विभिन्न युगों में शिक्षा की मुख्य विशेषताएँ। शिक्षाशास्त्र और शिक्षा का इतिहास। आदिकाल में शिक्षा की उत्पत्ति से

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लक्ष्य वह है जिसके लिए कोई प्रयास करता है, जिसे हासिल करने की आवश्यकता होती है। इस अर्थ में, शिक्षा का उद्देश्य युवा पीढ़ी को जीवन के लिए तैयार करने में उन पूर्वनिर्धारित (अनुमानित) परिणामों के रूप में समझा जाना चाहिए। व्यक्तिगत विकासऔर वह गठन जिसे शिक्षक शैक्षिक कार्य की प्रक्रिया में हासिल करने का प्रयास करते हैं।

प्रमुख न्यूरोलॉजिस्ट और मनोवैज्ञानिक वी.एम. बेखटेरेव (1857-1927) ने लिखा कि शैक्षिक लक्ष्यों के मुद्दे को हल करना एक तत्काल और महत्वपूर्ण मामला है शैक्षणिक विज्ञान.

शिक्षा के लक्ष्यों का संपूर्ण ज्ञान शैक्षणिक सिद्धांत के विकास पर सीधा प्रभाव डालता है और शिक्षा के सार की व्याख्या को पूर्व निर्धारित करता है।

उदाहरण के लिए, प्राचीन काल से शिक्षाशास्त्र में शिक्षा के कार्यान्वयन के लिए दो दृष्टिकोण विकसित किए गए हैं।

इनमें से एक दृष्टिकोण का लक्ष्य एक आज्ञाकारी, शिकायत रहित व्यक्तित्व का निर्माण करना था, और शिक्षा मुख्य रूप से बच्चों को कुछ प्रकार के व्यवहार, विभिन्न उपायों के लिए मजबूर करने तक सीमित थी। बाहरी प्रभाव, यहाँ तक कि शारीरिक सज़ा भी। इस तरह के पालन-पोषण में सैद्धांतिक रूप से माना जाता है कि बच्चों में स्वभाव से बेलगामपन होता है, जिसे शिक्षक के अधिकार की शक्ति, विभिन्न निषेधों और प्रतिबंधों द्वारा दबाया जाना चाहिए। इस प्रकार की परवरिश को अधिनायकवादी कहा जाने लगा।

अन्य शिक्षकों का मानना ​​था कि शिक्षा का लक्ष्य एक स्वतंत्र, आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व का निर्माण होना चाहिए जो अपनी गरिमा महसूस करे। इसके आधार पर, उन्होंने शिक्षा के बारे में मानवतावादी विचार विकसित किए, बच्चों के प्रति सम्मानजनक रवैये की वकालत की और एक नई शिक्षाशास्त्र का निर्माण किया, जो व्यक्ति के बौद्धिक, नैतिक और सौंदर्य सुधार में विश्वास से ओत-प्रोत थी।

शिक्षा के लिए जो लक्ष्य निर्धारित किये गये थे और किये जा रहे हैं वे विकास को प्रभावित किये बिना नहीं रह सकते सैद्धांतिक दृष्टिकोणइसकी सामग्री और कार्यप्रणाली का निर्धारण करना।

शिक्षा का लक्ष्योन्मुखीकरण भी कम महत्वपूर्ण नहीं है व्यावहारिक कार्यशिक्षा देनेवाला।

बीच में शैक्षिक उद्देश्यमतभेदों की एक विस्तृत श्रृंखला है: व्यक्तिगत विशेषताओं में मामूली बदलाव से लेकर व्यक्तित्व में महत्वपूर्ण बदलाव तक। इसके अनुसार निजी एवं वैश्विक लक्ष्य निर्धारित किये जाते हैं।

सामान्य और व्यक्तिगत शैक्षिक लक्ष्य भी हैं। सामान्य लक्ष्य उन गुणों के अनुरूप होते हैं जो समाज के सभी सदस्यों में विकसित होने चाहिए। एक व्यक्तिगत लक्ष्य में एक व्यक्ति की शिक्षा शामिल होती है।

अपने व्यावहारिक कार्यान्वयन में, लक्ष्य कार्यों की एक प्रणाली के रूप में कार्य करता है। लक्ष्य संपूर्ण है, व्यवस्था है; कार्य - सिस्टम का भाग, घटक। लक्ष्य द्वारा परिभाषित कई कार्य हो सकते हैं, और उन्हें विभिन्न शिक्षकों द्वारा संशोधित किया जा सकता है।

लक्ष्य द्वारा निर्धारित कार्यों में प्रमुख शैक्षिक कार्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

निम्नलिखित कारक शैक्षिक लक्ष्यों के निर्धारण को प्रभावित करते हैं:

विचारधारा, राज्य नीति;

समाज में जो संस्कृति विकसित हुई है;

पालन-पोषण का अनुभव;

लोगों का मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक विकास;

सरकारी अधिकारियों, शिक्षकों आदि की स्थिति

शिक्षा में लक्ष्य निर्धारण की प्रक्रिया को निर्धारित करने वाले कारकों को उजागर करने के लिए, हम शिक्षा में लक्ष्य निर्धारण के ऐतिहासिक अनुभव के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं।

यह ज्ञात है कि शिक्षा एक विशेष प्रकार की मानवीय गतिविधि के रूप में सामने आई आदिम समाजलगभग 40-35 हजार वर्ष पूर्व। इस अवधि तक, एक उचित आधुनिक मनुष्य पृथ्वी पर प्रकट होता है। भौतिक प्रकार(होमो सेपियन्स)। आदिम मनुष्य का जीवन और पालन-पोषण बहुत ही आदिम लगता था।

शिक्षा का उद्देश्य बच्चे को व्यावहारिक जरूरतों को पूरा करने के लिए तैयार करना था, यानी सबसे सरल श्रम कौशल (शिकार करना, मछली पकड़ना, हथियार और कपड़े बनाना, भूमि पर खेती करना) में महारत हासिल करना और युवा पीढ़ी को सामूहिक कार्यों में शामिल करना था। विशेष शिक्षण संस्थानोंउस समय कोई भी नहीं था; स्कूल बस उभर रहे थे। उस समय शैक्षिक कार्य की मुख्य विधियाँ अनुकरण एवं व्यायाम थीं। बच्चे वयस्कों के करीब थे और उनके उदाहरण से वे गतिविधियाँ सीखते थे जो जीवित रहने के लिए तत्काल आवश्यक थीं।

अगला सामाजिक चरण, जिसने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का स्थान ले लिया, दास प्रथा थी। मुख्य वर्ग दास और दास मालिक थे। 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक इ। कई में पुरानी सभ्यतासबसे पहले मध्य और सुदूर पूर्व (मेसोपोटामिया, मिस्र, भारत, चीन) में दिखाई दिया। संगठित रूपपालन-पोषण और शिक्षा, जिसमें सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के साथ-साथ सामाजिक-आर्थिक, भौगोलिक और कई अन्य को ध्यान में रखा गया। अन्य कारक। इस तथ्य के बावजूद कि इन सभ्यताओं के विकास की कालानुक्रमिक अवधि मेल नहीं खाती है, उन सभी में समान विशेषताएं थीं जो युवा पीढ़ी को शिक्षित और प्रशिक्षित करने की प्रक्रिया की विशेषता थीं।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक एक नई सामाजिक संस्था - स्कूल - के गठन के साथ। प्राचीन पूर्व के राज्यों में, स्कूली शिक्षा और शिक्षा तक पहुंच रखने वाले लोगों का दायरा धीरे-धीरे विस्तारित हुआ। उपरोक्त के बावजूद सकारात्मक कारक, पर्याप्त एक बड़ी संख्या कीजनसंख्या ने पारिवारिक शिक्षा और प्रशिक्षण का पालन किया, जिससे निरक्षरता समाप्त नहीं हुई। प्राचीन मिस्र में स्कूल और शिक्षा एक बच्चे को वयस्कता के लिए तैयार करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। नवोदित शैक्षिक प्रणाली ने सख्त आज्ञाकारिता और जीवन के सुखों के त्याग पर जोर दिया। आदर्श पौराणिक मिश्रउन्हें कम बोलने वाला, कठिनाइयों और भाग्य की मार झेलने वाला व्यक्ति माना जाता था। इस तथ्य के बावजूद कि लड़कों और लड़कियों पर समान शैक्षणिक ध्यान दिया जाता था, बाद में केवल विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के लड़कों ने ही स्कूल में शिक्षा प्राप्त की। इस प्रकार, हम देखते हैं कि एक सभ्य शिक्षा केवल समाज के चुनिंदा वर्गों के लिए उपलब्ध थी, जो उनके लिए व्यक्तिगत सफलता की गारंटी थी, कैरियर विकास, भविष्य में समृद्धि।

अगला चरण, जिसने विश्व संस्कृति के अगले चरण को निर्धारित किया, पुरातनता थी। ऐतिहासिक रूप से, "प्राचीनता" की अवधारणा ग्रीक इतिहास और संस्कृति को संदर्भित करती है। मिस्र और मेसोपोटामिया की प्राचीन संस्कृतियों के उत्तराधिकारी होने के नाते, पुरातनता ने संपूर्ण यूरोपीय सभ्यता के विकास का आधार बनाया।

प्राचीन ग्रीस में शिक्षा का विकास और शैक्षणिक विचारों का उद्भव शहर-नीतियों (राज्यों) (VI-IV सदियों ईसा पूर्व) की संस्कृति से जुड़ा है, जहां दो शहर-नीतियों ने निर्णायक भूमिका निभाई: लैकोनिया में स्पार्टा और एटिका में एथेंस . इनमें से प्रत्येक राज्य ने विशेष शैक्षिक प्रणालियाँ विकसित कीं: एथेनियन और स्पार्टन। स्पार्टियेट्स को शिक्षित करने का मुख्य लक्ष्य सैन्य समुदाय के एक सदस्य को तैयार करना था। स्पार्टन शिक्षा का आदर्श एक शारीरिक रूप से विकसित, दृढ़ इच्छाशक्ति वाला, सैन्य-कुशल युवा व्यक्ति था। राज्य ने बच्चों के पालन-पोषण की व्यवस्था को सख्ती से विनियमित और नियंत्रित किया।

स्पार्टन शिक्षा के विपरीत, एथेनियन शिक्षा अलग तरीके से आयोजित की गई थी। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। इ। एथेनियन शिक्षा एक गतिशील रूप से विकासशील, सामाजिक रूप से विषम समाज में विकसित हुई, जनसंख्या के विभिन्न वर्गों के हितों की ओर उन्मुख थी, और इसके उच्चतम रूपों में दास-मालिक अभिजात वर्ग के आदर्श को प्रतिबिंबित किया गया था - "कालोकागथिया (व्यक्ति, सुंदर आत्माऔर शरीर से मजबूत), "अरेते" (एक नागरिक, राजनेता का अनुकरणीय व्यवहार)।

एथेनियन शिक्षा का लक्ष्य था व्यापक विकासव्यक्तित्व शारीरिक, नैतिक, मानसिक और सौंदर्य दोनों दृष्टियों से। इस तथ्य के कारण कि वर्ग सीमांकन से विभिन्न जातियों के बच्चों के लिए अलग-अलग शैक्षिक लक्ष्य सामने आते हैं। इस विषय पर आई.पी. का एक बयान है। पोडलासी: "दो वर्गों की उपस्थिति के कारण शिक्षा के उद्देश्य की प्रकृति में अंतर पैदा हुआ। यह द्वैतवादी हो जाता है। दास मालिकों के बच्चों को शिक्षित करने का उद्देश्य उन्हें स्वामी की भूमिका के लिए तैयार करना, कला का आनंद लेना था, विज्ञान से परिचित होना। उन्हें अन्य लोगों को गुलाम बनाने और धन प्राप्त करने के उद्देश्य से विजय युद्ध छेड़ना पड़ा... दासों के बच्चों की परवरिश में उन्हें अपने स्वामी के आदेशों को पूरा करने के लिए तैयार करना शामिल था।"

तदनुसार, मतभेदों का संबंध विभिन्न वर्गों के लोगों के प्रशिक्षण के स्तर से भी था। दास मालिकों के बच्चों का ज्ञान और कौशल दासों के बच्चों के ज्ञान और कौशल से बिल्कुल अलग थे।

अलग दृष्टिकोणशिक्षा और पालन-पोषण में लक्ष्य-निर्धारण के कारण लोगों के विश्वदृष्टिकोण में भिन्नता आई।

अगला गठन - मध्य युग (वी - XVII) - ने प्राचीन युग की तुलना में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के साथ पश्चिमी यूरोपीय समाज, इसकी संस्कृति, शिक्षाशास्त्र और शिक्षा की उपस्थिति को निर्धारित किया। इसे एक नए प्रकार के सामाजिक-आर्थिक संबंधों की स्थापना, और राज्य के नए रूपों और ईसाई धर्म की धार्मिक विचारधारा के प्रवेश के आधार पर संस्कृति के परिवर्तन द्वारा समझाया गया था।

प्रारंभिक मध्य युग के दार्शनिक और शैक्षणिक विचारों ने आत्मा की मुक्ति को अपना मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया। शिक्षा का मुख्य स्रोत सबसे पहले ईश्वरीय सिद्धांत को माना जाता था। ईसाई शिक्षाशास्त्र और नैतिकता के वाहक कैथोलिक चर्च के मंत्री थे।

प्रारंभिक मध्य युग की शिक्षाशास्त्र में सत्तावाद और आस्तिक व्यक्ति की औसतता का तत्व हावी था। कई ईसाई विचारकों ने खुले तौर पर प्राचीन शिक्षा के आदर्शों के प्रति शत्रुता का प्रदर्शन किया, शिक्षा के आदर्श उदाहरण - मठवाद का हवाला देते हुए मांग की कि ग्रीको-रोमन साहित्य को शिक्षा कार्यक्रम से हटा दिया जाए, जो प्रारंभिक मध्ययुगीन युग में बेहद व्यापक हो गया था।

धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं - "भूमि के स्वामी और किसानों" की शिक्षा अलग तरह से आयोजित की गई थी। मध्ययुगीन शूरवीर के लिए मुख्य बात सैन्य-शारीरिक कौशल, दास नैतिकता और धर्मपरायणता का विकास था। शूरवीर शिक्षा की सामग्री में "सात शूरवीर गुण" शामिल थे: घुड़सवारी, तैराकी, भाला, तलवार और ढाल चलाना, तलवारबाजी, शिकार करना, शतरंज खेलना और कविता लिखने और गाने की क्षमता।

पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग को उत्तर यूरोपीय मध्य युग के एक नए युग से बदल दिया गया, जो पुनर्जागरण (14वीं शताब्दी के अंत - 17वीं शताब्दी के प्रारंभ) के मानवतावादी विचारों के संकेत के तहत पारित हुआ।

यह आर्थिक जीवन और उत्पादन के गहन विकास, बुर्जुआ संबंधों के उद्भव, विज्ञान और कला के अभूतपूर्व उत्कर्ष और शक्तिशाली आध्यात्मिक उत्थान का समय था।

पुनर्जागरण के आंकड़े - मानवतावादियों ने मनुष्य को पृथ्वी पर मुख्य मूल्य घोषित किया और उसकी शिक्षा के लिए नए मार्ग प्रशस्त किए, मनुष्य में सर्वश्रेष्ठ लाने का प्रयास किया। मानवतावादियों ने फिर से पता लगाया है कि ग्रीस और रोम के प्राचीन लोगों ने कितना कुछ किया था। उनकी नकल करने की कोशिश करते हुए, उन्होंने अपने समय को "पुनर्जागरण" कहा, यानी प्राचीन परंपरा की बहाली।

नए युग ने नए शैक्षणिक आदर्शों को सामने रखा और उनके लिए पर्याप्त शैक्षिक तंत्र की तलाश की। यदि प्रारंभिक मध्य युग में सत्तावादी का एक मॉडल विकसित हुआ, पितृसत्तात्मक शिक्षापरंपरा, अधिकार और इच्छा के आधार पर, पुनर्जागरण में मौलिक रूप से भिन्न आधारों पर पुनर्विचार की प्रवृत्ति थी।

बाद की शताब्दियों में, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र व्यक्ति की क्षमताओं और जरूरतों, आकांक्षाओं और व्यवहार के उद्देश्यों की ओर स्थानांतरित होने लगा। पेंडुलम बच्चों के व्यक्तिगत हितों और उनकी सोच की स्वतंत्रता की ओर झुक गया है। पुनरुद्धार, अंदर रहना सख्त सीमा के भीतरईसाई विचारधारा, जिसने आध्यात्मिक जीवन को एक मजबूत धार्मिक और नैतिक आधार दिया, पश्चिमी संस्कृति के सभी वाहकों के लिए सार्वभौमिक, ने अपना चेहरा मनुष्य की ओर कर लिया और प्राचीन विरासत में नकल और खेती के योग्य उच्च नागरिकता का आदर्श देखा।

शैक्षणिक मुद्दों पर मानवतावादियों का ध्यान काफी हद तक मनुष्य और समाज को सही करने और सुधारने की उनकी इच्छा से समझाया गया था, और यह, यदि विशेष रूप से नहीं, तो मुख्य रूप से, शिक्षा और प्रशिक्षण से जुड़ा था।

मानवतावादी आदर्श शिक्षित व्यक्तिइसमें एक सुसंस्कृत व्यक्ति के बारे में विचार शामिल थे जो अच्छी तरह से बोलना और अपने वार्ताकार को समझाना जानता है। मानवतावादियों ने विद्यार्थियों के दिमाग और उनके दिल, भावनाओं और इच्छा पर नैतिक प्रभाव डालने का आह्वान किया।

मानवतावादी शिक्षकों ने न केवल शास्त्रीय विरासत में अपने विचारों की तलाश की। जब वे मनुष्य की शारीरिक पूर्णता के बारे में बात करते थे तो उन्होंने शूरवीर शिक्षा से बहुत कुछ लिया। समय की चुनौती का जवाब देते हुए, मानवतावादी शिक्षकों ने सामाजिक रूप से उपयोगी व्यक्तित्व के निर्माण का कार्य निर्धारित किया। परिणामस्वरूप, पुनर्जागरण के शैक्षणिक त्रय (शास्त्रीय शिक्षा, शारीरिक विकास और नागरिक शिक्षा) में तीन मुख्य घटक शामिल थे: पुरातनता, मध्य युग और नए युग के भविष्य के विचार।

मानवतावादियों के अनुसार, श्रम के बढ़े हुए विभाजन और बढ़ी हुई गतिशीलता की स्थितियों में, शिक्षा का उद्देश्य, सबसे पहले, किसी व्यक्ति को उसकी बुलाहट का एहसास कराने, अपनी ताकत का सही आकलन करने और समाज में उचित स्थान लेने में मदद करना था।

पुनर्जागरण के मानवतावादी, जिन्होंने शिक्षा में लोगों के प्राकृतिक झुकाव को विकसित करने और फिर से भरने का एक तरीका देखा, ने कार्य निर्धारित किया और एक सक्रिय, बुद्धिमान, शिक्षित व्यक्ति को शिक्षित करने के तरीकों की तलाश की, जो नागरिक कर्तव्य से भरा हो, ईसाई मूल्यों का पालन करने में सक्षम हो। समाज की सेवा करना और जीवन में सफलता प्राप्त करना।

उनकी राय में, शिक्षा ने एक व्यक्ति के स्वभाव को "चमकाने" को सुनिश्चित किया, उसके दिमाग, भावनाओं और इच्छा को आकार दिया, एक व्यक्ति के कार्यों को संस्कृति और नागरिक महत्व के अनुरूप बनाया, और अन्य लोगों के साथ संचार में एक खुशहाल व्यक्तिगत जीवन सुनिश्चित किया।

पुनर्जागरण के मानवतावादी आदर्श काफी हैं सहज रूप मेंयह किसी दिए गए ऐतिहासिक काल के वास्तविक क्षणों और स्थापित मानदंडों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और सामाजिक जीवन की प्रकृति के साथ स्पष्ट विरोधाभास में आया। नए समय का आदर्श भविष्य की ओर देखना और बहुत आगे की ओर देखना था। परिणामस्वरूप, वे न केवल जन, सामाजिक चेतना के लिए दुर्गम साबित हुए, बल्कि विशुद्ध रूप से "सैद्धांतिक" दिमाग वाले लोगों के लिए भी स्वीकार्य नहीं थे। 16वीं सदी में मानव स्वभाव की मानवतावादी व्याख्या सुधारवादी शिक्षाओं के धार्मिक मानवविज्ञान से टकराई।

सुधार का मार्गदर्शक सिद्धांत मनुष्य के "स्वयं" का सिद्धांत था, जो ईश्वर के समक्ष व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करता था। इसके समर्थकों ने विद्यार्थियों को शिक्षा से परिचित कराने के लिए मानव व्यक्तित्व को शिक्षा के केंद्र में ले जाने की कोशिश की राष्ट्रीय संस्कृति, भाषा, साहित्य, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को प्रोत्साहित किया। सुधार ने ईसाई धर्म को मनुष्य के करीब लाया, उसे काफी हद तक व्यावहारिक बनाया, सांसारिक जीवन के कर्तव्य की पूर्ति को मान्यता दी और व्यावसायिक गतिविधिमनुष्य का सर्वोच्च नैतिक कार्य.

सुधार आंदोलन के नेताओं को लोगों के "दिमाग और आत्मा" के संघर्ष में शिक्षा और प्रशिक्षण की भूमिका का तुरंत एहसास हुआ। उन्होंने शिक्षा के प्रसार की आवश्यकता पर तर्क दिया, जो कि सुधारित ईसाई धर्म की भावना से ओत-प्रोत हो, जो पारंपरिक स्कूल की तुलना में जीवन के बहुत करीब हो और जिसका उद्देश्य पहले की तुलना में कहीं अधिक व्यापक आबादी तक पहुँचना हो।

सामान्य तौर पर, सुधार ने पश्चिम में शैक्षणिक आदर्शों की स्थापना में योगदान दिया, जिसका अभिविन्यास पुनर्जागरण के मानवतावादियों की आकांक्षाओं से काफी अलग था। मानव जाति के सामान्य हित के लिए समर्पित एक विकसित व्यक्तित्व की आदर्श छवि को एक व्यावहारिक व्यवसायी व्यक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया जो ईसाई गुणों को अपने हितों की सेवा के साथ जोड़ता है।

रोमन कैथोलिक चर्च ने सुधार को अपने प्रभाव के लिए खतरे के रूप में देखा। इस उद्देश्य के लिए, उसने एक उग्रवादी संगठन बनाया - सोसाइटी ऑफ़ जीसस या ऑर्डर ऑफ़ द जेसुइट्स (1534)। जेसुइट्स ने धर्माधिकरण और शिक्षा को सुधार का मुकाबला करने के मुख्य साधन के रूप में पहचाना। विधर्म का मुकाबला करने के मुख्य तरीके, जैसा कि जेसुइट आदेश के "कानूनों" में लिखा गया है, "जनता को प्रभावित करने के उद्देश्य से प्रचार करना, स्वीकारोक्ति, चर्च को अधीन करना" थे। व्यक्तियोंऔर शिक्षा जो युवाओं को रोमन सिंहासन के अधीन कर देती है।''

जेसुइट शिक्षा का आधार कैथोलिक चर्च के हितों और ईसाई नैतिकता के मानदंडों के प्रति विद्यार्थियों की व्यक्तिगत इच्छा और झुकाव का अधीनता है। यह, सबसे पहले, शैक्षिक प्रक्रियाओं के सख्त व्यापक विनियमन, कक्षा और स्कूल के भीतर पारस्परिक पर्यवेक्षण की शुरूआत, कक्षाओं में व्यवहार की निगरानी करने वाले प्रशंसाकर्ताओं या सेंसर की नियुक्ति, निंदा और निगरानी की प्रणाली, कठोर अनुशासन द्वारा हासिल किया गया था। और अस्वस्थ प्रतिद्वंद्विता. लेकिन, इसके तमाम सकारात्मक पहलुओं के बावजूद शैक्षणिक प्रणाली, उसने सौहार्द की भावना को नष्ट कर दिया, सभी छात्रों पर निरंतर निगरानी स्थापित की और उनमें निरंतर जासूसी, गपशप, चापलूसी और पुराने साथियों और शिक्षकों के प्रति दासता विकसित की। प्रत्येक छात्र को अपने कुकर्मों के बारे में शिक्षक को बताना होता था, और यदि वह अपने मित्र द्वारा किए गए ऐसे ही कृत्य के बारे में बता सके तो अपराधी को सजा से मुक्त कर दिया जाता था। कोई शारीरिक दंड नहीं था, लेकिन एक ऐसी शिक्षा प्रणाली बनाई गई जिसने गर्व पर हमला किया (गधे के कान वाली टोपी, शर्मनाक बेंच, आदि)।

XVII - XVIII सदियों - बुर्जुआ संबंधों, निरंकुश राज्यों के सक्रिय गठन और पश्चिम में तर्कवाद की स्थापना का युग। विनिर्माण के प्रसार और गहन वस्तु विनिमय में कारीगरों और कृषि उत्पादकों की भागीदारी ने अर्थव्यवस्था में बुर्जुआ तत्वों की ताकत की गवाही दी। महाद्वीपीय यूरोप के राज्यों ने पूर्ण राजतंत्र का रूप धारण कर लिया। बुर्जुआ क्रांति 1640-1649 इंग्लैंड में यह अपूरणीय सामाजिक विरोधों का सबसे स्पष्ट उदाहरण बन गया।

धीरे-धीरे, वैज्ञानिक ज्ञान के अंकुर फूट रहे हैं, और शिक्षाशास्त्र में किसी व्यक्ति के सार, उद्देश्य, शिक्षा के माध्यम से उस पर प्रभाव के बारे में नए विचार विकसित हो रहे हैं। इस अवधि के दौरान, नए शैक्षणिक विचार ने अपने निष्कर्षों को डेटा पर आधारित करने की कोशिश की प्रायोगिक अनुसंधान. प्राकृतिक विज्ञान और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा की भूमिका अधिक से अधिक स्पष्ट हो गई। 17वीं शताब्दी, यूरोप के सभी पिछले विकास द्वारा तैयार, इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गई पाश्चात्य सभ्यताऔर इसकी अंतर्निहित शैक्षणिक परंपराओं का विकास। विकास की गतिशीलता की ख़ासियत और उनकी सामग्री की प्रकृति ने पूरे पश्चिमी यूरोपीय समाज के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन में मूलभूत परिवर्तनों को प्रतिबिंबित किया।

17वीं शताब्दी अनेक शैक्षणिक समस्याओं की गहन खोजों और समाधानों का समय था। 17वीं सदी में मानव शरीर के बारे में सिद्धांत यांत्रिक प्रणाली, जिसे आत्मा की आवश्यकता नहीं है, चेतना के बारे में एक मानवीय क्षमता है जो उसे आत्मनिरीक्षण के माध्यम से अपने बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने की अनुमति देती है आंतरिक अवस्थाएँ, मानव शरीर में निहित व्यवहार के नियामकों के रूप में जुनून के बारे में, शारीरिक और मानसिक के बीच संबंध के बारे में।

19वीं सदी के मध्य में ब्रिटिश शैक्षणिक परंपरा का विश्लेषण करते हुए के.डी. उशिंस्की ने अंग्रेजी शिक्षा में ऐसी विशेषताओं की पहचान की जो निस्संदेह लॉक की अवधारणा पर वापस जाती हैं: "अंग्रेजी शिक्षा में मुख्य चीज," महान रूसी शिक्षक ने लिखा, "चरित्र है, आत्म-नियंत्रण की आदत, जो हर सच्चे सज्जन को अलग करती है। अंग्रेजी शिक्षा का मुख्य जोर शिक्षा और चरित्र को मजबूत करने पर है... विकास में क्या उपयोगी है, इस पर अंग्रेजी शिक्षा बहुत उत्सुक है बचकाना चरित्र, जो अक्सर इसमें जो सुंदर है उसकी उपेक्षा करता है।

ज्ञानोदय का युग, जो अपने नाम से ही 18वीं शताब्दी की पश्चिमी यूरोपीय चेतना में शैक्षणिक मुद्दों की प्राथमिकता और सार्वजनिक और राज्य गतिविधियों में शैक्षिक मुद्दों पर गहन ध्यान का संकेत देता है, ने कई प्रवृत्तियों को पूर्ण अभिव्यक्ति दी, जिन्हें स्पष्ट रूप से पहचाना गया था। पिछली सदी. यह वह समय था जब तर्कसंगत संगठन की संभावना की पुष्टि करने वाला विचार सैद्धांतिक दिमाग में विशेष रूप से गहन रूप से विकसित हुआ था। सामाजिक संबंध, उचित आधार पर सामाजिक जीवन का पुनर्गठन। प्रबोधन विचारकों ने प्रस्तुतीकरण और समाधान के तरीकों के इर्द-गिर्द जो बहस छेड़ी शैक्षणिक समस्याएं, बड़े पैमाने पर मानव प्रकृति पर विभिन्न विचारों से जुड़े थे जो उस समय व्यापक हो गए थे। एक ओर, "दूसरी कृत्रिम प्रकृति" का सामाजिक ध्रुव निर्दिष्ट किया गया था, जो किसी व्यक्ति को जन्म से नहीं, बल्कि उसके सामाजिक जीवन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जिसे आदर्श रूप से एक उचित समझौते के आधार पर व्यवस्थित किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, "प्राकृतिकता का व्यक्तिगत ध्रुव" बिल्कुल प्राकृतिक नामित किया गया था, जैसे कि लोगों को उनके शारीरिक और मानसिक संगठन द्वारा जन्म से दिया गया हो, जिसे, हालांकि, विकसित और साकार किया जाना चाहिए।

19वीं सदी का अंत - 20वीं सदी की शुरुआत। पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे बड़े देशों के सामाजिक-आर्थिक संबंधों के एक चरण में प्रवेश द्वारा चिह्नित, जिसके लिए उत्पादन के वैज्ञानिक और तकनीकी पुन: उपकरण और सामाजिक संस्थानों के सुधार की आवश्यकता थी। इस अवधि के दौरान स्कूल सभी स्तरों पर आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता था वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति. स्कूलों और शैक्षणिक विज्ञान को अद्यतन करने की आवश्यकता तेजी से बढ़ती गई।

पारंपरिक शैक्षणिक सिद्धांतों का उद्देश्य मुख्य रूप से सोच की संस्कृति का निर्माण करना था, शैक्षणिक प्रक्रिया पर सख्त नियंत्रण प्रदान किया गया और इसमें शिक्षक को प्राथमिक भूमिका सौंपी गई। इस तरह के रवैये से शिक्षा का अत्यधिक बौद्धिकरण हुआ और छात्र स्वतंत्रता से वंचित हो गए।

दुनिया के अग्रणी देशों में शैक्षणिक दिशानिर्देशों में संशोधन और शिक्षा का पुनर्गठन सबसे महत्वपूर्ण शैक्षणिक समस्याओं में से एक बन गया है।

पश्चिम की ओर यूरोपीय देशऔर संयुक्त राज्य अमेरिका में, इस अवधि के सामाजिक शैक्षणिक विचार में, कई अवधारणाएं और रुझान सामने आए, जिन्होंने स्कूल की गतिविधियों की प्रकृति को मौलिक रूप से बदलने की मांग की। उन्हें अधीन लाया गया है सामान्य सिद्धांत"सुधार शिक्षाशास्त्र" या "नयी शिक्षा"। इन आंदोलनों में सबसे प्रसिद्ध "नागरिक शिक्षा", "व्यावहारिक शिक्षाशास्त्र", "के समर्थकों के आंदोलन थे।" श्रमिक विद्यालय"प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र", "कार्यात्मक" शिक्षाशास्त्र, आदि।

जी. केर्शेनस्टीनर, ए. लाई, जे. डेवी, ई. मैमन, ई. थार्नडाइक, डब्ल्यू. किलपैट्रिक, ए. बिनेट, एच. पार्कहर्स्ट, ई. के. ने 19वीं सदी के अंत और आरंभिक वर्षों के शैक्षणिक सुधारकों में प्रमुख स्थान प्राप्त किया। 20वीं शताब्दी। एल. गुरलिट, एम. मोंटेसरी, एस. फ्रेनेट, आर. स्टेनर, जे. कोरज़ाक और अन्य।

उपर्युक्त सभी शिक्षक-सुधारक, सबसे पहले, विकासात्मक शिक्षा के विचार से एकजुट थे - स्कूल को इतना ज्ञान प्रदान नहीं करना चाहिए जितना कि बच्चों की निरीक्षण करने, सोचने और निष्कर्ष निकालने की क्षमता के विकास का ध्यान रखना चाहिए; स्व-शिक्षा कौशल विकसित करना; दूसरे, उम्र को ध्यान में रखने की आवश्यकता की मान्यता और व्यक्तिगत विशेषताएंबच्चों, विकास करो संज्ञानात्मक रुचि, छात्रों की क्षमताएं और स्वतंत्रता; तीसरा, औपचारिकता, हठधर्मिता और प्रयोग के प्रभुत्व के खिलाफ बोलना शारीरिक दंडएक पारंपरिक स्कूल में.

19वीं सदी के उत्तरार्ध के शैक्षणिक सिद्धांतों में जिन सबसे महत्वपूर्ण और विवादास्पद मुद्दों पर विचार किया गया उनमें से एक युवा पीढ़ी को शिक्षित करने के लक्ष्यों का प्रश्न था। लगभग सभी सुधार आंदोलनों ने जिन आदर्शों के लिए प्रयास किया, उन्हें तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है: औद्योगिक रूप से शिक्षित सर्वहारा; जीवन का "स्वामी", एक सिद्धांतहीन उद्यमी जो किसी भी तरह से अपने लक्ष्यों को प्राप्त करता है; एक "औसत" व्यक्ति जो वास्तविकता का विरोध नहीं करता, बल्कि अपने आस-पास की जीवन स्थितियों के साथ समझौता कर लेता है। एक समान रूप से महत्वपूर्ण मुद्दा जिसने स्कूल में सुधार के तरीकों की खोज में शिक्षकों को एकजुट किया, वह मानसिक और शारीरिक श्रम के संयोजन का मुद्दा था, बाद वाले को तत्काल तैयारी के आधार के रूप में नहीं माना गया था। श्रम गतिविधि, और सबसे महत्वपूर्ण साधनों में से एक के रूप में सामान्य विकासबच्चे का व्यक्तित्व.

व्यावहारिकता की शिक्षाशास्त्र (डी. डेवी, एच. पार्कहर्स्ट, डब्ल्यू. किलपैट्रिक)

19वीं सदी के 90 के दशक में, तथाकथित "व्यावहारिकता का दर्शन" संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरा (संस्थापक सी. पियर्स, डब्ल्यू. जेम्स)। व्यावहारिकता की दिशा (ग्रीक प्राग्मा से - कार्य, क्रिया) व्यावहारिक महत्व के रूप में सत्य की व्याख्या पर आधारित थी: "जो उपयोगी है वह सत्य है।" व्यवहारवादी लाभ को सत्य की कसौटी के रूप में पहचानते हैं, और लाभ का महत्व "आंतरिक संतुष्टि" या आत्म-संतुष्टि की भावनाओं से निर्धारित होता है।

19वीं-20वीं सदी के मोड़ पर। पारंपरिक शिक्षा-विरोधी शिक्षा में एक प्रसिद्ध घटना "प्रयोगात्मक शिक्षाशास्त्र" का जन्म था, जिसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जर्मन शिक्षक ई. मीमैन, फ्रांसीसी शिक्षक ए. बिनेट, अमेरिकी ई. थार्नडाइक और अन्य थे।

प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के रचनाकारों का मानना ​​था कि स्कूल की गतिविधियों में प्रगति, साथ ही बच्चे, उसके विकास, पालन-पोषण और शिक्षण के बारे में विज्ञान, अमूर्त सिद्धांतों के माध्यम से नहीं, बल्कि केवल सकारात्मक और विश्वसनीय तथ्यों के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। शैक्षणिक अभ्यास से. इन तथ्यों को प्रायोगिक परीक्षण द्वारा और अधिक सत्यापित किया जाना चाहिए।

वैज्ञानिक प्रयोगात्मक प्रयोगशालाएँ बनाई गईं और "शैक्षणिक प्रयोग" शब्द को वैज्ञानिक उपयोग में लाया गया। प्रयोगशाला अवलोकनों के आधार पर, प्रयोगवादियों ने मुख्य रूप से सामने रखा शैक्षणिक सिद्धांतव्यक्तिगत आत्म-विकास. वे व्यक्तित्व के निर्माण, उसमें सामाजिक और जैविक के बीच संबंधों और बच्चे की प्रकृति का अध्ययन करने के नए तरीकों की तलाश में थे।

शिक्षा में लक्ष्य निर्धारण के ऐतिहासिक अनुभव का सारांश देते हुए, ए.ए. रेडुगिन शिक्षा और पालन-पोषण में लक्ष्य निर्धारण को प्रभावित करने वाले मुख्य कारकों का हवाला देते हैं:

· समाज की जरूरतें;

· समाज के विकास का स्तर;

· शैक्षणिक विज्ञान और अभ्यास के विकास का स्तर;

· किसी व्यक्ति की आदर्श छवि.

अंतिम कारक दृष्टि के माध्यम से विशिष्ट लक्ष्य निर्धारित करने की प्रक्रिया में शिक्षा और पालन-पोषण के बीच संबंध को पूरी तरह से दर्शाता है आदर्श छवि. ए.ए. ने इस मामले को बहुत अच्छी तरह से रखा है। रेडुगिन: "पालन-पोषण या शिक्षा के लक्ष्य का आविष्कार या मनमाने ढंग से आगे नहीं रखा जा सकता है। इसे मानव व्यक्तित्व के आदर्श के बारे में समाज के विचार के अनुरूप होना चाहिए।" लेकिन आदर्श, जैसा कि कहा गया है, समय के साथ बदलते हैं। आगे, आइए यह पता लगाने का प्रयास करें कि छवि क्या है आदर्श व्यक्तित्ववर्तमान में।

बचपन क्या है और यह किस पर निर्भर करता है, यह क्या था, क्या है और क्या रहेगा?

संभवतः, सबसे पहले, यह इस पर निर्भर करता है कि वयस्क बच्चे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, उसका मूल्यांकन कैसे करते हैं और वह उनके जीवन में किस स्थान पर है। और यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी दिए गए युग और संस्कृति, किसी दिए गए सामाजिक व्यवस्था और वर्ग के लोग बच्चों की उम्र-संबंधित क्षमताओं का मूल्यांकन कैसे करते हैं, बच्चे पर क्या आवश्यकताएं रखी जाती हैं, और उनके जीवन को किस अवधि में विभाजित किया जाता है। और वे बच्चे को कैसे खिलाते और कपड़े पहनाते हैं, वे कौन से खिलौने देते हैं, वे किस चीज के लिए सजा देते हैं और किस चीज के लिए इनाम देते हैं। और निःसंदेह, बच्चा स्वयं कैसे समझता है और अनुभव करता है कि वयस्क उसके साथ क्या करते हैं, साथ ही कई अन्य चीजें भी...

दूसरे शब्दों में, बचपन एक जटिल जीव है जिसमें प्रत्येक कोशिका अपना विशिष्ट कार्य करती है और अपना योगदान देती है। एक जीव जो एक बार उत्पन्न हुआ और धीरे-धीरे अधिक जटिल होते हुए उस स्थिति में पहुँच गया जिसमें हम उसे अब देखते हैं। एक जीव जिसका अपना इतिहास है। यह वह कहानी है, बचपन की कहानी, जिसके बारे में हम बात करेंगे।

बचपन का इतिहास जानने का मतलब सबसे पहले आधुनिक यूरोपीय बचपन और दूसरों के बचपन की तुलना करना है ऐतिहासिक युग, अन्य संस्कृतियाँ और लोग। और ऐसी तुलना आवश्यक है: इससे हमें बचपन के शरीर को बेहतर ढंग से समझने, उसके तंत्र को समझने और शायद उन्हें विनियमित करने का तरीका सीखने में मदद मिलेगी। आख़िरकार, किसी भी जटिल जीव की तरह, बचपन हमेशा अच्छी तरह और सामंजस्यपूर्ण ढंग से काम नहीं करता है। और, कौन जानता है, क्या बचपन का इतिहास हमें एक किशोर के मनोवैज्ञानिक संकट, माता-पिता और बच्चों, छात्रों और शिक्षकों के बीच संबंध जैसी आधुनिक शिक्षा की ज्वलंत समस्याओं पर एक अलग नज़र डालने का अवसर नहीं देगा; इस जीव की कुछ महत्वपूर्ण कोशिकाओं पर कब्ज़ा कर लें?

सुब्बोत्स्की ई.वी. बच्चा दुनिया की खोज करता है। - एम., 1991. - पी. 139-140.

इतिहास हमें बताता है कि एक बच्चे के जीवन को हमेशा कानून द्वारा संरक्षित नहीं किया जाता था, और भ्रूण हत्या को अपराध माना जाता था। कार्थेज के प्राचीन निवासी अपने देवता मोलोच को बच्चों की बलि देते थे। गेजेर शहर की खुदाई में हिंसक मौत से मरे नवजात शिशुओं का एक पूरा कब्रिस्तान मिला। बाइबिल का अब्राहम, बिना किसी हिचकिचाहट के, अपने बेटे का बलिदान देने के लिए तैयार है। प्राचीन स्पार्टा के निवासी उन बच्चों को खाई में फेंक देते थे जो शारीरिक रूप से कमजोर या दोषपूर्ण पैदा होते थे। प्राचीन रोमनों में, जीवन के पांचवें दिन बच्चे को पिता के चरणों में रखा जाता था। यदि उसने अपनी आँखें हटा लीं, तो बच्चे को मार दिया गया या छोड़ दिया गया भीड़ - भाड़ वाली जगह, जहां अन्य लोग इसे उठा सकते हैं। यदि पिता किसी बच्चे का पालन-पोषण करता है, तो वह उसे शिक्षित करने का संकल्प लेता है। बुतपरस्त आइसलैंड में, कई बच्चों वाले लोग अक्सर नवजात शिशुओं को एक निर्जन स्थान पर छोड़ देते थे, और आइसलैंडिक गाथाओं के नायक अक्सर बच्चों के जीवन को अपनी संपत्ति के रूप में निपटाते थे।

सुब्बोत्स्की ई.वी. बच्चा दुनिया की खोज करता है। - एम., 1991. - पी. 142.

<…>ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, एक बच्चे की मृत्यु को आमतौर पर केवल माता-पिता और निकटतम रिश्तेदारों द्वारा दुर्भाग्य के रूप में माना जाता था; अंतिम संस्कार संस्कार, साथ ही इसमें प्रतिभागियों की संख्या, न्यूनतम या पूरी तरह से अनुपस्थित रखी गई थी। एक वयस्क की हत्या के विपरीत, एक बच्चे की हत्या को ऐसा अपराध नहीं माना जाता था जिसमें समग्र रूप से समाज उसे दंडित करने में रुचि रखता था। माँ-बाप बदला ले सकते थे, नहीं ले सकते थे। यदि एक माँ (या पिता) ने एक बच्चे को मार डाला (ऐसे असाधारण मामले साहित्य में दर्ज हैं), तो उनके आस-पास के सभी लोग खुले तौर पर क्रोधित थे, लेकिन पूरी टीम ने दंडित करने के लिए कुछ नहीं किया। ऐसा कृत्य करने वाले को सज़ा मिलेगी या नहीं, यह बच्चे के रिश्तेदारों की व्यक्तिगत भावनाओं और रिश्तों पर निर्भर करता है। समूह के भीतर, वयस्कों का जीवन, चाहे वे कुछ भी हों, बच्चों के जीवन की तुलना में बहुत अधिक मूल्यवान थे। छह या सात साल की उम्र तक, बच्चों पर पूरी तरह से उनके माता-पिता और करीबी रिश्तेदारों (अक्सर मामा) का नियंत्रण होता था; उनके कार्यों को एक निश्चित मूल्यांकन मिलता था जनता की राय, लेकिन नियंत्रण के अधिक कड़े साधन स्पष्ट रूप से अनुपस्थित थे। एक बच्चा परिवार का सदस्य है, लेकिन अभी तक किसी बड़े संगठन का सदस्य नहीं है।

<…>विभिन्न क्षेत्रों में आदिवासी लोगों के बीच काम करने वाले कई नृवंशविज्ञानी भी शिशुहत्या की रिपोर्ट करते हैं। ऐसा आमतौर पर होता था संकट काल: अकाल या सूखे के समय, अधिकतर रेगिस्तानी इलाकों में। यदि माँ के पास पहले से ही एक नवजात शिशु था तो कभी-कभी नवजात शिशुओं को मार दिया जाता था शिशु: शिकारियों और संग्रहणकर्ताओं की अर्ध-आवारा जीवनशैली में, दो बच्चों का एक ही समय में निकलना लगभग असंभव था। उन्होंने जुड़वा बच्चों में से एक को समान कारणों से या दोनों को मार डाला - एक अपेक्षाकृत दुर्लभ घटना के अंधविश्वासी डर से संबंधित कारणों से। कई क्षेत्रों में, किसी भी विकृति के साथ पैदा हुए बच्चों को मार दिया गया; कुछ जनजातियों में - अविवाहित महिलाओं के बच्चे, और कभी-कभी उन महिलाओं के बच्चे भी होते हैं जो प्रसव के दौरान मर जाती हैं। साथ ही, कुछ तथ्य यह विश्वास करने का कारण देते हैं कि नवजात शिशु की हत्या को तब भी अपराध नहीं माना जाता था जब रहने की स्थिति काफी अनुकूल थी, और नवजात शिशु सनकी नहीं थे, जुड़वां नहीं थे, और उनकी माताओं के अन्य छोटे बच्चे नहीं थे। एक महिला जिसने जन्म देने के तुरंत बाद अपने बच्चे का गला घोंट दिया, अन्य महिलाओं द्वारा उसकी निंदा की जा सकती है। उसका पति उसे मार सकता था, लेकिन ये दोनों चीजें शायद नहीं होतीं.

<…>मुंगारी जनजाति (अर्नहेम लैंड) की एक महिला, बुलुद्या, एन. थोनमैन द्वारा दर्ज की गई एक आत्मकथात्मक कहानी में कहती है कि उसने अपने पहले बच्चे को पैदा होते ही मार डाला: “मैंने बस अपनी उंगलियों से उसकी नाक दबा दी - बस इतना ही। ” उसने दूसरे के साथ भी ऐसा ही किया। उसने अन्य स्त्रियों को ऐसा करते सुना और देखा था; बच्चे का पालन-पोषण करना उसे बहुत बोझिल लगता था, और इसके अलावा, वह अपने पति और अन्य युवा जोड़ों के साथ लंबी यात्राओं में भाग लेना चाहती थी। लेकिन उसे अपने तीसरे बच्चे को रखने के लिए मना लिया गया, वह उससे जुड़ गई, फिर उसने बच्चे को जन्म दिया और सफलतापूर्वक छह और बच्चों का पालन-पोषण किया। और जनजाति में हर कोई बुलुद्या को एक अनुकरणीय माँ मानता था, क्योंकि वह यह सुनिश्चित करने की कोशिश करती थी कि बच्चों को हमेशा अच्छा खाना मिले और उनकी अच्छी तरह से देखभाल की जाए।

जाहिर है, एक बच्चा जो अभी-अभी पैदा हुआ है, आदिवासियों की अवधारणाओं के अनुसार, अभी तक एक व्यक्ति नहीं है। फिर भी, सबसे आधिकारिक शोधकर्ताओं के अनुसार, पारंपरिक परिस्थितियों में, शिशुहत्या ने कभी भी और कहीं भी कोई महत्वपूर्ण अनुपात नहीं लिया।

आर्टेमोवा ओ.यू. ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाज में बच्चे। बचपन की नृवंशविज्ञान. पारंपरिक तरीकेऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया और इंडोनेशिया के लोगों के बीच बच्चों का पालन-पोषण करना। - एम., 1992. - पी. 19-21.

<…>यूरोपीय देशों में, एक बच्चा एक पूर्ण मानव होता है। उनका जीवन और स्वास्थ्य कानून और परंपरा द्वारा संरक्षित है। और भले ही बच्चा बीमार या मानसिक रूप से विकलांग पैदा हुआ हो, इससे कानून या नैतिकता के सामने उसका मूल्य कम नहीं हो जाता। यही संस्कृति की बुद्धिमत्ता और परिपक्वता है।

"लेकिन यह स्वाभाविक है," आप कहते हैं। "यह अन्यथा कैसे हो सकता है?"

आइये एक नजर डालते हैं. हां, बच्चों के अधिकार, जो इस सदी की शुरुआत में बहुत महत्वहीन थे, प्रगतिशील सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण तेजी से बढ़े हैं। सच है, ये अधिकार केवल उन बच्चों पर लागू होते हैं जिनका जन्म हो चुका है। लेकिन उस बच्चे का क्या जो अभी तक पैदा नहीं हुआ है? वह भी एक मूल्य है, लेकिन अलग तरह का। बहुमूल्य सामग्री, जिससे भविष्य में ही कोई व्यक्ति उभरेगा।

दूसरे शब्दों में, यूरोपीय नैतिकता और कानून एक स्पष्ट आयु सीमा निर्धारित करते हैं, जिसके बाद एक बच्चा न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि एक पूर्ण कानूनी इकाई के रूप में भी पैदा होता है। और अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि इस रेखा को खींचने का कोई सख्त वैज्ञानिक आधार नहीं है, तो नवजात शिशुओं के प्रति हमारा मानवीय रवैया इतना स्वाभाविक नहीं लगेगा।

दरअसल, हम 5 महीने के भ्रूण को इंसान क्यों नहीं मानते, लेकिन 7 महीने में पैदा हुए बच्चे को अपने में स्वीकार कर लेते हैं मानव परिवार? क्या इससे यह नहीं पता चलता कि यह रेखा कहीं और भी खींची जा सकती है? मान लीजिए कि हम एक ऐसे बच्चे को पूर्ण विकसित व्यक्ति मानते हैं जो जन्म से 1 माह, 1 वर्ष, 10 वर्ष का है? या किसी बच्चे को नाम देने के बाद ही उसे इंसान माना जाए?

सुब्बोत्स्की ई.वी. बच्चा दुनिया की खोज करता है। - एम., 1991. - पी.142.

मैं. कोन.<…>बचपन का पहला नृवंशविज्ञान अध्ययन हमारी सदी के 20-40 के दशक में शुरू हुआ और मुख्य रूप से अफ्रीका, अमेरिका और ओशिनिया के पूर्व-वर्ग और प्रारंभिक वर्ग के सामाजिक संरचनाओं में आयोजित किया गया। तब ऐसा लगा कि ऐसे समाज (जिसे आमतौर पर पारंपरिक कहा जाता है) में बचपन आसान था। इस कथित सादगी ने "आदर्श व्यक्तित्व" या राष्ट्रीय चरित्र जैसे आसान सामान्यीकरण के प्रलोभन को जन्म दिया।

एन ज़ुकोव्स्काया। क्या आपको उम्मीद थी कि पारंपरिक समाज शेष दुनिया के लिए मानक, "रासायनिक रूप से शुद्ध" बचपन के सूत्र प्रदान करेगा?

मैं. कोन. उस तरह। लेकिन ऐसे शाश्वत "बचपन के स्थिरांक" को एक ऐसे समाज में अलग-थलग करने की उम्मीदें जो अभी तक "आधुनिक सभ्यता के क्षरण से अलग नहीं हुए हैं" बहुत जल्दी नष्ट हो गईं। और जब औद्योगिक देशों में बचपन शोध का विषय बन गया, तो यह पता चला कि ऐसे मानक ऐतिहासिक समय और सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान के बाहर बिल्कुल भी मौजूद नहीं हैं। यह पता चला कि माता-पिता का रवैया और वास्तविक शिक्षण अभ्यास दोनों विभिन्न सामाजिक स्तरों पर समान नहीं हैं विभिन्न चरणसमाज का विकास.

यह शीघ्र ही स्पष्ट हो गया कि बचपन की अवधारणा उस प्रकार के समाज से अविभाज्य है जो इस अवधारणा का अर्थ तलाशता है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एल. डेमोज़ का मानना ​​है कि मानव जाति के इतिहास में बचपन के प्रति दृष्टिकोण में छह परिवर्तन हुए हैं, जिनमें से प्रत्येक की शिक्षा की अपनी शैली, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों के अपने सिद्धांतों की विशेषता थी। प्राचीन काल से चौथी शताब्दी तक। डेमोस के अनुसार, ई.पू. में एक तथाकथित "शिशुहत्या" शैली थी, जिसकी विशेषता वैध, और अक्सर बड़े पैमाने पर शिशुहत्या, बच्चों के खिलाफ हिंसा थी। डेमोस ने मेडिया की छवि को इस शैली का प्रतीक कहा।

वी. लेविन. क्या इस युग की विशेषता बहुत निराशाजनक नहीं है? आइए हम प्राचीन काल के धर्मों और विश्वदृष्टिकोणों को याद करें, जिसमें बांझपन को अभिशाप माना जाता था, और प्रसव को देवताओं का उपहार माना जाता था।

मैं. कोन. हाँ, मानवता, हर किसी की तरह जैविक प्रजाति, सदैव दिया है बडा महत्वप्रजनन, प्रसव को हर जगह विशेष पवित्र अनुष्ठानों द्वारा औपचारिक रूप दिया गया था, और कई धर्म बांझपन को सबसे भयानक दैवीय दंड मानते थे और अब भी मानते हैं। दरअसल, सभी राष्ट्र अपने-अपने तरीके से अपनी संतानों की देखभाल करते हैं। लेकिन बच्चे को पैदा करने की सहज आवश्यकता से लेकर बच्चे के प्रति व्यक्तिगत प्रेम तक में बहुत बड़ी दूरी है, जिसकी भलाई माता-पिता के स्वयं के अस्तित्व का अर्थ बन जाती है। और अगर हम डेमोज़ की परिभाषा के बारे में भावनाओं को नजरअंदाज करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि यह अतिशयोक्ति से ग्रस्त नहीं है। लगभग सभी मानवविज्ञानी, जनसांख्यिकीविद् और इतिहासकार शिशुहत्या को मुख्य रूप से भौतिक उत्पादन के निम्न स्तर से जोड़ते हैं। एक आदिम जनजाति, जो भोजन की तलाश में भटकती है, शिकार करके और इकट्ठा होकर जीवन यापन करती है, शारीरिक रूप से बड़ी संतानों को नहीं खिला सकती है। उत्पादक अर्थव्यवस्था में परिवर्तन ने, बेशक, शिशुहत्या परंपराओं को नरम कर दिया, लेकिन उन्हें त्यागा नहीं। चिकित्सा के जनक, हिप्पोक्रेट्स और स्त्री रोग विज्ञान के संस्थापक, इफिसस के सोरेनस शांतिपूर्वक और व्यस्तता से चर्चा करते हैं कि कौन से नवजात शिशु जीवन के अधिकार के पात्र हैं।

एस अरूटुनोव। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन समाज में शिशुहत्या को केवल सम्राट कॉन्सटेंटाइन के अधीन अपराध माना जाने लगा - 318 में।

मैं. कोन. और इसे 374 में ही हत्या के बराबर कर दिया गया.

डेमोज़ के अनुसार, चौथी से 13वीं शताब्दी तक बचपन के प्रति दृष्टिकोण में "फेंकने की शैली" हावी रही। यह शैली पहले से ही बच्चे में एक आत्मा की उपस्थिति को पहचानती है, शिशुहत्या की अभिव्यक्तियों को तेजी से कम करती है, लेकिन बच्चे से छुटकारा पाने पर रोक नहीं लगाती है - उसे एक गीली नर्स को बेचकर, एक मठ में, किसी और के परिवार में पालने के लिए। इस शैली का प्रतीक ग्रिसेल्डा हो सकता है, जो अपने पति के प्रति अपना प्यार साबित करने के लिए अपने बच्चों को छोड़ देती है। शोधकर्ता के अनुसार, 14वीं से 17वीं शताब्दी तक का समय तथाकथित "उभयलिंगी" शैली की विशेषता है - बच्चे को पहले से ही अपने माता-पिता के जीवन में एक स्वतंत्र आध्यात्मिक अस्तित्व में प्रवेश करने की अनुमति है। ठेठ शैक्षणिक शैलीइस युग की - चरित्र की "मूर्तिकला", मानो बच्चा नरम मोम या मिट्टी से बना हो। जो बच्चा इस तरह के ढलने का विरोध करता है, उसे आत्म-इच्छा को एक बुरे सिद्धांत के रूप में बताकर बेरहमी से पीटा जाता है।

डेमोस के अनुसार 18वीं शताब्दी, "जुनूनी" शैली की संस्थापक है। बच्चे को अब एक खतरनाक प्राणी या शारीरिक चिंता की एक साधारण वस्तु नहीं माना जाता है; माता-पिता उसके बहुत करीब हो जाते हैं। हालाँकि, इसके साथ न केवल व्यवहार को, बल्कि पूरी तरह से नियंत्रित करने की जुनूनी इच्छा भी होती है भीतर की दुनिया, बच्चे के विचार और इच्छा।

डेमोज़ पूरे उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के आधे हिस्से को "सामाजिककरण" शैली का समय मानते हैं, जो शिक्षा का लक्ष्य बच्चे की विजय और अधीनता को इतना अधिक नहीं बनाता है, बल्कि उसकी इच्छाशक्ति का प्रशिक्षण, उसके लिए तैयारी करता है। भविष्य। स्वतंत्र जीवन. बच्चे को समाजीकरण की वस्तु के बजाय एक वस्तु के रूप में सोचा जाता है।

डेमोज़ के अनुसार, हमारा समय "मदद" शैली का समय है। यह मान लिया गया है कि बच्चा माता-पिता से बेहतरजानता है कि जीवन के प्रत्येक चरण में उसे क्या चाहिए, इसलिए माता-पिता बच्चों को अनुशासित करने या "बनाने" के लिए नहीं, बल्कि मदद करने का प्रयास करते हैं व्यक्तिगत विकास. इसलिए की इच्छा भावनात्मक संपर्कबच्चों के साथ, समझ, सहानुभूति, आदि के लिए।

वी. लेविन। किसी को यह अहसास होता है कि यदि हम शिशुहत्या और प्रारंभिक मध्य युग के समय को छोड़ दें, तो शिक्षा की सभी ऐतिहासिक शैलियाँ, किसी न किसी तरह, किसी न किसी हद तक हमारे समय में मौजूद हैं।

मैं. कोन. और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. जिस प्रकार हमारा बचपन स्वयं में है, उसी प्रकार समाज का इतिहास आधुनिक समाज में विद्यमान है।

लेकिन मैंने बचपन के इतिहास की मौजूदा अवधियों के वर्गीकरणों में से केवल एक, और बहुत विवादास्पद, का हवाला केवल इस थीसिस को स्पष्ट करने के लिए दिया कि बचपन की कोई एक अवधारणा नहीं है और न ही हो सकती है। यह ऐतिहासिक है.

अपना "मैं" कैसे बनाएं / एड। वी.पी. ज़िनचेंको। - एम., 1991. - पी. 24 - 26.

श्रम शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण साधनों में से एक है; श्रम की प्रक्रिया में, बच्चे का व्यक्तित्व बनता है, साथ ही टीम के साथ संबंध भी बनते हैं।

विभिन्न युगों में श्रम शिक्षा

प्राचीन काल से ही बच्चों को श्रम शिक्षा दी जाती रही है विशेष ध्यान. इस प्रकार, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के दौरान, बच्चों की श्रम शिक्षा कौशल हासिल करने तक ही सीमित थी सामूहिक कार्य. साथ बचपनबच्चों ने शिकार करना, मछली पकड़ना, भोजन प्राप्त करना और उगाना और जानवरों की देखभाल करना सीखा।

बच्चों ने भी छुट्टियों और अनुष्ठानों में भाग लिया और अपनी जनजाति की परंपराओं को अपनाया। इस प्रकार, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के दिनों में, बच्चों द्वारा अर्जित कौशल और क्षमताएं मुख्य रूप से जीवित रहने और संतान पैदा करने के लिए आवश्यक थीं।

बहुत बाद में, प्राचीन ग्रीस में, अर्थात् स्पार्टा में, सबसे बड़ा ध्यानयुवा पीढ़ी के पालन-पोषण में, शारीरिक और सैन्य प्रशिक्षण का भुगतान किया जाता था, क्योंकि बच्चों के पालन-पोषण का लक्ष्य उन्हें योद्धा और गुलाम मालिक बनाना था।

स्पार्टन्स का मानना ​​था कि युवा पीढ़ी को श्रम कौशल सौंपने की कोई आवश्यकता नहीं है और उन्होंने बच्चों को काम के प्रति अवमानना ​​​​में बड़ा किया, उनका मानना ​​था कि केवल दासों को ही ऐसा करना चाहिए।

लेकिन एथेंस में, शिक्षा का लक्ष्य बच्चे का विविध विकास था, जिसमें न केवल मानसिक और नैतिक विकास, बल्कि सौंदर्य और आवश्यक रूप से शारीरिक विकास भी शामिल था। उस समय, यह माना जाता था कि अच्छी श्रम शिक्षा में दासों का त्रुटिहीन प्रबंधन शामिल है।

मध्य युग में, बच्चों का पालन-पोषण विनम्रता, धैर्य और आज्ञाकारिता में किया जाता था। इस अवधि के दौरान, पालन-पोषण और शिक्षा दोनों ने दृढ़ता से धार्मिक चरित्र धारण कर लिया।

सामंतों के बड़े होते बेटे हथियार चलाना, घोड़े चलाना और शिकार करना सीखते थे, लेकिन उनके लिए साक्षर होना जरूरी नहीं था। लड़कियों को भिक्षुणी आश्रमों में या घर पर ही शिक्षा दी जाती है ताकि वे बहुत धार्मिक बन सकें, साथ ही पढ़ना-लिखना और सुई का काम भी सीख सकें।

इस प्रकार, बच्चों का श्रम कौशल और उनका पालन-पोषण सीधे तौर पर संबंधित पर निर्भर करता है कुलीन परिवार. पुनर्जागरण (XIV - XVI सदियों ईस्वी) से शुरू होकर, आधुनिक श्रम शिक्षा के लिए आवश्यक शर्तें बनाई गईं।

उस समय के प्रतिभाशाली दार्शनिकों और शिक्षकों का मानना ​​था कि बच्चों को काम करना सिखाना ज़रूरी है, चाहे वे किसी भी वर्ग के हों। इस समय, काम ही नहीं, बल्कि बच्चे के पालन-पोषण और विकास का सबसे महत्वपूर्ण साधन बन जाता है भुजबल, बल्कि मन भी बनता है और नैतिकता भी बनती है।

ज्ञानोदय (XVII-XVIII सदियों ईस्वी) के युग में, शैक्षणिक विचार अपना विकास जारी रखता है, और श्रम शिक्षा को नैतिक, मानसिक, सौंदर्य, शारीरिक के साथ संयोजन में माना जाता है और श्रम शिक्षा को एक महत्वपूर्ण भूमिका दी जाती है।

श्रम कौशल को स्थानांतरित करने की आवश्यकता

और अंत में, 20वीं शताब्दी में, एक व्यक्ति के रूप में बच्चे का विकास ही शिक्षा का लक्ष्य बन जाता है; श्रम शिक्षा और अनुशासन को अधिक से अधिक महत्व दिया जाता है।

ए.एस. मकारेंको (1888-1936), एक उत्कृष्ट सोवियत शिक्षक और लेखक, सृजन के बुनियादी सिद्धांतों को सामने रखते हैं बच्चों का समूहऔर इसका प्रबंधन, टीम के जीवन और गतिविधि के नियमों, इसके गठन के चरणों और तरीकों की पुष्टि करता है।

वह विकास कर रहा है आधुनिक पद्धतिश्रम शिक्षा, और वह सोवियत काल के पहले शिक्षकों में से एक हैं जो पारिवारिक शिक्षा के मुद्दे से निपटते हैं।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि हर समय श्रम शिक्षा की समस्या दी गई है बहुत ध्यान देना, बच्चों की श्रम शिक्षा विभिन्न युगयह काफी पहले शुरू हुआ और बहुत तीव्र था।