पारंपरिक परिवार: एक जाल जिसमें वे आपको फँसाना चाहते हैं। पारंपरिक परिवार: भविष्य में इसका क्या इंतजार है

सभी के लिए अच्छा स्वास्थ्य, विशेष रूप से ऐसे खराब मौसम में जैसा कि हमारे शहर में है :) आज हम सामाजिक अध्ययन में परिवारों के प्रकार जैसे विषय की रूपरेखा तैयार करेंगे। उदाहरणों पर जोर दिया जाएगा. सार्वजनिक जीवनऔर उनकी विशेषताएं, ताकि आप समझ सकें कि सामाजिक अध्ययन में एकीकृत राज्य परीक्षा परीक्षण के भाग 2 में तर्क कैसे तैयार किया जाए।

परिभाषा

तो, हम परिवार की परिभाषा से नहीं लेते हैं परिवार संहितारूसी संघ (यह बस वहां मौजूद नहीं है), लेकिन सामाजिक क्षेत्र से। यह जैविक, भौतिक, नैतिक (आध्यात्मिक) संबंधों पर आधारित एक छोटा सामाजिक समूह है।

यदि आप इसके उद्भव के इतिहास को देखें, तो पहले परिवार लगभग 25 हजार साल पहले उभरे थे। लोग ऐसे रक्त-संबंधित समूहों में एकजुट क्यों होने लगे? वजह साफ है। पहले, जीवित रहना अधिक कठिन था: ऐसी कोई दुकान नहीं थी जहाँ आप जंगली सूअर या गोमांस खरीद सकें।

मुझे जंगल में जाना पड़ा और जंगल में जंगली सूअर की तलाश करनी पड़ी। यह स्पष्ट है कि एक साथ शिकार करना और जीवित रहना आसान है: यदि पुरुषों के लिए शिकार असफल है, तो कम से कम महिलाओं के लिए खाने योग्य जामुनवे इकट्ठा करेंगे, या छोटे जानवर।

वैसे, शुरू में सामूहिक विवाह का बोलबाला था - यानी पारिवारिक रिश्तों को किसी भी तरह से विनियमित नहीं किया जाता था। धीरे-धीरे इससे झगड़े होने लगे। ठीक है, कल्पना कीजिए, आप एक गुफा में लेटे हुए हैं, आपकी दूसरी पत्नी आपके कमरे में आती है और मांस का एक और हिस्सा मांगती है...

या क्या तुमने उसे किसी और अधिक सफल शिकारी के साथ पाया... यह स्पष्ट है कि इस स्थिति के कारण संघर्ष हुआ। लेकिन जीवित रहने की प्रवृत्ति अधिक मजबूत थी। इसलिए, सबसे अनुभवी शिकारियों और आदिवासी बुजुर्गों ने विवाह भागीदारों की संख्या पर कुछ प्रतिबंध लगाए।

प्रकार

ऐसा इसलिए भी हुआ क्योंकि जनजाति के सभी नवजात सदस्यों के लिए पर्याप्त भोजन नहीं हो सकता था। अकाल की आशंका के कारण ऐसे प्रतिबंधात्मक उपाय भी अत्यंत आवश्यक थे। परिणामस्वरूप, बहुपत्नी परिवारों का गठन हुआ, जिन्हें संरचना के आधार पर वर्गीकृत किया गया है। दो से अधिक विवाह साझेदार हैं।

बहुविवाह बहुविवाह है. और बहुपत्नी - वह जिसमें एक महिला के एक से अधिक पति हों - बहुपति प्रथा। शायद प्राचीन काल में एक विवाह में भागीदारों की संख्या 3 या 4 तक सीमित थी। कई बुतपरस्त जनजातियों ने बहुत लंबे समय तक इस तरह से बहुविवाह बनाए रखा।

उदाहरण के लिए, व्लादिमीर द फर्स्ट, एक रूसी राजकुमार, ईसाई धर्म स्वीकार करने से पहले एक मूर्तिपूजक और बहुविवाहवादी बना रहा। हालाँकि, विवाह के प्रकार के आधार पर परिवारों का प्रकार ही एकमात्र नहीं है। प्राचीन काल में, एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार भी आम था - परिवार के पिता के नेतृत्व में। आधुनिक विज्ञान में मातृसत्ता की उपस्थिति पर गंभीरता से सवाल उठाया गया है। क्यों? क्योंकि, अन्य चीजें समान होने पर, जंगल में अधिक मांस किसे मिलेगा: पुरुष या महिला? मुझे लगता है कि यह एक अलंकारिक प्रश्न है।

इस्लाम के अलावा एकेश्वरवादी (एकेश्वरवाद) धर्मों के आगमन के साथ, नये प्रकार कासाझेदारों की संख्या के आधार पर परिवार एकपत्नी होते हैं। रूस में, ईसाई धर्म अपनाने के साथ, 20वीं शताब्दी की पहली तिमाही तक, आबादी का भारी बहुमत, एक बड़े पितृसत्तात्मक एकांगी रिश्तेदारी समूह के रूप में संगठित था।

यह स्पष्ट है कि उनमें रूसी समाज के बुनियादी मूल्यों की खेती की गई थी: कड़ी मेहनत, बड़ों के प्रति सम्मान, छोटों की देखभाल, आतिथ्य और अन्य।

जीवन के सभी पहलुओं के आधुनिकीकरण के साथ, एक एकल परिवार प्रकट होता है, जिसमें बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के विपरीत, केवल माता-पिता और बच्चे होते हैं। और आज इस प्रकार के रिश्तेदारी समूह ("पिताजी, माँ, मैं") तेजी से अपूर्ण समूहों की ओर विकसित हो रहे हैं, जिनमें बच्चे और एक माता-पिता शामिल हैं।

इस परिवर्तन के कारण बहुत विविध हैं: पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकारों में समानता उन्हें आश्वस्त करती है कि अकेले बच्चों का पालन-पोषण करना संभव है। शीघ्र विवाहभी ऐसे विकास में योगदान करते हैं।

परिवार में रिश्तों के प्रकार की कसौटी के अनुसार निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जाता है।

साथी परिवार - जिसमें पति-पत्नी की पारस्परिक जिम्मेदारियाँ स्पष्ट रूप से विभाजित नहीं होती हैं और समानता कायम रहती है। वे संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे आम हैं। यहां पिता आसानी से बच्चों की देखभाल कर सकता है और मां पैसा कमाती है। फिर वे स्थान बदल सकते हैं. अर्थात् इस प्रकार के परिवार में पति-पत्नी की पूर्ण समानता रहती है।

साथ ही, माता-पिता और बच्चों के हित स्पष्ट रूप से भिन्न होते हैं। माता-पिता को अपनी जिम्मेदारियां निभानी होंगी। इसीलिए हमारे दर्शकों के लिए हॉलीवुड फिल्मों के फुटेज देखना समझ से परे लगता है जब एक पत्नी अपने पति से कहती है: “माइक! आपने अपने बेटे के साथ फुटबॉल मैच में जाने का वादा किया था! क्या बात क्या बात?"।

साथ ही, हम वास्तव में यह नहीं समझते कि यह क्या है। हम आम तौर पर वादे करते हैं और वादे भूल जाते हैं। हमारे यहां एक कहावत भी है: "वे वादे के लिए तीन साल तक इंतजार करते हैं।" लेकिन अमेरिका में, एक वादे का मतलब अभी भी एक शब्द से कहीं अधिक है - यह एक समझौते के समान है। इसीलिए परिवार के गुण के रूप में प्रेम एक महत्वपूर्ण तत्व नहीं है: यहां विवाह दो लोगों के बीच एक समझौता है जो सबसे अधिक चाहते हैं कई कारणसाथ रहना।

पारंपरिक परिवार- इसके भीतर जिम्मेदारियां सदस्यों के बीच स्पष्ट रूप से विभाजित हैं। पिता मुखिया है - क्योंकि वह मुख्य कमाने वाला है और परंपरा के कारण - पितृसत्ता। यहां मां बच्चों को पालती है और घर संभालती है।

बड़े बेटे पिता की मदद करते हैं, बेटियाँ माँ की मदद करती हैं। इस प्रकार का सामाजिक समूह रूस में प्रचलित है: पति आमतौर पर कमाने वाले की भूमिका निभाता है, पत्नी नौकरी खोजने की कोशिश करती है जबकि उस पर अभी बच्चे का बोझ नहीं है। जब कोई बच्चा पैदा होता है, तो माता-पिता उसे पालने के लिए उसके दादा-दादी को दे देते हैं, क्योंकि औसत रूसी परिवार के पास नानी के लिए पैसे नहीं होते हैं।

कभी-कभी वे आवंटन भी कर देते हैं नारीवादी प्रकार का परिवार (या लोकतांत्रिक)- जिस पर मुख्य भूमिकाएक महिला और, अंशकालिक, एक माँ द्वारा निभाई गई भूमिका। माँ सबसे ज्यादा कमाती है (या खर्च करती है) जबकि पति अपनी पत्नी की हर बात मानता है। वे यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में आम हैं। मैंने रूस में कोई उदाहरण नहीं देखा है, हालाँकि इससे इंकार नहीं किया जा सकता है।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि परिवार विभिन्न प्रकार के होते हैं। मुख्य बात यह है कि उन्हें उजागर करने के मानदंड को याद रखें और आप देखेंगे कि उन्हें याद रखना और उदाहरण देना कितना आसान है।

सादर, एंड्री पुचकोव

यूडीसी 17.023.32(470 + 571) गुरदज़ियान मैडोना वर्तानोव्ना

वोल्गा स्टेट टेक्नोलॉजिकल यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र विभाग के स्नातकोत्तर छात्र

आधुनिक रूसी समाज में पारंपरिक परिवार

गुरदज़ियान मैडोना वर्तानोव्ना

पीएचडी छात्र, दर्शनशास्त्र विभाग, वोल्गा क्षेत्र राज्य प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय

आधुनिक रूसी समाज में पारंपरिक परिवार

एनोटेशन:

यह कार्य आधुनिक रूसी समाज में पारंपरिक परिवार के कामकाज की सामाजिक-दार्शनिक नींव प्रस्तुत करता है। एक पारंपरिक परिवार की आवश्यक विशेषताओं के अध्ययन के परिणामों के आधार पर, एक आधुनिक परिवार की विशेषताओं के साथ इसके सिद्धांतों और मूल्यों की तुलना करते हुए, लेखक ने निष्कर्ष निकाला है कि पारंपरिक मॉडलआज की वास्तविकताओं के अनुसार अद्यतन किए गए परिवार, रूसी लोगों की परंपराओं और मानसिकता को ध्यान में रखते हुए, रूसी समाज में पारिवारिक संबंधों को व्यवस्थित करने के लिए एक आशाजनक मॉडल बनना चाहिए और समाज द्वारा सकारात्मक रूप से प्राप्त किया जाएगा।

कीवर्ड:

पारंपरिक परिवार, पारिवारिक रिश्ते, पारिवारिक मूल्यों, पारिवारिक संकट, पितृसत्तात्मक परिवार, आध्यात्मिकता, विवाह स्थिरता, विश्वास।

लेख आधुनिक रूस में पारंपरिक परिवार के कामकाज की सामाजिक और दार्शनिक नींव प्रस्तुत करता है। एक पारंपरिक परिवार की विशिष्ट विशेषताओं के अध्ययन, आधुनिक परिवार की विशेषताओं के साथ उसके सिद्धांतों और मूल्यों की तुलना के आधार पर, लेखक ने निष्कर्ष निकाला है कि परिवार का पारंपरिक मॉडल, आज की वास्तविकताओं के अनुसार अद्यतन किया जाना चाहिए। रूसी लोगों की परंपराओं और मानसिकता को ध्यान में रखते हुए रूसी समाज में पारिवारिक संबंधों के संगठन का एक आशाजनक मॉडल, और इसे समाज द्वारा सकारात्मक रूप से प्राप्त किया जाएगा।

पारंपरिक परिवार, पारिवारिक रिश्ते, पारिवारिक मूल्य, परिवार का संकट, पितृसत्तात्मक परिवार, आध्यात्मिकता, विवाह की स्थिरता, विश्वास।

रूसी समाज में पारंपरिक परिवार की भूमिका के मुद्दे को संबोधित करने का एक प्रमुख कारण यह प्रतीत होता है प्रणालीगत संकटपारिवारिक मूल्य और रिश्ते आधुनिक रूस. यह संकट मुख्य रूप से पंजीकृत तलाक की संख्या में वृद्धि की पृष्ठभूमि के खिलाफ सालाना पंजीकृत विवाहों की संख्या में कमी में प्रकट होता है। इसके अलावा, पारिवारिक संबंधों का संकट परिवारों में बच्चों के कम मूल्य में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है: 2014 में, रोसस्टैट के अनुसार, पैदा हुए बच्चों की औसत संख्या 1.75 थी, जो स्पष्ट रूप से जनसंख्या का सरल प्रजनन सुनिश्चित नहीं करती है। बेशक, इस घटना के कई कारण हैं, लेकिन कोई इस बात से इनकार नहीं कर सकता कि कम जन्म दर आधुनिक रूसी समाज की परिवार और पारिवारिक मूल्यों की धारणा की प्रकृति से निर्धारित होती है।

उपरोक्त परिस्थितियाँ परिवार की भूमिका के अध्ययन से संबंधित प्रश्न बनाती हैं आधुनिक समाज, मौलिक पारिवारिक मूल्यों के बारे में समाज की धारणा, कई विज्ञानों में अनुसंधान का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र। सामाजिक-दार्शनिक दृष्टिकोण से, रुचि का प्रश्न यह है कि पारिवारिक संबंधों का कौन सा मॉडल सबसे बड़ी स्थिरता की विशेषता रखता है और व्यापकता सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है सामाजिक विकासरूसी समाज में पारिवारिक मूल्यों के संकट को दूर करने के लिए राष्ट्रीय स्तर पर। साथ ही, सामाजिक दर्शन इस सवाल से भी कम चिंतित नहीं है कि क्या पारिवारिक संबंधों को व्यवस्थित करने के निर्दिष्ट मॉडल को समाज द्वारा सकारात्मक रूप से माना जाता है, इसके प्रचार और लोकप्रियकरण की संभावनाएं क्या हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूस में तीन प्रकार के परिवार सह-अस्तित्व में हैं: पारंपरिक (पितृसत्तात्मक), बाल-केंद्रित और वैवाहिक। पारिवारिक रिश्तों के प्रत्येक मॉडल की लोकप्रियता का अपना चरम, प्रभुत्व का एक चरण होता है। इस प्रकार, रूस में द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, एक पितृसत्तात्मक परिवार घर में एक पुरुष के प्रमुख अधिकार के साथ प्रबल हुआ, युद्ध के बाद के वर्षों से - बाल-केंद्रित परिवार जिनमें बच्चे पारिवारिक हितों, कल्याण और के केंद्र का प्रतिनिधित्व करते थे विवाह का संरक्षण. 90 के दशक से. विवाहित जोड़े बनते हैं जिनमें समान रिश्ते हावी होते हैं; विवाह की स्थिरता जीवनसाथी की इच्छाओं और जीवन की गुणवत्ता पर निर्भर करती है।

विशेष साहित्य पारंपरिक परिवार की आवश्यक विशेषताओं को इंगित करता है। जैसा कि यू.ई. ने उल्लेख किया है। कोरोस्टेलेवा के अनुसार, "एक पारंपरिक परिवार एक बड़ा परिवार होता है जिसमें एक से अधिक पीढ़ी के प्रतिनिधि एक ही घर में रहते हैं और संलग्न होते हैं सामूहिक कार्य(सामान्य कारण)। पारंपरिक परिवार पितृसत्तात्मक आदर्श पर आधारित है।"

पितृसत्तात्मक आदर्श की निम्नलिखित विशेषताओं पर प्रकाश डाला गया है। सबसे पहले, परिवार में पुरुषों की प्रमुख स्थिति। यह पिता, दादा, सबसे बड़ा बेटा हो सकता है, जो निम्नलिखित कर्तव्यों के लिए जिम्मेदार है: पहले परिवार का प्रतिनिधित्व करना बाहर की दुनिया; ऋण, करों का भुगतान; नैतिक कार्यों और संभवतः परिवार के सदस्यों के दुष्कर्मों के लिए समाज को जवाब देना; पारिवारिक निधि का निपटान. दूसरे शब्दों में, आर्थिक संसाधन और प्रबंधन कार्य "परिवार के पिता" के हाथों में केंद्रित होते हैं। दूसरे, बुनियादी जीवन कार्यों का वितरण: महिलाएँ अभिव्यंजक कार्य करती हैं (एक महिला एक माँ है, एक अभिभावक है पारिवारिक चूल्हा), पुरुष सहायक हैं (एक आदमी परिवार का कमाने वाला, कमाने वाला है)। तीसरा, विनियमन श्रम गतिविधि: छोटे-मोटे काम बच्चों को सौंपे जाते थे, बुजुर्ग और बीमार हल्के काम करते थे, पुरुष भारी काम करते थे, महिलाएं घर के आसपास काम करती थीं। चौथा, पारिवारिक और नागरिक पेशेवर कार्यों का गठन। पितृसत्तात्मक परिवार एक गृह चर्च और पारिवारिक शिक्षा विद्यालय दोनों था।

इसके अतिरिक्त, हम इस बात पर जोर देते हैं कि बहुसांस्कृतिक रूसी समाज के संबंध में "पारंपरिक परिवार" की अवधारणा स्वयं एक अखंड निर्माण नहीं है। रूसी समाज, विकास के पिछले ऐतिहासिक चरणों में और आज, दर्जनों अलग-अलग धर्मों को मानने वाले सैकड़ों जातीय समूहों से बना है, जो अलग-अलग क्षेत्रों में सघन रूप से या बिखरे हुए रहते हैं। साथ ही, शोध हमें बहुजातीय, बहुसांस्कृतिक और बहुधार्मिक रूसी समाज के लिए पारंपरिक परिवार की कुछ सामान्य विशेषताओं की पहचान करने की अनुमति देता है।

विशेष रूप से, एक पारंपरिक परिवार की आवश्यक नींव पितृसत्तात्मक आदर्श पर आधारित होती है, अर्थात् माता-पिता और बड़ों के प्रति सम्मान, किसी के पड़ोसी की सेवा करना, किसी के पूर्वजों और पारिवारिक तीर्थस्थलों की स्मृति का सम्मान करना, पारिवारिक, पेशेवर और नागरिक भूमिकाओं को पूरा करना। व्यक्ति को चेतना और व्यवहार पैटर्न के स्तर पर माना जाता है। 20वीं सदी के पूर्वार्ध में। दार्शनिक इवान इलिन ने इसके बारे में लिखा निकट संबंधव्यक्तिगत और पारिवारिक मूल्य: “एक आध्यात्मिक संकट परिवार को कमज़ोर कर देता है; यदि परिवार में आध्यात्मिकता लड़खड़ाती है, तो यह मानवीय रिश्तों में कमज़ोर और ख़राब होने लगती है।

उपरोक्त विवरण स्पष्ट रूप से पारंपरिक परिवार के भीतर कई सामाजिक रूप से सकारात्मक तत्वों की एकाग्रता को दर्शाता है, जिसमें पारिवारिक संबंधों के निर्माण की उच्च नैतिक नींव, पीढ़ियों की निरंतरता और परिवार में नैतिक, नैतिक और आध्यात्मिक शिक्षा की जटिलता शामिल है। आधुनिक रूसी परिवार में इन विशेषताओं की कमी है, जैसा कि उपरोक्त सांख्यिकीय आंकड़ों और कई लेखकों की टिप्पणियों से संकेत मिलता है।

ए.वी. कोवालेवा अफसोस के साथ कहते हैं: “वर्तमान में, पारंपरिक परिवार जिस रूप में हम पुराने दिनों में जानते थे वह लगभग पूरी तरह से अतीत की बात बन गया है, केवल अस्पष्ट रूप से याद दिलाने वाली विशेषताएं ही बची हैं। चल रही प्रक्रियाएँ परिवार को एक अभिन्न इकाई के रूप में और विशेष रूप से पारिवारिक रिश्तों को प्रभावित करती हैं। परिवार पारिवारिक और वैवाहिक संबंधों की परिवर्तनकारी प्रक्रियाओं से गुजर रहा है, यह परिवार की संरचना और आकार में बदलाव है, नए मूल्य अभिविन्यास और नए मानक पारिवारिक संकटों का गठन और भी बहुत कुछ है। अपने स्वरूप को बदलकर, परिवार नई विशेषताओं को प्राप्त करता है, जिनमें से कुछ इसकी भलाई में कुछ जोखिमों को जन्म देते हैं। यह परिस्थिति आधुनिक दुनिया में परिवार की व्यवहार्यता पर छाप छोड़ती है।"

एक पारंपरिक परिवार के बाल-केंद्रित परिवार में और फिर विवाहित परिवार में बदलने के कारण अधिकतर स्पष्ट हैं और विभिन्न शोधकर्ताओं द्वारा अच्छी तरह से समझे गए हैं।

हम कह सकते हैं कि आधुनिक रूसी परिवार का आधार परिवार के विशिष्ट कार्य नहीं हैं, जो इसके सार से आते हैं और एक सामाजिक घटना (बच्चों का प्रजनन, रखरखाव और पालन-पोषण) के रूप में परिवार की विशिष्टता को दर्शाते हैं, बल्कि व्युत्पन्न हैं। गैर-विशिष्ट मूल्य और ज़रूरतें, विशेष रूप से प्यार और देखभाल प्राप्त करने और देने के लिए, आध्यात्मिक आराम प्रदान करते हैं। इस परिस्थिति ने, स्पष्ट रूप से, आधुनिक समाज में पारंपरिक परिवार के विस्मरण को जन्म दिया है: गैर-विशिष्ट कार्यों को पूरा करने के लिए, सिद्धांत रूप में एक परिवार की आवश्यकता नहीं है - प्यार और देखभाल प्राप्त करना और देना, मानसिक होना संभव है आराम, यौन संबंध, बच्चे, और कुछ हद तक सफलता के साथ सामान्य रूप से खुशहाली। परिवार के बाहर।

आधुनिक समाज में, यह प्रवृत्ति विवाहों की संख्या के संबंध में तलाक के उच्च स्तर, वैवाहिक संबंधों को पंजीकृत करने के लिए अलग-अलग उम्र के लोगों की कमजोर इच्छा, कम बच्चों में और पीढ़ियों की संख्या में कमी के रूप में प्रकट होती है। परिवार (तथाकथित परमाणुकरण)। व्यापक संदर्भ में, ये मूल्य अभिविन्यास, हमारी राय में, परिवार से बच्चों के जल्दी प्रस्थान (उड़ान) जैसी नकारात्मक सामाजिक घटनाओं के लिए प्रोत्साहन हैं; विवाह को स्थगित करने वाले व्यक्ति का कैरियर विकास की ओर उन्मुखीकरण; गर्भपात और बाल परित्याग के मामलों में अनियंत्रित वृद्धि; अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में गैर-धार्मिक बहुविवाह (से)। व्यभिचारया तथाकथित "विवाहपूर्व यौन संबंध" स्वीडिश परिवार"), आदि। पश्चिमी समाजों को पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों के विरूपण की ऐसी चरम अभिव्यक्तियों की भी विशेषता है जैसे समलैंगिक परिवारों की मान्यता और अनुमोदन, पीडोफिलिया का विकास, पशुता, आदि।

इन नकारात्मक प्रवृत्तियों के विश्लेषण से यह निष्कर्ष निकलता है कि आधुनिक समाज के लिए पारंपरिक परिवार ही पारिवारिक संबंधों का एकमात्र मॉडल है जो इस क्षेत्र में संकट को दूर कर सकता है और पारिवारिक मूल्यों के महत्व और भूमिका को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ा सकता है। यह उल्लेखनीय है कि शोध से रूसी समाज द्वारा पारंपरिक परिवार और पारिवारिक मूल्यों की बढ़ती सकारात्मक धारणा की प्रवृत्ति का पता चलता है, न कि केवल इसके उस हिस्से द्वारा जो धार्मिक और सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में अच्छी तरह से संरक्षित तत्वों के साथ रहता है। जीवन का पारंपरिक तरीका पारिवारिक जीवन.

नतीजतन, यह पारंपरिक परिवार हैं जिन्हें सार्वजनिक मान्यता की आवश्यकता है, और राज्य और समाज को उन्हें पूर्ण समर्थन प्रदान करना चाहिए। बेशक, यह रूसी समाज में पारंपरिक परिवार के आदर्शों के जबरन आरोपण के बारे में नहीं है। यहां हमें रूसी राज्य की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति, धर्म की स्वतंत्रता और पारंपरिक परिवार की कुछ विशेषताओं, जैसे कम सामाजिक और भौगोलिक गतिशीलता, को ध्यान में रखना चाहिए, जो इसे बनाते हैं। यह मॉडलवर्तमान सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में पारिवारिक रिश्ते एक अप्राप्य आदर्श हैं। अंत में, आधुनिक समाज पारंपरिक परिवार की ऐसी विशेषताओं को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हो सकता है जैसे गर्भपात पर एक आभासी प्रतिबंध, माता-पिता के निर्देशों के अनुसार जीवनसाथी का चुनाव और गर्भावस्था को रोकने और समाप्त करने पर सख्त वर्जित।

हालाँकि, हमारा मानना ​​​​है कि आध्यात्मिकता और सामूहिकता, जो पारंपरिक रूप से रूसी मानसिकता में निहित है, रूसी समाज में पारंपरिक परिवार मॉडल के पुनरुद्धार की नींव बन सकती है। ऐसा लगता है कि रिश्तेदारी के प्रमुख मूल्य के साथ एक बहु-पीढ़ी वाले परिवार के सिद्धांत के अनुसार जीवन का आयोजन, किसी भी तरह से आधुनिक कानूनी और नैतिक दिशानिर्देशों का खंडन नहीं करता है, और पारंपरिक परिवार की अन्य विशेषताओं के संबंध में, एक सामाजिक सहमति अभी तक नहीं बन पाई है, जिसके परिणाम कानूनी और नैतिक मानदंडों (गर्भपात और तलाक के प्रति दृष्टिकोण सहित) में परिवर्तन हो सकते हैं, और पारंपरिक परिवार के अद्यतन मॉडल का लचीलापन (कुछ शर्तों के तहत तलाक और गर्भपात की स्वीकार्यता, परिवार में महिलाओं की भूमिका में वृद्धि) हो सकता है। प्रबंधन, पारिवारिक कार्य को घर से आगे बढ़ाना)।

इस प्रकार, पारंपरिक परिवार मॉडल, जिसे आज की वास्तविकताओं के अनुसार अद्यतन किया गया है, आधुनिक रूसी समाज में पारिवारिक संबंधों को व्यवस्थित करने के लिए एक आशाजनक मॉडल बनना चाहिए, रूसी लोगों की परंपराओं और मानसिकता को ध्यान में रखते हुए, और व्यापक सामाजिक विकास सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। राष्ट्रीय स्तर पर, रूसी समाज में पारिवारिक मूल्यों के संकट को दूर करने के लिए और, जाहिर है, समाज द्वारा सकारात्मक रूप से प्राप्त किया जाएगा।

1. कोरोस्टेलेवा यू.ई. पारंपरिक परिवार के आधार के रूप में पितृसत्तात्मक आदर्श // वर्तमान समस्याएं आधुनिक विज्ञान, प्रौद्योगिकी और शिक्षा। 2015. टी. 3, नंबर 1. पी. 31-33.

3. इलिन आई.ए. आध्यात्मिक नवीनीकरण का मार्ग. सेंट पीटर्सबर्ग, 2008.

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2. कोरोस्टेलियोवा, वाईई 2015, "आधार के रूप में पारंपरिक परिवार का पितृसत्तात्मक आदर्श", आधुनिक विज्ञान, प्रौद्योगिकी और शिक्षा की वास्तविक समस्याएं, वॉल्यूम। 3, नहीं. 1, पृ. 31-33.

3. इलिन, आईए 2008, आध्यात्मिक नवीनीकरण का मार्ग, सेंट। पीटर्सबर्ग.

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5. गोलोवा, ए 2013, "पारंपरिक पारिवारिक संबंधों के विनाश के सामाजिक-आर्थिक तंत्र", समाज और अर्थव्यवस्था, संख्या। 9, पृ. 178-186.

परिवार तीन प्रकार के होते हैं, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक विकास के एक निश्चित चरण से मेल खाता है:

पारंपरिक परिवार

कृषि प्रधान समाज में पारंपरिक परिवार मुख्य रूप से एक आर्थिक इकाई है। प्राकृतिक और अर्ध-प्राकृतिक अर्थव्यवस्था की स्थितियों में, जटिल संगठनात्मक संरचनाओं (जैसे कंपनियों) के कमजोर वितरण की स्थितियों में, यह परिवार ही थे जो आर्थिक गतिविधि के प्राथमिक संगठन का मुख्य कार्य करते थे (अधिकांश मामलों में, किसान खेती)। किसी व्यक्ति का जीवन और मृत्यु वस्तुतः इस बात पर निर्भर करती थी कि परिवार अपना आर्थिक कार्य कितनी अच्छी तरह से करता है। पारंपरिक समाज में अकाल असामान्य नहीं था, इसलिए परिवार को सबसे पहले अपने सदस्यों के अस्तित्व को सुनिश्चित करना था, और प्यार और अन्य भावनाएँ केवल एक माध्यमिक भूमिका निभा सकती थीं।

इसलिए, विवाह संस्था ने मुख्य रूप से एक आर्थिक भूमिका निभाई; इसके निष्कर्ष को नवविवाहितों के माता-पिता और अन्य रिश्तेदारों द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया गया था, और एक नियम के रूप में, युवा लोगों की भावनाओं को विशेष रूप से ध्यान में नहीं रखा गया था। परिणामस्वरूप, व्यक्तिगत जीवन सख्त बाहरी नियंत्रण में था, और विवाह पूर्व यौन संबंध की अनुमति नहीं थी।

एक पारंपरिक परिवार की आर्थिक दक्षता निम्न के आधार पर हासिल की गई:

• आदेश की एकता (पत्नी और बच्चे परिवार के मुखिया का सख्ती से पालन करते थे),
• भूमिकाओं का सख्त वितरण (और परंपराओं के आधार पर आर्थिक समीचीनता, प्रेम संबंधों और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मानव अधिकार पर प्राथमिकता दी गई),
• एक "आर्थिक सेल" में एकीकरण बड़ी मात्रालोग (पितृसत्तात्मक "विस्तारित परिवार", जब 3 पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, जिसमें वयस्क भाई-बहन और उनके बच्चे भी शामिल थे), व्यापक था),
• पारिवारिक स्थिरता (उदाहरण के लिए, भावनाएँ, एक नियम के रूप में, तलाक का औचित्य नहीं हो सकती हैं)।

ये सिद्धांत कंपनियों में आधुनिक प्रबंधन के सिद्धांतों की बहुत याद दिलाते हैं (हालाँकि, व्यवसाय पहले से ही अत्यधिक कठोर प्रबंधन शैली से दूर जाना शुरू कर चुका है)।

पारंपरिक परिवार में बच्चों के प्रति रवैया पूरी तरह से उपयोगितावादी था (अब हम "उपभोक्ता" कहेंगे)। एक किसान परिवार में, बच्चे कम उम्र से ही काम करते थे। अकाल की अवधि के दौरान (जो असामान्य नहीं था), सबसे पहले बच्चों की मृत्यु होती थी। एल.एन. टॉल्स्टॉय ने "पुनरुत्थान" में लिखा: "एक अविवाहित महिला... हर साल जन्म देती थी और, जैसा कि आमतौर पर गांवों में किया जाता है, बच्चे को बपतिस्मा दिया गया, और फिर माँ ने उस बच्चे को खाना नहीं खिलाया जो अवांछित दिखाई देता था, अनावश्यक था और काम में हस्तक्षेप करता था, और वह जल्द ही भूख से मर गया। 20वीं सदी की शुरुआत में, वी.वी. वेरेसेव ने एक अद्भुत लोक कहावत लिखी: "भगवान मवेशियों को उनकी संतानों के साथ, और बच्चों को प्राइमरी के साथ प्रदान करें।"

प्रसिद्ध जनसांख्यिकी और समाजशास्त्री ए. विष्णव्स्की की पुस्तक "द सिकल एंड द रूबल" से। यूएसएसआर में रूढ़िवादी आधुनिकीकरण":

पितृसत्तात्मक परिवार में, एक महिला को मुख्य रूप से एक पारिवारिक कार्यकर्ता के रूप में देखा जाता था; दुल्हन चुनते समय काम करने की क्षमता अक्सर मुख्य मानदंड होती थी। ग्लीब उस्पेंस्की ने लिखा, "एक किसान परिवार और खेत में महिलाओं का श्रम भयानक है, वास्तव में भयानक है।" "प्रत्येक किसान महिला गहरे सम्मान की पात्र है, क्योंकि "शहीद" विशेषण वास्तव में लगभग हर किसान महिला के लिए अतिशयोक्ति नहीं है।" एक महिला को शहीद बनाने वाली बात न केवल उसका काम था, बल्कि उसके अधिकारों की कमी, उसके पति, पिता, सास पर उसकी निर्भरता और यह तथ्य कि एक कार्यकर्ता के रूप में उसकी भूमिका उसकी भूमिकाओं के साथ लगातार विरोधाभास में थी। पत्नी और माँ. "में बड़ा परिवारन ताकत, न बुद्धि, न चरित्र - कुछ भी एक महिला को अधीनता और उससे जुड़े उत्पीड़न से नहीं बचाएगा..."

अपने बच्चों के संबंध में माता-पिता के असीमित अधिकारों और अपने माता-पिता के संबंध में बच्चों के समान रूप से असीमित कर्तव्य का विचार लोकप्रिय चेतना में गहराई से निहित था। 18वीं शताब्दी में आलोचनात्मक आवाजें सुनी गईं। लेकिन 19वीं सदी के अंत में भी माता-पिता की शक्ति बहुत महान थी। अभिव्यक्ति "पिता ने अपने बेटे को गिरवी रख दिया" अभी भी सामने आई है (अर्थात्, उसने अपने बेटे को एक निश्चित अवधि के लिए काम पर रखा, और अग्रिम पैसे ले लिए)। जब शादी की बात आती है, और विशेष रूप से अपने बच्चों की शादी की बात आती है, तो माता-पिता का अंतिम निर्णय होता है। यहां तक ​​कि एक बाद के लेखक ने - बीसवीं सदी के 20 के दशक में - नोट किया है कि "किसान विश्वदृष्टि में अपने बच्चों के प्रति माता-पिता की ज़िम्मेदारी का कोई मतलब नहीं है, लेकिन बच्चों की अपने माता-पिता के प्रति ज़िम्मेदारी अतिरंजित रूप में मौजूद है।"

औद्योगिक समाज में एकल परिवार

एक औद्योगिक समाज में, परिवार ने आर्थिक कार्य करना बंद कर दिया है। परिवार में संसाधनों (धन) का प्रवाह अब तीसरे पक्ष के संगठनों में इसके वयस्क सदस्यों के काम पर निर्भर हो गया है। परिवार में जो कुछ भी हुआ, उसका सदस्यों के वेतन पर लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

परिणामस्वरूप, सबसे पहले, पारिवारिक संबंधों के सख्त नियमन की आर्थिक आवश्यकता गायब हो गई। कई परंपराएँ और रीति-रिवाज जो एक कठोर पारिवारिक संरचना का समर्थन करते हैं और नैतिक और धार्मिक औचित्य रखते हैं, आर्थिक रूप से आवश्यक नहीं रह गए हैं। ये रीति-रिवाज और परंपराएँ प्राकृतिक चयन के परिणामस्वरूप प्रकट हुईं: वे नैतिक सिद्धांत जो समाज के विकास के आदिम स्तर के लिए सबसे उपयुक्त थे, "जीवित" रहे। में संक्रमण के साथ नया स्तरइस प्राकृतिक चयन ने काम करना बंद कर दिया।

नतीजा यह हुआ कि लोगों की भावनाएं रिश्तेदारों और समाज के नियंत्रण से बाहर हो गईं और प्यार लोगों का निजी मामला बन गया. विवाह न केवल व्यावहारिक कारणों से संपन्न होने लगे, बल्कि मुख्य रूप से एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम पर आधारित होने लगे।

दूसरे, बड़े "पारंपरिक" परिवारों में रहने की आर्थिक आवश्यकता गायब हो गई है। एकल परिवार व्यापक हो गया है, अर्थात्। एक परिवार जिसमें केवल पति-पत्नी और उनके बच्चे होते हैं (एकल परिवार पहले अस्तित्व में थे, लेकिन प्रमुख प्रकार के नहीं थे)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एकल परिवार में परिवर्तन को कई लोगों ने एक आपदा के रूप में, परंपराओं से प्रस्थान और नैतिकता में गिरावट के रूप में माना था (वास्तव में, पारिवारिक नैतिकता में अभी सुधार हुआ है: उदाहरण के लिए, शारीरिक प्रभावपत्नियों और बच्चों के लिए, जिसे पारंपरिक परिवार में सामान्य माना जाता था, अतीत की बात बनने लगी)। 19वीं सदी के प्रतिष्ठित पारिवारिक समाजशास्त्री फ्रेडरिक ले प्ले और विल्हेम हेनरिक रिहल एकल परिवार के प्रसार को लेकर बहुत चिंतित थे, जिसे वे "औद्योगिकीकरण, गतिशीलता और शहरीकरण की बुराइयों" से जुड़े "आध्यात्मिक संकट" का संकेत मानते थे। यह अब हमें मुस्कुराता है, जैसे "पारिवारिक मूल्यों की हानि" के बारे में वर्तमान बहस शायद हमारे वंशजों को मुस्कुराएगी।

तीसरा, अब अधिक बच्चे पैदा करने की आवश्यकता नहीं रही। एक पारंपरिक समाज में, बच्चों की आवश्यकता मुख्य रूप से खेत पर काम करने वाले के रूप में होती थी, और बहुत अधिक शिशु मृत्यु दर की स्थिति में संतानोत्पत्ति की गारंटी के रूप में भी होती थी। इसके विपरीत, एक औद्योगिक समाज में, बच्चों ने न केवल पारिवारिक आय बढ़ाने में योगदान नहीं दिया, बल्कि मांग करना शुरू कर दिया अतिरिक्त धनराशिदीर्घकालिक प्रशिक्षण के लिए. और बाल मृत्यु दर में भारी गिरावट की स्थितियों में, जन्म दर अनिवार्य रूप से कम हो गई (यह पैटर्न "आध्यात्मिक मूल्यों" पर बहुत कम निर्भर करता है; अत्यधिक धार्मिक देशों में जन्म दर तेजी से गिर रही है, उदाहरण के लिए, ईरान)।

इसलिए, एक औद्योगिक समाज में, परिवार का आर्थिक कार्य तेजी से कमजोर हो गया है, लेकिन यौन कार्य (यानी, "कानूनी" सेक्स पर विवाह का एकाधिकार) और बच्चों के पालन-पोषण का कार्य बना हुआ है (हालांकि बच्चों की संख्या में कमी आई है) ). भूमिकाओं का वितरण भी संरक्षित रखा गया: पति को अभी भी मुख्य "रोटी कमाने वाले" के रूप में देखा जाता था, और पत्नी का भाग्य बच्चों और "घर" पर ही रहता था।

उत्तर-औद्योगिक समाज में परिवार: एक नए प्रकार के पारिवारिक रिश्ते?

उत्तर-औद्योगिक समाज में परिवर्तन के साथ, परिवार भी बदलता है।

सबसे पहले, महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता तेजी से बढ़ती है। "विशुद्ध रूप से पुरुष" नौकरियों की संख्या घट रही है, जबकि "सार्वभौमिक" नौकरियों की संख्या बढ़ रही है। यह सेवा क्षेत्र के विकास और "मशीनीकरण" और उत्पादन के स्वचालन के कारण है: पुरुष शक्ति की अब आवश्यकता नहीं है। यूएसएसआर में, कार्यबल में महिलाओं का प्रवेश काफी हद तक कृत्रिम था; संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में, 1960 के दशक में महिला रोजगार में तीव्र वृद्धि हुई - अर्थात। औद्योगिकीकरण के बाद पहली पारी के ठीक समय (1960 के दशक के अंत तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश पत्नियाँ गृहिणी ही रहीं)।

दूसरे, महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता में वृद्धि से पुरुषों पर निर्भरता में कमी आई और, परिणामस्वरूप, यौन मुक्ति सहित महिलाओं की मुक्ति हुई। कई शोधकर्ता इसे "यौन क्रांति" के कारण के रूप में देखते हैं।

इस प्रकार, उत्तर-औद्योगिक समाज में, विवाह संस्था धीरे-धीरे यौन संबंधों को विनियमित करने का अपना कार्य खो रही है, दूसरे शब्दों में, यह सेक्स पर अपना एकाधिकार खो रही है। सबसे पहले, विवाह पूर्व यौन संबंध को वैध बनाया गया; वर्तमान में, स्विंगिंग संस्था (जब पति-पत्नी एक-दूसरे की सहमति से अन्य साथियों के साथ नियंत्रित यौन संबंधों में प्रवेश करते हैं) के माध्यम से विवाहेतर यौन संबंध को वैध बनाया जा रहा है। दूसरे शब्दों में, यदि औद्योगिक परिवार ने भावनाओं को मुक्त कर दिया (उन्हें "निजी मामला" बना दिया, न कि "सापेक्ष" और सार्वजनिक नियंत्रण के अधीन), तो उत्तर-औद्योगिक परिवार विशुद्ध रूप से यौन क्षेत्र के साथ भी ऐसा ही करता है।

तीसरा, पुरुषों और महिलाओं द्वारा पूर्व कड़ाई से परिभाषित भूमिकाओं का नुकसान एक पुरुष और एक महिला के मिलन के रूप में विवाह की शास्त्रीय अवधारणा को कमजोर करता है। महिलाओं द्वारा आर्थिक स्वतंत्रता के अधिग्रहण ने एकल-अभिभावक परिवारों को सामूहिक रूप से उभरने की अनुमति दी है, साथ ही साथ "गतिशील परिवार" (जब पति-पत्नी आसानी से अलग हो जाते हैं और नए की तलाश करते हैं; कुछ पहले से ही जीवनसाथी बदलने पर विचार करते हैं - इस तथ्य की तरह) आप जीवन भर एक ही नौकरी में काम नहीं कर सकते)। कई देशों में समलैंगिक विवाह व्यापक और कानूनी होते जा रहे हैं।

बेशक, ये सभी बदलाव धीरे-धीरे होते हैं - कई पीढ़ियों में - लेकिन प्रवृत्ति स्पष्ट है।

इस प्रक्रिया में मुख्य बाधाओं में से एक विशुद्ध रूप से जैविक क्षेत्र में है। केवल महिलाएँ ही बच्चों को जन्म दे सकती हैं, जो हमें लिंग के आधार पर भूमिकाओं के विभाजन को पूरी तरह से त्यागने की अनुमति नहीं देता है। हालाँकि, यह संभावना है कि निकट भविष्य में जैव प्रौद्योगिकी की प्रगति इस समस्या का समाधान कर देगी। हर साल आधुनिक चिकित्सा उस अवधि को पीछे धकेल देती है जब समय से पहले जन्मे बच्चे का पालन-पोषण किया जा सकता है (अब 23 सप्ताह के भ्रूण का पालन-पोषण किया जा रहा है)। देखभाल कैसे की जाए इस पर गहन शोध किया जा रहा है समय से पहले पैदा हुआ शिशुअपने अपरिपक्व फेफड़ों का उपयोग किये बिना। जब "रक्त के माध्यम से सांस लेने और पोषण" की तकनीक प्राप्त हो जाती है, तो जो कुछ बचता है उसे "भ्रूण इन विट्रो" की पहले से मौजूद तकनीक के साथ जोड़ना है और भ्रूण को विकसित करने के लिए एक इनक्यूबेटर बनाया जाएगा। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसके बाद महिलाएं बहुत जल्दी गर्भधारण और प्राकृतिक प्रसव से इनकार कर देंगी: यह असुविधाजनक, दर्दनाक है, फिगर खराब करता है और महिलाओं के स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव डालता है। साथ ही, समलैंगिक विवाहों में संतानहीनता की समस्या हल हो जाएगी: कोई भी परिवार, अपने सदस्यों के लिंग की परवाह किए बिना, "इनक्यूबेटर" (सरोगेट अंडे का उपयोग करने सहित) के माध्यम से बच्चा प्राप्त करने में सक्षम होगा।

ऐसे परिवर्तनों का परिवार के विकास पर क्या प्रभाव पड़ता है? इस संबंध में हम अभी केवल अनुमान ही लगा सकते हैं। वर्तमान प्रवृत्ति से पता चलता है कि परिवार धीरे-धीरे उन कार्यों को खो रहा है जिनका बच्चों के पालन-पोषण से कोई लेना-देना नहीं है। पहले "आर्थिक कोशिका" का कार्य ख़त्म हो गया, अब यौन कार्य ख़त्म हो गया है। यह माना जा सकता है कि भविष्य के परिवार में कई समान विचारधारा वाले लोग (किसी भी लिंग के) शामिल होंगे, जो केवल सामान्य हितों और बच्चों को एक साथ पालने से एकजुट होंगे (संभवतः एक पेशेवर शिक्षक की भागीदारी के साथ: 4-5 वयस्कों का परिवार) इसे वहन करने में सक्षम होंगे)। लेकिन यह पहले से ही शानदार परिकल्पनाओं के दायरे में है (हालांकि, 30 साल पहले झूला झूलना भी शानदार लगता था, लेकिन अब यह व्यापक है)।

यह संभावना नहीं है कि परिवार का विकास दर्द रहित होगा। पुराने से नए में किसी भी संक्रमण की तरह, पहले नकारात्मक प्रभाव होंगे (ठीक उसी तरह जैसे पारंपरिक से एकल परिवार में संक्रमण)। दिग्भ्रमित बहिष्कृत लोग अपने परिवार और बच्चों की सारी ज़िम्मेदारी त्यागते हुए सामने आएंगे। लेकिन धीरे-धीरे नये तर्कसंगत नियमों के विकास से स्थिति स्थिर हो रही है। संभव है कि नये प्रकार के परिवार संक्रमण काल ​​के मौजूदा परिवारों की तुलना में अधिक मजबूत और जिम्मेदार होंगे।

यदि आप थोड़ा विचलित हो जाते हैं और सपने देखते हैं, तो आपको निम्न चित्र मिल सकता है। "कानूनी सेक्स" पर अपने एकाधिकार से वंचित विवाह केवल बच्चों के पालन-पोषण का कार्य ही बरकरार रखेगा। वे। परिवार शुरू में इस उद्देश्य के लिए बनाया जाएगा - बच्चों का पालन-पोषण (इस मामले में, निश्चित रूप से, यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि बच्चे प्रत्येक माता-पिता के लिए आधे-अधूरे हों)। इस प्रकार, तलाक के कई कारण गायब हो जाएंगे। ऐसे परिवार में, परिभाषा के अनुसार, कोई ईर्ष्या या विश्वासघात नहीं होगा। "प्यार की समाप्ति" के कारण कोई तलाक नहीं होगा (आजकल अधिकांश तलाक शादी के पहले तीन वर्षों में होते हैं - यानी, जब प्यार में पड़ना बीत जाता है)। तलाक केवल माता-पिता में से किसी एक के गैरजिम्मेदार व्यवहार (उदाहरण के लिए, शराब) के मामले में जारी रहेगा, लेकिन ऐसे तलाक को बच्चों के कल्याण के लिए चिंता से समझाया जाएगा।

हमने देखा कि कैसे, जैसे-जैसे दूसरी लहर आगे बढ़ी, परिवार ने अपने कई कार्यों को अन्य संस्थानों में स्थानांतरित कर दिया: शिक्षा को स्कूलों में, बीमारों की देखभाल को अस्पतालों में, इत्यादि। पारिवारिक कार्यों की इस क्रमिक हानि के साथ-साथ रूमानी प्रेम का उदय भी हुआ।

फर्स्ट वेव युग के दौरान, जीवनसाथी की तलाश करते समय, लोगों ने सही सवाल पूछा: “क्या मेरा भावी जीवनसाथी एक अच्छा कार्यकर्ता होगा? एक डॉक्टर? हमारे भविष्य के बच्चों के लिए एक अच्छा शिक्षक? क्या उनके साथ काम करना अच्छा रहेगा? क्या वह पूरा भार अपने ऊपर ले लेगा या वह इससे कतराएगा? किसान परिवारों ने पूछा: “क्या वह मजबूत है? क्या झुकना और खोलना आसान है? या वह कमज़ोर और बीमार है?

जब दूसरी लहर के दौरान परिवार के ये कार्य समाप्त हो गए, तो प्रश्न बदल गए। परिवार अब एक उत्पादन समूह, एक स्कूल, एक फील्ड अस्पताल और एक किंडरगार्टन का संयोजन नहीं था। इसके बजाय, उसके मनोवैज्ञानिक कार्य अधिक महत्वपूर्ण हो गए। विवाह साहचर्य, सेक्स, गर्मजोशी और समर्थन के बारे में था। जल्द ही पारिवारिक कार्यों में यह बदलाव जीवनसाथी चुनने के नए मानदंडों में परिलक्षित हुआ। वे एक शब्द तक सिमट कर रह गए: प्यार। यह प्यार ही है, पॉप संस्कृति ने हमें आश्वस्त किया है, जो दुनिया को चक्कर लगाता है।

यदि हम वास्तव में परिवार को उसके पूर्व महत्व को बहाल करना चाहते हैं, तो ऐसे तरीके हैं जिनसे यह किया जा सकता है। उनमें से कुछ यहां हैं।

1. फ़ैक्टरी-आधारित, बड़े पैमाने पर उत्पादन वाले समाज को बनाए रखने के लिए दूसरी लहर के स्तर पर सभी प्रौद्योगिकी को फ़्रीज़ करें। कंप्यूटर सभी गर्भपात कानूनों, समलैंगिक और लेस्बियन अधिकार आंदोलनों और दुनिया के सभी अश्लील साहित्य की तुलना में सेकेंड वेव परिवार के लिए एक बड़ा खतरा है, क्योंकि परमाणु परिवार को सिस्टम की आवश्यकता है बड़े पैमाने पर उत्पादनप्रभुत्व कायम रखने के लिए, और कंप्यूटर हमें बड़े पैमाने पर उत्पादन से आगे ले जाता है।
2. उत्पादन पर सब्सिडी देना और अर्थव्यवस्था में सेवा क्षेत्र के उद्भव को रोकना। सफेद कॉलर श्रमिक, पेशेवर और तकनीशियन ब्लू कॉलर श्रमिकों की तुलना में कम पारंपरिक, कम परिवार उन्मुख और बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक रूप से अधिक गतिशील होते हैं। सर्विसिंग के आगमन के साथ, तलाक की दर में वृद्धि हुई है।
3. परमाणु और अन्य अत्यधिक केंद्रीकृत ऊर्जा प्रक्रियाओं का उपयोग करके ऊर्जा संकट को "बचाएं"। एकल परिवारविकेंद्रीकृत समाज की तुलना में केंद्रीकृत प्रकार के समाज के लिए अधिक उपयुक्त है, और ऊर्जा प्रणाली सामाजिक और राजनीतिक केंद्रीकरण की डिग्री को बहुत प्रभावित करती है।
4. केबल टेलीविजन और कैसेट टेप से लेकर गैर-जनसंचार माध्यमों पर प्रतिबंध लगाएं और स्थानीय पत्रिकाओं का प्रकाशन बंद करें। विविधता पर आधारित समाज की बजाय एकल परिवार वहां बेहतर काम करते हैं जहां राष्ट्रीय सामान्य जानकारी और मूल्य मौजूद होते हैं। जबकि कुछ भोले-भाले आलोचक कथित तौर पर परिवार को गुप्त नुकसान पहुँचाने के लिए मीडिया पर हमला करते हैं, वही लोग इस प्रकार के परिवार को आदर्श बनाते हैं।
5. महिला को जबरन रसोई में लौटा दें. महिलाओं के वेतन को बिल्कुल न्यूनतम तक कम करें। यह सुनिश्चित करने के लिए कि श्रम बाजार में महिलाएं वंचित बनी रहें, वरिष्ठता हासिल करना आसान नहीं, बल्कि कठिन बनाएं। यदि कोई वयस्क घर पर नहीं रहता है तो एकल परिवार का कोई आधार नहीं है। (बेशक, आप महिला को काम करने की अनुमति देकर और पुरुष को बच्चों के साथ घर पर रहने के लिए मजबूर करके, विपरीत तरीकों का उपयोग करके समान परिणाम प्राप्त कर सकते हैं।)
6. साथ ही, युवा श्रमिकों के वेतन में तेजी से कमी करें, ताकि वे लंबे समय तक अपने परिवारों पर अधिक निर्भर रहें और इसलिए मनोवैज्ञानिक रूप से कम स्वतंत्र हों। जब युवा लोग काम करना शुरू कर देते हैं और माता-पिता का नियंत्रण छोड़ देते हैं तो एकल परिवार अपनी नींव खो देता है।
7. गर्भनिरोधक पर प्रतिबंध लगाएं और यौन जीव विज्ञान पर शोध करें जो महिला स्वतंत्रता और विवाहेतर यौन संबंध को बढ़ावा देता है, जिससे पारिवारिक संबंध कमजोर होते हैं।
8. पूरे समाज के जीवन स्तर को 1955 से पहले के स्तर तक कम करें क्योंकि समृद्धि एकल लोगों, तलाकशुदा, कामकाजी महिलाओं और अन्य अविवाहित लोगों के लिए अपने दम पर आर्थिक रूप से "इसे बनाए रखना" संभव बनाती है। एक परिवार का भरण-पोषण करने के लिए काफी निम्न जीवन स्तर की आवश्यकता होती है (कहीं गरीबी के कगार पर)।
9. अंत में, राजनीति, कला, शिक्षा, व्यवसाय और अन्य क्षेत्रों में सभी परिवर्तनों को अस्वीकार करते हुए, समाज को फिर से सामूहिक बनाया जाना चाहिए जो विविधता, आंदोलन और विचारों की स्वतंत्रता, या व्यक्तित्व को जन्म देते हैं। सामूहिक समाज में एकल परिवार का ही बोलबाला रहता है।

संक्षेप में, यदि हम परिवार को एक इकाई के रूप में परिभाषित करने पर जोर देते हैं तो परिवार-समर्थक नीति यही होनी चाहिए।

...एक नई थर्ड वेव परिवार प्रणाली उभर रही है, जो विभिन्न प्रकार के परिवार और मानवीय भूमिकाओं में अधिक परिवर्तनशीलता पर आधारित है। परिवार का गैर-सामूहिक परिवार में यह परिवर्तन कई नए अवसर खोलता है। तीसरी लहर सभ्यता हर किसी को उसी प्रकार का परिवार बनाने के लिए मजबूर नहीं करेगी जो मौजूद है। इसलिए, उभरती हुई परिवार प्रणाली हममें से प्रत्येक को अपना स्वयं का स्थान खोजने, एक पारिवारिक शैली या प्रक्षेपवक्र चुनने या परिभाषित करने का अवसर देगी जो हमारी आवश्यकताओं के अनुरूप हो।

लेकिन विजय नृत्य करना अभी जल्दबाजी होगी; हमें पहले संक्रमण के दर्द से उबरना होगा। लाखों लोग, खुद को ऐसी स्थिति में पा रहे हैं जहां पुरानी व्यवस्था ध्वस्त हो गई है और नई व्यवस्था अभी तक नहीं बनी है, विविधता को आनंद से अधिक निराशाजनक पाएंगे। वे स्वतंत्र महसूस नहीं करेंगे, बल्कि पसंद की अधिकता से पीड़ित होंगे, वे दर्द, कड़वाहट, उदासी और अकेलापन महसूस करेंगे, यहां तक ​​कि उनकी संभावनाओं की विविधता से भी अधिक तीव्र हो जाएंगे।

हर नई चीज हमारे लिए काम करे, हमारे खिलाफ नहीं, इसके लिए हमें कई स्तरों पर एक साथ बदलाव की जरूरत है: नैतिकता और आवश्यकताओं से लेकर नियुक्ति तक।

मूल्यों के क्षेत्र में, हमें परिवारों के पतन और पुनर्गठन के साथ होने वाली अपराध की अनुचित भावना से छुटकारा पाना शुरू करना होगा। मीडिया, चर्च, अदालतों और राजनीतिक व्यवस्था को अपराध बढ़ाने के बजाय कम करने का प्रयास करना चाहिए।

एकल परिवार के दायरे से बाहर रहने का निर्णय आसान होना चाहिए, कठिन नहीं। मूल्य सामाजिक वास्तविकता की तुलना में अधिक धीरे-धीरे बदलते हैं। हमने अभी तक विविधता के प्रति सहिष्णुता की नैतिकता विकसित नहीं की है, जो एक गैर-जन समाज के लिए आवश्यक और उत्पन्न होती है। दूसरी लहर में पले-बढ़े बहुत से लोग, दृढ़ता से सीख चुके हैं कि एक प्रकार का परिवार "सामान्य" है और बाकी कुछ हद तक संदिग्ध हैं, यदि "विकृत" नहीं हैं, तो परिवार के प्रकारों की नई विविधता के प्रति असहिष्णु बने रहते हैं। जब तक यह नहीं बदलता, तब तक संक्रमण का दर्द बहुत स्पष्ट बना रहेगा।

आर्थिक और सामाजिक जीवन में, लोग परिवार के प्रकारों की व्यापक पसंद के उद्भव पर खुशी नहीं मना सकते हैं, जबकि कानून, कर कोड, गृह सुधार, स्कूल नियम, आवास कोड और यहां तक ​​कि वास्तुकला अप्रत्यक्ष रूप से सेकेंड वेव परिवार के पक्ष में रहते हैं। वे उस कामकाजी महिला की विशेष ज़रूरतों का बहुत कम ध्यान रखते हैं जो पुरुषों के बच्चों की देखभाल के लिए घर पर रहती है, या कुंवारे और अविवाहित लोगों (घृणित अभिव्यक्ति!), या विवाह के बीच के लोगों, या "सामान्य परिवारों", या अकेले लोगों की। विधवाएँ सेकेंड वेव समाज में ये सभी समूह सूक्ष्म या प्रत्यक्ष भेदभाव के अधीन थे।

घरेलूता की प्रशंसा के बावजूद, दूसरी लहर सभ्यता ने इसका अभ्यास करने वाले व्यक्ति को गरिमा से वंचित कर दिया। हाउसकीपिंग उत्पादक है, अक्सर बहुत कठिन काम है, और इसे अर्थव्यवस्था के हिस्से के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। हाउसकीपिंग की उच्च स्थिति की गारंटी देने के लिए (चाहे यह एक महिला या पुरुष द्वारा किया जाता है, एक व्यक्ति द्वारा या एक साथ काम करने वाले समूह द्वारा किया जाता है), हमें इसके लिए भुगतान करना होगा या इसे आर्थिक मूल्य देना होगा।

किस प्रकार के परिवार लुप्त हो जाते हैं और किस प्रकार के परिवार बढ़ते हैं, यह प्रौद्योगिकी और काम के आधार पर हमारे द्वारा लिए गए निर्णयों की तुलना में "परिवार की पवित्रता" के बारे में मंचीय भाषणों पर कम निर्भर करेगा। क्योंकि कई ताकतें पारिवारिक संरचना को प्रभावित करती हैं - संचार पैटर्न, मूल्य, धार्मिक आंदोलन, जनसांख्यिकीय, यहां तक ​​कि पर्यावरणीय परिवर्तन - परिवार के प्रकार और कार्य संगठन के बीच संबंध मजबूत है। इस प्रकार, जिस प्रकार एकल परिवार को कारखानों के निर्माण और कार्यालय में काम द्वारा समर्थित किया गया था, उसी प्रकार कारखाने से और कार्यालय से किसी भी आंदोलन का समर्थन किया जाएगा मजबूत प्रभावप्रति परिवार.

आज इंग्लैंड में, दस में से एक घर का मुखिया एक माता-पिता है, और इनमें से छह में से एक पुरुष है। न्यू सोसाइटी पत्रिका एकल-अभिभावक परिवार प्रकार को "गरीबी के मामले में सबसे तेजी से बढ़ने वाला समूह" कहती है। लंदन स्थित एक संगठन, नेशनल काउंसिल फॉर सिंगल-पेरेंट फ़ैमिलीज़, इस समूह की वकालत करने के लिए उभरा।

जर्मनी में, कोलोन में एक हाउसिंग एसोसिएशन ने ऐसे परिवारों के लिए घरों का एक विशेष ब्लॉक बनाया और बच्चों के लिए दिन की देखभाल प्रदान की ताकि माता-पिता काम कर सकें। और स्कैंडिनेविया ने ऐसे परिवारों का समर्थन करने के लिए कई कल्याणकारी कानून पारित किए हैं। उदाहरण के लिए, स्वीडन एकल-अभिभावक परिवारों को प्रथम श्रेणी की चाइल्डकैअर और डेकेयर प्रदान करता है। नॉर्वे और स्वीडन में, ऐसे परिवारों का जीवन स्तर अक्सर सामान्य परिवारों (12) की तुलना में उच्च होता है।

तलाक के बाद पुनर्विवाह की उच्च दर की विशेषता वाली अवधि के दौरान विवादास्पद नए परिवार प्रकार उभरे। फ़्यूचर शॉक में, मैंने "साझा परिवार" को ऐसे परिवार के रूप में परिभाषित किया है जिसमें दो तलाकशुदा जोड़े और उनके बच्चे भी पुनर्विवाह करते हैं, जिससे दोनों विवाहों के बच्चों (साथ ही वयस्कों) को एक नए, विस्तारित प्रकार के परिवार में शामिल किया जाता है। अब यह माना जाता है कि 25% अमेरिकी बच्चे ऐसे परिवारों के सदस्य हैं या जल्द ही होंगे। डेविडिन मेलिस के अनुसार, ऐसे "बहु-अभिभावक" परिवार भविष्य का प्रमुख परिवार बन सकते हैं। मीलिस कहते हैं, "हम आर्थिक बहुविवाह में प्रवेश कर रहे हैं, जिसका अर्थ है कि दो संयुक्त परिवार आम तौर पर बच्चे के समर्थन या अन्य भुगतानों के लिए एक-दूसरे को पैसे देते हैं।

आज तकनीकी रूप से उन्नत देशों में, परिवार के प्रकारों की आश्चर्यजनक विविधता देखी जा सकती है: समलैंगिक विवाह, कम्यून्स, खर्चों को पूरा करने के लिए एक साथ रहने वाले वृद्ध लोगों के समूह (कभी-कभी सेक्स से जुड़े), कुछ जातीय अल्पसंख्यकों के बीच जनजातीय समूह और अन्य प्रकार के सह-अस्तित्व। ऐसा पहले कभी नहीं था. व्यवस्थित विवाह, क्रमिक विवाह, पारिवारिक समूह और कई अंतरंग रिश्ते हैं जिनमें यौन संबंध शामिल हो भी सकते हैं और नहीं भी।

पारिवारिक रिश्तों के "संकट" पर काबू पाने पर

पारिवारिक संबंधों के संकट से उनका तात्पर्य तलाक में वृद्धि, संख्या में वृद्धि से है नागरिक विवाहऔर इसी तरह। इसमें "यौन स्वच्छंदता" भी जोड़ दिया गया है। और इसके परिणामस्वरूप, वे जन्म दर में कमी, बच्चों के "परित्याग" की समस्या और बेघर होने में वृद्धि आदि की ओर इशारा करते हैं। वास्तव में, प्रजनन क्षमता में गिरावट के पूरी तरह से अलग कारण हैं (अनुभाग "जनसांख्यिकी" देखें)। यदि हम आधुनिक और पारंपरिक समाजों में बच्चों के प्रति दृष्टिकोण की तुलना करें, तो आधुनिक में यह काफी बेहतर है। मध्यम वर्ग के बीच (अर्थात् बीच में) आधुनिक लोग) अपने बच्चों के प्रति माता-पिता की जिम्मेदारी उन लोगों की तुलना में अधिक है जिनकी मानसिकता आदिम स्तर पर बनी हुई है (साथ ही शराब, अपराध आदि की अभिव्यक्तियाँ भी)।

पिछले उप-अनुच्छेद में, हमने पहले ही कहा था कि पारिवारिक संबंधों का वर्तमान "संकट" एक संकट नहीं है, बल्कि एक नए पारिवारिक मॉडल के लिए एक संक्रमण है। हालाँकि, किसी नई चीज़ के लिए कोई भी परिवर्तन इस तथ्य से जुड़ी नकारात्मक घटनाओं के साथ होता है कि कुछ लोग नियमों में बदलाव को नियमों के उन्मूलन के रूप में देखते हैं और गैर-जिम्मेदाराना व्यवहार करना शुरू कर देते हैं। यह पारंपरिक मानसिकता की समस्या है - लोग अपने लिए सब कुछ बहुत पहले (परंपरा के ढांचे के भीतर) तय करने के आदी हैं और स्वतंत्रता की स्थिति में जिम्मेदारी लेने में असमर्थ हैं।

यह स्पष्ट है कि पारिवारिक संबंधों के लिए नए नियमों की आवश्यकता है, जिसमें यौन क्षेत्र में स्वतंत्रता (साथी बदलने की संभावना सहित) और बच्चों की सावधानीपूर्वक देखभाल दोनों का संयोजन हो।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इतिहास यौन संबंधों की स्वतंत्रता की विशेषता वाले स्थिर समाजों के उदाहरण जानता है। उदाहरण के लिए, माइक्रोनेशिया (प्रशांत महासागर में द्वीप) के कई पारंपरिक समाजों में, लोगों ने किशोरावस्था में यौन गतिविधि शुरू कर दी (और खुद को बचाने में अच्छे थे)। वैसे, कॉम्प्लेक्स की अनुपस्थिति के परिणामस्वरूप, वहां की लड़कियां लगभग 100% मामलों में संभोग सुख का अनुभव करती हैं। इन समाजों में पति के चले जाने पर पत्नियों को दूसरे पुरुषों के साथ यौन संबंध बनाने का अधिकार है। और यह सब किसी भी तरह से बच्चों के प्रति दृष्टिकोण को प्रभावित नहीं करता है - उन्हें वहां बहुत प्यार किया जाता है और रूस के विपरीत, कोई "सामाजिक अनाथ" नहीं हैं।

यह पहले ही ऊपर कहा जा चुका है कि परिवार ने अपना आर्थिक कार्य खो दिया है और धीरे-धीरे अपना यौन कार्य खो रहा है (जिसका अर्थ है "कानूनी" सेक्स पर एकाधिकार का नुकसान)। हालाँकि, परिवार का मुख्य कार्य बच्चों का पालन-पोषण करना है। इसलिए, नई पारिवारिक नैतिकता को सबसे पहले, पति-पत्नी के बीच संबंधों को नहीं, बल्कि बच्चों के प्रति दृष्टिकोण को विनियमित करना चाहिए और "बाल-उन्मुख" होना चाहिए।

यह नैतिकता पहले से ही व्यापक रूप से विकसित की जा रही है। मध्यम वर्ग के अधिकांश प्रतिनिधि अपने बच्चे (मुख्य रूप से बौद्धिक) को विकसित करने, उसे अच्छी शिक्षा दिलाने और उसे "खुशहाल बचपन" प्रदान करने के लिए कठिन प्रयास करते हैं। शारीरिक दण्डऔर रटना, जो कुछ पीढ़ियों पहले शिक्षा के मुख्य तरीके थे, अब अतीत की बात बन रहे हैं (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले भी, पूर्व-औद्योगिक परिवारों में, बच्चों के प्रति रवैया आम तौर पर विशुद्ध रूप से उपभोक्तावादी था - अतिरिक्त मुंह के रूप में खिलाने के लिए या अतिरिक्त श्रम के रूप में)। शोध से पता चलता है कि आज प्रत्येक बच्चे को 50 या 100 साल पहले की तुलना में कहीं अधिक माता-पिता का ध्यान मिलता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि माता-पिता के काम के घंटे (घर के काम सहित) काफी कम हो गए हैं और बच्चों की संख्या में कमी आई है। माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों का मॉडल बदल रहा है - निर्विवाद समर्पण से मैत्रीपूर्ण, सम्मानजनक रिश्तों तक, जब बच्चा आदेश देने की तुलना में अधिक बार आश्वस्त होता है। दूसरे शब्दों में, आधुनिक समाज में रिश्तों का मानवीकरण पारिवारिक क्षेत्र को भी प्रभावित करता है।

बच्चों के प्रति एक नया दृष्टिकोण, जिसमें उनमें महत्वपूर्ण प्रयास और धन का निवेश शामिल है, मध्यम वर्ग के बीच व्यापक है। इस प्रकार, संबंधित प्रवृत्ति - बच्चों के प्रति अभिविन्यास - पहले से ही मौजूद है; केवल इस प्रवृत्ति को प्रभावी बनाना आवश्यक है।

दुर्भाग्य से, यह कार्य अभी तक एक जागरूक सामाजिक आवश्यकता नहीं बन पाया है। राज्य सहायता मुख्य रूप से बच्चों वाले सबसे गरीब परिवारों के लिए है। सरकारी नीति का उद्देश्य उन परिवारों में बच्चों के जन्म को प्रोत्साहित करना नहीं है जो समाज के सबसे प्रभावी सदस्यों का पालन-पोषण करने में सक्षम हैं। दूसरे शब्दों में, समाज मरते हुए (और रूसी वास्तविकताओं में, शराब की लत) पारंपरिक बड़े परिवार को प्रोत्साहित करने की कोशिश कर रहा है, न कि आधुनिक परिवार में दूसरे और तीसरे बच्चे की उपस्थिति को।

मीडिया में प्रचार आधुनिक परिवारों में बच्चे पैदा करने के फायदों पर भी कम ध्यान देता है - कम से कम मातृ/पितृ संतुष्टि प्राप्त करने के दृष्टिकोण से, जीवन का अर्थ (जीवन व्यर्थ नहीं जिया जाता है और हम इसे "जारी रखेंगे") हमारे बच्चे) और बुढ़ापे में सुरक्षा। जब मीडिया प्रजनन क्षमता की समस्या के बारे में बात करता है, तो वे आमतौर पर कुछ न कुछ दिखाते हैं बड़ा परिवारकड़ी मेहनत करने वाले, लेकिन कम शिक्षित और गरीब माता-पिता (और एक माँ जो अत्यधिक चिंताओं से मोटी हो गई है) के साथ। एक सामान्य महिला इसे इस तरह समझती है: "बेशक, वे महान हैं, लेकिन यह भयावहता मेरे लिए नहीं है।" हमें अन्य उदाहरणों की आवश्यकता है जो परंपरावाद से नहीं आते हैं, जो आधुनिक लोगों के लिए समझ से बाहर है, बल्कि दो या तीन बच्चों वाले सामान्य, सफल परिवारों को दर्शाते हैं। इसके अलावा, हमें ऐसे कार्यक्रमों की आवश्यकता है जो विशेष रूप से प्रोत्साहित करें माता-पिता की प्रवृत्ति, जैसे "एक बच्चे के मुँह से", आदि।

जैसा कि आधिकारिक जनसांख्यिकी विशेषज्ञ मार्गरेट सैटर्थवेट लिखती हैं (अपने लेख "रूस स्टक इन ट्रांज़िशन" में), परंपरावाद को पुनर्जीवित करके पारिवारिक मूल्यों को पुनर्जीवित करने के प्रयास निरर्थक और प्रतिकूल हैं। "यह एक मृत-अंत मार्ग है, क्योंकि बच्चे पैदा करने की इच्छा उन विशिष्ट आधुनिक लोगों में पैदा होती है या पैदा नहीं होती है जो आधुनिक दुनिया में रहते हैं, व्यक्तिगत कल्याण पर केंद्रित हैं... [लोगों की] आत्म-प्राप्ति की इच्छा। .. बढ़ रहा है, और कार्य इस इच्छा को एक भ्रष्ट और हानिकारक प्रवृत्ति घोषित करके दबाने की कोशिश करना नहीं है, बल्कि परिवार को इस आत्म-बोध, इस आधुनिक जीवन शैली के प्रतिष्ठित और सम्मानित घटकों में से एक में बदलना है। लेख कहता है।

अधिक बच्चे पैदा करने से कम बच्चे पैदा करने की ओर संक्रमण आर्थिक कारकों से जुड़ा है (अनुभाग "जनसांख्यिकी" देखें)। इसलिए, समाज को एक बच्चे वाले परिवार मॉडल से दो और तीन बच्चों वाले परिवारों की ओर बढ़ने के लिए, शक्तिशाली आर्थिक प्रोत्साहन की आवश्यकता है। सामाजिक सहायता ऐसे प्रोत्साहन प्रदान नहीं कर सकती (कोई भी बजट वेतन के बराबर लाभ देने के लिए पर्याप्त नहीं है)।

इसलिए, अन्य तरीकों की जरूरत है. में से एक संभावित विकल्प - कराधान में भारी अंतर. वे। संपूर्ण कर बोझ (के संदर्भ में) व्यक्तियों) "युवा" लोगों पर गिरना चाहिए। और न केवल आयकर के संबंध में, बल्कि रियल एस्टेट, कारों आदि पर भी कर। जन्म दर को दयनीय लाभों से नहीं, बल्कि इस अहसास से प्रेरित किया जाना चाहिए कि दूसरे या तीसरे बच्चे का जन्म भविष्य में उच्च आय की ओर एक कदम है। इसके बाद ही प्रसव के "नैतिक प्रचार" का असर होगा।

इस दृष्टिकोण का एक महत्वपूर्ण लाभ है - यह केवल उन लोगों में बच्चे पैदा करने को प्रोत्साहित करता है जो कर चुकाते हैं। वे। समाज के सबसे अधिक कानून का पालन करने वाले और जिम्मेदार हिस्से में से एक। गैर-अनुकूलित आप्रवासी और छाया अर्थव्यवस्था में कार्यरत अन्य व्यक्ति इस प्रोत्साहन के लिए पात्र नहीं हैं। जैसा कि फ्रांस के अनुभव से पता चलता है, यह महत्वपूर्ण है (फ्रांस में, जन्म दर बढ़ाने के लिए राज्य कार्यक्रम अरबों को बहुत अधिक उत्तेजित करते हैं एक बड़ी हद तकफ़्रांसीसी की तुलना में; परिणाम दुखद है - कई अरब किशोर पोग्रोम्स का आयोजन करते हैं)। इस दृष्टिकोण का उपयोग अभी तक दुनिया में कहीं भी नहीं किया गया है (जन्म दर बढ़ाने के सभी कार्यक्रमों ने लाभ और निश्चित कर कटौती पर ध्यान केंद्रित किया है, जो अप्रभावी साबित हुआ है)।

पारिवारिक संबंधों के कौन से नए नियम विकसित करने की आवश्यकता है और उनके कार्यान्वयन को कैसे बढ़ावा दिया जाए?

जाहिर तौर पर इन नियमों का उद्देश्य मुख्य रूप से बच्चों के प्रति जिम्मेदारी सुनिश्चित करना होना चाहिए। पारिवारिक जीवन में, मुख्य "पाप" विवाहेतर यौन संबंध नहीं, बल्कि बच्चों का परित्याग होना चाहिए। लोगों को यह समझना चाहिए कि उनकी मुख्य पारिवारिक ज़िम्मेदारी बच्चों के साथ काम करना, उनके साथ संवाद करना और उनके बौद्धिक स्तर में सुधार करना है। और यह मानव जीवन के अर्थ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। माता-पिता की जिम्मेदारियों की उपेक्षा की समाज द्वारा सबसे बड़ी हद तक निंदा की जानी चाहिए (असहिष्णुता, आक्रामकता और हिंसा की अभिव्यक्तियों के साथ)।

समस्याओं में से एक तलाक के दौरान माता-पिता और बच्चों में से किसी एक के बीच संपर्क की कठिनाई है (यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से शारीरिक रूप से - क्योंकि तलाक के बाद माता-पिता दूसरी जगह रहते हैं)। एक और समस्या इसके साथ जुड़ी हुई है: चूंकि तलाक के दौरान, बच्चों के पालन-पोषण और भरण-पोषण का मुख्य बोझ, एक नियम के रूप में, महिला पर पड़ता है, तलाक की व्यापकता को देखते हुए, यह बच्चे पैदा करने के खिलाफ (महिलाओं के लिए) एक शक्तिशाली तर्क के रूप में कार्य करता है। इस समस्या को हल करने का एक तरीका यह है कि बच्चे को केवल माँ के पास छोड़ने की प्रथा को बंद किया जाए और " वर्दी वितरण» माता-पिता के बीच बच्चे। यदि बच्चा अकेला है, तो उसे ऐसे माता-पिता के पास छोड़ना आवश्यक है जिनके पास बच्चे को पालने और सहारा देने के अधिक अवसर हों।

आदर्श विकल्प "एक वयस्क, एक बच्चा" मॉडल पेश करना होगा। वे। प्रत्येक वयस्क का यह कर्तव्य है कि वह कम से कम एक बच्चा पैदा करे, जिसकी पूरी जिम्मेदारी वयस्क की होती है और जो तलाक की स्थिति में वयस्क के साथ एक नए परिवार में जाता है। जाहिर है, यह जनसांख्यिकीय समस्या का भी समाधान है, क्योंकि प्रत्येक वयस्क के लिए एक बच्चा होगा और इस प्रकार जनसंख्या अपना पुनरुत्पादन करेगी। यह स्पष्ट है कि ऐसा मॉडल न केवल "इन विट्रो गर्भाधान" की तकनीक के आविष्कार के बाद ही पूरी तरह से काम करने में सक्षम होगा, बल्कि "इन विट्रो खेती" (ताकि एक आदमी अपने दम पर बच्चा पैदा कर सके) भी कर सकेगा। लेकिन अब राज्य निम्नलिखित तरीके से ऐसे मॉडल के विकास को प्रोत्साहित कर सकता है। हम पहले ही ऊपर बच्चे पैदा करने पर कर प्रोत्साहन की आवश्यकता के बारे में बात कर चुके हैं। इस तरह के प्रोत्साहन के विकल्पों में से एक: पहले बच्चे के जन्म पर, यह आपको केवल एक माता-पिता से उच्च कर हटाने की अनुमति देता है, और दूसरा बच्चा दूसरे माता-पिता से कर हटा देता है। तलाक के मामले में, जिस माता-पिता को बच्चा "कर सौंपा गया" है, उसके पास बच्चे पर प्राथमिकता का अधिकार है। चूंकि एक आदमी, एक नियम के रूप में, अधिक कमाता है, बच्चे को पति के साथ पंजीकृत किया जाएगा (कर अनुकूलन के कारणों से)। इस प्रकार, महिला को दूसरे बच्चे को जन्म देने के लिए प्रोत्साहन मिलेगा - "खुद के लिए एक बच्चा", क्योंकि अन्यथा, तलाक की स्थिति में, महिला बिना बच्चे के रह जाती है।

पारंपरिक परिवार दो मुख्य पहलुओं में बड़ा था, जैसा कि पहली पंचवर्षीय योजना से पहले यूएसएसआर की अधिकांश आबादी के लिए विशिष्ट था: यह विभिन्न पीढ़ियों के कई विवाहित जोड़ों, या किसी भी मामले में वयस्क लोगों के सहवास का एक रूप था। विवाहित बच्चे और उनके माता-पिता, और इसके अलावा, एक बड़े परिवार में एक मध्यम या बड़ा परिवार होता था। परिवार का मुखिया - एक कानूनी इकाई (और मालिक) के रूप में परिवार के आर्थिक संसाधनों को नियंत्रित करता था, उसकी जीवन गतिविधियों को निर्देशित करता था, समाज के सामने परिवार का प्रतिनिधित्व करता था, उसके सदस्यों का भविष्य निर्धारित करता था और उनके लिए जिम्मेदार था। परिवार स्थायी निवास वाला एक अपेक्षाकृत दीर्घकालिक समूह था, जो एक नियम के रूप में, एक पीढ़ी के जीवन से अधिक समय तक अस्तित्व में रहता था। बहुत महत्वपूर्ण गुणवत्ताएक बड़े परिवार में रिश्तेदारी प्रणाली और क्षेत्रीय वर्ग समुदाय में उच्च स्तर का एकीकरण होता था। जीवनशैली, पेशे, आर्थिक गतिविधि, संस्कृति, परंपराएं, पारिवारिक एकजुटता और दायित्वों की निरंतरता परिवार के सदस्यों को एक व्यक्तिगत, मोबाइल कार्यबल में बदलने में मुख्य बाधा थी, जो रोजगार के किसी भी स्थान के लिए तैयार थी। किसी भी अन्य सामाजिक संस्था के साथ व्यक्ति के सभी संबंधों में परिवार अनिवार्य रूप से मध्यस्थ था।

एक बड़े परिवार में, तीन पीढ़ियों के बीच संबंध - पति-पत्नी के माता-पिता, पति-पत्नी, बच्चे - समान रूप से मजबूत थे, लेकिन समाजीकरण के पारंपरिक तंत्र में पुरानी पीढ़ी से मध्यम और युवा पीढ़ी तक अनुभव के हस्तांतरण के रूप में उत्पादक नहीं थे। एक छोटे परिवार में, पुरानी और तीसरी पीढ़ी के बीच संबंधों का व्यावहारिक रूप से सामाजिक महत्व नहीं रह जाता है, और पड़ोसी पीढ़ियों के बीच संबंध केवल प्रारंभिक और अंतिम अवधि में ही सामाजिक रूप से सक्रिय होते हैं। जीवन चक्रपीढ़ियाँ, और इस तरह कि तीन पीढ़ियों के बीच संबंधों का चक्र पड़ोसी पीढ़ियों के बीच संबंधों की श्रृंखला में बदल जाता है - एक बार जब माता-पिता अपने नाबालिग बच्चों का पालन-पोषण करते हैं, और दूसरी बार (और यह संबंध भी कमजोर हो जाता है) - जब बच्चे समर्थन करते हैं उनके बुजुर्ग माता-पिता. अक्सर, अंतिम बोझ पहले जन्मे बच्चे पर नहीं, बल्कि दूसरे और उसके बाद के बच्चों पर पड़ता है। इस बीच, परमाणुकरण और छोटे परिवार, जनसंख्या में एकल बुजुर्ग लोगों के अनुपात में वृद्धि, प्रणाली के विकास को अपरिहार्य बनाते हैं सामाजिक सुरक्षापहले शहर में, और फिर, प्रवासन और औद्योगीकरण के परिणामस्वरूप कृषि, और ग्रामीण इलाकों में। जिस हद तक पड़ोसी पीढ़ियों के बीच संबंध बनाए रखा जाता है, पड़ोसी पीढ़ियों की आर्थिक स्थिति समतल हो जाती है, साथ ही, कुछ हद तक, पति और पत्नी की रिश्तेदारी का सामाजिक महत्व भी बढ़ जाता है। चूंकि एकल परिवार रिश्तेदारी नेटवर्क में जोड़ने वाली कड़ी है और चूंकि पत्नी और पति की सामाजिक स्थिति बराबर हो जाती है, इसलिए पत्नी-पति और महिला से माता-पिता की स्थिति समान हो जाती है। पुरुष पक्षसमान हो जाने पर, तीन परस्पर जुड़े परिवार समूहों में से किसी को भी संरचनात्मक रूप से पसंद नहीं किया जाता है, सिद्धांत रूप में सभी अंतर-पारिवारिक संबंधों में समरूपता की ओर एक बुनियादी प्रवृत्ति होती है और पारस्परिकता के मानदंड द्वारा नियंत्रित होती है। हालाँकि, पुरानी और युवा पीढ़ियों की स्थिति, पीढ़ियों की उच्च और निम्न आर्थिक स्थिति, परिवारों के बीच आदान-प्रदान को प्रभावित करती है। परमाणुकरण व्यक्तिगत घरों की स्वायत्तता की गारंटी देता है। युवा परिवारों की निम्न खुशहाली युवा जीवनसाथी की व्यावसायिक उपलब्धियों के लिए एक प्रोत्साहन है और साथ ही शहर के सामाजिक बुनियादी ढांचे के लिए एक समस्या भी पैदा करती है। इसलिए, परमाणुकरण, व्यक्तिगत और पारिवारिक कल्याण को हर बार नए सिरे से बनाने की आवश्यकता पैदा करना, स्वतंत्र आवास, संपत्ति और आय प्राप्त करने के मुख्य साधन के रूप में पेशेवर उपलब्धियों की इच्छा को रेखांकित करता है। यह प्रवृत्ति कार्यबल की योग्यता और गुणवत्ता में निरंतर वृद्धि की आवश्यकता से मेल खाती है।

परिवारों के एकलीकरण से शहर में आवास के प्रकारों की संरचनात्मक विविधता और औसत अपार्टमेंट आकार कम हो जाता है, लेकिन घरों की संख्या बढ़ जाती है और जिससे आवास की समस्या बढ़ जाती है।

परिवार के भीतर, भूमिकाओं का वैयक्तिकरण संपूर्ण रूप को बदल देता है परिवार व्यवस्था. स्वदबीना टी.वी. नवीनीकरण की तलाश में परिवार और रूसी समाज। निज़नी नोवगोरोड, 2000।

सबसे पहले, आइए अंतर-पारिवारिक पदानुक्रम की पुरानी प्रणाली के विनाश पर ध्यान दें, जो पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों और विभिन्न पीढ़ियों के संबंधों, रिश्तेदारी की डिग्री, माता-पिता और बच्चों, विभिन्न लिंगों के बच्चों दोनों तक फैली हुई थी। और उम्र. एक परिवार में, न केवल एक स्थिति की दूसरों पर प्रधानता स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं होती है, बल्कि विभिन्न पारिवारिक भूमिकाओं के धारकों के बीच निर्भरता का प्रकार भी बदल जाता है। हालाँकि विवाह और पितृत्व अभी भी न केवल व्यक्तिगत, बल्कि कानूनी और नैतिक संबंध भी हैं, सभी व्यक्तियों के व्यक्तिगत हितों पर विचार करने का आह्वान आधुनिकता के केंद्र में है। कानूनी मानदंडऔर कानूनी अभ्यास। तलाक या माता-पिता के अधिकारों से वंचित होने में बच्चों के हितों को दी गई प्राथमिकता बच्चों की स्वतंत्रता की सामाजिक कमी से उचित है। अन्य सभी मामलों में, लिंग और उम्र की परवाह किए बिना, न केवल परिवार के प्रत्येक सदस्य के वस्तुनिष्ठ सामाजिक हित, बल्कि उनकी व्यक्तिगत इच्छाएँ भी अंतर-पारिवारिक बातचीत का आधार हैं। एकमात्र अपवाद बच्चे हैं toddlers, लेकिन जैसे ही बच्चा अपनी इच्छाओं या आपत्तियों को तैयार करने में सक्षम हो जाता है, उन्हें ध्यान में रखना होगा। व्यक्ति के प्रति सम्मान को गठन से अविभाज्य माना जाता है और आत्म-सम्मान बनाए रखने की आवश्यकता होती है। किसी व्यक्ति के आंतरिक संसाधनों और क्षमताओं और उसके विकास के साधनों की खोज करके इच्छाएँ रखना और उन्हें साकार करना सामान्य माना जाता है। व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति को एक सामान्य और अत्यधिक मूल्यवान गुण माना जाता है, कभी-कभी आदर्श के अनुरूप होने के बावजूद भी (हालांकि, एक नियम के रूप में, संबंधित नैतिक मानदंडों के साथ असंगति की अनुपस्थिति और एक समूह के रूप में किसी दिए गए परिवार की बातचीत के अनुभव के अधीन) ). एक "अजीब" कार्य या नियमित कार्रवाई के लिए नैतिक तर्क, यदि व्यक्तिगत विशेषताओं, विशेष परिस्थितियों के ठोस संदर्भों के साथ हो, और परिवार के अन्य सदस्यों के हितों और व्यापक नैतिकता के साथ टकराव न हो, तो न केवल आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, बल्कि एक के रूप में भी कार्य करता है। नैतिक चेतना विकसित करने का साधन और परिवार के अन्य सदस्यों और अजनबियों के सामने व्यक्तित्व की नैतिक स्वायत्तता को मजबूत करना।

पारिवारिक भूमिकाओं के वैयक्तिकरण से पुरुष और महिला के बीच समरूपता की ओर मजबूत प्रवृत्ति पैदा होती है महिला मॉडलपरिवार में व्यवहार, कई पारिवारिक जिम्मेदारियों को निभाने में परिवार के सदस्यों की एकजुटता या पारस्परिक प्रतिस्थापन। इसके लिए परिवार में श्रम विभाजन के पुनर्गठन, समाज में पुरुष और महिला उपसंस्कृति की विशेषताओं की पुनर्परिभाषा, यौन मनोविज्ञान की गुणात्मक विशिष्टता के लिए नई सीमाओं की स्थापना, सामाजिक और पुरुषों के लिए प्रतिबंधों की संभावनाओं की आवश्यकता है। औरत। पुरुष और महिला चरित्र के गुणों और व्यवहार की शैली की पिछली मूल्य संरचना धीरे-धीरे एक नया रूप ले रही है। इस तरह के पुनर्गठन का आधार लिंगों के बीच मतभेदों के तर्क के "पदानुक्रमित तर्क" से तर्क में संक्रमण है व्यक्तिगत विशेषताएंऔर क्षमताएं, एक महिला, एक पुरुष और एक बच्चे, एक किशोर या एक बूढ़े व्यक्ति की पारिवारिक और गैर-पारिवारिक भूमिकाओं के बीच संबंध।

परिवार में माहौल बदल रहा है: मजबूत और स्पष्ट परंपराओं और परिवार के मुखिया के अधिकार और शक्ति के आधार पर, संबंधित भूमिकाओं के धारकों के लिए दंड और पुरस्कार की प्रणाली से बदलाव हो रहा है। नैतिक मूल्यांकन, नैतिक विवाद, संवाद और आत्म-औचित्य, आत्म-सम्मान और औचित्य, नैतिक परिपक्वता और सभी परिवार के सदस्यों की मान्यताओं पर, स्थिति की समूह और व्यक्तिगत व्याख्या और उससे संबंधित सामाजिक आवश्यकताओं और मानदंडों पर आधारित है। निःसंदेह, इससे परिवार का माहौल ख़राब हो जाता है, लेकिन साथ ही इसमें होने वाला तनाव बाहरी लोगों और यहाँ तक कि स्वयं सदस्यों को भी कम दिखाई देता है। पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों के बीच आपसी समझ और विश्वास और भी अधिक महत्वपूर्ण है, साथ ही आपसी समझ स्थापित करने और बनाए रखने के मुख्य साधन के रूप में उनके बीच स्पष्ट संचार है; यदि ये शर्तें पूरी नहीं होती हैं, तो परिवार में अलगाव बढ़ता है, नैतिक संवाद झगड़े में बदल जाता है, संघर्ष व्यक्ति के खिलाफ हिंसा में बदल जाता है या परिवार में दूसरों से अलग होने की इच्छा हो जाती है।

वैयक्तिकरण न केवल परिवार के सदस्यों के बाहरी कार्यों के क्षेत्र, श्रम के विभाजन और उसमें नैतिक संबंधों को शामिल करता है, बल्कि अवकाश, खाली समय के क्षेत्र तक भी फैलता है, और घर में रहने की जगह के कार्यात्मक भेदभाव में खुद को प्रकट करता है। . हर कोई चाहता है कि उसके घर में एक निजी पृथक या सशर्त पृथक स्थान हो (आदर्श रूप से एक कमरा)। एक अपार्टमेंट की मानक छवि में निम्नलिखित तत्व शामिल हैं: प्रत्येक व्यक्ति का अपना कमरा है, और इसके अलावा, एक परिवार या अतिथि कक्ष और सामान्य क्षेत्र हैं उपयोग6. वैयक्तिकरण घर में कई टिकाऊ वस्तुओं के नियंत्रण या अधिमान्य उपयोग में भी प्रकट होता है - बर्तन से लेकर टीवी या रेडियो तक, खेल उपकरण से लेकर किताबें और कुर्सियों तक। और, निःसंदेह, यह कपड़ों और व्यक्तिगत एवं स्वच्छता संबंधी वस्तुओं पर हावी है। कपड़ों के वैयक्तिकरण पर विशेष रूप से जोर दिया जाता है जब समान उम्र के दो या दो से अधिक बच्चे होते हैं; अवमाननापूर्ण अभिव्यक्ति "कास्ट-ऑफ" उपयोगितावादी विचारों का पालन करने और मानक, वैयक्तिकृत विचारों की उपेक्षा करने के प्रयासों के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाती है। ऐसा होता है कि वस्तुओं के वैयक्तिकरण की आवश्यकता शिक्षा और नैतिकता की प्राथमिक परंपराओं के साथ टकराव में आ जाती है।

माता-पिता-बच्चे के संबंधों के लिए अवकाश का वैयक्तिकरण अधिक विशिष्ट है। विषय में वैवाहिक संबंध, फिर यहां उसे किसी भी महत्वपूर्ण पारिवारिक मामलों और घटनाओं को साझा करने के आदर्श का सामना करना पड़ता है। किसी भी मामले में, छुट्टियों और सप्ताहांत को अभी भी एक संयुक्त शगल माना जाता है, इसलिए वे केवल वैयक्तिकृत होते हैं व्यक्तिगत तत्वअवकाश (शौक, सांस्कृतिक रुचियाँ, रचनात्मकता, परिवार के बाहर संचार)।

परिवार के सदस्यों के रहने की जगह को वैयक्तिकृत करने की प्रवृत्ति, जो निस्संदेह व्यक्ति की रुचियों, झुकावों और क्षमताओं की स्थिर स्थापना और विकास के लिए आवश्यक शर्तें प्रदान करने, रहने के वातावरण को उसके स्वाद और जरूरतों के अनुसार संरक्षित करने से जुड़ी है, नहीं होनी चाहिए। कई प्रवृत्तियों से भ्रमित होना जो सतही तौर पर इसके समान हैं। जैसा कि उल्लेख किया गया है, शहर एकल परिवारों या परिवार से अलग रहने वाले व्यक्तियों के साथ-साथ समूह आवासीय इकाइयों और परिसरों (छात्रावास, छोटे परिवारों के लिए घर, बोर्डिंग स्कूल, होटल, आदि) का घर है। ग्रुको टीए. बदलती सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों में पितृत्व // सोशियोल। अनुसंधान 1997. नंबर 1.

एक ओर, अकेले रहना; इसे, एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति के जीवन चक्र (कामकाजी परिस्थितियों, अध्ययन आदि का परिणाम) का एक अस्थायी और मजबूर चरण माना जाता है। दूसरी ओर, शहर में रहने के तरीके का यह छद्म-वैयक्तिकरण परिवार बनाने या बनाए रखने की कठिनाइयों का एक नकारात्मक अभिव्यक्ति है, विवाह पूर्व युवावस्था में, विवाह योग्य उम्र में और बुढ़ापे में भी अकेलेपन की समस्या का बढ़ना आयु। प्रियजनों के साथ रहने की इच्छा शहरी आबादी के सभी समूहों के लिए सार्वभौमिक है, क्योंकि प्रियजनों के साथ संबंध समग्र रूप से जीवनशैली की भलाई के लिए बिना शर्त सकारात्मक मूल्य हैं।

एक और चलन है ग्रीष्म विश्रामबच्चे अपने माता-पिता से अलग: अग्रणी शिविरों, शिविर स्थलों, बच्चों की झोपड़ी आदि में। व्यावसायिक स्कूलों, तकनीकी स्कूलों और विश्वविद्यालयों के छात्रों के लिए छात्रावास में रहना आसान बनाते हुए, बच्चों की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता का निर्माण, साथियों के साथ उनके संबंधों को मजबूत करना, कुछ हद तक बच्चों और माता-पिता के लिए अलग-अलग छुट्टियां सभी के अनुरूप नहीं हैं। परिवार के सदस्यों की आकांक्षाएँ. हाल के वर्षों में मनोरंजन के पारिवारिक रूपों की व्यापक सफलता, उनके विकास पर सरकारी नियमों द्वारा समर्थित, इसकी गवाही देती है।

संपत्ति संबंधों और विरासत के विकृत प्रभाव से परिवार की मुक्ति पूरी तरह से समाजवाद के तहत महसूस की जाती है। पुरुषों और महिलाओं की कानूनी और वास्तविक समानता के लिए परिस्थितियाँ बनाकर, समाजवाद उन्हें विवाह की पसंद का विषय बनाता है। पहली बार, लोगों की इच्छाएँ, आकांक्षाएँ और व्यक्तिगत प्राथमिकताएँ एक नए विवाहित जोड़े के निर्माण का आधार बन सकती हैं। युवाओं की स्वतंत्रता के लिए उनकी पूर्व मनोवैज्ञानिक और नैतिक परिपक्वता की आवश्यकता होती है। किसी व्यक्ति के जीवन में एक विशेष अवधि प्रकट होती है - प्रेमालाप और विवाह पूर्व समाजीकरण, जब विपरीत लिंग के लोगों के साथ संबंध युवा लोगों के जीवन में एक विशेष क्षेत्र और मूल्य बन जाते हैं और जो मुख्य रूप से परिवार और माता-पिता के नियंत्रण के बाहर - अध्ययन के स्थानों में प्रकट होते हैं, काम, सामाजिक रूप से संगठित अवकाश और संचार। सहकर्मी समूह युवाओं के समाजीकरण के लिए एक विशेष संस्था का चरित्र प्राप्त करते हैं, परिवार, स्कूल और जनसंचार माध्यमों के प्रभाव को पूरक करते हैं, विवाह से पहले गठित युवाओं की मनोवैज्ञानिक और नैतिक परिपक्वता विवाह में व्यक्तिगत बातचीत का आधार बनती है, भूमिकाओं का वैयक्तिकरण होता है विवाहपूर्व अवधि स्वतंत्र पारिवारिक जीवन के अन्य चरणों में भी जारी रहती है, जैसे वैवाहिक संपर्क के संबंध में, और अपने स्वयं के बच्चों के पालन-पोषण में।

एक परिवार के भीतर, पहली नज़र में पीढ़ियों के बीच संबंध आज एक तरफा कार्यात्मक प्रतीत होते हैं - बच्चों को माता-पिता की आवश्यकता होती है ताकि वे उन्हें स्वच्छता प्रदान करें और रहने की स्थिति, व्यक्ति में संस्कृति की नींव रखें: बोलना, चलना, आत्म-देखभाल सिखाएं, बच्चों को मानव अस्तित्व की प्रारंभिक श्रेणियों - श्रम, कर्तव्य, स्वतंत्रता, न्याय, कार्य, निर्णय, स्वयं के सामाजिक, व्यक्तिगत और नैतिक अर्थ सिखाएं। -मनुष्य के प्रति सम्मान और प्यार, जीवन का अर्थ और आदि। माता-पिता के कई अन्य कार्य आज लुप्त हो गए हैं या पहचान से परे बदल गए हैं - चाहे हम पेशेवर अनुभव या रहस्यों को बच्चों तक पहुँचाने की बात कर रहे हों, उन्हें विश्वास से परिचित कराने की बात कर रहे हों या वैज्ञानिक ज्ञान, लोककथाओं या राष्ट्रीय संस्कृति के लिए, अपने सर्कल की शालीनता के लिए या अपनी मातृभूमि के पवित्र स्थानों के लिए। घर के बाहर बच्चे के व्यवहार पर सामाजिक नियंत्रण में, उसकी भविष्य की सामाजिक-पेशेवर, संपत्ति या वैवाहिक स्थिति का निर्धारण करने में, अपने बच्चों - पोते-पोतियों के पालन-पोषण में माता-पिता की भूमिका अपेक्षाकृत छोटी होती है। लेकिन फिर भी, बच्चों के लिए माता-पिता के कार्य मौलिक और अपरिवर्तनीय हैं।

बेशक, जनसांख्यिकीय प्रजनन में बच्चों की सामाजिक भूमिका, समाजवाद के विकास में सबसे गतिशील, सक्रिय, मूल्यवान कारकों में से एक के रूप में युवाओं की विशाल क्षमता पर किसी को संदेह नहीं है। लेकिन माता-पिता के लिए बच्चों का सामाजिक कार्य क्या है? यह सही है, जब बड़ी संख्या मेंबच्चे, माता-पिता लाभ प्राप्त करते हैं, अतिरिक्त आवास प्राप्त करते हैं, और सार्वजनिक उपभोग निधि से लाभ के अधिकार प्राप्त करते हैं। लेकिन ये उपाय कई बच्चों वाले माता-पिता की कठिनाइयों की केवल आंशिक क्षतिपूर्ति करते हैं, उन्हें पूरी तरह से समाप्त किए बिना। वयस्क बच्चे अपने माता-पिता की मदद करते हैं या बुढ़ापे में उनका सहारा बनते हैं, हालाँकि अब ऐसा कम होता जा रहा है। पेंशनभोगियों की देखभाल के कार्य का सामाजिककरण किया जा रहा है।

एक पारंपरिक परिवार में, माता-पिता को श्रम शक्ति के रूप में, परिवार की सामाजिक स्थिति की स्थिरता की गारंटी के रूप में और बुढ़ापे में उनके लिए प्रदान करने के साधन के रूप में बच्चों की आवश्यकता होती है। में आधुनिक परिवारबच्चे माता-पिता के लिए अपने व्यक्तित्व को विकसित करने, उन्हें शिक्षा, फैशन, व्यवहार और उपभोग की नई आदतों से परिचित कराने, नए व्यवसायों और किताबों, सांस्कृतिक कार्यक्रमों और सामाजिक अवसरों के बारे में जानकारी का स्रोत बनने का साधन बन जाते हैं।

पारिवारिक मतभेद सामाजिक संस्थाऔर एक छोटा प्राथमिक सामाजिक समूह, जिसकी बातचीत का अपना अनुभव एक विशेष परिवार की उपस्थिति बनाता है, को एक विशेष परिवार समूह और इसकी संरचना की कहानियों के लिए व्यक्तिगत गुणों और विशेषताओं के महत्व की समझ से पूरक होना चाहिए।

"पारंपरिक परिवार" शब्द स्कूल के समय से ही कई लोगों से परिचित है। लेकिन वास्तव में इसका अर्थ क्या है? वास्तव में अब कोई याद नहीं रखेगा. मुझे लगता है कि शिक्षक ने सामाजिक अध्ययन या इतिहास की कक्षा में भी कुछ ऐसा ही कहा था। क्या पर? मुझे याद भी नहीं आ रहा.

यह लेख आपको विस्तार से बताएगा कि एक पारंपरिक परिवार क्या है।

परिवार की बनावट

ऐसी सामाजिक इकाई की संरचना से सभी परिचित हैं। माँ, पिताजी, मैं - यह मुख्य विशेषता है जो एक पारंपरिक परिवार का तात्पर्य है। ऐसे परिवार के लक्षण माता-पिता दोनों की उपस्थिति के साथ-साथ परिवार के सदस्यों के बीच सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से निर्धारित रिश्ते हैं। ऐसे मामले में "पारंपरिक" शब्द प्राकृतिक के बराबर है, यानी आम तौर पर स्वीकृत, सामान्य।

ऐसी व्यवस्था तब तक स्थिर रहती है जब तक बच्चा विद्रोह और प्रतिरोध नहीं करता। माता-पिता की अत्यधिक क्रूरता, बार-बार पिटाई - और बच्चा अनुकूलन करना सीख जाता है। कमजोर इरादों वाला और उदासीन हो जाता है या, इसके विपरीत, धोखेबाज, असभ्य और क्रूर हो जाता है।

पारिवारिक मॉडल

पारंपरिक पारिवारिक मॉडल प्रत्येक सदस्य के लिए एक निश्चित स्थिति का तात्पर्य करता है। इसमें पिताजी को मुख्य माना जाता है। और बाकी सभी लोग उसकी बात मानते हैं और उसे खुश करने के लिए हर संभव कोशिश करते हैं।

माँ एक शक्तिहीन व्यक्ति हैं. उसकी राय और चिंताओं पर ध्यान नहीं दिया जाता, उसे कुछ भी निर्णय लेने का कोई अधिकार नहीं है। उसका स्थान बच्चों के इर्द-गिर्द है, लेकिन परिषदों में नहीं, जहां केवल पुरुषों को ही प्रवेश की अनुमति है।

बच्चों की स्थिति माँ से विशेष भिन्न नहीं होती। उनके पास मतदान का अधिकार भी नहीं है. हालाँकि, बच्चे का लिंग एक बड़ी भूमिका निभाता है। यदि यह लड़का है, तो उसकी संभावनाएँ हैं पिता जैसा प्यारतेजी से वृद्धि. आख़िरकार, भविष्य में वह परिवार का मुखिया बनेगा।

इतिहास में पारंपरिक परिवार

प्रत्येक देश या शहर का अपने तरीके से विकास हुआ। परिणामस्वरूप, ग्रह के प्रत्येक टुकड़े पर अलग-अलग नियम और आधार थे।

हालाँकि, उनमें अभी भी कुछ सामान्य दिखाई दिया। आख़िरकार, समय के साथ, संचार के नए मार्ग उभरे और यात्री अभियानों और भ्रमणों पर गए। नई, अज्ञात भूमि की तलाश में, उन्होंने एक शहर के एक टुकड़े को दूसरे शहर में पहुँचाया। तो परंपराएँ और नींव विभिन्न देशमिश्रित।

सबसे पहले, जब एक पारंपरिक परिवार के बारे में बात की जाती है, तो उनका मतलब एक विशेष समाज की एक आर्थिक इकाई होता है, जहां इसके सभी सदस्य एक ही उद्योग में कार्यरत होते हैं या एक समान लक्ष्य रखते हैं।

परिवार में महिला

प्राचीन काल में ऐसे परिवार की मुख्य विशेषता महिलाओं और पुरुषों की पूर्ण असमानता थी। पति और पिता संपत्ति पर नियंत्रण रखते थे और अपने "पुरुष" लक्ष्यों को पूरा करने के लिए पत्नी को उसकी इच्छा के विरुद्ध जाने के लिए मजबूर कर सकते थे।

अपने यौन जीवन में महिला भी अपने पुरुष की इच्छाओं की गुलाम बनकर रह जाती है। उत्तरार्द्ध को मालकिनों को लेने में कोई हिचकिचाहट नहीं थी। अपनी पत्नियों की भावनाओं को बख्शे बिना, उन्होंने गिरी हुई महिलाओं की सेवाओं का उपयोग किया।

एक महिला को एक व्यक्ति के रूप में नहीं माना जाता था, और उसका मूल्य शादी से पहले मासूमियत में निहित था, और उसके बाद - अपने पति को सहवास, आराम, निष्ठा और समर्पण प्रदान करने में।

सामान्यतः विवाह केवल संतानोत्पत्ति के लिए ही संपन्न होते थे। शायद, यदि यह स्थिति न होती, तो आम तौर पर महिलाओं की आवश्यकता केवल आनंद के लिए होती।

एक पारंपरिक सामाजिक इकाई में बच्चे

बच्चों के प्रति दृष्टिकोण उस समय की महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण के समान था। उनके पास कोई अधिकार नहीं था और उन्हें अपने पिता की इच्छा का निर्विवाद रूप से पालन करने के लिए मजबूर किया गया था।

बच्चों के लिंग ने भी बहुत बड़ी भूमिका निभाई। इसलिए, यदि कोई महिला लड़के को जन्म देने में सक्षम थी, तो उसकी स्थिति, कम से कम थोड़ी बढ़ गई, और बच्चे के प्रति रवैया उसी परिवार की लड़की की तुलना में बहुत बेहतर था।

बच्चे पर परिवार का प्रभाव

बच्चे के विकास पर परिवार का जबरदस्त प्रभाव पड़ता है। उनके मानस, नैतिक सिद्धांतों, व्यवहार, चरित्र और बहुत कुछ के गठन पर। यह ठीक ही कहा जा सकता है कि परिवार बच्चे को एक व्यक्ति बनाता है, उसकी समझ में कुछ मूल्यों, परंपराओं, मानदंडों और व्यवहार के नियमों को स्थापित करता है।

ज्यादातर मामलों में, यह परिवार ही है जो यह निर्धारित करता है कि नवजात शिशु कुछ वर्षों में क्या बनेगा। उदाहरण के लिए, क्या वह नोबेल पुरस्कार विजेता होगा या हत्यारा पागल।

यह अकारण नहीं है कि "समृद्ध" और "अकार्यात्मक" परिवारों की परिभाषाएँ हैं। माँ, पिताजी, मैं एक ही दुनिया के कण हैं। इसलिए, उनके शिष्टाचार, व्यवहार, आदतें, यहां तक ​​कि उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्द भी बहुत समान हैं।

पारंपरिक परिवार समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसकी संरचना, आकार, आकार, परिवार के सदस्यों की स्थिति, मूल्यों और मानदंडों में भी समय के साथ कुछ परिवर्तन हुए। परिणामस्वरूप, आधुनिक समाज में एक दशक पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग तस्वीर है।

आजकल ऐसे परिवार हैं जिनमें एक या अधिकतम दो बच्चे होते हैं, जहाँ माँ को ही मुख्य माना जाता है। कुछ तो बिना पिता के भी रहते हैं। बच्चे, माता-पिता, दादा-दादी अब एक संयुक्त परिवार के रूप में नहीं रहते हैं, मैत्रीपूर्ण जीवन के बजाय अलगाव को प्राथमिकता देते हैं। रिश्तों के सदियों पुराने नियमों के विपरीत, आधुनिक दुनिया में अपनी शादी को वैध बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है। और कुछ लोगों को इस तथ्य में कुछ भी असामान्य या शर्मनाक दिखाई देता है कि लोग कुछ समय के लिए एक साथ रहते हैं, और फिर अलग हो जाते हैं और एक नया परिवार शुरू करते हैं।

पारंपरिक परिवार अब वह नहीं रहा जो 100 साल पहले भी था। लेकिन तब से बहुत कुछ बदल गया है. और शायद यह इतना बुरा नहीं है.