Jean-Jacques Rousseau (poglądy polityczne). Koncepcja pedagogiczna Jeana-Jacques’a Rousseau

J.J. Rousseau(1712-1778)

Podstawy poglądów pedagogicznych Rousseau leży jego dualistyczny, zmysłowy światopogląd jako myśliciela. Odrzucając religie religijne, filozof zakładał obecność siły zewnętrznej – stwórcy wszystkich rzeczy. Centralnym punktem programu pedagogicznego Rousseau jest edukacja naturalna. W traktacie „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” argumentowano, że człowiek został stworzony w oparciu o niesamowitą harmonię, ale społeczeństwo tę harmonię zniszczyło.

Głównym dziełem pedagogicznym jest „Emil”. Wysunął w nim ideę bezpłatnej edukacji. Główną i najtrudniejszą sztuką mentora jest nie móc nic zrobić z uczniem. Według Rousseau na człowieka wpływają trzy czynniki: natura, ludzie, społeczeństwo. Integralną częścią edukacji naturalnej jest edukacja negatywna.

Naturalna i bezpłatna edukacja. Według Rousseau dzieci należy wychowywać w sposób naturalny, w zgodzie z naturą. Oznacza to, że w wychowaniu należy kierować się naturą dziecka i uwzględniać jego cechy wiekowe. Wierzył, że edukacja ma trzy źródła: z natury, z otaczających ludzi i z rzeczy. Wychowanie z natury, jego zdaniem, dokonuje się poprzez „wewnętrzny” rozwój zdolności człowieka, rozwój zmysłów; wychowanie przez ludzi to uczenie człowieka korzystania z rozwoju tych zdolności i narządów; wreszcie wychowanie przez rzeczy jest własnym doświadczeniem człowieka, nabytym przez rzeczy, które spotyka i które na niego wpływają. Prawidłowe wychowanie będzie wtedy, gdy wszystkie trzy czynniki (wychowanie przez naturę, ludzi, rzeczy lub okoliczności zewnętrzne) będą działać wspólnie, w tym samym kierunku.

Rousseau powiązał także bezpłatną edukację z edukacją przyrodniczą. Pierwszym z naturalnych praw człowieka, oświadczył, jest wolność. Wychodząc z tego stanowiska, sprzeciwiał się szkole scholastycznej z jej uczeniem się na pamięć, surową dyscypliną, karami cielesnymi i tłumieniem osobowości dziecka. Domagał się poszanowania osobowości dziecka oraz uwzględnienia jego zainteresowań i potrzeb. Oto pozytywne znaczenie jego wezwania do bezpłatnej edukacji.

W załączeniu Rousseau bardzo ważne przewodnią rolę wychowawcy, ale rozumiał tę rolę w sposób wyjątkowy, na swój własny sposób. Nauczyciel – mówił – jedynie naprowadza ucznia na rozwiązanie problemu, tak kieruje jego zainteresowaniami, aby dziecko samo tego nie zauważyło, wywiera wpływ głównie pośredni. Organizuje całe otoczenie, wszystkie wpływy otaczające dziecko w taki sposób, aby sugerowały określone decyzje. Zaprzeczał przymusowi jako metodzie edukacji.

Periodyzacja wieku. Rousseau podzielił życie swojego ucznia na cztery okresy. Pierwszy okres – od urodzenia do 2 lat – to czas, na którym należy się skupić wychowanie fizyczne dzieci. Drugi okres to od 2 do 12 lat, okres „uśpienia umysłu”, kiedy dziecko nie potrafi jeszcze rozumować i logicznie myśleć, kiedy trzeba się rozwijać głównie „ uczucia zewnętrzne”, kiedy siła dziecka gromadzi się, aby znaleźć wyjście w starszym wieku. Trzeci okres trwa od 12 do 15 lat, w tych latach szeroko rozwija się edukacja umysłowa i zaspokajane są potrzeby psychiczne dziecka. Czwarty okres to „okres burz i namiętności” - od 15 lat do dorosłości, kiedy prowadzona jest przede wszystkim edukacja moralna.

Rousseau starał się głęboko zrozumieć naturę ludzką i zidentyfikować specyfikę jej rozwoju. Nie potrafił jednak poprawnie wskazać praw rozwoju dziecka. Nie jest prawdą, że dziecko w wieku od 2 do 12 lat jest pozbawiane zdolności logicznego myślenia, a także stwierdzenie, że pojęcia moralne są niedostępne dla dzieci w tym wieku.

Rousseau nie oddzielił wyraźnie rozwoju od edukacji, przez co zdawał się biologizować sam proces edukacji. Znaczące jest jednak to, że domagał się uwzględnienia cech wiekowych dzieci. Słusznie pisał też, że każde dziecko wnosi w życie specyficzny temperament, który determinuje jego zdolności i charakter, który należy zmienić lub rozwinąć i udoskonalić. Zdecydowanie sprzeciwiał się szablonowi, jednolitemu podejściu do edukacji. Zadaniem nauczyciela jest dobre poznanie cech wiekowych dziecka i dogłębne zbadanie jego indywidualnych skłonności i zdolności.

W wczesne dzieciństwo(do dwóch lat) podstawą wszystkiego jest wychowanie fizyczne. Jeśli to możliwe, dziecko powinno być karmione przez samą matkę. Zwykle otulają dziecko, kładą je tak, aby głowa pozostawała nieruchoma, nogi wyprostowane, ramiona wyciągnięte wzdłuż ciała. „Szczęście może oddychać” – woła Rousseau. To natychmiast odbiera dziecku wolność, ale nie da się tego zrobić, nie należy ingerować w naturę.

Rousseau szczegółowo omawia wychowanie fizyczne. Wskazuje, jak hartować dziecko i wzmacniać jego siły fizyczne.

Pochodzi od drugiego roku życia nowy okres Edukacja. W tym wieku nie trzeba zmuszać dziecka do rozumowania, nie trzeba czytać dziecku wszelkiego rodzaju instrukcji ani zmuszać go do zapamiętywania opowiadań i baśni. W tym wieku, zdaniem Rousseau, konieczne jest przede wszystkim wszechstronne rozwijanie zmysłów zewnętrznych dziecka. Rousseau daje cała linia instrukcje, jak rozwijać te uczucia. Nadal należy ciężko pracować, aby poprawić zdrowie i rozwój fizyczny dziecka. Nie powinieneś jeszcze uczyć tego w dosłownym tego słowa znaczeniu. Pozwól dziecku samodzielnie mierzyć, ważyć, liczyć i porównywać wszystko, gdy czuje taką potrzebę. Byłoby dobrze, gdyby dziecko do lat 12 w ogóle nie znało książek; ale jeśli nauczył się czytać, niech jego pierwszą i jedyną książką będzie „Robinson Crusoe”, którego bohater na bezludnej wyspie zrobił wszystko, co konieczne dla jego prostego życia w naturze.

Według Rousseau dziecko w tym wieku nie ma jeszcze pojęć moralnych, ale rola wychowawcza przykładu jest w tym czasie niewątpliwie wielka. Dzieciom poniżej 12 roku życia nie są dostępne żadne pojęcia moralne ani abstrakcyjne, ale to, co wiąże się z wiedzą o samych rzeczach, może nadal pomóc w tworzeniu indywidualnych pojęć abstrakcyjnych. Rousseau wierzył, że dziecko w tym wieku jest w stanie opanować jedną ważną ideę - ideę własności. Rousseau, zaprzeczając swoim podstawowym zasadom dotyczącym niemożności tworzenia u dziecka abstrakcyjnych pojęć w tym wieku, uważa, że ​​idea własności może stać się całkiem przystępna dla zrozumienia dziecka.

Odrzucając karę, Rousseau proponuje metodę „naturalnych konsekwencji”. Wolność dziecka może być ograniczona jedynie przez rzeczy. Dziecko spotykając naturę niewątpliwie zrozumie, że musi przestrzegać jej praw. Te same względy należy kierować się podstawą relacji z ludźmi. Jeśli dziecko niszczy wszystko, czego dotknie, nie złość się, po prostu staraj się usunąć z niego wszystko, co może zrujnować. Zepsuł krzesło, którego używał, nie spiesz się, aby dać mu nowe. Pozwól mu odczuć wszystkie niedogodności związane z brakiem wypróżnienia. Jeśli dziecko stłucze szybę w oknie swojego pokoju, nie wkładaj nowej, „lepiej dać mu katar, niż zwariować”. Jeśli jednak dziecko nadal tłucze szkło, zaleca się zamknięcie go ciemny pokój Rousseau nie uważał tego za karę, ale za „naturalną konsekwencję” występku dziecka.

Dziecko do dwunastego roku życia jest już silne fizycznie, samodzielne, potrafi szybko nawigować i chwytać najważniejsze rzeczy, nauczyło się świat poprzez swoje zewnętrzne zmysły. I jest w pełni przygotowany na wejście w trzeci okres swojego rozwoju, kiedy prowadzona jest edukacja mentalna i zawodowa. Według Rousseau dziecko w tym wieku nie ma jeszcze wystarczającej ilości pojęcia moralne i nie potrafi właściwie zrozumieć relacji między ludźmi, dlatego musi studiować to, co wiąże się z otaczającą go przyrodą. Wybierając przedmioty do nauki, należy kierować się zainteresowaniami dziecka. Naturalnie zainteresowanie dziecka jest skierowane na to, co widzi, dlatego interesuje się geografią, astronomią i historią naturalną. Rousseau opracował oryginalną metodę zdobywania tej wiedzy przez dziecko, opartą na samodzielnym badaniu zjawisk. Stawia dziecko w pozycji badacza odkrywającego prawdy naukowe, wynajdującego kompas itp.

Dydaktyka Rousseau opiera się na rozwoju inicjatywy dziecka, zdolności obserwacji i inteligencji. Wszystko powinno być przedstawione dziecku z maksymalną przejrzystością. Jego zdaniem widzialność to sama natura, same fakty z życia, z którymi Emil zapoznaje się bezpośrednio. Próbuję rysować edukacja mentalna jako nowy, wolny człowiek Rousseau nie powiązał osobistego doświadczenia dziecka z doświadczeniem człowieczeństwa wyrażonym w nauce. Jest za prawdziwą wiedzą, którą należy czerpać nie z książek, ale z natury. Jednocześnie wyraźnie pokazał, jak ważne jest pielęgnowanie u dziecka obserwacji, dociekliwości i aktywności, jak ważne jest nauczenie go bezpośredniej komunikacji z naturą i życiem.

Praca fizyczna jest nieuniknionym obowiązkiem osoby społecznej. Wolny człowiek musi opanować różne rodzaje pracy rolniczej i rzemieślniczej, wtedy będzie mógł naprawdę zarobić na chleb i zachować wolność. Emil jest wyszkolony w wielu przydatnych zawodach.

Przede wszystkim dziecko uczy się stolarki, którą Rousseau niezwykle ceni z edukacyjnego punktu widzenia, a następnie zapoznaje się z szeregiem innych rzemiosł. Prowadzi życie rzemieślnika, jest przepojony szacunkiem do człowieka pracy, do samej pracy i komunikacji pracowniczej. Je chleb, na który sam zarobił. Praca jest obowiązkiem społecznym człowieka wolnego, jest także narzędziem wychowawczym.

Dziecko jest teraz przygotowane do życia, a w wieku szesnastu lat Rousseau zwraca je społeczeństwu. Rozpoczyna się czwarty okres – okres Edukacja moralna i może być dana jedynie w społeczeństwie. Zepsute miasto nie boi się już dziecka, które jest wystarczająco zatwardziałe na pokusy miasta.

Rousseau, przedstawiciel klasy, która wkrótce wkroczy do walki rewolucyjnej, jest szczerze przekonany, że najlepsi ludzie „trzeciej władzy” są nosicielami uniwersalnych ideałów. Dlatego konieczne jest nauczenie Emila kochać wszystkich ludzi. Rousseau stawia trzy zadania wychowania moralnego: jest to wychowanie do dobrych uczuć, dobrych sądów i życzliwość.

Niech młody człowiek poobserwuje obrazy ludzkiego cierpienia, potrzeby i żalu, on też zobaczy dobre przykłady; To nie rozumowanie moralne, ale prawdziwe czyny budzą w nim dobre uczucia. Według Rousseau kształtowanie właściwych sądów odbywa się poprzez studiowanie biografii wielkich ludzi i studiowanie historii. Kultywowanie dobrej woli można osiągnąć jedynie poprzez spełnianie dobrych uczynków.

W tym wieku Rousseau uznał za konieczne zapewnienie swoim uczniom edukacji seksualnej. Przede wszystkim proponował wyeliminowanie wszystkiego, co szkodliwe i stymulujące: czytanie książek o niewłaściwej treści, rozpieszczany i siedzący tryb życia; młody człowiek musi prowadzić aktywne życie: ruszać się, angażować Praca fizyczna, zostań na dłużej świeże powietrze. Rousseau uważał, że pożądane byłoby unikanie ewentualnych pytań dzieci na temat seksualności; ale jeśli takie pytanie zostanie zadane, to lepiej niż dziecko„raczej uciszyć, niż odpowiadać kłamstwami”. Jego zdaniem takie podejście nie zaskoczy ucznia, ponieważ wcześniej nauczyciel nie odpowiadał na pytania, które nie odpowiadały zrozumieniu dziecka. Gdy nauczyciel uzna Emila za wystarczająco przygotowanego, musi odpowiedzieć poważnie, prosto, bez zamieszania, nie pozwalając dzieciom uczyć się życia seksualnego z zewnątrz, z nieczystego źródła.

Rousseau uważał, że młody człowiek nie powinien rozmawiać o religii przed ukończeniem 17 lub 18 lat. Był jednak przekonany, że sam Emil stopniowo dotrze do poznania boskiej zasady. Był przeciwny nauczaniu dzieci prawd religijnych. Prawdziwa religia, powiedział, jest religią serca. Jako deista Rousseau wierzył, że dziecko zastanawiając się nad mądrą strukturą wszechświata zaczyna myśleć o swoim stwórcy.

Jean-Jacques Rousseau(1712-1778) – francuski pedagog, filozof, pisarz, nauczyciel i politolog. Urodzony w Genewie (Szwajcaria), w rodzinie francuskiego rzemieślnika zegarmistrzowskiego, hugenota, który uciekł z Francji przed prześladowaniami religijnymi. W 1742 r

Trzydziestoletni Rousseau przeprowadza się do stolicy Francji. Okres paryski w jego życiu miał decydujący wpływ na jego rozwój jako filozofa, pisarza i politologa, gdyż świetowali się tam tacy luminarze jak Wolter, Monteskiusz, Diderot, Condorcet, Turgot, Fontenelle. Jednocześnie otrzymał możliwość zaangażowania się w praktyczną politykę, udając się na rok (1743-1744) jako sekretarz posła francuskiego do Wenecji. Po powrocie do Paryża Rousseau zaprzyjaźnił się z Denisem Diderotem i brał udział w realizacji jego projektu Encyklopedii.

W 1750 roku Rousseau wygrał konkurs w Akademii w Dijon. Jego esej „Dyskurs o tym, czy odrodzenie nauk i sztuk przyczyniło się do oczyszczenia moralności”, mimo że Rousseau udzielił negatywnej odpowiedzi na postawione pytanie, widząc główny powód elitarności nauk i sztuk oraz arystokratycznego składu ich przedstawicieli, została wkrótce opublikowana w formie odrębnej książki. W 1753 roku ponownie wziął udział w konkursie. Tym razem Akademia w Dijon ogłosiła temat konkursu „O pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi”. Twórczość Rousseau nie doczekała się nagrody oczekiwanej przez wielu jego fanów, została jednak bardzo doceniona przez Diderota, Voltaire'a i innych encyklopedystów.

Przez całe życie Rousseau był dumny z faktu, że urodził się w Republice Konfederacji Szwajcarskiej, w słynącym z demokracji kantonie Genewa. Dlatego też w eseju o pochodzeniu nierówności, poświęconym Republice Genewskiej, Rousseau sformułował swoje idealne wyobrażenia o demokracji jako ustroju politycznym, w którym „władca i naród mogą mieć tylko te same interesy”, w którym „naród i naród mogą mieć tylko te same interesy”. suweren jest jeden i ten sam.” „ta sama osoba”, gdzie wszyscy przestrzegają rozsądnych praw i dlatego są wolni, gdzie nikt nie może stawiać się ponad prawem, gdzie ojczyzna jest obca „krwawej pasji podboju”.

W następnym roku, 1754, Rousseau opublikował artykuł „O ekonomii politycznej”, w którym sformułował trzy zasady rządzenia. Pierwsza z nich „polega na kierowaniu się wolą powszechną... umiejętność jej dobrego odróżnienia od woli prywatnej”. Drugą zasadą rządzenia, czyli zasadą ekonomii społecznej, jak ją nazywa autor, jest ustanowienie „królestwa cnót”, które polega na zgodności woli jednostki (woli prywatnej) z wolą powszechną. „Nic” – argumentował Rousseau – „nie zastąpi dobrych obyczajów jako wsparcia rządu”. Trzecia zasada rządzenia ma charakter czysto ekonomiczny i polega na tym, że „nie wystarczy mieć obywateli i ich chronić, trzeba jeszcze myśleć o wyżywieniu i zaspokajaniu potrzeb społecznych”. Jednocześnie podatki na utrzymanie aparatu państwowego powinny być ustalane wyłącznie legalnie i za zgodą społeczeństwa.

Dzieło to jest dla nas interesujące także dlatego, że Rousseau porównuje w nim państwo, czy raczej „organizm polityczny”, z żywym organizmem ludzkim. Tak jak w organizmie człowieka praca każdego organu ma na celu zapewnienie aktywności całego organizmu, tak w normalnym społeczeństwie działanie każdej jednostki musi być podporządkowane „woli powszechnej”.

W swoim najsłynniejszym traktacie politycznym „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego” (1762) Rousseau rozwija swoje poglądy na temat państwa jako żywego organizmu. „Tak jak natura wyznaczyła granice wzrostu dobrze zbudowanemu człowiekowi… tak najlepsza struktura państwa ma swoje granice…” Dla Rousseau państwo, podobnie jak żywy organizm, musi być ściśle określone na swoim terytorium i granice. Tak jak dobrze zbudowani ludzie nie są olbrzymami ani karłami, tak dobrze zbudowane państwa nie powinny być zbyt duże (aby nie stracić kontroli) i nie za małe (aby nie stracić samowystarczalności).

Podobnie jak w poprzednich, także i w tym dziele Rousseau wychodzi z teorii prawa naturalnego, budując na niej własną koncepcję powstania państwa poprzez umowę społeczną. Głównym zadaniem, jakie to porozumienie miało rozwiązać, zdaniem Rousseau, było „znalezienie takiej formy stowarzyszenia, która chroniłaby i chroniła ze wszystkich sił osobowość i majątek każdego członka stowarzyszenia i dzięki której każdy, jednocząc się ze wszystkimi, , podlega jednak tylko sobie i pozostaje wolny jak dawniej.” W wyniku przyjęcia umowy społecznej społeczność obywatelska przekształca się w państwo, Lub ciało polityczne Co więcej, zdaniem Rousseau, jeśli ten ostatni będzie bierny, zostanie wezwany państwo, jeśli aktywny - suwerenny.

Rousseau wyróżnia trzy formy rządów: demokracja, arystokracja, monarchia. Ale te formy rządów czysta forma nie istnieją i w praktyce najczęściej występują rząd mieszany w którym „czyste” formy są mieszane w tej czy innej proporcji.

Kiedy jakakolwiek grupa lub osoba nadużywa lub uzurpuje sobie władzę, demokracja przeradza się w ochlokrację, arystokracja w oligarchię, a monarchia w tyranię. Rousseau zawsze był zwolennikiem demokracji bezpośredniej; przecież, jak wierzył, jakikolwiek wybór delegatów prowadziłby do wyboru najbardziej elokwentnych, wykształconych, zamożnych, i to jest początek rządów arystokratycznych. Aby zachować demokrację bezpośrednią, należy ją zachować suwerenność ludu i bądź posłuszny wola ogólna. To jest rzeczywiście rozwiązanie główne zadanie„umowa społeczna”, bo „kiedy węzeł stosunków społecznych zaczyna się rozwiązywać, a państwo zaczyna słabnąć, kiedy zaczynają ujawniać się interesy prywatne, a małe społeczeństwa zaczynają wpływać na duże, to ogólne zainteresowanie jest wypaczony i spotyka przeciwników; w głosowaniu nie panuje już jednomyślność; wola powszechna nie jest już wolą wszystkich”.

Doktryna Rousseau o przewadze woli powszechnej nad wolą prywatną, interesu publicznego nad jednostką oznacza w praktyce społecznej ciągłą dominację kolektywu nad jednostką, państwa nad obywatelami. Dlatego współcześni politolodzy uważają, że z teorii Rousseau wynika nie tylko teoria demokracji, ale także teoria socjalizmu; Dlatego teoretycy sowieckiego komunizmu traktowali teorię Rousseau z takim szacunkiem.

Oprócz rozwiązywania ogólnych teoretycznych problemów politologii, Rousseau zajmował się rozwiązywaniem stosowanych zagadnień politycznych. W szczególności napisał projekty konstytucji dla Korsyki i Polski. W obu projektach Rousseau kontynuował położenie geograficzne I naturalne warunki istnienie konkretnego kraju, moralność jego mieszkańców i droga historyczna, jaką przebyło społeczeństwo. Uważał na przykład, że dominująca rolnicza gospodarka Korsyki wymaga ustroju demokratycznego, ale z poprawkami uwzględniającymi dość duży rozmiar wyspy, przekraczający rozmiary polityki starożytnych Grecji. Dlatego dla Korsyki Rousseau zaproponował rząd arystokratyczny z demokratycznymi wyborami delegatów.

Życie osobiste, twórczość i działalność społeczna Rousseau są pełne sprzeczności. Z jednej strony zachowywał się postępowo teoretyk polityki. Rzeczywiście, nawet przed rewolucją francuską, kiedy inni teoretycy, na przykład Wolter, Monteskiusz, opracowywali dla Francji projekty monarchii konstytucyjnej takiej jak angielska, Rousseau działał jako konsekwentny zwolennik republiki demokratycznej, takiej jak szwajcarskie kantony. Z drugiej strony, jako teoretyk społeczny, wbrew stanowisku encyklopedystów co do postępowego charakteru rozwoju sztuk i nauki, Rousseau nalegał na negatywny wpływ społeczeństwa rozwijającego się, oddalając się coraz bardziej od stanu pierwotnego, naturalnego, na charakter i przymioty moralne ludzi.

Z jednej strony Rousseau sprzeciwiał się despotyzmowi i ograniczaniu władzy władców, z drugiej strony nie uznawał teorii rozdziału władzy Locke'a i Monteskiusza.

Z jednej strony sprzeciwiał się przewrotom rewolucyjnym, z drugiej swojej radykalnie demokratycznej teorii suwerenności ludu, zgodnie z którą władza nie należy do państwa, a zwłaszcza nie do oligarchii, ale do ludu, obiektywnie doprowadziła społeczeństwo francuskie do rewolucji .

Z jednej strony Rousseau opowiadał się za supremacją prawa w życiu człowieka i społeczeństwie, z drugiej twierdził, że suwerenność ludu „stoi ponad sędzią i prawem”.

Z jednej strony pozycjonował się jako zwolennik wolności człowieka, z drugiej opowiadał się za wyższością woli powszechnej nad jednostką, na rzecz równości własności drobnych właścicieli, którzy tworzą idealne społeczeństwo.

Z jednej strony Rousseau wierzył w ogromny potencjał pedagogiki w zakresie zmiany natury ludzkiej i napisał na ten temat znane dzieła: „Julia, czyli nowa heloise” (1761) i „Emile, czyli o wychowaniu” (1762), natomiast całą piątkę wysłał swoje dzieci do sierocińca, wierząc (w zgodzie z Platonem), że to państwo powinno bezpośrednio kształcić swoich obywateli.

Jean-Jacques Rousseau(1712–1778) – jeden z najwybitniejszych i najoryginalniejszych myślicieli w całej historii nauki społecznej i politycznej.

Jego poglądy społeczne i polityczno-prawne zostały przedstawione w dziele „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego” (1762).

Problematyka społeczeństwa, państwa i prawa została naświetlona w nauczaniu Rousseau z punktu widzenia uzasadnienia i obrony zasad i idei suwerenności ludu.

Rousseau wykorzystuje rozpowszechnione wówczas wyobrażenia o stanie natury jako hipotezę, aby przedstawić swoje, pod wieloma względami nowe, poglądy na cały proces formowania się i rozwoju życia duchowego, społecznego i polityczno-prawnego ludzkości.

W stanie naturalnym, zdaniem Rousseau, nie ma własności prywatnej, wszyscy są wolni i równi. Nierówność ma tutaj początkowo charakter jedynie fizyczny, wynikający z naturalnych różnic między ludźmi. Jednak wraz z pojawieniem się własności prywatnej i nierówności społecznych, które zaprzeczały naturalnej równości, rozpoczęła się walka między biednymi i bogatymi.

Wyjście z takich warunków, inspirowane „przebiegłymi” argumentami bogatych, a jednocześnie uwarunkowane żywotnymi interesami wszystkich, polegało na zgodzie na stworzenie władzy państwowej i praw, którym wszyscy będą przestrzegani. Utraciwszy jednak naturalną wolność, biedni nie zyskali wolności politycznej. Państwo i prawa utworzone na mocy porozumienia „nałożyły nowe kajdany na słabych i dały nową siłę bogatym, nieodwołalnie zniszczyły naturalną wolność, ustanowiły na zawsze prawo własności i nierówności, zamieniły sprytną uzurpację w niewzruszone prawo i dla dobra korzyści kilku ambitnych ludzi, skazały od tego czasu całą ludzkość na pracę, niewolnictwo i biedę”.

Nierówność własności prywatnej, uzupełniona nierównością polityczną, doprowadziła, zdaniem Rousseau, ostatecznie do nierówności absolutnej w czasach despotyzmu, gdy w stosunku do despoty wszyscy są równi w swoim zniewoleniu i braku praw.

Dla przeciwwagi dla tak fałszywego, błędnego i szkodliwego dla ludzkości kierunku rozwoju społeczeństwa i państwa, Rousseau rozwija swoją koncepcję „utworzenia ciała politycznego jako prawdziwego porozumienia między narodami i władcami”.

Jednocześnie widzi główne zadanie autentycznej umowy społecznej, która kładzie podwaliny pod społeczeństwo i państwo oraz wyznacza przekształcenie zbioru ludzi w suwerenny naród, a każdego człowieka w obywatela, w tworzeniu „forma stowarzyszenia, która chroni i chroni wraz ze wszystkimi wspólną siłą osobowość i majątek każdego z członków stowarzyszenia i dzięki temu każdy, jednocząc się ze wszystkimi, jest jednak poddany tylko sobie i pozostaje tak samo wolny jak dotychczas.”

Każdy, przekazując swoją osobowość i wszystkie swoje władze we wspólną własność i oddając swoją osobowość i wszystkie swoje władze pod jedyne, najwyższe kierownictwo woli powszechnej, staje się nierozłączną częścią całości. Konsekwencje umowy społecznej, zdaniem Rousseau, są następujące: „Zamiast tego natychmiast osoby wchodząc w stosunki umowne, ten akt stowarzyszenia tworzy warunkową Całość zbiorową, składającą się z tylu członków, ile jest głosów walne zgromadzenie. Całość otrzymuje w wyniku takiego aktu swoją jedność, swoje wspólne „ja”, swoje życie i wolę. Ten podmiot prawny*, powstały zatem w wyniku zjednoczenia wszystkich innych, był kiedyś nazywany Społeczność obywatelska, teraz nazywany Republika, Lub Ciało polityczne: jego członkowie nazywają to Organem politycznym Państwo gdy jest bierny, Suwerenny gdy jest aktywny, Moc- porównując go z innymi podobnymi do niego. Jeśli chodzi o członków stowarzyszenia, wspólnie otrzymują oni nazwę ludzie i oddzielnie wywoływane obywatele jako uczestnik najwyższej władzy i tematy jako podlegające prawu państwa.”

*W oryginale „person publique”, czyli osoba publiczna lub osoba publiczna.

Koncepcja umowy społecznej uzasadniona przez Rousseau ogólnie wyraża jego idealne wyobrażenia o państwie i prawie.

Główną ideą Rousseau jest to, że jedynie utworzenie państwa, stosunki polityczne i prawa zgodne z jego koncepcją umowy społecznej mogą uzasadniać – z punktu widzenia rozumu, sprawiedliwości i prawa – przejście od stanu naturalnego do cywilnego. Takie idealne idee Rousseau stoją w oczywistej sprzeczności z jego własnymi domysłami na temat roli własności prywatnej i nierówności w społeczeństwie. public relations i wynikającą z niej obiektywną potrzebę przejścia do państwa.

Już pierwsze zdanie „Umowy społecznej” – „Człowiek rodzi się wolny, ale wszędzie jest w łańcuchach” – ma na celu znalezienie sposobów rozwiązania tej sprzeczności, kierując się ku wyidealizowanym cechom „złotego wieku” państwa natura (wolność, równość itp.). Taka idealizacja stanu natury podyktowana jest idealnymi wymaganiami Rousseau wobec państwa cywilnego, które powinno w nowej (politycznej) formie rekompensować ludziom to, „co rzekomo posiadali już przed utworzeniem państwa i co w związku z tym , są niesprawiedliwie pozbawieni w warunkach panującej błędnej państwowości. Tym samym wyolbrzymianie zasług przeszłości nadaje doktrynie Rousseau odpowiednio wysokie kryteria i skalę krytyki nowoczesności i żądań na przyszłość. Notabene, zgodnie z tą samą logiką , lecz mając przeciwne cele, zwolennicy monarchii absolutnej wręcz przeciwnie, argumentowali, że człowiek rodzi się jako bezsilny podmiot.

W interpretacji Rousseau współczesny ustrój feudalny, krytycznie skorelowany z burżuazyjno-demokratycznymi zasadami umowy społecznej, zostaje pozbawiony legitymizacji, słuszności i legalności – słowem prawa do istnienia: opiera się nie na prawie, ale na na siłę. Na płaszczyźnie układu sił problem według Rousseau wygląda następująco: „...dopóki ludzie są zmuszani do posłuszeństwa i posłuszeństwa, postępują dobrze, ale jeśli ludzie, gdy tylko dostaną okazję zrzucić jarzmo, zrzucić je, czynią więcej.” lepiej, gdyż odzyskując wolność na tym samym prawie, na mocy którego zostało mu skradzione, albo ma podstawy, aby je zwrócić, albo nie było powodu w ogóle, żeby mu to odebrać. Podejście to w istocie uzasadniało i uzasadniało brutalną, rewolucyjną ścieżkę obalenia porządku feudalnego.

Jednak według Rousseau siła nie tworzy prawa – ani naturalnego, ani wewnętrznego status cywilny. Moralność nie może w ogóle wynikać z siły fizycznej. Nazywa „prawem najsilniejszego” prawem w ironicznym sensie: „Jeśli ktoś musi być posłuszny, poddając się sile, to nie ma potrzeby posłuszeństwa poprzez wypełnianie obowiązku; a jeśli ktoś nie jest już zmuszany do posłuszeństwa, to jest nie jest już do tego zobowiązany. Z tego jasno wynika, że ​​słowo Prawidłowy nic nie dodaje do siły. To po prostu nic tutaj nie znaczy.”

Podstawą jakiejkolwiek legalnej władzy między ludźmi mogą być jedynie porozumienia. "Niewątpliwie – pisał Rousseau, „istnieje powszechna sprawiedliwość wypływająca z rozumu, ale sprawiedliwość ta, aby została przez nas zaakceptowana, musi być wzajemna... Umowy i prawa są zatem niezbędne, aby zjednoczyć prawa i obowiązki i przywrócić sprawiedliwość jej podmiotowi”.

Rousseau interpretuje warunki przejścia do państwa w następujący sposób: to, co jest wyalienowane od każdej izolowanej jednostki na rzecz całości utworzonej na mocy umowy społecznej (naród, suweren, państwo) w postaci naturalnej równości i wolności, zostaje mu zrekompensowane ( ale jako nieodłączna część tej całości, członek ludu-suweren, obywatel) w postaci umownie ustalonych (pozytywnych) praw i wolności. To, co się dzieje, według słów Rousseau, jest rodzajem równoważnej „wymiany” naturalny obrazżycia ludzi na cywilny sposób życia.

Dzięki umowie społecznej wszyscy są „równi na mocy umowy i prawa”.

Jednocześnie Rousseau zauważa, że ​​„pod rządami złych rządów ta równość jest tylko pozorna i zwodnicza; służy jedynie utrzymaniu biednego w jego ubóstwie, a bogatemu zatrzymaniu wszystkiego, co przywłaszczył”. Nie zaprzeczając samej własności prywatnej, Rousseau opowiada się jednocześnie za względnym wyrównaniem statusu własności obywateli i wychodząc z tych egalitarnych stanowisk, krytykuje luksus i nadmiar, polaryzację bogactwa i biedy. Rousseau uważa, że ​​w państwie socjalnym „żaden obywatel nie powinien posiadać tak znacznego bogactwa, aby móc kupić innego, i nikt nie powinien być tak biedny, aby być zmuszonym do sprzedania się; zakłada to, o ile szlachetni i bogaci są zainteresowane, ograniczając wielkość ich majątku i wpływów, jak w przypadku małych ludzi – łagodząc skąpstwo i chciwość”.

Podstawą umowy społecznej i władzy kształtującej się suwerenności jest wola powszechna. Rousseau podkreśla różnicę wola ogólna z wola wszystkich: pierwszy odnosi się do interesów ogólnych, drugi – interesów prywatnych i stanowi jedynie sumę wyrażonej woli jednostek prywatnych. „Ale” – wyjaśnia – „usuńcie z tych wyrazów woli wzajemnie unicestwiające skrajności; w wyniku dodania pozostałych różnic otrzyma się wolę powszechną”.

Jednocześnie suweren, zdaniem Rousseau, nie jest związany własnymi prawami. Gdyby suweren ustanowił dla siebie prawo, od którego nie mógłby się uwolnić, byłoby to zdaniem Rousseau sprzeczne z samą naturą ciała politycznego: „Nie ma i nie może być żadnego podstawowego prawa obowiązującego cały naród; Nawet Umowa Społeczna jest obowiązkowa.”

Władca „jest ponad sędzią i prawem”. Władza suwerena, zdaniem Rousseau, obejmuje jego bezwarunkowe prawo do życia i śmierci poddanych. „Tak więc – pisze – „obywatel nie musi już osądzać niebezpieczeństwa, na jakie chce go narazić Prawo, a gdy suweren powie mu: «Państwo potrzebuje waszej śmierci», to musi umrzeć, bo tylko pod w takim stanie, w jakim żył, jest nadal bezpieczny i ponieważ jego życie jest nie tylko błogosławieństwem natury, ale także darem otrzymanym przez niego pod pewnymi warunkami od państwa.”

Nawet etatysta Hobbes nie ma takiego antyindywidualistycznego sformułowania.

W swojej wyidealizowanej konstrukcji suwerenności ludu Rousseau odrzuca wymóg jakichkolwiek gwarancji ochrony praw jednostki w jej stosunkach z władzą państwową. „Tak więc – twierdzi – skoro suweren składa się wyłącznie z osób prywatnych, nie ma on i nie może mieć takich interesów, które byłyby sprzeczne z interesami tych jednostek, dlatego też najwyższa władza suwerena wcale nie potrzebuje gwaranta swoim poddanym, gdyż niemożliwe jest, aby ciało chciało wyrządzić krzywdę wszystkim swoim członkom.”

Zdaniem Rousseau potrzebne są odpowiednie gwarancje wobec poddanych, aby zapewnić, że wywiązują się oni ze swoich zobowiązań wobec suwerena. Stąd, zdaniem Rousseau, wynika potrzeba momentu przymusu w relacji państwo – obywatel. „Aby więc – zauważa – aby umowa społeczna nie stała się pustą formalnością, milcząco zawiera zobowiązanie, które samo w sobie może nadać moc innym zobowiązaniom: jeśli ktoś nie podda się woli powszechnej, będzie zmuszony to zrobić więc przez cały Organizm, a to oznacza nic innego jak tylko to, że siłą zostanie zmuszony do wolności.”

Ogólnie rzecz biorąc, umowa społeczna, zdaniem Rousseau, przyznaje ciału politycznemu (państwu) nieograniczoną władzę nad wszystkimi jego członkami. Tę władzę, kierowaną przez wolę powszechną, nazywa suwerennością. Zgodnie ze znaczeniem koncepcji Rousseau suwerenność jest jedna i w ogóle można i należy mówić o jednej suwerenności – suwerenności ludu. Co więcej, przez „naród” jako jedynego suwerena Rousseau rozumie wszystkich uczestników porozumienia społecznego (tj. dorosłą męską część całej populacji, cały naród), a nie jakąś specjalną warstwę społeczną (niższe klasy społeczne) społeczeństwo, biedni, „trzecia władza”, „robotnicy” itp.), jak ją później interpretowali radykalni zwolennicy jego koncepcji suwerenności ludu (jakobini, marksiści itp.).

Z rozumieniem suwerenności jako ogólnej woli ludu łączą się twierdzenia Rousseau, że suwerenność jest niezbywalna i niepodzielna. Zarówno wyobcowanie suwerenności od ludu na rzecz określonych osób lub organów, jak i jej podział pomiędzy różne części ludu, zgodnie z logiką nauczania Rousseau, oznaczałoby zaprzeczenie suwerenności jako wspólnej woli całego narodu.

Naród jako suweren, jako nosiciel i wyrazista woli powszechnej, zdaniem Rousseau, „może być reprezentowany tylko przez siebie”. „Władzę można przekazać” – podkreśla – „ale tego nie zrobi”. Tym samym Rousseau zasadniczo zaprzeczał zarówno przedstawicielskiej formie władzy (parlament lub inny organ ustawodawczy w postaci reprezentacji ludowej), jak i zasadzie i ideom podziału najwyższej, suwerennej władzy w państwie na różne władze.

Władza ustawodawcza jako faktycznie suwerenna, władza państwowa może i powinna, zdaniem Rousseau, być sprawowana wyłącznie bezpośrednio przez sam suwerenny naród. Jeśli chodzi o władzę wykonawczą, „wręcz przeciwnie, nie może ona należeć do całej masy ludu jako ustawodawca lub suweren, gdyż władza ta wyraża się jedynie w aktach o charakterze prywatnym, które na ogół nie należą do obszaru władzy Prawo, a zatem do kompetencji suwerena, którego wszelkie akty mogą być jedynie prawami.”

Władza wykonawcza (rząd) tworzona jest nie na podstawie umowy społecznej, ale na podstawie decyzji suwerena jako organu pośredniczącego w stosunkach między poddanymi a suwerenem.

W zależności od tego, komu powierzono władzę wykonawczą (wszyscy, niektórzy, jedna), Rousseau rozróżnia takie formy rządów, jak demokracja, arystokracja, monarchia. Różnice te odgrywają w nauczaniu Rousseau rolę podrzędną, gdyż zakłada się, że we wszystkich formach rządów suwerenność i władza ustawodawcza należą do całego narodu. Ogólnie rzecz biorąc, Rousseau zauważa, że ​​„rząd demokratyczny jest najbardziej odpowiedni dla małych państw, rząd arystokratyczny dla średnich, a rząd monarchiczny dla dużych”.

Co więcej, Rousseau uważa każdy rząd poprzez ustawy za rząd republikański. „Dlatego” – podkreśla – „nazywam republiką każde państwo rządzone prawem, niezależnie od sposobu jego administrowania”.

W celu zachowania zapisów umowy społecznej i kontroli nad działalnością władzy wykonawczej, zdaniem Rousseau, należy zwoływać okresowo zgromadzenia ludowe, na których należy poddać odrębnemu głosowaniu dwie kwestie: „Po pierwsze: czy suweren chce zachować obecną formę rządu. Po drugie: czy ludzie chcą opuścić rząd, zależy od tych, którym jest on obecnie powierzony.

Naród, zdaniem Rousseau, ma prawo nie tylko zmienić formę rządów, ale także w ogóle wypowiedzieć samą umowę społeczną i odzyskać naturalną wolność.

Rousseau wyróżnia cztery rodzaje praw: polityczne, cywilne, karne i prawa czwartego rodzaju, „najważniejsze ze wszystkich” - „obyczaje, zwyczaje, a zwłaszcza opinia publiczna”. Jednocześnie podkreśla, że ​​z jego tematem umowy społecznej wiążą się wyłącznie prawa polityczne.

Celem każdego systemu praw jest wolność i równość. Wolność, podkreśla Rousseau, nie może w ogóle istnieć bez równości. „Właśnie dlatego, że siła rzeczy zawsze dąży do zniszczenia równości, siła praw musi zawsze dążyć do jej zachowania”.

W duchu Monteskiusza i innych autorów Rousseau mówi o konieczności uwzględnienia w prawie szczególnych czynników geograficznych kraju, zawodów i zwyczajów ludu itp. „Oprócz zasad wspólnych dla wszystkich, każde ludzie zawierają w sobie pewną zasadę, która ich w szczególny sposób przyporządkowuje i sprawia, że ​​jego prawa są dla niego odpowiednie”. A z poddaniem ludzi prawom należy poczekać, aż dorosną: „Jeśli prawa zostaną wprowadzone przedwcześnie, cała praca pójdzie na marne”. Z tych stanowisk krytykuje Piotra I za poddanie swego ludu „cywilizacji zbyt wcześnie”, gdy „nie był on jeszcze dojrzały do ​​zasad społeczeństwa obywatelskiego”; Peter „chciał najpierw stworzyć Niemców i Brytyjczyków, podczas gdy powinien był zacząć od stworzenia Rosjan”.

Prawa są niezbędnymi warunkami stowarzyszenia obywatelskiego i życia wspólnotowego. Jednak stworzenie systemu praw jest zadaniem wielkim i trudnym, wymagającym wielkiej wiedzy i wnikliwości, aby osiągnąć jedność rozumu i woli w ciele społecznym. To „rodzi potrzebę Ustawodawcy”, przez co rozumiemy założycieli państw, reformatorów w dziedzinie polityki, prawa i moralności.

Rousseau charakteryzuje władzę ustawodawczą jako „serce państwa”. „Państwo nie żyje prawami” – pisze – „ale władzą ustawodawczą. Wczoraj uchwalona ustawa nie ma dziś mocy obowiązującej, ale milczenie oznacza milczącą zgodę, a uważa się, że suweren stale potwierdza prawa, chyba że je uchyli, mając okazję, aby to zrobić.” do:

Dzięki swojej doktrynie prawa jako wyrazu woli powszechnej i władzy ustawodawczej jako prerogatywy niezbywalnej suwerenności ludu, swojej koncepcji umowy społecznej i zasad organizacji państwa, Rousseau wywarł ogromny wpływ na dalszy rozwój państwowej myśli prawnej i praktyka społeczno-polityczna. Jego doktryna stała się jednym z głównych źródeł ideologicznych w procesie przygotowania i przeprowadzenia francuskiej rewolucji burżuazyjnej, zwłaszcza na jej etapie jakobińskim.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) – głęboki myśliciel, humanista i demokrata – wyznawał teorię prawa naturalnego. Twierdził, że w pierwotnym, czyli „stanie naturalnym”, ludzie byli sobie równi, wyróżniali się czystością moralności i byli szczęśliwi. Jednak powstała później własność prywatna podzieliła świat na bogatych i biednych, co doprowadziło do nierówności w społeczeństwie i zepsucia moralności. Sprzyjał temu także rozwój kultury i nauki społeczeństwa feudalnego. W ogóle Rousseau nie zaprzeczał pozytywnemu znaczeniu kultury w dziejach ludzkości, lecz starał się udowodnić, że działalność naukowców i artystów może być owocna i pożyteczna dla ludzi, jeśli zostanie podporządkowana celom społecznym.

W swoim dziele „Umowa społeczna” (1762) Rousseau głosił demokratyczną ideę najwyższej władzy ludu. Główną przyczynę zła społecznego widział we własności prywatnej, lecz występował jedynie przeciwko dużemu majątkowi nabywanemu niezapracowanymi środkami, uznając majątek zdobyty osobistą pracą za święty i nienaruszalny. Na tym polega główna sprzeczność w stanowisku społecznym Rousseau, który wyrażał interesy drobnomieszczańskich warstw ludności.

Rousseau szukał sposobów przywrócenia utraconej równości; ale z powodu obiektywne powody nie mogąc ujawnić praw rozwoju społecznego, wszelkie nadzieje pokładał w oświeceniu i wychowaniu. Rozwijając idealistyczną teorię umownego pochodzenia państwa wysuniętą przez Locke’a, Rousseau argumentował, że we Francji władze naruszyły pierwotny traktat i w związku z tym ludzie mają prawo je obalić.

Podobnie jak wszyscy francuscy pedagodzy XVIII wieku, Rousseau wierzył, że stosunki społeczne można poprawić poprzez odpowiednią edukację.

W 1762 r. Rousseau opublikował swój powieściowy traktat „Emile, czyli o wychowaniu”, w którym poddał druzgocącą krytykę wychowanie prowadzone w „społeczeństwie feudalnym” i nakreślił plan formacji nowego człowieka.

Wrócił do Francji znacznie później, załamany fizycznie i psychicznie.

Szczególnie zagrały dzieła Rousseau ważna rola w ideologicznym przygotowaniu francuskiej rewolucji burżuazyjnej stały się one szeroko znane na całym świecie.

Podstawy poglądy pedagogiczne Rousseau formułuje teorię wychowania naturalnego, która jest ściśle powiązana z jego poglądami społecznymi, z jego doktryną prawa naturalnego.Rousseau argumentował, że człowiek rodzi się doskonały, ale w nowoczesnych warunkach społecznych, istniejącą edukację zniekształcić naturę dziecka. Edukacja przyczyni się do jej rozwoju tylko wtedy, gdy nabierze naturalnego, zgodnego z naturą charakteru.

Rousseau wierzył, że w edukacji uczestniczą przyroda, ludzie i rzeczy. „ Rozwój wewnętrzny nasze zdolności i nasze narządy są edukacją otrzymaną od natury” – pisał – „uczenie się, jak korzystać z tego rozwoju, jest edukacją od ludzi, a zdobywanie własnego doświadczenia dotyczącego obiektów, które dają nam percepcję, jest edukacją od rzeczy”. Edukacja spełnia swoją rolę, uważał Rousseau, gdy wszystkie trzy determinujące ją czynniki współdziałają.

Rousseau rozumienie wychowania naturalnego, zgodnego z naturą różni się od jego interpretacji Komeńskiego: w przeciwieństwie do czeskiego nauczyciela Rousseau uważał, że wychowanie w sposób zgodny z naturą oznacza podążanie za naturalnym tokiem rozwoju natury samego dziecka. Zażądał dokładnego zbadania dziecka, dobra znajomość jego wiek i cechy indywidualne.

Uznając, że natura ludzka jest doskonała, Rousseau wyidealizował naturę dziecka i uznał za konieczne zadbać o stworzenie warunków, w których wszystkie skłonności wrodzone mu od urodzenia mogły rozwijać się bez przeszkód.Wychowawca nie powinien narzucać dziecku swoich poglądów i przekonań , gotowy zasady moralne, ale musi zapewnić mu możliwość swobodnego wzrostu i rozwoju, zgodnie z jego naturą i, jeśli to możliwe, wyeliminować wszystko. co może w tym przeszkadzać. Edukacja przyrodnicza to także edukacja bezpłatna.

Zdaniem Rousseau nauczyciel powinien postępować w taki sposób, aby dzieci przekonać siłą konieczności, należy szeroko stosować logikę naturalnego biegu rzeczy, czyli metodę „naturalnych konsekwencji”, której istota jest to, że dziecko samo odczuwa skutki swoich złych działań, które nieuchronnie wynikają z - ma to dla niego szkodliwe konsekwencje. W rzeczywistości Rousseau uzależnił dziecko zarówno od rzeczy, jak i od mentora, który zawsze był przy nim. Uczeń zachowywał jedynie pozory wolności, gdyż zawsze musiał postępować zgodnie z wolą nauczyciela. „Bez wątpienia” – pisał Rousseau – „powinien chcieć tylko tego, do czego chcesz go zmusić”. Tym samym to nauczyciel, oddziałując na ucznia w sposób pośredni, zachęca go do wykazywania się różnorodną aktywnością i inicjatywą.

Wychowawca, któremu Rousseau przypisał dużą rolę w formacji nowego człowieka, musi jasno rozumieć cel, jaki przed nim stoi. Musi dać uczniowi nie klasę, nie zawodowiec, ale uniwersalne wychowanie ludzkie. Wymóg ten w czasach Rousseau był niewątpliwie postępowy.

Edukacja przyrodnicza, opisana przez Rousseau w dziele „Emile…”, prowadzona jest w oparciu o jego propozycję okres wieku izacja. Odjeżdżający z charakterystyczne cechy, charakterystyczne dla natury dziecka na różnych etapach naturalnego rozwoju, Rousseau ustalił cztery okresy wiekowe w życiu dziecka. Ustaliwszy czołowy start dla każdego etapu rozwoju wskazywał zgodnie z tym, na co powinna być skierowana główna uwaga nauczyciela.

Ta periodyzacja wiekowa stanowiła krok naprzód w porównaniu z periodyzacją ustanowioną przez Komeńskiego. Po raz pierwszy Rousseau próbował zidentyfikować wewnętrzne wzorce rozwoju dziecka, ale nie badał dogłębnie cech charakterystycznych niektórych etapów dzieciństwa. Subiektywne podkreślenie jakiejkolwiek cechy właściwej każdej epoce jako głównej, nadawało jej periodyzacji naciągany, sztuczny charakter.

Specjalne części (książki) powieści-traktatu „Emil, czyli o wychowaniu” poświęcone są opisowi wychowania przyrodniczego w każdym z tych okresów.

W pierwszej książce „Emila…” Rousseau podał szereg szczegółowych wskazówek dotyczących wychowania we wczesnym dzieciństwie (do dwóch lat), odnoszących się głównie do opieki nad dzieckiem: jego odżywiania, higieny, hartowania itp. Pierwsza Uważał, że troska o dziecko powinna należeć do matki, która w miarę możliwości karmi je własnym mlekiem. „Nie ma matki, nie ma dziecka! - wykrzyknął. Już od pierwszych dni życia maluszka zapewnia mu swobodę ruchu, bez konieczności wiązania go ciasno otulaczem; dba o jego utwardzenie. Rousseau jest przeciwnikiem rozpieszczania dzieci. „Nauczaj” – napisał on – dzieci na próby... Hartujcie swoje ciała przed złą pogodą, klimatem, żywiołami, głodem, pragnieniem i zmęczeniem.

Wzmacniając organizm dziecka i zaspokajając jego naturalne potrzeby, nie należy jednak ulegać jego zachciankom, gdyż spełnianie jakichkolwiek pragnień dziecka może zmienić je w tyrana. Według Rousseau dzieci „zaczynają od zmuszania się do pomocy, a kończą na zmuszaniu się do obsługi”.

Od drugiego roku życia rozpoczyna się nowy okres w życiu dziecka, teraz główną uwagę należy zwrócić na rozwój zmysłów. Jako zwolennik sensacji Rousseau w to wierzył edukacja sensoryczna poprzedza mentalność. „Wszystko, co wchodzi do ludzkiego myślenia, przenika tam przez zmysły…” – pisał. „Aby nauczyć się myśleć, musimy zatem ćwiczyć nasze członki, nasze uczucia, nasze narządy, które są instrumentami naszego umysłu”. W drugiej książce „Emila…” Rousseau szczegółowo opisał, jak jego zdaniem należy ćwiczyć indywidualne zmysły. Polecane przez nich różne ćwiczenia Aby rozwinąć zmysł dotyku, wzroku i słuchu, zaproponował prowadzenie go w środowisku naturalnym.

Ponieważ, zdaniem Rousseau, umysł dziecka w tym wieku wciąż śpi, szkolenie jest przedwczesne i szkodliwe. Był przeciwny sztucznemu wymuszaniu rozwoju mowy dzieci, gdyż mogłoby to prowadzić do złej wymowy i niezrozumienia przez nie tego, o czym mówią; Tymczasem bardzo ważne jest, aby upewnić się, że mówią wyłącznie o tym, co naprawdę wiedzą

Rousseau sztucznie oddzielił rozwój wrażeń od myślenia i przyjął nieprawdziwe założenie, że dzieci poniżej 12 roku życia rzekomo nie są zdolne do uogólnień i dlatego ich naukę należy opóźniać do 12 roku życia.

Przyznał oczywiście, że dziecko może nauczyć się czytać poza szkołą. Ale w takim razie pierwszą i jedyną książką na razie powinna być „Robinson Crusoe” D. Defoe – książka, która najściślej odpowiada planom pedagogicznym Rousseau.

Rousseau uważał, że przed 12 rokiem życia niedopuszczalne jest nie tylko nauczanie dziecka, ale także udzielanie mu pouczeń moralnych, gdyż nie posiada ono jeszcze odpowiednich doświadczenie życiowe. Uważał, że w tym wieku najskuteczniejsze byłoby zastosowanie metody „naturalnych konsekwencji”, w ramach której dziecko ma możliwość własne doświadczenie doświadczyć negatywnych konsekwencji swoich złych czynów. Na przykład, jeśli zepsuje krzesło, nie należy od razu zastępować go nowym: pozwól mu poczuć, jak niewygodnie jest obejść się bez krzesła; Jeśli stłucze szybę w oknie swojego pokoju, nie ma potrzeby spieszyć się z jej ponownym włożeniem: pozwól mu poczuć, jak zrobiło się niekomfortowo i zimno. „Lepiej go złapać i mieć katar, niż dorosnąć w szaleństwie”.

Zasługą Rousseau jest to, że odrzucił nudne moralizowanie z dziećmi, a także powszechnie stosowane ostre metody na nich wpływ. Jednak polecany przez niego jako metoda uniwersalna„Naturalne konsekwencje nie mogą zastąpić wszystkich różnych metod, które wpajają dziecku umiejętności i możliwości radzenia sobie z przedmiotami i komunikowania się z ludźmi.

Dzieci w wieku od 2 do 12 lat powinny się z nim zapoznać osobiste doświadczenie z naturalnymi i niektórymi zjawiskami społecznymi, rozwijaj zmysły zewnętrzne, bądź aktywny w procesie gier i zabaw ćwiczenia fizyczne, wykonywać możliwe prace rolnicze.

Według Rousseau trzeci okres wieku, od 12 do 15 lat, Najlepszy czas do nauki, gdyż uczeń ma nadmiar sił, które należy skierować na zdobywanie wiedzy. Ponieważ okres ten jest bardzo krótki, spośród licznych nauk należy wybrać te, których dziecko może uczyć się z największą korzyścią dla niego. Rousseau uważał także, że jest to nastolatek, który wciąż mało obeznany jest z tą dziedziną relacje międzyludzkie nauki humanistyczne, w szczególności historia, były niedostępne, dlatego proponował studiowanie nauk przyrodniczych: geografii, astronomii, fizyki (historia naturalna).

Rousseau uważał, że celem edukacji umysłowej jest rozbudzenie w nastolatku zainteresowania i miłości do nauki, wyposażenie go w metodę zdobywania wiedzy. W związku z tym zaproponował radykalną przebudowę treści i metod nauczania w oparciu o rozwój inicjatywy i aktywności dzieci. Dziecko zdobywa wiedzę geograficzną poznając okolice wsi, w której mieszka; studiuje astronomię obserwując gwiaździste niebo, wschody i zachody słońca; opanowuje fizykę poprzez wykonywanie eksperymentów. Odrzucał podręczniki i zawsze stawiał ucznia w pozycji badacza, który odkrywa prawdy naukowe. „Niech on” – powiedział Rousseau – „zdobędzie wiedzę nie przez ciebie, ale przez siebie; niech nie uczy się nauki na pamięć, ale sam ją wymyśla”. To żądanie Rousseau wyrażało jego żarliwy protest przeciwko szkole feudalnej, oderwanej od życia, od doświadczenia dziecka. Uporczywe zalecenia Rousseau, aby rozwijać u dzieci obserwację, ciekawość i aktywność oraz stymulować ich rozwój niezależnych sądów, były niewątpliwie postępem historycznym. Ale jednocześnie poglądy Rousseau na edukację zawierają także błędne zapisy: nie powiązał on ograniczonego osobistego doświadczenia dziecka z doświadczeniem zgromadzonym przez ludzkość i odzwierciedlonym w nauce; zalecał rozpoczynanie edukacji umysłowej dzieci w bardzo późnym wieku.

W wieku 12-15 lat nastolatek wraz z wykształceniem powinien otrzymać edukacja zawodowa, który rozpoczął się w poprzednim okresie. Demokrata Rousseau uważał pracę za społeczny obowiązek każdego człowieka. Według niego każdy bezczynny obywatel – bogaty czy biedny, silny czy słaby – jest łotrem.

Rousseau uważał, że udział nastolatka w aktywność zawodowa dorośli dadzą mu możliwość zrozumienia współczesnych stosunków społecznych - wzbudzą w nim szacunek do pracowników, pogardę do ludzi żyjących cudzym kosztem. Podczas porodu też widział skuteczny środek Dla rozwój mentalny dziecko. (Emile powinien pracować jak wieśniak i myśleć jak filozof, mawiał Rousseau). Rousseau uważał, że nastolatek powinien opanować nie tylko niektóre rodzaje pracy w rolnictwie, ale także techniki rzemiosła. Najbardziej odpowiedni w w tym przypadku– mówił – to stolarstwo: dostatecznie ćwiczy organizm, wymaga zręczności i pomysłowości, stolarz robi rzeczy przydatne dla każdego, a nie luksusowe. Nauczywszy się stolarstwa jako podstawowego rzemiosła, dziecko może następnie zapoznać się z innymi rzemiosłami. Należy to robić w naturalnym środowisku pracy, w warsztacie rzemieślniczym, zapoznając się z życiem ludzi pracy, zbliżając się do nich.

15 lat to wiek, w którym konieczne jest wychowanie młodego człowieka do życia wśród ludzi z warstwy społecznej, w której będzie on później musiał żyć i działać. Rousseau postawił trzy główne zadania wychowania moralnego: rozwój dobrych uczuć, dobrych sądów i dobrej woli. Na pierwszym miejscu stawiał rozwój pozytywne emocje, które jego zdaniem przyczyniają się do wzbudzenia w młodym człowieku humanitarnej postawy wobec ludzi, pielęgnowania życzliwości, współczucia dla pokrzywdzonych i uciśnionych. Sposobem Rousseau na „wychowanie serca nie są nauki moralne, ale bezpośredni kontakt z ludzkim smutkiem i nieszczęściem , a także dobre przykłady.

Myśli Rousseau o wychowaniu kobiety (oblubienicy Emila) zdeterminowane były jego poglądami na naturę kobiet cel społeczny. Polega ona, według Rousseau, na byciu matką, prowadzeniu domu, tworzeniu komfortu rodzinnego, byciu lubianym i byciu przydatne mojemu mężowi. Dlatego też naturalne wychowanie dziewczynki, jego zdaniem, powinno radykalnie różnić się od wychowania młodzieńca; w życiu należy kultywować posłuszeństwo i pokorę, chęć przyswojenia sobie poglądów innych ludzi, nawet jeśli nie są one zbieżne z jej własnymi. dziewczyna.

Aby kobieta mogła urodzić zdrowe i silne dzieci, aby nabyła naturalne piękno i łaski, konieczne jest odpowiednie wychowanie fizyczne. Nie potrzebuje żadnego poważnego treningu mentalnego. Rousseau skrajnie ograniczył edukację narzeczonej Emila, uważał jednak, że powinna ona zacząć uczyć swojej religii od dzieciństwa; Poglądy dziewczyny w tym zakresie są całkowicie zdeterminowane autorytetem osób, pod których kontrolą znajduje się. Według Rousseau każda dziewczyna powinna wyznawać religię swojej matki, a każda żona religię męża. Tak więc, stawiając sobie za cel wychowanie chłopca na wolnego, niezależnego obywatela, Rousseau jednocześnie odmówił niepodległości kobiecie.

Poglądy Rousseau na temat celu kobiety w społeczeństwie i jej wychowania są bardzo konserwatywne. Buntując się przeciwko zdeprawowanej moralności, jaka panowała w jego czasach wśród najwyższej szlachty i duchowieństwa Francji, Rousseau wzniósł ideał skromnej, grzecznej kobiety należącej do trzeciego stanu, ale błędnie przeciwstawił wykształcenie młodego mężczyzny i dziewczynki .

Pomimo szeregu sprzeczności i błędnych przepisów, które są nieodłączne pomysły pedagogiczne Rousseau, ten ostatni miał historycznie postępowe znaczenie i miał duży wpływ na dalszy rozwój myśli pedagogicznej.

Rousseau poddał miażdżącą krytykę przestarzałemu feudalnemu systemowi edukacji, który tłumi osobowość dziecka: ograniczenia klasowe w dziedzinie edukacji, nauka werbalna, dogmatyzm i wkuwanie, dyscyplina chłosty, kary cielesne.

Wyrażając poglądy postępowego ludu swoich czasów, z pasją apelował o wyzwolenie człowieka z ucisku feudalnego i ochronę praw dzieciństwa. Rousseau nawoływał do traktowania dziecka z miłością, uważnie badając jego wiek i Cechy indywidulane, uwzględnij jego potrzeby.

Szczególny nacisk kładł na potrzebę kształcenia zmysłów dzieci, rozwijania ich zdolności obserwacji oraz stymulowania rozwoju samodzielnego myślenia i sił twórczych u dzieci.

Bardzo ważne były żądania Rousseau, aby nadać oświaty realny charakter, powiązać ją z życiem, rozwijać aktywność i inicjatywę dzieci w procesie uczenia się, przygotować je do pracy jako obowiązku społecznego każdego obywatela.

Jednocześnie nie wszystkie stwierdzenia Rousseau można uznać za słuszne, na przykład: jego żądanie indywidualnej „wolnej edukacji”, zaprzeczanie konieczności różnorodnych wpływy pedagogiczne, obok tych pośrednich, przeciwstawiając osobiste doświadczenie dziecka doświadczeniu całej ludzkości, nie doceniając wiedzy systematycznej, bagatelizując rolę kobiety w społeczeństwie i wynikającą z tego reakcyjną opinię na temat jej wychowania.

A jednak idee Rousseau dotyczące wychowania człowieka aktywnego, myślącego i wolnego wywarły ogromny wpływ pozytywny wpływ na temat rozwoju teorii i praktyki pedagogicznej w wielu krajach.