Święta państwowe w Rosji. Majowy Dzień Dazhboga - Wielka Jesień. Święta narodowe Rosji

W przeddzień najważniejszego formalnie i najbardziej realistycznie niejasnego święta państwowego Federacji Rosyjskiej - „Dnia Rosji”, postanowiłem krytycznie przyjrzeć się głównym świętom naszego kraju.
Moim zdaniem główne święta powinny... nie, one po prostu muszą jednoczyć naród rosyjski. Aby zademonstrować nie oficjalną, ale szczerą jedność naszego wielonarodowego narodu i Ojczyzny.
Mamy takie święta. Jednak mamy też święta niedoceniane i przereklamowane.
Ale o wszystkim w chronologicznym OK.

Główne święta państwowe w Rosji to:

1-6 i 8 stycznia - Święta Nowego Roku
7 stycznia – Narodzenia Pańskiego (W podmiotach wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej, których ludność wyznaje inne religie, zamiast lub wraz z dniem 7 stycznia można ustanowić inne święto. W tym przypadku 7 stycznia dla obywateli tych podmiotów wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej Federacja Rosyjska może być dniem roboczym.)
23 lutego - Dzień Obrońcy Ojczyzny
8 marca – Międzynarodowy Dzień Kobiet
1 maja - Święto Wiosny i Pracy
9 maja - Dzień Zwycięstwa
12 czerwca - Dzień Rosji
4 listopada – Dzień Jedności Narodowej

1 stycznia - Nowy Rok

Jedno z głównych ulubionych świąt Rosjan. Z każdym Nowym Rokiem wiążemy nowe nadzieje na najlepsze i jednocześnie nadzieję, że w nadchodzącym roku wszystko, co złe, pozostanie.
Ale choinki są zielone - 8 dni wakacji to za dużo!
W tak ukochanym przez wielu ZSRR 1 stycznia stał się dniem wolnym dopiero w 1947 roku. I dopiero w 1992 r. - dodano 2 stycznia. Dlatego wystarczą 3 dni wolne od pracy - 31 grudnia i 1-2 stycznia. Biorąc pod uwagę zwiększenie (przeniesienie) zwykłych dni wolnych – 5 dni na pewno przyjdzie. Cóż, wystarczy!
Tak, dlaczego 31 grudnia miałby być świętem? Bo 31 grudnia tak naprawdę nikt nie pracuje (z wyjątkiem pracy zmianowej). Do południa biura większości „5-dniowych” organizacji są już zwykle puste. Skąd więc taka hipokryzja?

7 stycznia – Boże Narodzenie

Można to zostawić, choć bardzo podoba mi się propozycja diakona Andrieja Kurajewa – przeniesienie Świąt Bożego Narodzenia na 1 stycznia. Nie mogło być bardziej szczerze i logicznie. Przecież Boże Narodzenie poprzedza Post Bożonarodzeniowy i okazuje się, że prawosławni nie mogą świętować Nowy Rok w pełni. Ale spotykają się.
Ale tutaj sam Rosyjski Kościół Prawosławny będzie temu ostro przeciwny, ponieważ zostanie naruszona podstawowa zasada celebracji Prawosławna Wielkanoc, które nigdy nie powinno mieć miejsca przed Paschą. Katolicy i protestanci mogą, ale prawosławni nie.

23 lutego - Dzień Obrońcy Ojczyzny

Święto, które powstało niespodziewanie i ma niewiele wspólnego ze chwalebnymi wielowiekowymi tradycjami rosyjskiej broni. Dlatego w tym dniu nie należy obchodzić Dnia Obrońcy Ojczyzny. Najbardziej poprawne daty to:
- 21 listopada - w 1699 r. Piotr I zarządził zakrojoną na szeroką skalę rekrutację nowych pułków i szkolenie żołnierzy według obcego wzorca, co doprowadziło do powstania Regularnej Armii Rosyjskiej.
- 11 maja - dzień zakończenia operacji wyzwolenia Pragi - ostateczne zwycięstwo rosyjskiej broni w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej.

8 marca – Międzynarodowy Dzień Kobiet

To także święto o zmienionym znaczeniu. Pozycjonowany jako tradycyjny dzień „miłości i szacunku dla kobiet”, jednak geneza tego święta jest zupełnie inna – w rzeczywistości jest to dzień feministek i rewolucjoniści. Są mężczyźni, którzy lubią „zbuntowane” kobiety, ale ilu z nich?
Bawi mnie również to, że jest to „święto wiosny”. Może w Krasnodarze jest święto wiosenne, ale w Moskwie jest tego dnia zwykle tak głośno, że chce się powiedzieć coś złego o tej „wiośnie”.
I co najważniejsze. Przypomnij sobie popularne powiedzenie: „Milcz, kobieto – twój dzień jest 8 marca!” Przypomnij kobiecie oficjalnie raz w roku, że jest piękną połową ludzkości. Czy nie jest to zbyt hipokryzja?

Częściej niż raz w roku i nie ma potrzeby przypominać. I żeby kobiety czuły to przez cały czas. A wtedy to święto przestanie mieć jakiekolwiek znaczenie, tak jak feminizm.

12 kwietnia – Dzień Wielkiego Lotu (Dzień Kosmonautyki).

Niezasłużenie zapomniane, jedno z głównych świąt prawdziwego triumfu naszej Ojczyzny.
Obywatele! Jako pierwsi polecieliśmy w kosmos!


Czy zapomniałeś, że o wielkości kraju decydują nie tylko zwycięstwa militarne i nie tylko. O wielkości kraju decyduje jego potencjał gospodarczy i naukowy. Edukacja i dobrobyt ludzie.
Lata 60. XX wieku to intelektualny szczyt rozwoju Rosji. Kraj aktywnie się uczył, wymyślał, tworzył, myślał, tworzył, a nie siedział na „fajce”. Miliony ludzi, którzy przenieśli się z koszar i mieszkań komunalnych do budynków „Chruszczowa” (w tym moja rodzina) wierzyły w jasne jutro i nie tylko wierzyły, ale także widziały zmiany. Ponieważ sami stworzyli te zmiany!

I wtedy…

Silna i wielka Rosja, to nie igrzyska, a Krym jest nasz. To władza bez defraudantów, „władza” bez gwałcicieli, biznes bez oszustów. To prawdziwe Skołkowo w każdym regionie i republice. To nie tylko Wódka i Kałasznikow to marki światowe. To wygodna i komfortowa teraźniejszość oraz jasne perspektywy na przyszłość. Nie da się tego osiągnąć za pomocą sloganów – jedynie pracą i wiedzą.
Teraz nasz kraj naprawdę potrzebuje inteligentnych wakacji! I nie musisz do tego niczego wymyślać!

1 maja - Święto Wiosny i Pracy.

Kolejne sztuczne święto, którego historia ma długą historię nie pasuje rzeczywistość. W tej chwili całkowicie zawłaszczony przez próżniaków Szmakowa z FNPR. Poza tym praca jest pięknym efektem, dlatego proponuję przełożyć ją na 31 sierpnia. Dlaczego – czytaj dalej.

9 maja – Dzień Zwycięstwa.

O wadze tego dnia nie ma co dyskutować. Można jednak i należy polemizować ze stosunkiem do tego dnia. Ostatnio władze wykorzystują 9 maja jako dzień maksymalizacji patriotycznego szaleństwa, podczas którego jest świętością Wstążki św. Jerzego zamieniają się w tani fetysz i okrzyki „Wygraliśmy!” słychać z każdego żelazka.



Ale to nie my wygraliśmy – to oni!


Dlatego właśnie tak powinien wyglądać ten wielki dzień.

11 maja to Dzień Obrońcy Ojczyzny.

Pomimo tego, że 21 listopada (kiedy w 1699 r. Piotr I zarządził zakrojone na szeroką skalę pobór nowych pułków i szkolenie żołnierzy według obcych wzorców, co doprowadziło do powstania Regularnej Armii Rosyjskiej), bardziej właściwym dniem na cześć Zbrojnych Forces to 11 maja, co jest coraz bliżej i bardziej zrozumiałe. W nocy z 11 na 12 maja nasza armia faktycznie zakończyła Wielką Wojnę Wojna Ojczyźniana– zakończona akcją wyzwolenia Pragi.
Zatem, Święta majowe przypadać od 9 do 11 maja, z przesunięciem na najbliższy weekend.

12 czerwca to Dzień Rosji.

Najważniejsze formalnie, ale najbardziej realistycznie sztuczne święto, które podlega zniesieniu, ponieważ istnieje ważniejsza, ale z jakiegoś powodu zapomniana data.

31 sierpnia to Święto Pracy i Żniw.

Jak już mówiłem, Labour to piękny wynik. Od czasów starożytnych na Rusi takim skutkiem były żniwa.

Poza tym kończy się sezon wakacyjny, rozpoczyna się rok szkolny i rozpoczynają się dni robocze. Dodatkowy dzień wolny przed Dniem Wiedzy też nie zaszkodzi. Ale zawsze uważałbym 1 września za dzień „roboczy” dla uczniów, ponieważ każde rosyjskie dziecko ma prawo chodzić do szkoły w Dniu Wiedzy. A nie 2-3 września, jak to czasem bywa. Przecież pierwszy raz - w pierwszej klasie - to jedyny raz w życiu.

4 listopada to Dzień Jedności Narodowej.

20 lat zamieszania wokół „wielkich świąt listopadowych” doprowadziło do tego, że kolejne święto listopadowe przez rozum nazwano dniem „przyjaźni polsko-rosyjskiej”. Polacy nie pozostali zadłużeni i regularnie „odbudowywali” „Katyński Marsz Cieni”.


A nasz „imperialny” „Marsz Rosyjski” pomaga jedności Rosji, tak jak Auschwitz pomaga jedności Żydów.


„Święto Wielkiej Rewolucji Październikowej” również nie pomaga współczesnej jedności Rosji.
Istnieje jednak starsze wydarzenie, które będzie odpowiadać każdemu i jest naprawdę ważnym Dniem Rosji. To „Stojąc nad rzeką Ugrą”.

11 listopada – Dzień Rosji.

Ta „Standa” w 1480 r. nie tylko położyła kres jarzmowi mongolsko-tatarskiemu, a państwo moskiewskie uzyskało suwerenność nie tylko faktyczną, ale i formalną. Od tego momentu aktywnie rozpoczął się proces tworzenia zjednoczonego państwa rosyjskiego.


Moim zdaniem lepszej daty nie można było znaleźć! Co więcej, Rosja kraj północny, co oznacza, że ​​Dzień Rosji powinien być „zimny”. A Złota Orda nie obrazi się! )))
.

Zatem widzę następujące główne święta państwowe w Rosji:

31 grudnia - 2 stycznia - Nowy Rok.
7 stycznia – Boże Narodzenie.
12 kwietnia – Dzień Wielkiej Ucieczki.
9 maja – 11 maja – Dzień Zwycięstwa. Dzień Obrońcy Ojczyzny.
31 sierpnia to Święto Pracy i Żniw.
11 listopada – Dzień Rosji.
.
Co myślisz?

O obchodach 9 maja, Dnia Zwycięstwa.
Zawsze wydawało mi się oczywiste, że świętem narodowym może być tylko taki, który świadczy o pewnych narodowych osiągnięciach, wydarzeniach, zwycięstwach, które są powodem do dumy tego konkretnego kraju i narodu.

No bo jak pewna data kalendarzowa, uniwersalna dla mieszkańców całej Europy, a nie tylko krajów/państw, może być świętem narodowym?
Choć świat nie stał się jeszcze całkowicie zglobalizowany i istnieją państwa narodowe, to święta główne powinny także upamiętniać wydarzenia kluczowe dla danego kraju i narodu, jednoczące obywateli, będące powodem wspólnej dumy z Ojczyzny i przodków, z ich historia, prawda?

Ale bardziej niż aspiracje opinie były podzielone - większość stałych czytelników i przyjaciół zgadza się, że głównym świętem kraju jest Dzień Zwycięstwa, ale byli obywatele, którzy twierdzili, że takim świętem jest Nowy Rok.

odważny_brat
6 maja 2018, 17:59:02
„...główne święto naszej ojczyzny…”
W rzeczywistości głównym świętem w Rosji jest Nowy Rok.

Larisa Orekhova
6 maja 2018, 18:23:07
Znowu, zależy dla kogo. Dla twojej ojczyzny oznacza to Nowy Rok, napij się i przekąskę. A naszą Ojczyzną jest ZSRR.

odważny_brat
6 maja 2018, 19:16:37
O ile pamiętam, a pamięć mnie nie zawodzi, w ZSRR głównym świętem był także Nowy Rok... A 9 maja był wtedy co najwyżej na trzecim miejscu po Nowym Roku i 7 listopada, a nawet wtedy patrząc obiektywnie na ten czas, popularność 1 maja wyprzedziła wówczas 9 maja...


---

Po szybkim wyszukiwaniu w Internecie natknąłem się na ankietę sprzed dokładnie 10 lat, która mnie bardzo zaskoczyła, oto jej wyniki -

Ankieta przeprowadzona przez Centrum Badawcze portalu SuperJob.ru w dniach 21-24 kwietnia 2008 roku wśród 11 000 Rosjan wykazała, że ​​najbardziej lubianym świętem w naszym społeczeństwie jest święto Nowego Roku, które nie jest związane z polityką i kościołem. Drugie miejsce przypadło czczonemu przez Rosjan w każdym wieku Dniu Zwycięstwa, po którym nadeszły dwa święta kościelne – Wielkanoc i Boże Narodzenie.

Rosjanie uwielbiają Nowy Rok (57%), ponieważ święto to jest swego rodzaju punktem wyjścia do nowego życia: „Od Nowego Roku ludzie planują nowe życie i przepełnia je atmosfera magii”; „Każdy człowiek na dźwięk dzwonów składa swoje najcenniejsze życzenie i zostawiając za sobą wszystko, co złe i nieprzyjemne w minionym roku, wchodzi w Nowa scena własne życie". Wielu respondentów ceni to święto przede wszystkim za to, że pozwala całej rodzinie spotkać się i poczuć jedność z bliskimi i przyjaciółmi: „Święta rodzinne!”; „Magiczny, uduchowiony, uroczystość rodzinna! Część uczestników badania przyznaje, że Nowy Rok jest im bliski także dlatego, że zapewnia duża liczba dni wolne: „Więcej dni wolnych!”; „Tylko on jest w stanie zjednoczyć kraj na całe dziewięć dni”. Warto zauważyć, że Nowy Rok jest bardziej popularny wśród kobiet (60%) niż wśród mężczyzn (55%).

Dla 15% Rosjan najważniejszy jest Dzień Zwycięstwa obchodzony 9 maja. Według niektórych respondentów jest to „jedyny dzień, w którym czuje się wagę swojego kraju”. Dla innych Dzień Zwycięstwa zbiega się z ich własnymi urodzinami lub urodzinami ich dzieci i dlatego szczególnie go kochamy. Jednak w większości respondenci, którzy wybrali tę opcję odpowiedzi, byli jednomyślni: „9 maja pozwala nam obchodzić wszystkie pozostałe święta”; „To wielkie zwycięstwo narodu rosyjskiego. Gdyby nie ona, prawdopodobnie nie byłoby Nowego Roku”; „Bez niego nie byłoby Rosji”. Za główne święto uważa Dzień Zwycięstwa 18% mężczyzn i 12% kobiet.

Za główne święto uważa Zmartwychwstanie Chrystusa co dziesiąty mieszkaniec naszego kraju. „Co może być ważniejszego dla prawosławnego chrześcijanina niż Wielkanoc?” – komentują uczestnicy badania. Dla rosyjskich wierzących znaczenie tego święta jest niezaprzeczalne i tłumaczy się tym, że jest to „święto zwycięstwa nad śmiercią”, „najważniejsze wydarzenie w historii ludzkości”, „święto odrodzenia duszy .”

Po Wielkanocy następuje Boże Narodzenie – 8% naszych rodaków uznało to święto za najważniejsze. „To święto naprawdę przybliża człowieka do Boga”; „Zawsze oczekujesz cudu…”; „Symbole Bożego Narodzenia opowiadają ludziom o wielkiej radości - narodzinach Chrystusa, przynoszących pokój i ukojenie ich duszom” – tak o tym święcie mówią ankietowani.

Międzynarodowy Dzień Kobiet za główne święto w roku uważa jedynie 2% ankietowanych. Według respondentów jest to „dzień, w którym trzeba zrobić coś miłego dla swojej ukochanej”, a panie uważają, że jest to „jedyny dzień w roku, w którym wszyscy mężczyźni są szczęśliwi”.

6% naszych współobywateli nie potrafiło udzielić jednoznacznej odpowiedzi na zaproponowane pytanie. Dla niektórych z nich najważniejszymi świętami są urodziny rodziny i przyjaciół. Inni respondenci swoje trudności z odpowiedzią tłumaczyli stwierdzeniem, że „każde z tych świąt coś znaczy”, „każde jest dobre na swój sposób”.

Lokalizacja badania: Rosja, wszystkie okręgi
Klient: Magazyn Foma
Daty: 21-24 kwietnia 2008
Badana populacja: aktywna zawodowo populacja Rosji w wieku powyżej 18 lat
Wielkość próby: 11 000 respondentów

Pytanie:
„Które z poniższych świąt uważasz za najważniejsze?”

Odpowiedzi respondentów rozkładały się następująco:

Nowy Rok 57%
Boże Narodzenie 8%
Dzień Zwycięstwa (9 maja) 15%
Święto Niepodległości Rosji (12 czerwca) 1%
Międzynarodowy Dzień Kobiet (8 marca) 2%
Zmartwychwstanie Chrystusa (Wielkanoc) 10%
Święto Wiosny i Pracy (1 maja) 0%
Dzień Jedności Narodowej (4 listopada) 0%
Dzień Obrońcy Ojczyzny (23 lutego) 1%
Trudno odpowiedzieć 6%

Niektóre komentarze respondentów:

„Nowy Rok” – 57%
„Nowy Rok to najdłuższe święto. Można je obchodzić od początku grudnia do połowy marca.
„Święto rodzinne!”
„Od Nowego Roku ludzie planują nowe życie i przepełnia je atmosfera magii. Mają nadzieję, że ich ukochane pragnienia się spełnią. I oczywiście prezenty, kostiumy karnawałowe, fajerwerki i wesołe towarzystwo!”
„Magiczne, pełne emocji, rodzinne wakacje!”
„Nowy Rok i Dzień Zwycięstwa”.
„Nowe nadzieje, nowy nastrój!”
„Nowy Rok to najbardziej ulubione święto nie tylko dzieci, ale także dorosłych. I nie tylko dlatego, że możesz się w pełni zrelaksować i otrzymać mnóstwo prezentów. Ale ponieważ każdy człowiek, gdy biją kuranty, spełnia swoje najukochańsze życzenie i zostawiając za sobą wszystko, co złe i nieprzyjemne w minionym roku, wkracza w nowy etap swojego życia!”
„To święto zdaje się przewracać karty życia, więc jest najważniejsze!”
„A także Wielkanoc i 9 maja”.
„To święto kojarzące się z dzieciństwem, beztroską i niekończącym się szczęściem.”
„To podsumowanie, przemyślenie na nowo pewnych osiągnięć i działań podjętych w minionym roku. Zawsze oczekujesz, że nadchodzący Nowy Rok będzie bardziej udany i produktywny niż poprzedni.

„Dzień Zwycięstwa (9 maja)” – 15%
„9 maja pozwala nam obchodzić wszystkie inne święta”.
„To wielkie zwycięstwo narodu rosyjskiego. Gdyby nie ona, prawdopodobnie nie byłoby Nowego Roku. „To jedyny dzień, w którym czujesz, jak ważny jest twój kraj”.
„To najważniejsze święto!”
„Gdybyśmy nie wygrali tej straszliwej wojny, co by się z nami teraz stało?! Dla mnie to święto jest święte.”
„To święto symbolizuje naszą wolność i prawo do życia. To dzięki zwycięstwu naszych dziadków i pradziadków żyjemy!”
„Urodziłem się 7 maja 1945 roku i widziałem fajerwerki Zwycięstwa!”
„To najważniejsze święto, bo w tym dniu pamiętamy, za jaką cenę uzyskaliśmy wolność i niezależność, o tym, że teraz żyjemy”.
„To święto ze łzami w oczach”.
„Prawdziwe wakacje”.
„Mój naród, mój kraj, zacznijcie od tego święta, jedność narodowa i poczucie dumy narodowej. Tylko w takie dni można zdać sobie sprawę, jak drogie jest życie ludzkie i jaki to wyczyn! W taki dzień budzisz się szczęśliwy!”
„Jedyne wakacje, na których mi zależy.”
„To najważniejsze wydarzenie w ciągu ostatnich dwóch stuleci, z którego nasz kraj może być naprawdę dumny!”

„Zmartwychwstanie Chrystusa (Wielkanoc)” – 10%
„Co może być ważniejszego dla prawosławnego chrześcijanina niż Wielkanoc?”
„Narodziny Chrystusa i jasna Niedziela Chrystusa (Wielkanoc) to najważniejsze święta w życiu całej ludzkości”.
„To najwspanialsze święto”.
„Oczywiście, że Wielkanoc. Wielkanoc to świętowanie świąt i świętowanie uroczystości.”
„Bez Zmartwychwstania Chrystusa życie nie miałoby sensu!”
„To jedno z najważniejszych objawień w historii ludzkości”.
„Jezus Chrystus zmartwychwstał i pokonał moc grzechu i śmierci! Jezus jest naszym życiem wiecznym!”
„To święto zwycięstwa nad śmiercią”.
„Gdyby nie było tego święta, nie byłoby nas. Ale w zgiełku świata wielu niestety nie zdaje sobie z tego sprawy.”
„Wielkanoc to święto duszy, dlatego jest najważniejsze. Świadomość, że twoja dusza będzie żyć wiecznie – co to za uczucie!”
„Dla cerkwi prawosławnej nie może być większego święta niż Zmartwychwstanie Chrystusa”.

„Narodziny Chrystusa” – 8%
„To święto jest najważniejsze we wszystkich krajach chrześcijańskich. Prędzej czy później niektóre z wymienionych świąt zostaną zapomniane, ale Boże Narodzenie zawsze będzie obchodzone.”
„Zawsze oczekujesz cudu…”
"Jestem Chrześcijaninem".
„To jest główne święto ludzkości: narodził się Zbawiciel, który wziął na siebie absolutnie wszystkie grzechy ludzi, poniósł za nie karę i w ten sposób otworzył ludziom drogę do pojednania z Bogiem”.
„To główne święto w naszej rodzinie. Jednoczy rodzinę, gromadzi ją wokół głównej księgi – Biblii, i daje możliwość zatrzymania się i zastanowienia się nad znaczeniem wszechświata. Podczas tych wakacji dzieci nie są zbędne (jak to się niestety dzieje podczas innych wakacji „dla dorosłych”). To święto naprawdę przybliża człowieka do Boga...”
„Ponieważ wierzę w Boga”.
„To jedno z najważniejszych świąt chrześcijańskich, święto państwowe w ponad 100 krajach na całym świecie. Symbole Bożego Narodzenia opowiadają ludziom o wielkiej radości - narodzinach Chrystusa, przynosząc pokój i ukojenie ich duszom.

„Międzynarodowy Dzień Kobiet (8 marca)” – 2%
„Bez Was, nasze drogie i ukochane kobiety, nie przetrwamy ani dnia! Dziękujemy, że nas macie!”
„Dzień, w którym zdecydowanie musisz zrobić coś miłego dla swojej ukochanej osoby.”
„Jedyny dzień w roku, kiedy wszyscy ludzie są szczęśliwi!”
„Najszczęśliwszy dzień w roku dla kobiet”.
„Żyjemy dla kobiet”.
"Jestem kobietą".

„Dzień Obrońcy Ojczyzny (23 lutego)” – 1%
„Służyłem w wojsku”.
„Ponieważ noszę na swoich barkach cały ciężar służby”.
„Ale dla mnie to Dzień Armii i Marynarki Wojennej Radzieckiej”.
„Służę w Siłach Zbrojnych od 27 lat (podpułkownik rezerwy)”.
– Podoba mi się, to wszystko.

„Święto Niepodległości Rosji (12 czerwca)” – 1%
„Myślę, że to Dzień Niepodległości Rosji. Wszyscy żyjemy w pięknym, największym i najmądrzejszym kraju - Rosji! Tylko na razie życie 30% populacji jest, powiedzmy, nędzne... Potrzebujemy tylko czasu, żeby Rosja się otrząsnęła, a wtedy nie będziemy żyć gorzej niż Zachód!”
„Jakie inne święto mogłoby być najważniejsze dla Rosjanina?”
"To są moje urodziny!"
„I Dzień Konstytucji”.

„Trudno odpowiedzieć” – 6%
„Nie jest mi trudno odpowiedzieć, po prostu uważam, że najważniejsze święta dla mnie osobiście to urodziny moich bliskich, przyjaciół i po prostu dobrych ludzi!”
„Urodziny bliskich to najważniejsze dni!”
„Trudno mi jednoznacznie odpowiedzieć na to pytanie, ponieważ każde z tych świąt coś dla mnie znaczy”.
„Każdy jest dobry na swój sposób”.
„Na początku pisałam, że im więcej wakacji, tym najważniejsze są wakacje. Wygląda na to, że jest Sylwester. Ale potem zrobiło się wstyd z powodu Dnia Zwycięstwa. Chociaż nie postrzegam 9 maja jako święta. Dla mnie jest to dzień pamięci i żałoby po zmarłych, dzień współczucia dla pokolenia, które przeszło ciężkie próby. Wszystkie pozostałe święta, naciągane, postrzegane są jako dodatkowe dni odpoczynku, dające wytchnienie od pracy najemnej i możliwość spędzenia czasu z rodziną. Gdyby po prostu uznano je za zaplanowane dni wolne od pracy, skutek byłby taki sam. To samo mogę powiedzieć o świętach Chrystusa: kto wierzy, niech się raduje Bożym Narodzeniem, Zmartwychwstaniem, kolorowymi jajkami... A ja z nimi odpocznę”.

https://www.superjob.ru/community/life/13110/

---
W innej ankiecie na tej samej stronie dane okazały się dokładnie odwrotne, ponieważ pytanie zostało sformułowane inaczej - o zgodę na wakacje lub jego odrzucenie.

Co się stało? 9 maja to jedyne święto, którego żaden z Rosjan nie ocenił negatywnie:
95% ankietowanych jednoznacznie je aprobuje („To dzień pamięci, wdzięczności wobec naszych poprzedników, dumy z naszego kraju, a także dzień, który pomaga w utrzymywaniu więzi między pokoleniami!”), 3% jest raczej pozytywnych, kolejne 2% są neutralne („Żyj dzięki przeszłym zwycięstwom. Od 70 lat jest to niemożliwe”).

W związku z tym zdecydowałem się napisać lakoniczny post, który jest dla mnie zupełnie nietypowy, zadając tylko jedno pytanie, na które proszę każdego, kto wpadnie, o odpowiedź, bo trzeba znać opinię nie tylko osób podobnie myślących.

Podkreślam, że mówimy o ŚWIĘTIE NARODOWYM, nie tylko o ukochanym święcie rodzinnym i domowym, ale święcie jednoczącym naród-ludzie-obywatele kraju.
O święcie, które budzi poczucie dumy i przynależności do narodu swojego kraju...

W kalendarzu znalazły się starożytne pogańskie i słowiańskie tradycyjne święta, główne pamiętne daty i rytuały, których znaczenie jest ważne dla całej rodziny pewna liczba lub miesiąc z jakiegoś powodu. Wszystkie święta ludów i tradycji słowiańskich są ściśle związane z Naturą i jej rytmem życia. Mądrzy przodkowie rozumieli, że nie da się tego odwrócić i nie ma sensu przepisywać starych stylów nowymi.

W naszym kalendarzu pogańskich świąt Słowian dla Waszej wygody podajemy daty według nowego stylu. Jeśli chcesz je uczcić po staremu, po prostu odejmij od wskazanej daty i miesiąca trzynaście dni. Będzie nam niezmiernie miło, że nasycicie się uczciwością i użytecznością, rozsądkiem i wdziękiem pogańskich świąt starożytnej Rusi i Przodków Słowian, ich tradycjami oraz pomożecie wskrzesić i przekazać je swoim Potomkom, aby wzmocnić siłę cała rodzina. Dla tych, którzy chcą wejść w nowy rytm z amuletami ochronnymi, przejdź do naszego katalogu -.

Naturalny kalendarz Słowian opiera się na czterech głównych punktach - dniach równonocy jesiennej i wiosennej, przesileniu zimowym i letnim. Są one określone przez astrologiczne położenie Słońca względem Ziemi: możliwe przesunięcie terminów z 19 na 25

Samo roczne Koło - Kolo Svaroga - składa się z dwunastu promieni-miesięcy. Mocą Bogów i Rodziny zostaje wprawiony w ciągły obrót i tworzy Cykl Natury.

Sama miłość Słowian do ich Ziemi oraz Cyklu żywiołów i pór roku znajduje odzwierciedlenie w starożytnych pogańskich nazwach każdego miesiąca. Jedno pojemne słowo oddaje istotę czasu i serdeczny apel do Natury, zrozumienie jej trudnej, całorocznej pracy na rzecz jej dzieci.

Tak nazywali nasi Przodkowie miesiące, w których obchodzono główne święta słowiańskie:

• Styczeń - Prosinets
• luty – lutnia
• Marzec – Berezen
• Kwiecień - pyłek
• Maj – Traven
• Czerwiec - Czerwień
• Lipiec – Lipen
• Sierpień – Serpin
• Wrzesień – Veresen
• Październik – opadanie liści
• Listopad - Pierś
• Grudzień - Galaretka

Zimowe słowiańskie święta i rytuały

Święta pogańskie i słowiańskie w grudniu

3 grudnia Dzień Pamięci Bohatera Svyatogora

W tym dniu Słowianie wspominają i czczą wielkiego bohatera Światogora, który przyniósł Rusi wielkie korzyści w walce z Pieczyngami. Jego wyczyny są opisywane na równi z bohaterstwem Ilji Muromca w słowiańskich eposach; mieszkał w wysokich Świętych Górach i według legendy jego ciało zostało pochowane w Gulbishche, kopcu bojarów duże rozmiary. Podczas takiego święta dobrze jest opowiedzieć swoim potomkom o gigantycznym Svyatogorze i przedłużyć pamięć o jego dziedzictwie oraz opowiedzieć o rodzimych bogach Słowian.

19-25 grudnia Karaczun

Karaczun to drugie imię Czarnoboga, który schodzi na ziemię w dni przesilenia zimowego, Kolovorot (trwa 3 dni między 19 a 25 grudnia). Karachun to zły podziemny duch i ma sługi w postaci niedźwiedzi - zamiecie i wilki - zamiecie. To mróz i chłód, krótsze dni i nieprzenikniona noc. Jednocześnie jednak Karachun uważany jest za sprawiedliwego Boga śmierci, który nie narusza tak ziemskich porządków. Aby uchronić się przed gniewem Czarnoboga, wystarczy przestrzegać Zasad i nosić słowiańskie amulety.

Pod koniec Karaczunu nadchodzi święto - Kolyada, Słoneczne Święta Bożego Narodzenia

Kolyada to młode Słońce, ucieleśnienie początku cyklu noworocznego. Od tego dnia rozpoczęły się Wielkie Święta Zimowe i zmiana Słońca na wiosnę. W tym czasie dzieci i dorośli przebierali się za postacie z bajek i zwierzęta i pod nazwą Kolyada wchodzili do chat zamożnych rodzin. Przy skocznych piosenkach i tańcach domagali się smakołyków z zastawionego stołu, życząc właścicielom szczęścia i długowieczności. Obrażenie kolędników oznaczało wywołanie gniewu samego Kolady, dlatego w wigilię Słonecznych Świąt rozpoczęto przygotowywanie słodyczy i gotowanie kutyi.

31 grudnia Hojny wieczór, Szczedret

W ten dzień Wielkiej Zimowej Świąt Bożego Narodzenia przygotowywali się do nadchodzącego o północy Nowego Roku i podobnie jak na Koladzie zbierali się i wychodzili ulicami, aby grać przedstawienia. Zbieraj smakołyki, chwal hojnych właścicieli i żartobliwie karć skąpców. Hojny, Dobry wieczór! – krzyczeli na powitanie każdego przechodnia. To stąd nazwa tego zimowego słowiańskiego święta wywodzi się z czasów wiary pogańskiej.

Święta pogańskie i słowiańskie w styczniu

6 stycznia Turica

Tur jest synem Velesa i Mokoshy, patronem pasterzy, guslarów i bufonów, młodych mężczyzn - przyszłych wojowników i żywicieli rodzin. W tym Święto słowiańskie dokonano rytuału przejścia w mężczyznę i wybrano także głównego pasterza wioski. Święto to kończy ferie zimowe w Veles i dlatego wszyscy śpieszą się z przepowiadaniem swojego losu ostatni raz, co ich czeka w przyszłości, zastawiony jest bogaty stół.

8 stycznia Babi owsianka

W to słowiańskie święto honorowane są położne i wszystkie starsze kobiety Rodziny. Otrzymują hojne prezenty i pochwały, a w zamian posypują swoje dzieci i niegdyś adoptowane dzieci zbożem, błogosławieństwami i życzeniami hojnego udziału i łatwego losu. Symbol Rodziny w słowiańskich amuletach pomaga także w utrzymaniu więzi między pokoleniami i zaszczepia w Potomkach szacunek do Przodków.

12 stycznia Dzień porwania

W to nie słowiańskie święto, ale pamiętny dzień, Veles w odwecie za odmowę propozycji małżeństwa porwał żonę Peruna, Dodolę, czyli inaczej Divę, a później Marenę, żonę Dazhdboga, która została żoną Kaszczeja i urodziła mu wiele córek demonów . Dlatego 12 stycznia pilnują, aby dziewczęta nie wychodziły same i pracowały nad wzmocnieniem ochrony osobistej: robią biżuterię-amulety, haftują ozdoby ochronne na kobiecych koszulach.

18 stycznia Wewnątrz

To starożytne pogańskie święto Słowian, w dniu którego oddają cześć uczestnikowi Wojskowego Triglav Intra. On, Volch i Perun opracowali Kodeks cech niezbędnych wojownikowi. Intra symbolizował Światło i Ciemność jako walkę przeciwieństw i potrzebę podjęcia właściwej, czasem trudnej decyzji. Intra, bestia Indrik, jest także patronem studni, chmur, węży, Boga Navi, więc w taką noc Czarownicy zaczarowali wszystkie kominy dla ochrony, aby ciemne duchy w postaci węży nie mogły przedostać się przez nie Dom.

19 stycznia Vodosvet

Można zauważyć, że zwyczaje tego święta bardzo przypominają chrześcijańskie święto Objawienia Pańskiego. Jednak chrześcijanie zastąpili nazwę pogańskiego święta „Światło Wody” na „Trzech Króli”, ale istota i tradycje pozostały takie same, chociaż nie jest to święto chrześcijańskie i nawet katolicy nie obchodzą 19 stycznia.

W tym dniu Słowianie obchodzili pogańskie święto Vodosvet. Wierzono, że tego dnia woda stała się lekka i stała się uzdrawiająca. Zgodnie z tradycją tego dnia pływaliśmy w lodowej dziurze. Jeśli nie można było się zanurzyć, oblewali się wodą w ciepłym miejscu. Po kąpieli wszyscy zebrali się i życzyli sobie zdrowia do następnego Światła Wodnego.

Wierzono, że taka kąpiel dodaje energii zdrowiu na cały rok. Słowianie wierzyli, że w tym dniu Słońce, Ziemia, a także centrum Galaktyki położone są w taki sposób, że woda jest ustrukturyzowana i otwiera się kanał komunikacji między ludźmi a centrum Galaktyki, swego rodzaju połączenie z przestrzenią. Dlatego wodę i to, co składa się z wody, uważano za dobry przewodnik. Woda jest w stanie „zapamiętać” zarówno informacje negatywne, jak i pozytywne. I naturalnie może albo przywrócić człowieka, albo wręcz przeciwnie, go zniszczyć.

Nasi przodkowie wierzyli w lecznicze właściwości wody i rozumieli, że zdrowie człowieka zależy od jakości wody.

21 stycznia Prosinets

To słowiańskie święto poświęcone jest uwielbieniu Niebiańskiej Svargi i odrodzeniu Słońca, łagodzeniu zimnej pogody. W starożytności pogańscy Czarownicy pamiętali i dziękowali Kryshenowi, który dał ludziom ogień, aby stopił Wielki Lód i wylał życiodajną Surję z Niebiańskiej Svargi - wody, która 21 stycznia uzdrawia i odmładza wszystkie źródła.

28 stycznia Dzień Przysmaków Brownie - Velesici, Kudesy

W tym dniu wychwalają dzieci Velesa - jego niebiańskich wojowników i dziękują Bogu za taką ochronę Rodziny. Nie zapominają też o Brownie, częstują go najsmaczniejszym jedzeniem w domu i proszą, aby się na nic nie obraził, śpiewają mu piosenki i bajki, starają się go uspokoić i zabawić. W tym dniu dzieje się dużo wszystkiego: od duchów po ludzi, więc nie powinniście być zaskoczeni cudami, które się dzieją i żartami ojca Velesa z nas. Jeśli chcesz, możesz przynieść modlitwy pod świerk lub wykonany bożek rodzimego Boga bezpośrednio w lesie.

Święta pogańskie i słowiańskie w lutym

2 lutego Gromnica

Podczas tego zimowego słowiańskiego święta słychać niesamowite pojedyncze grzmoty - tak Perun gratuluje swojej żonie Dodoly-Malanitsy, Molniyi, zapraszając nas do wychwalania bogini i proszenia jej o miłosierdzie - nie palenie stodół i podwórek w gniewie, ale pracować na chwałę przyszłych żniw, powodując deszcze. Również w takich momentach sprawdzano pogodę i ustalano, czy rok będzie suchy, czy nie.

11 lutego Wielki Dzień Velesa

Wielki Dzień Velesa wyznacza środek zimy i jest pewnym kamieniem milowym. W to święto wychwalali Ojca i odprawiali rytuały zabawowe polegające na komicznej walce Mareny i Velesa, jako symbol rychłego końca przeziębienia, jego odwrotu wraz z Mary. Również tego dnia chronili bydło i nakładali chirę Velesa na wszystkie bramy zagrody, wychwalali i żądali Boga Bydła oraz prosili o zdrowie dla krów, świń i innych żywicieli rodziny.

Spotkanie 15 lutego

To starożytne słowiańskie święto spotkania wiosny i zimy, ostatniego zimowego chłodu i pierwszej wiosennej odwilży. Na znak szacunku dla Słońca pieczono wymagane naleśniki, a w południe spalono Erzovkę, lalkę ze słomy, wypuszczając na wolność ducha Ognia i Słońca. Ciekawe, że wszystkie liczne znaki związane z tym dniem są dość dokładne. Dlatego zalecamy obserwowanie pogody na Gromniczne i planowanie w oparciu o to, co przepowiedziała Natura.

16 lutego Pochinki

Pochinki to ważna data, która przypada bezpośrednio po pogańskim święcie starożytnych Słowian, Gromnicznym. Od tego dnia zaczęto naprawiać wozy, płoty, stodoły, stodoły i sprzęt rolniczy. Przygotuj swój wózek na zimę - to od Pochinoka przyszło do nas takie mądre przysłowie. Nie zapomnij także o Domovoyu, przynieś mu smakołyki i porozmawiaj w spokoju i zgodzie, aby nawiązać kontakt i otrzymać wsparcie w pracy na rzecz gospodarstwa.

18 lutego Zima Trojańska, Dzień wnuków Striboża”, upamiętnienie poległych pod Trojanowską Valą

To wspaniałe słowiańskie święto jest dniem pamięci poległych żołnierzy godnych wnuków Svaroza. Na ich cześć odbywały się rytualne bitwy rekonstrukcyjne i wystawiano hojne pomniki, a potomkom powiedziano i wyraźnie pokazano, ile wojownicy, którzy wzięli udział w bitwie pod Troyanov Val, zrobili dla całej rosyjskiej rodziny.

Wiosenne słowiańskie święta i rytuały

Święta pogańskie i słowiańskie w marcu

1 marca Dzień Maddera, Dzień Vyunitsa, Dzień Navii

W tym dniu wychwalają boginię Zimy i Śmierci Marenę, która jest właścicielem świata Marynarki Wojennej i pomaga ludziom dotrzeć do Mostu Kalinov po życiu. Wzdłuż niej można przejść przez linię Yavi i Navi, rzekę Smorodina. W noc poprzedzającą to święto wszystkie nieumarłe, zapomniane i niepochowane dusze zmarłych obudziły się w Yavi. Mogli spacerować po podwórkach, próbując zwrócić na siebie uwagę, a nawet opętać żywych. Dlatego też w tym czasie ludzie zakładali maski – maski zwierzęce, aby złe duchy ich nie zauważyły ​​i nie mogły ich skrzywdzić. W ostatni dzień Navi zwyczajowo oddaje się cześć zmarłym Przodkom i przygotowuje stół pogrzebowy, składa żądania i oddaje Chwałę za przeżyte życie i oddanych przez nich Potomków Rodziny. Swoich zmarłych Bliskich możesz leczyć zarówno przy grobach, jak i unosząc na wodzie skorupki kolorowych jaj - jeśli dawno temu odeszli do innego świata i tej osobie jest przykro, nie ma już grobu lub jest bardzo daleko z dala.

14 marca Małe płatki owsiane

Zgodnie ze starożytnym słowiańskim zwyczajem Mały Ovsen obchodził Nowy Rok - początek przebudzenia Natury i jej gotowości do pracy w rolnictwie i płodności. W związku z tym marzec był wcześniej pierwszym miesiącem roku, a nie trzecim. Ovsen, który urodził się nieco później i jest uważany za młodszego brata bliźniaka Kolyady. To on przekazuje ludziom wiedzę swojego brata i pomaga przełożyć ją na praktyczne doświadczenie. W tym dniu zwyczajowo cieszy się nowym rokiem i planuje na przyszłość, zaczyna nowe rzeczy i wychwala przebudzenie Natury.

19-25 marca Komoeditsa lub Maslenitsa, Velikden

Pogańskie święto Maslenica to nie tylko słowiańskie spotkanie wiosny i szczęśliwe pożegnanie zima. To dzień wiosennego przesilenia, punkt zwrotny w kalendarzu i sposobie życia. Podczas prawosławnego święta Maslenitsa zachowała się pogańska Komoeditsa z prawie wszystkimi swoimi tradycjami: palenie wizerunku zimy - Madder, traktowanie naleśników - Komi i jedzenie ich przez cały tydzień. Pierwsze słoneczne naleśniki dano zwykle Niedźwiedziowi, uosobieniu Velesa. Układano je na pniakach leśnych, a następnie szło palić rytualne ogniska, w których spalano niepotrzebne, stare rzeczy oraz oczyszczano siebie i swoją rodzinę z niepotrzebnych ciężarów. Zaczęli świętować Komoeditsy na tydzień przed równonocą i bawili się przez kolejny tydzień po niej.

22 marca Sroki lub skowronki

To słowiańskie święto jest kontynuacją gloryfikacji równonocy wiosennej i zostało tak nazwane, ponieważ zgodnie ze zwyczajem od zimy zaczyna przylatywać czterdzieści nowych gatunków ptaków, w tym pierwsze skowronki. I choć tym razem się spóźnili, każda rodzina upiekła własne maślane skowronki, które miały przyciągnąć tych prawdziwych. Zwykle powierzano to dzieciom, które radośnie biegały, by przywołać wiosnę, a potem zajadały się pysznymi wypiekami. Wykonywano także drewniane amulety do domu w kształcie skowronka. Przyciągały szczęście, zdrowie i szczęście.

25 marca otwarcie Svargi, czyli Inwokacji Wiosny

Podczas ostatniego, trzeciego wezwania wiosny, przy aromatycznych żytnich skowronkach, zabawach i okrągłych tańcach następuje Otwarcie Niebiańskiej Swargi i Żywa schodzi na ziemię. Wreszcie przyroda obudzi się, ożyje i rozpocznie swój wzrost w rzekach i sadzonkach, młodych pędach i nowych gałęziach drzew. W to słowiańskie święto można poczuć Żywy Oddech Bogów, którzy sprzyjają żyjącym Potomkom.

30 marca Ładodenie

W ten marcowy dzień wychwalali Ładę: boginię miłości i piękna, jedną z dwóch niebieskich Matek Narodzin, Matkę Boga. Temu słowiańskiemu święcie towarzyszyły tańce okrągłe i tańce okrągłe, a także pieczenie żurawi z przaśnego ciasta na domowe amulety rodzinne. Jasny dzień życzliwości i ciepła umożliwił ładowanie biżuterii dla dziewcząt lub zamężne kobiety– kolczyki, wisiorki i bransoletki z ladinami, symbolizujące harmonię kobiecego piękna, zdrowia i mądrości.

Święta pogańskie i słowiańskie w kwietniu

1 kwietnia to Dzień Brownie, czyli jego przebudzenia

To wesołe słowiańskie święto było poświęcone Domovoi - temu samemu duchowi, który chronił twój dom, podwórko i kosze na śmieci. 1 kwietnia obudził się z hibernacji, podczas której zajmował się tylko ważnymi sprawami - strzegł swojego majątku i rozpoczął aktywną pracę na rzecz zapewnienia komfortu i dobrobytu rodzinie. Aby szybciej się obudził i stał się bardziej wesoły, poczęstowano go mlekiem i innymi smakołykami, zaczęli żartować i bawić się z nim i między sobą - odgrywaj i opowiadaj dowcipy, zakładaj je na lewą stronę i trzymaj skarpetki lub buty osobno.

3 kwietnia Dzień Wody Wodopolu

Tego dnia Vodyanoy obudził się i zaczęło się dryfowanie lodu i wylewy rzek. Poświęcono mu to słowiańskie święto: rybacy przynieśli Vodyanoy hojne prezenty w nadziei, że przywróci porządek w królestwie wody i podziękuje tym, którzy traktują ich hojnie, nie rozdzierają sieci, nie wprowadzają do nich dużych ryb, a także rozkaż syrenom, aby nie dotykały ich i ich bliskich. Niektóre artele mogły ofiarować całego konia, ale najczęściej wymagania ograniczały się do mleka, masła lub chleba i jajek. Wrzucając je do zimnej źródlanej wody, Słowianie mieli nadzieję, że Duch Wody obudzi się w dobrym i sytym nastroju.

14 kwietnia to dzień Semargla

Podczas tego słowiańskiego święta Semargl-Ognebog topi resztki śniegu, zamieniając się w płonącego skrzydlatego wilka i latającego po polach. To Bóg Słońca i Ognia chroni plony i daje dobre żniwa i to On może spalić doszczętnie wszystko, co żyje. Mówią, że Semargla została wykuta z iskry przez samego Svaroga w jego świętej kuźni. Każdej nocy stoi na straży Zakonu z ognistym mieczem i dopiero w dzień jesiennej równonocy przybywa do Kupalo, aby mogli mieć dzieci – Kupalo i Kostromę. Prośby są kierowane do Boga Ognia poprzez wrzucenie ich do ognia; amulety z Semarglem są również aktywowane w jego płomieniu z prośbą do Boga o ochronę.

21 kwietnia Dzień Navii czyli Pamięci Przodków

W te wiosenne święto zstępują do nas dusze zmarłych Przodków, aby nas odwiedzić i usłyszeć o naszym życiu, radościach i smutkach. Dlatego upamiętnia się bliskich na ich grobach i organizuje ucztę pogrzebową: smakołyki na ich pamiątkę. Starszych w Rodzinie wspomina się poprzez zanurzanie skorupek kolorowych jajek w wodzie, aby w Dniu Syreny zostały im przekazane jako droga wiadomość od bliskich. Podobnie jak pierwszego kwietnia, w dniu Maddera, w to słowiańskie święto, na stronę rzeczywistości wychodzą niespokojne, niespokojne, niespokojne, obrażone dusze zmarłych. Dlatego wielu ponownie zakłada przebrania, aby się przed nimi chronić.

22 kwietnia Lelnik Krasnaja Górka

W tym niesamowite wakacje i przez długi czas po nim wychwalali Lelyę, boginię wiosny, młodości i pomocnika w uzyskaniu przyszłych zbiorów. Najmłodsza i najpiękniejsza dziewczyna siedziała na wysokim wzgórzu, Krasna Gorka, przynosiła jej najróżniejsze prezenty: mleko, chleb, słodycze i jajka, tańczyła wokół niej i cieszyła się życiem obudzonym po zimie. Malowane i malowane jajka rozdawano krewnym i przyjaciołom, a także niesiono do już zmarłych Przodków jako pamiątkę. Takie kolorowe, malowane jajka są na ogół częścią kultury słowiańskiej, niektóre z nich należało zachować na kolejne wiosenne święta przebudzenia Natury i chwały Jaryły, Żiwy, Dażboga.

23 kwietnia Wiosna Yarilo

W to słowiańskie święto ludzie wychodzą na ulice, aby spotkać się i podziękować patronce pasterzy i obrońcy bydła przed drapieżnikami, Wiosennemu Słońcu Yarili. Z tego okresu pierwszy wiosenne wesela i następuje symboliczne zapłodnienie - Odblokowanie Ziemi Yarila i wypuszczenie pierwszej rosy, która była uważana za silną i była wykorzystywana podczas rytualnego tarzania się ludzi po ziemi w celu zwiększenia ich zdrowia i bohaterskiej woli. Rosa Yarilin została starannie zebrana i wykorzystana w przyszłości jako żywa woda do leczenia wielu dolegliwości.

30 kwietnia Rodonica

W ostatni dzień kwietnia i Krasnaja Górka kończą się wiosenne chłody i ludzie udają się, aby upamiętnić swoich przodków, przynosząc im standardowe wymagania: kutyę, naleśniki, galaretkę owsianą i jajka pisane. Również tego dnia odbywają się konkursy: toczenie jajek po górze. Zwycięzcą zostaje uczestnik, którego jajko potoczy się najdalej bez rozbicia. To toczenie się ziemi z jajami symbolizuje jej przyszłą płodność. O północy wszyscy uczestnicy przygotowują początek i rozpalają ogromne ognisko na tej samej górze, aby uczcić dzień Żywina.

Święta pogańskie i słowiańskie w maju

1 maja dzień Żywina

Zaraz o północy pierwszego maja rozpoczyna się słowiańskie święto wiosenne ku czci Żiwy: bogini wiosny, płodności i narodzin życia. Córka Łady i żona Dazhdboga, Zhivena daje życie wszystkim żywym istotom i napełnia całą Rodzinę tą twórczą mocą. Kiedy na jej cześć rozpala się ogień, kobiety i dziewczęta, którym patronuje bogini, biorą w ręce miotły i wykonują rytualny taniec, aby oczyścić złe duchy, przeskakują Życiotwórczy Ogień, oczyszczając się z zimowego snu i ciemność. Żywy jest ruch natury, pierwsze pędy, pierwsze strumienie, pierwsze kwiaty i pierwsza miłość.

6 maja Dzień Dazhdbog - Wielki owies

W tym dniu wychwalają Dazhdboga, Przodka Słowian, Boga Płodności i małżonka Żiwy. To właśnie tego dnia wyrzekł się Maddera i dokonał wyboru na korzyść swojej córki Łady, stając się tym samym wraz z Living w obronie Natury i jej Owoców. Szóstego maja ludzie wychodzą na pole i dokonują pierwszych rytualnych zasiewów, zabierają bydło na świeże pola, a także zaczynają budować nowe domy i oczywiście hojnie żądają dziadka Dazhdboga i cieszą się w gorącym słońcu, jak symbol prawdziwej wiosny i przyszłych obfitych zbiorów.

10 maja Veshnee Makoshye

Jest to dzień oddania czci Matce Surowej Ziemi i jej patronom – Mokoshowi i Velesowi. W tym dniu nie wolno było uszkadzać ziemi: kopać, bronować, czy po prostu wbijać w nią ostre przedmioty – wszak budzi się ona z zimowego snu i napełnia się życiodajnymi sokami. Wszyscy czarodzieje i słowiańscy bracia, którzy po prostu czczą Naturę, wyszli tego dnia z hojnymi darami na pola i nalali Matce Ziemi pełne kieliszki, wychwalając ją i prosząc o dobre żniwa, położyli się na niej i słuchali jej czułego rodzicielskiego szeptu porady i instrukcje.

22 maja Yarilo mokry Trojan, dzień Trójboków

W tym dniu następuje pożegnanie z Yarilą - wiosenne Słońce i trzej letni Bogowie Svaroga Triglava, silni w Rule, Navi i Reveal, zostają uwielbieni: Svarog, Perun i Veles. Uważa się, że Trojan zebrał siłę każdego z nich i codziennie stoi na straży Natury przed atakiem Czarnoboga. Trojan był oddany inicjacji chłopców w wojowników, upamiętniał przodków i wykonywał amulety z dusz niespokojnych zmarłych, w tym zaorał całe wioski ochronnym, ochronnym kręgiem przed siłami zła, a kobiety i dziewczęta zostały wcześniej oczyszczone z kłopotów ceremonie ślubne i poród.

31 maja Święto Kukułki czyli Kumlenie

To bardzo ciekawe słowiańskie święto sugeruje, że wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami tej samej Rodziny. Dlatego ostatniego dnia wiosny ci, którzy chcą się kochać - związać się bez bezpośredniego pokrewieństwa, mają taką możliwość. Możesz także poprosić Żywę o to, czego chcesz - po prostu powiedz kukułce swoje nadzieje i marzenia, a ona przyniesie je Bogini i opowie jej o tobie. Również podczas tego starożytnego pogańskiego święta Słowianie wymieniali prezenty i amulety z ludźmi bliskimi im duchowo.

Letnie słowiańskie święta i rytuały

Święta pogańskie i słowiańskie w czerwcu

1 czerwca to Dzień Duchowy lub początek Tygodnia Rusalya

Dzień Duchowy rozpoczyna się pierwszego dnia lata i trwa przez cały tydzień zwany Rusalya. Od tego dnia Marena pozwala swoim zmarłym przodkom odwiedzać Yav, a ich Potomkowie zapraszają ich do swoich domów, umieszczając w rogach gałązki brzozy, symbolizujące więzi przodków. Jednak wraz z nimi aktywowane są także osoby, które nie umarły, które popełniły samobójstwo i utonęły. Najczęściej są to kobiety i Syreny. W tym czasie woda najaktywniej odbiera i przewodzi energię Prav, Silavi i Yavi. Za jego pomocą możesz odzyskać, uszkodzić lub czegoś się nauczyć. Na żądanie przynoszono także nad brzegi rzek ubrania dla dzieci-syren, a aby duchy nie mogły przedostać się do ciała, nosiły amulety.

19-22 czerwca Kupało

To główne letnie pogańskie święto wśród Słowian - Dzień Przesilenia, Kołovorot. W tym dniu odprawia się wiele rytuałów – wszak moc takiego okresu jest bardzo wielka. Zioła zebrane w Kupale mają ogromną wartość. Gorący ogień oczyszcza ludzi, a woda zmywa z nich wszelkie smutki i choroby. Uczta, zabawy i okrągłe tańce z rytuałami trwają od świtu do zmierzchu. To słowiańskie wesołe i wesołe święto, którego symbol pozostaje przez cały rok w amuletach z trawą Odolen, Kwiatem Paproci i Colo Roku.

23 czerwca Strój kąpielowy Agrafena

To pogańskie, starożytne słowiańskie święto otworzyło sezon kąpielowy. W każdym domu zaczęto przygotowywać lecznicze miotły do ​​kąpieli i przeprowadzano rytualne podgrzewanie wanien w celu oczyszczenia bliskich - parowanie, a następnie ładowanie - przywracanie zdrowia poprzez zanurzenie się w otwartych zbiornikach wodnych. W dniu Agrafeny Kostiumu Kąpielowego, podobnie jak podczas innych świąt Bożego Narodzenia, dziewczęta w każdym wieku przechadzały się z pochwałami i prośbami o prezenty: słowiańskie odzież wierzchnia, srebrna biżuteria z symbolami ochronnymi.

Święta pogańskie i słowiańskie w lipcu

12 lipca Dzień Snopa Velesa

Od dnia Velesa zaczynają nadchodzić upały i siano jest koszone dla bydła, po czym formują się pierwsze snopy, wchłaniające żyznego ducha pól. Dlatego też żądania i pochwały kierowane są do Velesa, jako patrona rolnictwa i hodowli bydła. Również tego dnia wezwano także Alatyra i poproszono Velesa, aby go na chwilę przesunął i pozwolił duszom ich przodków przejść do Nav i znaleźć tam spokój. Podczas tych słowiańskich wakacji chiry Velesa nakładano na jego idoli, a także amulety osobiste i domowe. Również w tym dniu modlimy się w Świętym Ogniu.

Święta pogańskie i słowiańskie w sierpniu

2 sierpnia dzień Perunowa

To starożytne pogańskie słowiańskie święto miało na celu uhonorowanie i uwielbienie Najwyższego Boga Ognia i Gromu, Peruna. W tym dniu wszyscy mężczyźni poświęcili swoją broń, aby wiernie służyła swojemu właścicielowi, była ostra, a także powodowała deszcz po długiej suszy, aby ocalić pola i żniwa. Perunowi składano ofiary i po prostu hojne żądania przy ołtarzu z bożkiem i naczyniem: wypieki, chleb, wino, kwas chlebowy. Noszone z błogosławieństwem Bożym lub innym słowiańskim talizmanem, chroniły właściciela na obcej ziemi i w trudnych sytuacjach.

15 sierpnia Spożinki

Spozhinki, pozhinki lub zaciskanie to pogańskie święto starożytnych Słowian z gloryfikacją Welesa i ścinaniem ostatnich snopów zboża. Na każdym polu pozostawiono ostatnią kiść pszenicy i zawiązano ją w kształcie brody Velesa, na znak szacunku i zrozumienia dla wielkiego daru rolnictwa, jaki otrzymał. Również w tym czasie zaczęli poświęcać zebrany miód, jabłka i zboże w Wielkim Ogniu i w razie potrzeby przynosić je wraz z chlebem i owsianką rdzennym bogom.

21 sierpnia Dzień Striboga

To słowiańskie święto ku czci Striboga, władcy wiatru i Boga kontrolującego tornada i klęski żywiołowe. W tym dniu przynoszą żądania, aby zapewnić sobie szacunek: resztki, zboże czy chleb i proszą o odpust - dobre żniwa w przyszłym roku i cały dach nad głową. Stribog jest bratem Peruna i trzyma w dłoni siedemdziesiąt siedem wiatrów, mieszkając na wyspie Buyan. Dlatego przodkowie wierzą, że może on przekazać prośbę lub pragnienie rodzimym bogom i ukarać przestępców, bez względu na to, gdzie się znajdują.

Jesienne słowiańskie święta i rytuały

Święta pogańskie i słowiańskie we wrześniu

2 września Dzień Pamięci Księcia Olega

Rosyjski książę Oleg zrobił wiele dla swojego ludu: zawarł umowę z Bizancjum i ustanowił szlaki handlowe ze sprzedażą bezcłową, zjednoczył rozproszone słowiańskie klany w Zjednoczoną Ruś Kijowską, zapewnił przyzwoite wykształcenie synowi Ruryka Igorowi i przybił mu tarczę jako symbol zwycięstwa do bram Konstantynopola. Proroczy Oleg zginął z winy swojego konia, jak przepowiadali mądrzy Kapłani. Nieważne, jak bardzo próbował zmienić bieg losu, było to niemożliwe.

8 września Rod i matka rodzą

To słowiańskie święto poświęcone rodzinie i jej dobru. W tak jasny dzień wychwalają Rozhanitów: Lelyę i Ładę oraz całą wyprodukowaną przez nich Rodzinę. Po złożeniu żądań rodzimym boginiom rozpoczynają się rytualne zabawy i rytualne pogrzeby much, symbolizujące szybkie odrętwienie wszystkich owadów i hibernację aż do wiosny. Oprócz uczty dla całego domu bliscy wymieniali się prezentami i amuletami ze słowiańskimi symbolami: Ladinetsem, Rozhanicą, Rodem i Rodimyczem, a także uroczyście wieszali i umieszczali twarze i bożki Bogów na Ołtarzu.

14 września Pierwsza jesień, Dzień Ognistego Maga

Tego dnia rolnicy zaczęli obchodzić Pierwsze Jesienie – Dzień Dożynek i dziękować za to Matce Ziemi. Warto także pamiętać o uhonorowaniu Ognistego Volcha - syna Indrika Bestii i Matki Ziemi, męża Lelyi, którego miłość przetrwała wszelkie przeszkody i okoliczności, a mądry, odważny i czysty obraz Volkha jest wyraźnie odzwierciedlony w Słowiańskie bajki w głównym bohaterze Finista Czystego Sokoła.

21 września Dzień Svaroga

Tego wrześniowego dnia Słowianie obchodzili święto Svaroga i chwalili go za to, że zniżył się i wraz z Velesem nauczył ludzi rzemiosła oraz dał święty Topór i Kuźnię. Dzięki temu rodzina rosyjska mogła przetrwać i zabrać się do pracy jesienią i zimą. W tym dniu zwyczajem jest ubój kurczaków tuczonych latem i jako żądanie oddawanie pierwszego z zagrody Svarogowi. Tego dnia rozpoczęły się także jesienne pokazy i wesela, a bracia gromadzili ogromną liczbę młodych chłopców w chatach dla dziewcząt. Tego dnia miało miejsce również zamknięcie Swargi i odejście do niej bogini Żiwy aż do wiosny.

22 września Festiwal Łada

Łada, jako Matka Boża i dawczyni dobrobytu rodziny, patronka wszystkich żywych istot, zasłużyła na święto od Słowian na swoją cześć. W tym czasie dziękowano jej za żniwa i dobrobyt, a także za wysłanie bratniej duszy i tworzenie Nowa rodzina, bawili się na weselach z rytualnymi obrączkami, a także podarowali swoim dorosłym córkom biżuterię ochronną z Ladinami jako talizman piękna i harmonii kobiecego losu.

19-25 września Radogoshch, Tausen, Ovsen lub równonoc jesienna (Nowy Rok)

W tym dniu dokonano podsumowania wyników oraz przeliczono zebrane plony i wykonane zapasy. Ludzie wychwalali głównego boga Rodu i Rozhanitsy i zanosili do nich hojne żądania w podzięce za ich ochronę i pomoc. W niektórych regionach Słowianie zaczęli obchodzić równonoc jesienną wraz z zamknięciem Svargi, Święta Niebiańskiego Kowala lub Bogacza i przez cały ten czas urządzali wystawne uczty.

Święta pogańskie i słowiańskie w październiku

14 października, w dniu wstawiennictwa, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, obchodzono to święto ku czci Najświętszej Maryi Panny i Jej cudownej zapłaty.

W tradycji ludowej dzień ten oznaczał spotkanie jesieni z zimą i święto to ma bardzo głęboką tradycję. Popularne wierzenia wiązały samą nazwę z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowego chłodu, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień wstawienniczy zbiegł się z całkowitym zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy.

30 października Dzień Bogini Mokosh

W jesienny dzień wychwalali Makosh, tę, która kręci ludzkimi losami, patronuje w niej rodzinom i dzieciom, daje szczęśliwe, jasne palenisko i pomaga uczyć się kobiecych rzemiosł: tkania, przędzenia, szycia, haftu. Pod bożkami na ołtarzu lub na polach i rzekach przynoszono jej wymagania: słodkie bułeczki, czerwone wino, monety i pszenicę jako symbol dobrobytu. Również tego dnia uruchomiono wstępnie haftowane amulety do domu, chiry i słowiańskie amulety-dekoracje.

Święta pogańskie i słowiańskie w listopadzie

25 listopada Dzień szaleństwa

W ostatnie dni Jesienią Marena w końcu wypędza Yarilę i okrywa Rzeczywistość swoim kocem z zimna, śniegu i lodu. To pogańskie święto Słowian nie zawiera radości. Ludzie godzą się z tym faktem i początkowo stawiają Bogini skromne wymagania, lecz mimo to starają się pokazać Marze swoją nieustraszoność i gotowość przetrwania nawet najcięższej zimy. Również w tym dniu zwracają uwagę na duchy zmarłych Przodków, ich szepty w ostatnich pozostałych liściach i starają się przywołać pamięć i uspokoić Siły Marynarki Wojennej.

Wyświetlenia: 13 666

Nowy Rok

Jedynym świętem słowiańskim obchodzonym na szczeblu państwowym w państwach słowiańskich jest Nowy Rok. Dawno, dawno temu bóg surowego zimna Morok przechadzał się po wioskach, zsyłając silne mrozy. Mieszkańcy wsi, chcąc uchronić się przed zimnem, wystawiają na okno prezenty: naleśniki, galaretkę, ciasteczka, kutyę. Teraz Morok zmienił się w swego rodzaju życzliwego starca, Świętego Mikołaja, który sam rozdaje prezenty. Tak to wyglądało całkiem niedawno, w połowie XIX wieku. Nawiasem mówiąc, dekorowanie choinki ma głębokie znaczenie rytualne: według legendy duchy przodków żyją w wiecznie zielonych roślinach. Dlatego dekorując choinkę słodyczami, przynosimy prezenty naszym przodkom. To starożytny zwyczaj. Nowy Rok to święto rodzinne. W tym dniu lepiej odwiedzić rodzinę. Podczas obchodów Nowego Roku rzucano zaklęcia na całość Następny rok a jednocześnie wróżono przyszłość. Liczba 12 najczęściej pojawia się w obrzędach noworocznych: 12 „starszych” prowadzących rytuał, 12 snopów służących do wróżenia o przyszłych żniwach na początku roku, woda z 12 studni do wróżenia; święty ogień „badnyak” płonie przez 12 dni (sześć dni na koniec starego roku i sześć na początku nowego). Uroczysty cykl rytuałów noworocznych rozpoczynał się wspomnieniami z przeszłości (śpiewaniem starożytnych eposów), a kończył wróżeniem o przyszłości. Najbardziej uznawano koniec Świąt Bożego Narodzenia, słynny „wieczór Trzech Króli”. dogodny termin kwestionować los. Do styczniowych zaklęć i wróżb związanych z pieśniami podmisowymi potrzebne były specjalne naczynia na święconą wodę, w których zanurzano złoty pierścień. Ideę wody podkreśla masywna reliefowa zygzakowata linia biegnąca wokół całego naczynia tuż pod krawędzią. Agrarno-magiczne postać te wróżby zostały wystarczająco wyjaśnione w pracach V.I. Chicherova; Jedną z głównych pieśni podchlebowych była „chwała chlebowi”. Woda i złoto są obowiązkowymi atrybutami noworocznego agrarno-magicznego wróżenia, podobnie jak woda i słońce, pod warunkiem do starożytnego Słowianina zbiór.

Dzień Ilyi Muromets (Avegi z Perun)

Ilya Muromets pochodziła ze wsi Karaczarowa, niedaleko miasta Murom. W tym czasie mieszkali tu Finno-Ugryjczycy, plemię Murom (wiadomo, że wielu miejscowych Finno-Ugryjczyków nadal wyznaje wiarę swoich przodków, a ich sąsiedzi - Meadow Mari - nigdy nie byli chrześcijanami i zachowali kapłaństwo) . Mówi też, że Ilya Muromets pochodził z plemienia Murom Nazwa- zniekształcony fiński Ilmarinen. Ilmarinen to fiński Perun, bóg wojownik i kowal, kuźnia. Jednak w tej wiosce mogli mieszkać także ludzie z Belogorye-Caucasus - Karachais. Ze względu na swoją ogromną siłę i wyczyny militarne Ilya Muromets, żyjący w XII wieku, był czczony zarówno przez Słowian, jak i Finno-Ugryjczyków jako ucieleśnienie Gromu (przez Finów - Ilmarinen, przez Słowian wiary wedyjskiej - przez Peruna lub Ilma, przez chrześcijan - przez proroka Eliasza). W rosyjskich eposach o Ilyi Muromets wizerunek bohatera połączył się z wizerunkiem Peruna. W istocie te eposy całkowicie zachowały teksty starożytnych pieśni o Perunie. Osobom urodzonym tego dnia ludzie powierzyli zadanie uczciwego i sprawiedliwego postępowania. „Jeśli pierwszy dzień roku będzie wesoły (szczęśliwy), to rok taki będzie (i odwrotnie)”. Tego dnia wróżą przyszłość: obierają 12 cebul z wierzchnich łusek, każdą cebulę posypują kupką soli i kładą na kuchence przez noc. Na której cebuli sól stanie się wilgotna przez noc, miesiąc będzie deszczowy. Lub wyjęli z cebul 12 filiżanek, wsypali do nich sól i umieścili je na oknie w noc Nowego Roku. Niezależnie od tego, czy sól była mokra, czy nie, ten miesiąc będzie mokry, deszczowy lub suchy. W tym dniu Rosyjska Cerkiew Prawosławna wspomina także św. Ilję z Muromia, którego relikwie znajdują się w katakumbach Ławry Peczerskiej. Według zeznań Kalnofojskiego, mnicha z Ławry Peczerskiej, który żył w XVII wieku, Ilja Muromiec żył 450 lat przed nim, czyli w XII wieku.

Turitsy

Turitsa poświęcona jest turowi, jednemu z najstarszych zwierząt czczonych wśród Słowian i posiadającym magiczną moc. Trasa ucieleśnia związek Velesa i Peruna dla chwały i dobrobytu rodziny słowiańskiej. Syn Welesa i Mokoszy, Tour, podobnie jak grecki Pan, patronuje pasterzom, guslarom i bufonom, waleczności, zabawom, tańcom i zabawom, a także gajom i leśnym zwierzętom. Na północy Tur pojawia się jako dumny jeleń, a w lasach tajgi jako łoś. W tym dniu ludzie zbijają fortunę na cały następny rok, gdyż święto zamyka ferie zimowe. 12. dzień Świąt Bożego Narodzenia odpowiada 12. miesiącowi roku. Wróżenie następuje wieczorem, wraz z nadejściem ciemności. Zbieraj śnieg, aby wybielić płótno. Śnieg zebrany wieczorem i wrzucony do studni może magazynować wodę przez cały rok. Słowianie widzieli w święcie Tours najstarszy rytuał młodzieńcze inicjacje w ludzi, kiedy wcielając się w wilka, młody człowiek musiał wykazać się zdolnościami myśliwskimi i odwagą wojskową i zabić swoją pierwszą rundę. Starożytni Słowianie wzięli przykład z tych groźnych zwierząt, które nie dbały o siebie, aby chronić stado. Starali się uczyć młodsze pokolenie ataku i obrony, wykazywać się zaradnością i wytrwałością, wytrzymałością, odwagą, umiejętnością jednoczenia się w celu odparcia wrogów, chronienia słabych i znajdowania słabych punktów wroga. Przez wiele lat tury, dzikie byki, służyły ludziom jako symbol honoru i odwagi. Z rogów tureckich, w które dmuchano zachęcająco podczas kampanii wojskowych, robiono puchary i rogi, a ze szczególnie dużych rogów robiono nawet łuki. Ale Turica to także święto pasterskie, w tym czasie społeczność zaprasza pasterza na swoje miejsce na kolejny sezon, negocjuje z nim w sprawie pracy, powierzając mu na długi czas cenne stado. Pasterz, sługa Velesa, stawia na wspólnym stole odurzające napoje, a społeczność - jedzenie i świętuje swoje porozumienie ze świętem. Od tego momentu pasterz opiekuje się stadem, a objazd pomaga mu w tej kwestii, chroniąc młode jałówki i krowy przygotowujące się do lutowego wycielenia przed różnymi nieszczęściami i chorobami.

Owsianka Babiego

W Dniu Owsianki, obchodzonym 8 stycznia, zwyczajem było oddawanie czci położnym. Przyniesiono im hojne upominki i poczęstunek. Przyszli ze swoimi dziećmi, aby babcie je pobłogosławiły. Szczególnie w tym dniu kobietom w ciąży i młodym dziewczętom polecano odwiedzić babcie. Później w Kościele prawosławnym zaczęto obchodzić w tym dniu święto Katedry Najświętszej Marii Panny. Położna jest daleką krewną wszystkich mieszkańców wsi. Żadna ojczyzna nie mogłaby obejść się bez położnej. Babcia pomagała kobiecie podczas porodu. I była, jak to się mówiło, z rękami. Znając zwyczaje dawnych czasów, babcia znała się na swoim fachu. W ferworze rodzącej zalała łaźnię i wyniosła rodzącą na słońce. Bełkotanie – machanie – kończyło się dobrym słowem, dobrymi ziołami i dobrymi modlitwami. Paląc rodzącą, czyli podpalając drzazgę brzozową i podpalając piołun z trawą nieśmiertelnika, babcia dbała o łatwe ojczyzny. A także w nie tak odległych czasach matka gromadziła dzieci wieczorem i uczyła je wielbić Boże Narodzenie, posypywać je zbożem - na długie życie, na szczęście, na dobre samopoczucie. To było tak proste, jak obranie gruszki, aby w świąteczną godzinę rozdać kawałek ciasta i rozpieszczać dzieci żurawiną i miodem. Ale mama wiedziała: „Nie w każdym domu piecze się bochenek chleba, zwłaszcza żeby wystarczył dla całej rodziny”. I tak dzieci musiały zasłużyć na poczęstunek, cały dziecięcy świat musiał jednakowo zasmakować zarówno jedzenia, jak i słodyczy. „Daj mi krowę, głowę posmarowaną masłem, krowę pieczoną, krowę złoconą!” I z każdego domu zarówno duże kobiety, jak i panny młode niosły do ​​dziecięcego pudełka rytualne ciasteczka, które z wyglądu przypominały bydło. A dzieci mnie namawiały: „Ty, pani, daj mi to!” Ty, kochanie, daj mi to! Daj to - nie łam tego! Jeśli trochę to złamiesz, będzie to Ermoshka. Jeśli oderwiesz górę, będzie to Andryushka. A jeśli służysz środkowi, będzie wesele!” I tak dziecinne pudełko stało się cięższe. A tłum pochwalnych pobiegł do czyjejś ogrzewanej łaźni i podzielił się między sobą smakołykiem. Był to czas pełen radości i dobrej zabawy. Dzieci rozpoznały się i były dziecinnie szczęśliwe, wspominając ten wspaniały zimowy czas. Zaobserwowali także znaki: jeśli ten dzień będzie pogodny, to będą dobre żniwa prosa. Owsianka zrumieni się w piekarniku - zamieni się w śnieg. Jeśli rano piersi skrzypią, w nocy można spodziewać się przymrozków. Ale ciągły krzyk wron i kawek obiecuje opady śniegu i zamieci.

Dzień porwania

W tym dniu wspominają, jak w czasach Kupały Veles porwał Divę-Dodolę, żonę Peruna. Podczas ślubu Peruna i Divy Veles został odrzucony przez Divę i zrzucony z nieba. Jednak wtedy on, bóg namiętności miłosnej, zdołał uwieść boginię piorunów, córkę Dyyi. Z ich połączenia narodził się bóg wiosny Yarilo. Również w Dniu Uprowadzenia pamiętają, jak w czasach Łady Kościej porwał swoją żonę Marenę z Dazhdbog (Boga lata i szczęścia). Z połączenia Koshchei i Mareny narodziła się Królowa Śniegu i wiele demonic. Dazhdbog poszedł szukać swojej żony. Będzie jej szukał przez całą zimę, dlatego mrozy staną się dotkliwsze, a zamieci wszystko zamiatają.

Wewnątrz

Intra (Zmiulan, Indrik-bestia, Vyndrik) to syn Zemuna z Dyya (Nocne Niebo), brat „Jaszczura” i jego przeciwnika. Intra jest bogiem źródeł, studni, węży i ​​chmur. Połączenie z żywiołami wody wskazuje na jego naturę Navya (Nav w mitologii wschodniosłowiańskiej to duch śmierci, a także zmarły człowiek). W nocy czarodzieje rzucili zaklęcie na rury domów, przez które Nav przedostał się do domów. Intra jest mieszkańcem lochu, a w legendach Słowian mówi się: „Jak słońce na niebie, tak Intra jest w Navi”. W Wedach indyjskich Intra jest królem demonem i wężem. Na to ostatnie wskazuje fakt, że Interię zamieszkują węże, a sam Intra jest mężem Węża Paraskewy. Według naszej wiedzy Zmiulan jest zwycięzcą kozła Pana (syna Viy), w zasadzie jego kuzyna (ponieważ Dyy i Viy są braćmi). Czyny Intry zawierają w sobie męstwo i podłość, uczciwe zwycięstwa i okrucieństwo. Pomimo tego, że jest mężem wężowego demona, walczy po tej samej stronie z Perunem. Najbliżej mu ludzi z „Wojskowego Triglava” (Perun-Intra-Volch). Jeśli Perun to czysta „wojskowa prawda”, Volch to magia, okrucieństwo i mroczny gniew, to Intra to Światło i Ciemność, walka przeciwieństw. Intra, jadący na jednorożcu, jest patronem wojowników, symbolem uosabiającym waleczność i odwagę militarną. Sensitive Intra, usłysz nasze wołanie! Przyjmij nasze pieśni! Och, znamy cię, wściekły byku! Pokonaj wroga, potężny Intra! Zmiażdż potęgę plemienia Viev!

Prosinety

Prosinets to nazwa stycznia, obchodzona jest błogosławieństwem wody. Dziś wychwalają Niebiańską Svargę - zastęp wszystkich bogów. „Blask” oznacza odrodzenie Słońca. Prosinec przypada w środku zimy - uważa się, że zimno zaczyna ustępować, a ciepło słońca powraca na ziemie Słowian na rozkaz bogów. Tego dnia w świątyniach wedyjskich wspomina się, jak w starożytności Kryshen palił ogień ludziom, którzy zmarli z zimna podczas Wielkiego Zlodowacenia. Następnie spuścił na Ziemię magiczną Surję z niebiańskiej Svargi. Surya to miód fermentowany na ziołach! Surya jest także Czerwonym Słońcem! Surya – zrozumienie Wed jest jasne! Surya jest śladem Najwyższego! Surya jest prawdą boga Kryszny! Tego dnia na stole nie mogło zabraknąć mleka i jego przetworów. Surja wylana tego dnia na ziemię sprawia, że ​​wszystkie wody uzdrawiają, dlatego wierzący kąpią się w błogosławionych wodach. W corocznym kręgu uroczystości Peruna dzień ten przypada także na zwycięstwo Peruna nad bestią Skipper i kąpiel jego sióstr Żiwy, Mareny i Leli w mlecznej rzece. Tego dnia Słowianie kąpali się w zimnej wodzie rzecznej i wydawali wystawne uczty, które z pewnością musiały obejmować mleko i jego przetwory.

Dzień Brownie Treat - Velesici, Kudesy

Kudesy to dzień leczenia ciasteczka. Brownie - piekarz, żartowniś, obrońca krykieta. Nazwa święta – kudesy (tamburyny) – wskazuje, że nasi przodkowie porozumiewali się z ciastkiem lub po prostu dobrze się bawili, ciesząc uszy muzyką: Dziadek z sąsiedztwa! Jedz owsiankę i opiekuj się naszą chatą! Jeśli dziadek z sąsiedztwa pozostanie bez prezentów, to od życzliwego opiekuna paleniska zamieni się w dość gwałtownego ducha. Po obiedzie zostawiają za kuchenką garnek z owsianką, otoczony rozżarzonymi węglami, aby owsianka nie wystygła aż do północy, kiedy na obiad przyjdzie brownie. W tym dniu czczony jest zarówno sam Veles, jak i jego armia. Opowiada o pochodzeniu Velesichów, niebiańskich wojowników Velesa. Zwykle Velesichowie są czczeni jako dzieci Velesa, Svarozhichów, którzy byli posłuszni Velesowi, przywódcy niebiańskich armii. Tego dnia brownie karmione jest owsianką... Ale są też tacy, którzy zstąpili z nieba na Ziemię i osiedlili się wśród ludzi: są to starożytni bohaterowie: volotomanie, asilki, duchy przodków, a także duchy lasów , pola, wody i góry. Ci z nich, którzy trafili do lasu, stali się goblinami, ci w wodzie stali się wodnymi goblinami, ci na polu stali się polnymi goblinami, a ci w domu stali się ciasteczkami. Brownie to dobry duch. Zwykle jest gorliwym właścicielem, który pomaga życzliwej rodzinie. Czasami robi psikusy i robi psikusy, jeśli coś mu się nie podoba. Straszy tych, których to nie obchodzi gospodarstwo domowe i zwierzęta gospodarskie. Tego dnia brownie karmi się owsianką, zostawiając ją na ławce. Karmią i mówią: Mistrzu-ojcu, przyjmij naszą owsiankę! I jedz ciasta - dbaj o nasz dom! W niektórych rejonach święto obchodzone jest 10 lutego.

Dzień Ojca Mrozu i Śnieżnej Dziewicy

Dzień Mrozu i Śniegu to starożytne pogańskie święto. Obecnie opowiada się zazwyczaj bajki i legendy o Ojcu Mrozie i Śnieżnej Dziewicy. O tym, jak Snow Maiden na kaprys Boga Miłość Lelya zakochała się w mężczyźnie i dlatego wraz z nadejściem wiosny nie poleciała na północ. Ale gdy tylko „jasny promień słońca przebije się przez poranną mgłę i padnie na Śnieżkę”, rozpływa się. Tego dnia Słowianie czcili wroga Peruna - Moroza - hipostazę Welesa. Można powiedzieć, że Mróz jest zimowym aspektem Velesa, tak jak Yar (syn Velesa i Divy) jest formą wiosenną. Mróz był żonaty z Królową Śniegu, córką Marii i Koshchei. Mróz i Królowa Śniegu mieli piękną córkę - Snegurochkę. Dzień Ojca Mroza i Śnieżki był symbolicznym zakończeniem zimy, a szeroka i hojna Maslenica była tuż za rogiem.

Gromnica

Gromnica to jedyny dzień w zimie, kiedy może wystąpić burza – słychać grzmoty i widać błyskawice. Dlatego Serbowie nazywają to święto „Svetlo”. Dzień ten poświęcony jest żonie Peruna Dodoli-Malanitsie (Błyskawicy) – bogini błyskawicy i karmienia dzieci. Burze w środku zimy przypominają nam, że nawet pośród najgorszych katastrof może pojawić się promień światła – niczym jasna błyskawica w środku mroźnej zimy. Zawsze jest nadzieja. Słowianie uhonorowali Malanitsę, ponieważ dawała im nadzieję na rychłą wiosnę. „Och, Dodola-Dodolyushka, jasna Perunitsa! Twój mąż bierze udział w kampanii, On prowadzi wojnę; Diva w lasach, Kryshen na niebie. Zstąp do Słowian z gorliwą błyskawicą! Chleba mamy pod dostatkiem – Zstąpcie do nas z nieba! Soli mamy pod dostatkiem - Nie pozbawiajcie nas naszej części! Zejdź głośno, zejdź szczęśliwie, zejdź pięknie - Do uczciwych ludzi niesamowicie! Dodola jest chwalebna, dana nadzieja!” Pogoda dla Gromnicy została przewidywana na podstawie pogody. Jaka będzie pogoda tego dnia, taka będzie cały luty. Pogodny, słoneczny dzień przyniósł wczesną wiosnę. Podczas Burzy Kropli – wierzcie wczesną wiosną, gdy zamieć się uspokoi – zamieć będzie trwała przez długi czas, aż do końca miesiąca.

Wielki dzień Velesa

Wielki Dzień Velesa przypada w środku zimy. Cała przyroda nadal pogrążona jest w lodowatym śnie. I tylko samotny Veles Korovin, grając na swojej magicznej fajce, spaceruje i wędruje po miastach i miasteczkach, nie pozwalając ludziom popaść w smutek. Marena-zima jest wściekła na Velesa, sprowadzając na niego silny mróz, a na bydło „krowie śmierć”, ale nie może tego w żaden sposób pokonać. Tego dnia mieszkańcy wsi spryskują zwierzęta wodą, mówiąc: „Veles, bóg bydła! Daj szczęście smukłym jałówkom, tłustym bykom, aby wyszły z podwórza i bawiły się, a gdy przyjdą z pola, galopowały. W tym dniu młode kobiety piją mocny miód, aby „krowy były łagodne”, a następnie biją mężów pętelką (lnianą deską do przędzenia), aby „woły były posłuszne”. W tym dniu zaspokajane jest zapotrzebowanie na masło krowie. Po poczęciu kobiety wykonują rytuał orki, aby zapobiec „śmierci krów”. W tym celu wybierany jest narrator, który obwieszcza wszystkim domom: „Czas uspokoić krowią wściekłość!” Kobiety myją ręce wodą i wycierają je ręcznikiem noszonym przez narratora. Następnie narrator nakazuje płci męskiej „nie opuszczać chaty ze względu na wielkie nieszczęście”. Weles jest patronem bydła i pasterzy. Spiker krzyczy: „Ay! Tak!” - uderza w patelnię i opuszcza wioskę. Za nią idą kobiety z kijami, miotłami, sierpami i pałkami. Narrator, zrzucając koszulę, wściekle wypowiada przysięgę na „krowie śmierć”. Zakładają obrożę, przynoszą pług i zaprzęgają go. Następnie trzykrotnie zaorają wioskę (świątynię) bruzdą „międzywodną” z zapalonymi pochodniami. Kobiety podążają za narratorem na miotłach, ubrane tylko w koszule i rozpuszczone włosy. Biada każdemu, kto napotka podczas procesji, czy to zwierzę, czy osoba. Spotkaną osobę bezlitośnie biją kijami, co sugeruje, że w jego obrazie ukryta jest „krowia śmierć”. W starożytności ci, którzy się z nimi spotkali, byli bici na śmierć. Teraz trudno uwierzyć, że kobiety podejrzane o złe zamiary przywiązywano do worka z kotem i kogutem, a następnie zakopywano w ziemi lub topiono. Na zakończenie procesji doszło do rytualnej bitwy pomiędzy Velesem a Mareną. Na dodający otuchy okrzyk zgromadzonych: „Veles, strąć róg zimy!”, mummer przebrany za Velesa (maska ​​z indyka, skóra, włócznia) strąca „róg z Maddera”. Następnie rozpoczyna się uczta, podczas której zakazano jedzenia wołowiny, której towarzyszyły zabawy.

Święto Matki Boskiej gromnicznej

Spotkanie służy jako granica między zimą a wiosną, dlatego też sama nazwa święta Spotkań jest przez zwykłych ludzi tłumaczona jako spotkanie zimy i wiosny: podczas Spotkania zima spotkała się z wiosną; W Gromniczne słońce zamieniało się w lato, a zima w mróz. Zwykli ludzie z zachodniego regionu Rosji mają zwyczaj podpalania sobie nawzajem włosów w kształcie krzyża świecami Sretenia w Święto Ofiarowania, uważając to za bardzo przydatne w przypadku bólów głowy. W życiu rolniczym na podstawie warunków pogodowych panujących w święto Gromnicznego mieszkańcy wsi oceniają nadchodzącą wiosnę i lato, zwłaszcza pogodę i zbiory. Wiosnę oceniano w następujący sposób:

Jaka będzie pogoda na Gromniczne, taka będzie wiosna. Jeśli w Gromniczne nastąpi odwilż, będzie to wczesna ciepła wiosna, jeśli ustąpią mrozy, będzie to zimna wiosna; Śnieg padający tego dnia oznacza długą i deszczową wiosnę. Jeśli w Święto Gromnicznego na drodze zawieje śnieg, wiosna jest późna i zimna. To właśnie w tym dniu mawiano: słońce na lato, zima na mróz. A także: będzie śnieg – na wiosnę będą drożdże. Kiedy zamieć szaleje na drodze, wiosna jest późna i zimna; jeśli jest ciepło, wcześnie i ciepło. W poranek Gromnicznego śnieg jest zbiorem wczesnego zboża; jeśli w południe - średni; jeśli wieczorem - późno. Na spotkaniu kropli – żniwa pszenicy. Z nazwaświęto Ofiarowania u naszych zwykłych ludzi było ostatnim zimowe przymrozki a pierwsze wiosenne odwilż nazywane są Sretensky. W Gromniczne ptaki lęgowe są karmione (karmione): kurczakom podaje się owies, aby lepiej składały jaja, a jaja były większe i smaczniejsze. Od tego dnia można było wypędzić bydło ze stodoły na wybieg – na rozgrzewkę i rozgrzewkę, zaczęto też przygotowywać nasiona do siewu, czyścić je, pracować nad nimi i sprawdzać kiełkowanie. Drzewa owocowe zostały pobielone. W tym dniu chłopi zwykle kalkulowali swoje zapasy chleba, siana, słomy i innej paszy: czy napełnili je do połowy, a jeśli nie, dokonali regulacji podajników, a nawet zacisnęli pasy. Tego dnia we wsiach odbywały się uroczystości. Na Gromniczne piecze się naleśniki, okrągłe i złociste, symbolizujące Słońce. W Dniu Ofiarowania nasi starożytni przodkowie czcili Słońce: kapłani Słońca odprawiali rytuały spotkania i powitania luminarza oraz wzywali ciepła. A kiedy Słońce osiągnęło zenit, spalili lalkę ze słomy - tzw. Erzovkę. Ta lalka uosabiała Ducha Ognia i boga Miłości. Została ozdobiona prezentami i ofiarami - kwiatami, pięknymi wstążkami, świątecznymi ubraniami, a ludzie zwracali się do niej z prośbami o dobrobyt i dobrobyt. Wierzono, że poprzez spalanie Erzovka niszczy zimno, przynosi ciepłe lato i dobre zbiory. I podczas gdy lalkę niesiono na słupku, kochankowie zwracali się do niej o pomoc w miłości i prośbach o szczęście w domu. Na Gromniczne piecze się naleśniki, okrągłe i złociste, symbolizujące Słońce. To było wezwanie do jego powrotu. W prowincji Kostroma chłopki piekły bajgle i karmiły nimi zwierzęta gospodarskie, aby chronić je przed chorobami. W tym dniu rozpalano ogniska i bawiono się przy rytualnych tańcach. W Gromniczne nie można się nudzić – Bóg Miłości nie akceptuje smutku, lecz dalej radosne spotkanie odpowiada radością.

Pochinki

Pochinki to jedno ze świąt kalendarza słowiańskiego, które obchodzono dzień po Gromnicznym. Kierując się powiedzeniem: „Przygotuj sanie latem, a wóz zimą”, właściciele zaraz po Gromnicznym rozpoczęli od samego rana naprawę sprzętu rolniczego, nazywając ten lutowy dzień „Naprawą”. Oczyszczając Pochinki, chłopi pamiętali: im szybciej zaczniesz uprawiać ziemię, tym bardziej będziesz zadowolony z wiosny. Niewłaściwe jest, aby prawdziwy właściciel zwlekał z naprawą do naprawdę ciepłych dni. Otwierając szopy, chłopi zastanawiali się: jaką pracę powinni podjąć w pierwszej kolejności? Pracowali razem jak rodzina, szukając czegoś wykonalnego zarówno dla młodych, jak i starszych: „W Pochinkach Dziadek wstaje o świcie, naprawiając letnią uprząż i stuletni pług”. Nie bez dumy naprawioną uprząż zawieszono w widocznym miejscu – mówią, że jesteśmy gotowi do orki i siewu. A gospodynie domowe nie siedziały w tym czasie bezczynnie: gotowały, myły i sortowały rzeczy w skrzyniach. Istnieje błędne przekonanie, wspomniane szczególnie w Pochinkach, że Domovoy niepokoi konie w nocy i może doprowadzić je do śmierci. Brownie jest pomocnikiem dobrego właściciela, a nie wrogiem, bo inaczej brownie miałoby być wnoszone do nowego domu ze starego w szufelce z węglem ze starego pieca. Brownie to talizman dla domu, a nie zły duch!

Zima Trojańska

Zimowy Trojan to ważna data dla starożytnych Słowian. Nasi przodkowie uważali ten dzień za dzień chwały wojskowej, kiedy wielu żołnierzy rosyjskich poległo od żołnierzy rzymskich w rejonie Dunaju, niedaleko Troyan Val (etymologia nazwy nie została jeszcze wyjaśniona). Najprawdopodobniej Troyan Val był wałem obronnym, ale być może w tym miejscu wzniesiono niewielką placówkę. Wojownicy ci walczyli nie składając broni i nie pokazując pleców. Święto to znane jest również jako „wnuki Striboża”, „upamiętnienie poległych pod Troyanov Val”. Niestety, dziś wiele nie zostało wyjaśnionych z historii bohaterskiego czynu pod Troy Val, m.in.: dokładna data(około 101 r. n.e.) i inne szczegóły. Ten epizod w dziejach starożytnej Rusi jest wyraźnie wspomniany w Księdze Welesa i chwalony w „Opowieści o kampanii Igora”:

„Rzymianie byli o nas zazdrośni i planowali zło przeciwko nam - przyjechali ze swoimi wozami i żelazną zbroją i zaatakowali nas, dlatego długo z nimi walczyli i wypędzili ich z naszej ziemi; a Rzymianie, widząc, że stanowczo bronimy naszego życia, opuścili nas” (książka Velesa). „I umarli w drodze bezpośrednio na ucztę pogrzebową, a wnuki Striboga tańczą nad nimi i płaczą nad nimi jesienią, a w mroźną zimę opłakują je. A cudowne gołębie mówią, że umarły chwalebnie i pozostawiły swoje ziemie nie swoim wrogom, ale swoim synom. Jesteśmy więc ich potomkami i nie stracimy naszej ziemi” (książka Velesa). Starożytni słowiańscy wojownicy myśleli o swoich potomkach i wielkości ziem rosyjskich - nie bali się śmierci, ale przystąpili do bitwy, nie dopuszczając nawet myśli o zdradzie, odwrocie czy poddaniu się wrogom. My też żyje godnie nasi przodkowie – od czasów starożytnych Słowianie mieli w tym dniu zwyczaj czynienia czegoś bohaterskiego, niebezpiecznego, pożytecznego dla Ojczyzny lub rodziny i wspominali przy stole dzielnych wojowników.

Dzień szaleńca

Ostatnim świętem złych Bogów Navya przed nadejściem wiosny jest Dzień Mary Madder – Wielkiej Bogini Zimy i Śmierci. Mara-Marena jest potężnym i budzącym grozę Bóstwem, Boginią Zimy i Śmierci, żoną Koshchei, siostrą Żiwy i Lelyi. Popularnie nazywano ją jednooką Kikimorą. W tym dniu pamięta się przysłowie: „Yarilo wziął zimę (Szaleńca!) na widły”. W tym dniu wspominają i czczą boginię, która poprowadzi ludzi do mostu Kalinov. Według starożytnych opowieści posiadłości Maddera leżą za rzeką czarnej porzeczki, oddzielającą Yav i Nav, przez którą przerzucony jest most Kalinov, strzeżony przez Trójgłowego Węża. Znaki ludowe do dziś: Jeśli tego dnia w południe będzie widoczne słońce, wiosna będzie wczesna, jeśli będzie śnieżyca, cały tydzień będzie śnieżny. Im więcej śniegu spadnie, tym większe zbiory zbóż. Jeśli okna i ramy pocą się na mrozie, poczekaj na cieplejszą pogodę. „Rośliny śnieżne” wspinają się po szybie - mróz będzie trwał nadal, ich pędy są wygięte - w kierunku odwilży.

Dzień Pamięci Księcia Igora

Pogański książę Igor (życie: ok. 875-945, panowanie: 912-945) był synem Ruryka, po którego śmierci książę Oleg został opiekunem Igora. Oleg, przyjmując panowanie od Rurika, przez długi czas był regentem młodego Igora. W 912 r., po śmierci księcia Olega, Igor objął tron ​​​​kijowski jako jedyny władca. Drevlyanie, jedno ze stowarzyszeń plemiennych Słowian Wschodnich, dowiedzieli się o zmianie władzy i nie spieszyli się z oddaniem hołdu skarbowi nowego władcy. Igor był zmuszony zmusić Słowian do płacenia daniny. W 914 r., po pokonaniu Uglichów i spacyfikowaniu plemion Drevlyan, Igor zmusił ich do płacenia większej niż dotychczas daniny. W 915 r. jeden z namiestników księcia Igora przeniósł się na południe i po trzyletnim oblężeniu zajął miasto Peresechen - w nagrodę za zwycięstwo otrzymał hołd Drevlyana. Podczas swojego panowania książę Igor zwołał wielu Warangian, którzy pomogli mu rządzić księstwem i walczyć z wrogami. Coś jednak nie wyszło w polityce Igora wobec plemion słowiańskich, dlatego Igor został brutalnie zabity przez Drevlyan. Igor został pochowany pod wysokim kopcem w pobliżu miasta Iskorosten. Historia mówi, że wdowa po księciu Igorze, księżniczka Olga, okrutnie zemściła się na Drevlyanach za śmierć męża. Olga nałożyła na nich ciężki hołd, nakazała eksterminację wielu ludzi i zagładę starszych. Następnie w 945 r. na jej rozkaz spalono Iskorosten. Przy wsparciu oddziału i bojarów księcia Igora Olga wzięła władzę w Rosji w swoje ręce, aż mały Światosław, syn Igora i Olgi, osiągnął wiek panowania.

Małe płatki owsiane

W starożytności Słowianie świętowali Nowy Rok pierwszego dnia wiosny - 1 marca, który według nowego stylu przypada 14 marca. Uroczystości były powszechne, ponieważ początek nowego roku był symbolem początku nowego czasu. Od tego dnia można było rozpocząć nowy cykl prac polowych i zająć się innymi pracami rolniczymi. To najstarsze z niezawodnych i znanych obchodów Nowego Roku. Po przyjęciu chrześcijaństwa święto to zaczęto obchodzić jako dzień Czcigodnego Męczennika Evdokii, który przyjął na siebie wizerunek Vesny (Vesenitsa). Na Pierwszym Soborze Ekumenicznym w Nicei w 325 r. postanowiono przesunąć początek Nowego Roku z 1 marca na 1 września.

Dzień Gerasima Rookera

To święto na Rusi zbiegło się z przybyciem gawronów i dlatego tak się dostało popularne imię - Dzień Gerasima Rookera. Ludzie mawiali: „Wieża jest na górze - więc wiosna jest na podwórku”, „Widziałem wieżę - witaj wiosnę”. Zachowanie gawronów tego dnia służyło ocenie charakteru wiosny: „Jeśli gawrony polecą prosto do starych gniazd, wiosna będzie przyjazna, pusta woda od razu odpłynie”. Jeśli gawrony przybyły wcześniej niż 17 marca, uznano to za zły znak: przewidywały chudy i głodny rok. Aby przyspieszyć nadejście upałów, na dzień Gerasima pieczono z ciasta żytniego ptaki zwane „gawronami”. Istniało jeszcze inne wierzenie dotyczące tego dnia: „Gerasim, gawędziarz, zwróci wieżę Rusi i wypędzi kikimorę ze świętej Rusi”. W dniu Gerasima pieczono ptaki - „gawrony” Kikimora - jedna z odmian brownie ze starożytnego rosyjskiego wierzenia. Przedstawiana była jako karzeł lub mała kobieta. Jeśli była przedstawiana jako kobieta, jej głowa była mała, mniej więcej wielkości naparstka, a jej ciało było szczupłe jak słoma. Jej wygląd był brzydki, jej ubrania były niechlujne i zaniedbane. Jeśli zostali przedstawieni jako karzeł, musieli mieć oczy w różnych kolorach: jedno dla złego oka, drugie dla trądu. Rzadziej kikimora była przedstawiana jako dziewczyna z długim warkoczem, naga lub w koszuli. W dawnych czasach wierzono, że jeśli w twoich oczach pojawi się kikimora, powinieneś spodziewać się kłopotów w domu. Była zwiastunem śmierci jednego z członków rodziny. Nie lubili kikimor i wszelkimi sposobami próbowali się ich pozbyć, co było niezwykle trudne. Właśnie w dzień Gerasima wierzono, że stają się ciche i nieszkodliwe, po czym można je wyrzucić z domu. W inne dni ludzie chronili się przed kikimorą za pomocą modlitw i amuletów. Najlepszym amuletem na kikimorę, aby nie zapuściła korzeni w domu, był „bóg-kurczak” - kamień z naturalną dziurą stworzoną przez naturę. Wykorzystali także szyjkę rozbitego dzbana z kawałkiem czerwonego materiału, który zawieszano nad kurnikiem, aby kikimora nie dręczył ptaków. Kikimora to jedna z odmian brownie wywodząca się ze starożytnego rosyjskiego wierzenia.Boi się kikimory jałowcowej, której gałęzie wisiały po całym domu, szczególnie starannie chroniąc solniczki, aby w nocy nie rozsypała soli, co w dawnych czasach było bardzo drogie. A jeśli kikimora irytowała grzechotaniem naczyń, konieczne było umycie jej wodą z dodatkiem paproci. Konieczne było znalezienie w domu lalki lub obcego przedmiotu, za pomocą którego kikimora została wysłana do rodziny. Przedmiot ten należało ostrożnie wyjąć z domu i wyrzucić, a najlepiej spalić. Nadal istnieje znak, że jeśli ktoś chce skrzywdzić drugiego, zostawia w swoim domu zaczarowany przedmiot, a aby usunąć szkody, konieczne jest pozbycie się tego przedmiotu. Według popularnych wierzeń, jeśli zamiatasz podłogi w domu miotłą piołunową, nie pojawią się złe duchy, w tym kikimora. Wiara opiera się na podejściu do piołunu jako jednego z amuletów. Wierzono, że ostry zapach tego zioła odstrasza złe duchy i złych ludzi.

Komoeditsy – Maslenitsa

Teraz wielu zapomniało, a niektórzy nigdy nie wiedzieli, że Maslenica to nie tylko powitanie wiosny. Być może niewiele osób pamięta założenie, że wcześniej na Rusi Maslenitsa nazywała się Komoeditsa, co oznaczało początek równonocy wiosennej. Równonoc wiosenna, tj nowoczesny kalendarz przypada 20 lub 21 marca – jedno z czterech głównych świąt w roku w starożytnej tradycji pogańskiej i jedno z najstarszych. W istocie jest to rolniczy Nowy Rok. Oprócz powitania wiosny i świętowania rozpoczęcia Nowego Roku, w tym dniu czczono także słowiańskiego Boga Niedźwiedzia. Istnieje opinia, że ​​​​w starożytności Słowianie nazywali niedźwiedzia Kom (i stąd powiedzenie - „pierwszy naleśnik na Kom”, czyli niedźwiedzie). Dlatego wcześnie rano, przed śniadaniem, przy piosenkach, tańcach i dowcipach wieśniacy przynosili do lasu „ofiarę z naleśników” (naleśniki pieczone na święto) Bogu Niedźwiedziowi i układali je na pniach drzew. I dopiero potem rozpoczęły się święta i huczne uroczystości. Czekali na Komoeditsę, starannie się do niej przygotowali: strome zbocza brzegów wylano do jazdy na nartach, zbudowano wysokie góry lodowe i śnieżne, fortece i miasta. Uznano za obowiązkowe udać się do łaźni przed ostatnimi dniami wakacji, aby zmyć wszystkie złe rzeczy, które wydarzyły się w ostatni rok. W tych dniach obowiązywał zakaz pracy. Na lodzie jezior i rzek szturmowano zaśnieżone miasteczka, w których pod ochroną mummerów ukrywał się wypchany Madder. Odbywały się tam także zacięte walki na pięści, do których przybiegali mężczyźni w różnym wieku i z różnych wsi. Walczyli poważnie, wierząc, że przelana krew będzie dobrą ofiarą na nadchodzące żniwa. Ostatniego dnia uroczystych uroczystości odbywały się głównie czynności rytualne, pożegnające zimę. Spalili wizerunek Maddera, nabity na słup, do którego przyczepili „nauzy” - stare, zniszczone amulety lub po prostu stare szmaty z przekleństwem, aby spalić wszystko, co złe i przestarzałe w ogniu rytualnego ognia. I zaraz po wakacjach zaczęło się ciężkie życie codzienne, ludzie rozpoczęli pracę w rolnictwie, która trwała przez cały ciepły sezon.

Sroki, Skowronki

W Zhavoronkach mierzony jest dzień i noc. Zima się kończy, zaczyna się wiosna. Jest to jedno ze świąt wiosennych, które było poświęcone spotkaniu przesilenia wiosennego, które było niemal głównym wydarzeniem w życiu naszych słowiańskich przodków (według starego stylu przypadało na te daty). Tego dnia Rosjanie na całym świecie w to wierzyli ciepłe kraje przybywa czterdziestu różne ptaki, a pierwszy z nich to skowronek. W Żaworonkach pieczono zwykle „skowronki”, najczęściej z rozpostartymi skrzydłami, jakby leciały, i z kępkami. Ptaki rozdano dzieciom, a one pobiegły krzycząc i głośno się śmiejąc, przywoływać skowronki, a wraz z nimi wiosnę. Pieczone skowronki nabijano na długie patyki i uciekano z nimi na pagórki, albo ptaki nabijano na żerdzie, na patyki płotu i skulone razem krzyczały z całych sił: „Skowronki wlatują, Zabierzcie mroźną zimę, Przynieś ciepło wiosny: Mamy dość zimy, Cała ona zjadła nasz chleb!” Po pieczonych ptakach zjadano je zwykle, a głowy oddawali bydłu lub matce z napisem: „Jak wysoko wzleciał skowronek, tak i len twój będzie wysoki. Jaką głowę ma mój skowronek, że len ma dużą główkę.” Przy pomocy takich ptaków wybrano siewnik rodzinny dla Zhavoronki. Aby to zrobić, w skowronku zapiekano monetę, drzazgę itp., A mężczyźni, niezależnie od wieku, wyciągali dla siebie pieczonego ptaka. Ktokolwiek dostał działkę, rozsypał pierwszą garść ziaren, gdy zaczął się siew.

Otwarcie Svargi – przywołanie wiosny

Skowronki, lećcie!
Mamy dość zimy
Zjadłem dużo chleba!
Latasz i niesiesz
Czerwona wiosna, gorące lato!
Wiosna jest czerwona, z czym przyszłaś?
Jesteś na polu, na bronie...
Wiosna jest czerwona, co nam przyniosłeś?
Przyniosłem ci trzy krainy:
Pierwsze miejsce -
Zwierzę na słupie;
Kolejne słodkie miejsce -
Z dwójnogiem na tyczce;
Trzecia witryna -
Pszczoły w locie;
Tak, nawet dobry człowiek -
Dużo zdrowia dla świata!

Svarga otwiera się, a bogini Żywej Wiosny schodzi do ludzi. Dziś Wiosnę nazywają i wysławiają nie tylko ludzie, ale każda żywa istota na świecie, świętując zwycięstwo życia nad śmiercią. Na Otwarciu Wiosna wzywa po raz trzeci i ostatni, kiedy otwiera się Svarga, nikt nie pracuje. Rytuał przywoływania wiosny wiązał się z przybyciem pierwszych ptaków i początkiem topnienia śniegu. O poranku częstują się ciasteczkami żytnimi w kształcie skowronków i wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, przywołując wiosnę. Głównymi, najaktywniejszymi uczestnikami uroczystości były dziewczęta i dzieci. Tego dnia kobiety „wołają proso” i śpiewają słynną piosenkę „I posialiśmy proso, posialiśmy”. Każdy gra także w rytualną grę „okrągłe palniki”.

Robienie palm

W ten wiosenny dzień zwyczajowo wychwala się Matkę Naturę, która „budzi się” po długiej zimie. Innymi słowy, jest to święto wiosny i ciepła, które nasi przodkowie obchodzili na cześć bogini słowiańskiego panteonu Łady, patronki miłości i małżeństwa. Niektórzy badacze uważają, że Łada jest jedną z dwóch bogiń narodzin (podobne bóstwa znajdują się w panteonach prawie wszystkich ludów indoeuropejskich). Tymczasem Michaił Wasiljewicz Łomonosow porównał Ładę do Wenus. Świętu Ladodeniya tradycyjnie wśród Słowian towarzyszyły specjalne rytuały. Wszyscy śpiewają o budzącej się naturze. Dziewczęta i młodzież organizują swoje pierwsze tańce poświęcone Bogini Ładie, patronce miłości i małżeństwa. Kobiety wspinają się na dachy domów, na wzgórza, na wysokie stogi siana i wznosząc ręce do nieba, przywołują wiosnę. Z ciasta ponownie robi się żurawie. Zwykle te ptaki z chudego ciasta umieszcza się wysoko - nad drzwiami, jak amulety, aby zachować przestrzeń. Z Ladodeniya wiąże się wierzenie, według którego ptaki wracają z Iriy, słowiańskiego raju, dlatego też zwyczajowo naśladuje się tańce ptaków – sprzecza się (pamiętacie wyrażenie: dlaczego drżycie?). Te starożytne rytuały związane są z powrotem na ziemię energia słonecznaŻycie.

Przebudzenie Brownie

Wiele osób wie, że 1 kwietnia nie ufa nikomu. Skąd wzięło się to powiedzenie? W końcu każde przysłowie ma pewne podstawy. Aby się tego dowiedzieć, musimy zanurzyć się w przeszłość, w której kryją się korzenie wielu powiedzeń i powiedzeń. Historia naszych przodków ma głębokie korzenie pogańskie, których echa możemy zaobserwować do dziś. Wszystko jest w tych samych przysłowiach, powiedzeniach, wierzeniach i znakach. 1 kwietnia nasi pogańscy przodkowie obchodzili jedno ciekawe święto. Bardziej prawdopodobne, że nawet nie wakacje, ale pewien kamień milowy. Ten dzień uznano za Dzień Przebudzenia Brownie. Starożytni Słowianie wierzyli, że zimą, podobnie jak wiele zwierząt i duchów, zapada w sen zimowy i budzi się tylko okazjonalnie, aby wykonać niezbędne prace domowe. Brownie spało dokładnie do czasu, gdy wiosna w pełni nastała. I według przodków przyszła wcale nie w marcu, ale w kwietniu. Dokładniej, nadejście wiosny oznaczało równonoc wiosenną, a wszystkie kolejne dni aż do 1 kwietnia były dniami powitania wiosny. Pierwszego dnia wiosna przyszła wreszcie i nieodwołalnie, a główny duch opiekuńczy paleniska – brownie – musiał się obudzić, aby przywrócić porządek w domu. Jak wiadomo, gdy śpimy długo, a potem budzimy się na dźwięk budzika, małżonka czy mamy, często jest nam z tego powodu niezadowolenie. Ziewamy i narzekamy, dlaczego obudziliśmy się tak wcześnie. Małe dzieci na ogół zaczynają być kapryśne. A nasz brownie czasami ma przyzwyczajenia dziecka, a po długiej hibernacji też budzi się niezbyt szczęśliwy. A potem zaczyna robić psikusy, a czasem staje się chuliganem. Albo wyleje resztki mąki z worków, albo splątuje grzywy koni, spłoszy krowy, zabrudzi pranie... Oczywiście, nasz daleki przodek próbował posmarować niezadowolonego brownie owsianką , mleko i chleb... Oczywiście nasz daleki przodek próbował smarować niezadowolone brownie owsianką, mlekiem i chlebem, ale jak wiadomo, do cyrku też trzeba przyjść z chlebem. Takimi spektaklami dla przebudzonego ducha były powszechne festyny, żarty i śmiech ludzi w domu, którzy przez cały dzień robili sobie żarty. Dodatkowo, aby było więcej frajdy dla ciasteczka i wszystkich wokół niego, mieszkańcy domu zakładają ubrania na lewą stronę, niczym sam duch przodków, który, jak wiadomo, nosi swoje futrzana kamizelka szwy. Na nogach musiały znajdować się różne skarpetki lub buty, a w rozmowie wszyscy próbowali się oszukać lub żartować, aby właściciel-ojciec brownie zapomniał, że niedawno się obudził. Z biegiem czasu zapomniano o powitaniu wiosny i namawianiu do brownie pierwszego kwietnia, jednak tradycja żartów, żartów i oszukiwania w tym dniu pozostała. Niektóre społeczności słowiańskie obchodziły imieniny Domovoya 30 marca.

Święto to, a raczej rytuał, jest bardzo starożytne, wywodzi się z Rusi z okresu podwójnej wiary. Czasami Vodopol nazywa się Pereplut, Dzień Vodyanoya, imieniny Vodyanoya lub Nikita Vodopol, ale esencja pozostaje niezmieniona - trzeciego dnia kwitnienia (3 kwietnia) na Rusi powitano przebudzenie ze snu zimowego Vodyanoy, syren i całego życia wodnego. Wraz z nadejściem wiosny i przebudzeniem natury, Vodyanaya budzi się również z hibernacji. Podczas długiej, mroźnej zimy Dziadek Wodnik stał się słaby i głodny. Po przebudzeniu Vodyanoy natychmiast chce na czymś zyskać, a następnie rozgląda się i sprawdza swoje wodne królestwo. Tego dnia o północy rybacy przybyli do wody, aby leczyć i uspokajać Dziadka Vodyany. Mówią, że rybacy potraktowali Vodyany, topiąc konia i mówiąc: „Oto prezent na parapetówkę dla ciebie, dziadku: kochaj, wspieraj naszą rodzinę”. Na tę okazję kupili od Cyganów najbardziej nieodpowiedniego konia. Kiedy rybacy przebłagają go dobrym darem, koniem, uniża się, strzeże ryb, zwabia do siebie duże ryby z innych rzek, ratuje rybaków przed burzami i utonięciami, nie rozbija sieci i bzdur. W niektórych rejonach rybacy dają Vodyanom prezent, wlewając olej do rzeki i mówiąc: „Oto prezent na parapetówkę dla ciebie, dziadku. Kochajcie i wspierajcie naszą rodzinę.” Mniej więcej w tym czasie Słowianie spodziewali się początku dryfu lodu i wylewów rzek. Był też o tym znak: kiedy rybacy przynosili tego dnia jedzenie do Vodyanoy, zawsze zauważali: „Jeśli lód nie poruszy się tego dnia, połowy w tym roku będą słabe”.

Dzień Karny Żałobnika

Karna (Kara, Karina) jest boginią smutku, smutku i żalu, wśród starożytnych Słowian przypisano jej rolę bogini żałoby i być może bogini obrzędów pogrzebowych. Wierzono, że jeśli wojownik umrze daleko od domu, to bogini Karna będzie pierwszą, która go opłakuje. Niebiańska Bogini jest patronką wszystkich nowych narodzin i ludzkich reinkarnacji. Od imienia Bogini pojawiły się słowa, które przetrwały do ​​dziś: wcielenie, reinkarnacja. Daje każdemu człowiekowi prawo do pozbycia się błędów i niestosownych czynów popełnionych w jego życiu oraz do wypełnienia swego przeznaczenia przygotowanego przez najwyższego boga Roda. Dziś drugi apel do przodków, w dzień bogini pogrzebów, płaczu, żalu i łez. W Opowieści o kampanii Igora czytamy:

„Och, daleko odlatuje sokół, bijąc ptaka, do morza! Ale nie ochrzcaj dzielnego pułku Igora! Zawołam za nim Karna, przeskoczę przez rosyjską ziemię i będę muczeć w płonącej róży. Rosyjskie żony wybuchnęły płaczem i wymamrotały: „Nie możemy już pojąć naszych bliskich ani myślą, ani myślą, ani okiem, ale potrafimy nawet kruszyć złoto i srebro!” (Och, sokół poleciał daleko, bijąc ptaki, do morza! Ale dzielnego pułku Igora nie można już wskrzesić! Karna go wezwał, a Żela galopowała przez ziemię rosyjską, siejąc ogień z ognistego rogu. Rosyjskie żony wybuchnąć płaczem, mówiąc: „Naszych bliskich już mamy, rozumem nie można zrozumieć, umysłem nie można myśleć, oczami nie można czarować, ale nawet złota nie można utrzymać i srebro w twoich rękach!”). Na stole w noc Karny zostawiają kutię pogrzebową (jest to owsianka pszenna z rodzynkami lub miodem), a na podwórkach domów palą ogniska, wokół których ogrzewają się dusze ich przodków. Do Karnego-Kručiny przywożone są także skarby – kwiaty, zwłaszcza goździki. Stara obowiązuje od czasów pogańskich Tradycja słowiańska Przynoszenie goździków na groby jest symbolem żalu i smutku.

Dzień Semargl Semargl (lub Simargl) - Bóg Ognia.

Semargl (lub Simargl) - Bóg Ognia. Jej cel nie został do końca wyjaśniony. Uważa się, że jest to Bóg ognia i Księżyca, ofiary ogniowe, dom i palenisko. Bóg Ognia strzeże nasion i plonów i może zamienić się w świętego skrzydlatego psa. Semargl jest czczony w te dni, kiedy kalendarz ludowy wspomina o rytuałach i znakach związanych z ogniem i ogniskami. 14 kwietnia Semargl topi ostatni śnieg. Istnieją wzmianki o wyłonieniu się Semargla z płomienia. Mówią, że pewnego razu sam niebiański kowal Svarog, uderzając kamień Alatyra magicznym młotkiem, wystrzelił z kamienia boskie iskry. Iskry rozbłysły jasno, a w ich płomieniach pojawił się ognisty bóg Semargl, siedzący na koniu o złotej grzywie i srebrnym kolorze. Ale wyglądając na cichego i spokojnego bohatera, Semargl pozostawił wypalony ślad, gdziekolwiek stanął jego koń. Imię Boga Ognia nie jest znane na pewno, najprawdopodobniej dlatego, że jego imię jest niezwykle święte. Świętość tłumaczy się tym, że ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ziemskich ludzi! Rzadziej starają się wymawiać jego imię na głos, zwykle zastępując je alegoriami. Słowianie od dawna kojarzą pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend bogowie stworzyli mężczyznę i kobietę z dwóch patyków, pomiędzy którymi rozbłysnął ogień - pierwszy płomień miłości. Semargl także nie dopuszcza zła na świat. Nocą Semargl stoi na straży z ognistym mieczem i tylko raz w roku opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpielowej Pani, która w dniu jesiennej równonocy wzywa go do umiłowania zabaw. A w dniu przesilenia letniego, 9 miesięcy później, w Semargl i Kupalnitsa rodzą się dzieci - Kostroma i Kupalo.

Dzień Marynarki Wojennej(data jest inna dla każdego roku)

Dzień Navi to rytuał wskrzeszania zmarłych (zwykle wraz z nadejściem dni suchych - brzoza), Słowianie rozpoczynają rytualne wizyty na grobach od ofiarowania artykułów pierwszej potrzeby). Treba to oryginalne słowiańskie określenie oznaczające kult, ofiarowanie, ofiarę, udzielanie sakramentu lub święty obrzęd. W języku słowiańskim „treba” oznacza „T” – teyu (tworzę), „R” – Ra (Bóg), „B” – ba (dusza) = „Tworzę dla duszy Boga”. Słowianie chowali swoich bliskich w kopcach, na tych wysokich kopcach odprawiali uczty pogrzebowe, rozkładali wymagany pokarm i wylewali libacje. W tym dniu do wody przyprowadza się osoby, które dawno już zmarły, mówiąc:

Świeć, świeć, słońce! Dam ci jajko, Jak kura znosi w dębowym gaju, Zanieś je do nieba, Niech wszystkim duszom przyniesie radość. Wymagania Słowian to żywność, artykuły gospodarstwa domowego, ale tylko te, które są wykonane własnoręcznie. Z jedzenia i napojów - są to: kutia, paszteciki, bułki, naleśniki, serniki, kolorowe jajka, wino, piwo, kanun (rodzaj zacieru). „Już oto Rod i Rozhanitsa kradną chleb, sady i miód…”, tj. Wymagania każdego Boga są odpowiednio określone. Skorupkę błogosławionego czerwonego jajka wrzuca się do wody. Uważa się, że skorupa będzie pływać zapomniane dusze zmarłych (tych, o których od dawna nie pamiętano) w Dzień Syreny. W noc poprzedzającą Dzień Marynarki Wojennej Marynarze (obcy, porzuceni, pochowani bez rytuału i wcale nie pochowani martwi) powstają z grobów, dlatego na wiosenne święta ludzie ponownie przebierają się w swoje przebrania.

Lelnik

Święto „Lelnika” obchodzono zwykle 22 kwietnia, w wigilię św. Jerzego (Jegoriego Wiosny). Dni te nazywano także „Czerwonym Wzgórzem”, ponieważ sceną akcji było wzgórze położone niedaleko wioski. Ustawiono tam małą ławkę drewnianą lub darniową. Umieszczono na nim najpiękniejszą dziewczynę, która wcieliła się w rolę Lyalyi (Leli). Po prawej i lewej stronie dziewczyny na wzgórzu na ławce składano ofiary. Z jednej strony stał bochenek chleba, a z drugiej dzbanek mleka, sera, masła, jajka i kwaśnej śmietany. Wokół ławki złożono tkane wianki. Dziewczęta tańczyły wokół ławki i śpiewały rytualne pieśni, w których wychwalały bóstwo jako pielęgniarkę i dawcę przyszłych zbiorów. Tańcząc i śpiewając, siedziała na ławce młoda kobieta Złożyłem wianki moim przyjaciołom. Czasami po święcie rozpalano na wzgórzu ognisko (olelia), wokół którego także tańczyno i śpiewano piosenki. Dla nowoczesny mężczyzna imię Lelya kojarzy się z bajką A.N. „Snow Maiden” Ostrowskiego, w którym Lel przedstawiony jest jako piękny młody mężczyzna grający na flecie. W pieśniach ludowych Lel jest postacią Kobieta— Lelya, a głównymi uczestnikami poświęconych mu wakacji były dziewczyny. Znamienne jest, że w rytuałach poświęconych Lelyi zawsze brakowało motywu pogrzebowego obecnego w innych wakacje na przykład w Tygodniu Rusalskim i Dniu Iwana Kupały. Podczas wiosennych rytuałów w całym słowiańskim świecie szeroko stosowano różne magiczne działania z jajami. Przez całą wiosnę malowano jajka - „pysankas”, „malowane jajka” - i różne gry z nimi. Kościelny kalendarz wielkanocny w dużej mierze zatarł archaiczną istotę rytuałów związanych z jajami, jednak treść malowania pisanek wprowadza nas w głęboką archaizm. Są tam niebiańskie jelenie, obrazy świata i wiele starożytnych symboli życia i płodności. Muzea etnograficzne przechowują tysiące pisanek, które są najbardziej rozpowszechnionym dziedzictwem idei pogańskich. Grano jajami, zarówno kolorowymi, jak i białymi ważna rola w rytuale wiosennym: wyjazd na pierwszą orkę odbywał się „solą, chlebem, białym jajkiem”; jajko zostało rozbite na głowie konia lub wołu ornego; jajka i ciasteczka krzyżowe były obowiązkowym elementem rytuałów siewu. Często jaja zakopywano w ziemi i toczono po polu obsianym żytem. Jaja składano pod nogi bydła podczas wypasu na św. Jerzego i Lelnik, umieszczano je w bramach stodoły, aby bydło po nich przechodziło; Obeszli bydło z jajami i oddali je pasterzowi. Podobne święta istnieją wśród wielu narodów Europy. We Włoszech świętuje się Primaverę – dzień pierwszej zieleni, w Grecji od czasów starożytnych świętuje się w tym dniu powrót na ziemię Persefony, córki bogini płodności Demeter.

Yarilo Veshny

Ty ratujesz zwierzątko, naszą małą sierotę, całe zwierzątko, na polu i poza polem, w lesie i za lasem, w lesie za górami, za szerokimi dolinami, Daj bydłu trawę i wodę i daj złemu niedźwiedziowi pień i kłodę! Z takim werdyktem młodzież przechadzała się po podwórkach wcześnie rano, w dniu, kiedy po raz pierwszy po długiej i mroźnej zimie bydło zostało uroczyście wypędzone na pastwisko, na tzw. rosę Yarilin. Przed wypędzeniem bydła właściciele głaskali zwierzęta wzdłuż kręgosłupa czerwonym lub żółto-zielonym jajkiem, które następnie podawali pasterzowi. Następnie bydło zapędzono na podwórze gałązką wierzby i karmiono byaszkami – specjalnym chlebem. Przed wypędzeniem z podwórza zakładano bydłu pas pod nogi, aby mogło po nim przejść. Dokonano tego, aby bydło znało drogę do domu. Pasli bydło, aż wyschła rosa. Prosili Yarilę – Patronkę pasterzy, Strażniczkę bydła i Wilczego Pasterza – aby chroniła bydło przed jakąkolwiek drapieżną bestią. Pasterz dmucha w róg, powiadamiając lud o rozpoczęciu rytuału „chodzenia”, po czym biorąc w dłonie sito, obchodzi stado trzykrotnie, soliąc (na życie) i trzykrotnie solijąc (na śmierć) . Po prawidłowo wykonanym rytuale wokół stada zbudowano niewidzialny magiczny płot, który chronił „przed pełzającym wężem, przed potężnym niedźwiedziem, przed biegnącym wilkiem”. Następnie magiczny krąg zamykane na żelazny zamek. Tego dnia odbył się także ważny rytuał – Odblokowanie Ziemi, czyli inaczej Pochodzenia. Tego dnia Yarila „odblokowuje” (zapłodnia) Matkę Ser-Ziemię i wypuszcza rosę, po czym rozpoczyna się szybki wzrost trawy. Zaorali ziemię uprawną Yarili i powiedzieli: „Nawet leniwy pług jedzie do Yarili”. Od tego dnia rozpoczęły się wiosenne wesela. Mężczyźni i kobiety jeździli po polach, mając nadzieję, że dzięki cudownej rosie staną się silni i zdrowi. Wieczór zakończył się wspólną uroczystością.

Rodonica

Trzydziestego kwietnia kończą się ostatnie wiosenne chłody. O zachodzie słońca otwór jest otwierany. W tym dniu wspominają swoich przodków i zachęcają do odwiedzenia tej krainy: „Lećcie, kochani dziadkowie…”. Chodzą na groby, przynosząc dary pogrzebowe: naleśniki, galaretkę owsianą, kaszę jaglaną, malowane jajka. Po rozpoczęciu rozpoczyna się nabożeństwo pogrzebowe: wojownicy na górze „mocują się ze zmarłymi”, pokazując swoją sztukę walki. W ramach rywalizacji zwijają kolorowe jajka z wysokiej góry. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się dalej bez rozbijania. O północy na tej samej górze układane jest drewno na wielkie ognisko. Święto rozpoczyna się o północy – w Dzień Żywina. Kobiety, biorąc miotły, wykonują wokół ogniska rytualny taniec, oczyszczając miejsce ze złych duchów. Wychwalają Żiwę, boginię życia, która ożywia naturę, wysyłając wiosnę na Ziemię. Kobiety wykonują wokół ognia rytualny taniec... Wszyscy przeskakują przez Ogień, oczyszczając się z obsesji (Naviy) po długiej zimie. Na tej samej wysokiej górze odbywają się wesołe zabawy i okrągłe tańce wokół ogniska. Grają bajkę o podróży do świata Navii i powrocie do Yav. O poranku częstują się ciasteczkami w kształcie skowronków i wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, przywołując wiosnę. Przypomnijmy, że Cerkiew prawosławna obchodzi Radonicę we wtorek drugiego tygodnia po Wielkanocy, dzień po niedzieli św. Tomasza (czyli Antipaschy).

Dzień Żywina

Pierwszego maja o północy rozpoczyna się wiosenne słowiańskie święto – Dzień Żywina. Żiwa (skrócona forma imienia Żiwena, czyli Ziewonia, co oznacza „życiodajna”) jest boginią życia, wiosny, płodności, narodzin, życiodajnego ziarna. Córka Łady, żona Dazhboga. Bogini wiosny i życia we wszystkich jego przejawach. Ona jest dawcą Siły Życiowej Rodziny, która sprawia, że ​​wszystkie żyjące istoty rzeczywiście żyją. Żiwa jest boginią Życiodajnych Sił Natury, wiosennej kipiącej wody, pierwszych zielonych pędów, a także patronką młodych dziewcząt i młodych żon. W czasach chrześcijaństwa kult bogini Żiwy został zastąpiony kultem Paraskewy Piatnicy. W Dzień Żywina kobiety, biorąc miotły, wykonują rytualny taniec wokół ognia, oczyszczając miejsce ze złych duchów. W ten sposób wysławiają Żiwę, która ożywia przyrodę, zsyłając na Ziemię wiosnę. Wszyscy przeskakują Ogień, oczyszczając się z obsesji (sił Navi) po długiej zimie:

Ktokolwiek skacze wysoko, śmierć jest daleko. Tutaj rozpoczynają się zabawne gry i wokół ogniska odbywają się okrągłe tańce: Kolo Yari ze światłem, obudzimy Marę, walczymy, dziękujemy Yarilo, Yarilo, pokażcie swoją siłę! Grają bajkę o podróży do świata Navi i powrocie do Yav. O poranku częstują się ciasteczkami w kształcie skowronków, wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, wołając do wiosny: Skowronki, lećcie! Mamy dość zimy, zjedliśmy mnóstwo chleba! Lecisz i przynosisz czerwoną wiosnę, gorące lato! Cały nadchodzący dzień pierwszej trawy poświęcony jest odpoczynkowi. Tego dnia wieczorem wzdłuż brzegów rzek rozpala się rytualne ogniska, kąpią się, oczyszczają się zimną źródlaną wodą.

Dzień Dazhdbog - Wielki Owies

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to różne wersje imienia tego samego boga. Bóg płodności i światła słonecznego, życiodajna siła. Uważany jest za pierwszego przodka Słowian (Słowianie według tekstu „Opowieści o wyprawie Igora” są wnukami Boga). Według słowiańskich legend Dazhbog i Żywa wspólnie wskrzesili świat po potopie. Łada, matka Żiwy, zjednoczyła Dazhboga i Żywę w małżeństwie. Następnie zaręczeni bogowie zrodzili Ariusza, według legendy, przodka wielu ludów słowiańskich - Czechów, Chorwatów, Polan Kijowskich. W tym dniu czczono także Yarilo (Słońce), twarz Dazhdbog, odrodzenie natury. Boga Yara często porównywano do oracza i wojownika Ariusza, syna Dazhdboga. Ariusz był czczony, podobnie jak Yar, jako ucieleśnienie Rodziny (w innych interpretacjach - Veles lub Dazhdbog). W dniu Dazhbog ludzie cieszyli się, że Dazhdbog odrzucił Marenę i zaręczył się z Żywajką. Oznaczało to koniec długiej zimy, początek wiosny i lata. W tym czasie Dazhdbog był głośno wychwalany w świątyniach wedyjskich i na zaoranych polach. „Chwalimy Dazhdbog. Niech będzie naszym patronem i obrońcą od Kolady do Kolady! I patron owoców na polach. Przez cały dzień daje trawę naszemu bydłu. I rozmnażają się krowy i mnożą się zboża w spichlerzach. I nie pozwala, aby miód sfermentował. On jest Bogiem Światła. Chwała Svarozhiczowi, który wyrzeka się zimy i płynie w stronę lata. I śpiewamy jego chwałę na polach, bo on jest naszym ojcem” / Vel. 31/. Dzień Dazhdbog to także czas pierwszego wypasu bydła na pastwisko. Dlatego rozpalili ognisko dla Dazhdboga i poprosili go, aby chronił bydło: Ty, Dazhdbozh, jesteś odważny! Ratuj bydło, chroń je przed porywaczami! Chroń przed dzikim niedźwiedziem, Chroń przed drapieżnym wilkiem! Wierzono, że tego dnia bóg Veles ukradł Perunowi chmury-krowy i uwięził je w górach Kaukazu. Dlatego Yara, Dazhdbog i Perun poprosili o uwolnienie chmur, w przeciwnym razie całe życie na Ziemi umrze. W tym dniu wychwalają zwycięstwo Boga Deszczu nad Velesem.

Proletye

Wielu słyszało, że koniec zimy nazywa się Proletya. W tym dniu Słowianie odprawiają ochronne rytuały przebudzenia ziemi, przynosząc siłę i zdrowie. Sławna jest Maja Złotowłosa, Matka Wszystkich Bogów, której oddano rytuał kultu w świątyni bogini losu Makoshi. Również na jej cześć rozpalono święty ogień, upamiętniając początek lata. Ogólnie rzecz biorąc, w Proletye zwyczajowo rozpalano duże ogniska, aby paliły się na cześć nadchodzącego lata. Dokonano także rytuału orki, przynosząc zdrowie i powodzenia oraz magiczna magia Trigli (starożytnej słowiańskiej bogini, zjednoczonej w trzech postaciach: tworzenia, zachowywania i niszczenia), która pomaga kobiecie zachować harmonię w rodzinie. Święto Proletyi obchodzono głośno, wesoło i ludowo. Tradycyjnie tego dnia nie zabrakło bufonów i zabaw młodzieżowych, zabaw, piosenek i okrągłych tańców. Tańce i pieśni odbywały się przy akompaniamencie instrumentów słowiańskich: bębna, kugikly, dud, dud.

Veshnee Makoshye (Dzień Ziemi)

Dzień Święty, kiedy Matka Ziemia budząca się z zimowego snu zostaje uhonorowana mianem „urodzinki”. Uważa się, że w tym dniu Ziemia „odpoczywa”, więc nie można jej orać, kopać, bronować, nie można wbijać w nią palików ani wrzucać w nią noży. Veles i Makosh, Ziemscy Orędownicy, są w tym dniu szczególnie czczeni. Magowie wychodzą na pole, kładą się na trawie – słuchają Ziemi. Na początek kładzie się ziarno w zaoranej wcześniej bruździe i nalewa piwo, mówiąc zwróconym twarzą na wschód: Matka Serowej Ziemi! Ucisz wszystkie nieczyste gady od zaklęć miłosnych, obrotów i brawurowych czynów. Zwracając się na zachód, kontynuują: Serowa Matka Ziemia! Wchłoń złe duchy w kipiące otchłanie, w łatwopalną żywicę. Zwracając się do południa, mówią: Matka Serowa Ziemia! Ugaś wszystkie południowe wiatry złą pogodą, uspokój ruchome piaski zamieciami. O północy mówią: Serowa Matka Ziemia! Ucisz północne wiatry chmurami, powstrzymaj mrozy i zamiecie. Po każdym apelu do bruzdy wlewa się piwo, a następnie rozbija się dzban, w którym je wnoszono. Dawno, dawno temu w dawnych czasach istniał inny rytuał z bruzdą i ziarnem, po którym rodziły się dzieci, ale obecnie, ze względu na zmiany moralności, rytuał ogranicza się do zaklęć w głównych kierunkach. Po zaklęciach Magowie rozkopują palcami ziemię i szepczą: „Matko Sero-Ziemio, powiedz mi, powiedz mi całą prawdę, pokaż mi (imię)” – odgadują przyszłość za pomocą znaków znalezionych w grunt. Wojownicy odkładając broń i kładąc na głowie kawałek darni, przysięgają wierność Matce Surowej Ziemi, przysięgając chronić ją przed wrogami. Początek kończy się uwielbieniem: Goj, jesteś surową Ziemią, jesteś stwardniałą Ziemią, jesteś naszą kochaną Matką, Ona nas wszystkich urodziła, Dała nam wodę, nakarmiła nas i dała nam ziemię. Przez wzgląd na nas, Twoje dzieci, rodziłaś eliksiry i dawałaś do picia z Polgą każde ziarno, aby odpędzić demona i pomóc w chorobach. Wystartowali sami, żeby zabrać różne zapasy, lądują na brzuchu ze względu na polgę. Po poczęciu poświęcona garść Ziemi jest zbierana w workach i przechowywana jako amulety. Pijana uczta i gry dopełniają wakacji. Yandex.Direct

Semik (Zielone Święta Bożego Narodzenia) (data jest inna dla każdego roku)

Główną granicą między wiosną a latem był Semik (Zielone Święta Bożego Narodzenia). W popularnym kalendarzu, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, święto Trójcy Świętej zostało poświęcone tym dniom. Zielone rytuały bożonarodzeniowe witały pierwszą zieleń i początek letnich prac polowych. Cykl Zielonych Świąt składał się z kilku rytuałów: sprowadzenia brzozy do wsi, złożenia wianków, kumeleniyi i pogrzebu kukułki (Kostromy lub syreny). Brzoza była symbolem niewyczerpanej witalności. Jak podczas ferie- kolędy, we wszystkich obrzędach uczestniczyły mumy przedstawiające zwierzęta, diabły i syreny. W pieśniach śpiewanych podczas Zielonych Świąt można wyróżnić dwa główne tematy: miłość i praca. Wierzono, że to naśladownictwo aktywność zawodowa zapewnił pomyślność przyszłych prac terenowych. Śpiewając piosenkę „Udało Ci się, uda Ci się, mój len” dziewczyny pokazały proces siewu lnu, jego pielenia, zbioru, zgrzeblenia i przędzenia. Śpiewaniu piosenki „Zasialiśmy proso” towarzyszyły ruchy, podczas których uczestnicy odtwarzali proces siewu, zbierania, młócenia i wysypywania prosa do piwnicy. W starożytności obie pieśni wykonywano na polach i pełniły funkcję magiczną. Później zatracono rytualne znaczenie i zaczęto je śpiewać w miejscach odprawianych. Zwyczajem było przynoszenie do domu gałązek brzozowych i bukietów pierwszych kwiatów. Suszono je i przechowywano w ustronnym miejscu przez cały rok. Po rozpoczęciu żniw rośliny umieszczano w spichlerzu lub mieszano ze świeżym sianem. Wieńce wykonywano z liści drzew zebranych podczas święta i umieszczanych w doniczkach, w których sadzono sadzonki kapusty. Wierzono, że rośliny Trójcy mają magiczną moc. Aby zapewnić wysokie zbiory, czasami odprawiano specjalne nabożeństwo. Związany jest z tym zwyczaj „płakania na kwiatach” – upuszczania łez na murawę lub bukiet kwiatów. Po odmówieniu specjalnej modlitwy wszyscy uczestnicy udali się na cmentarz, gdzie udekorowali groby gałązkami brzozy oraz zapewnili poczęstunek. Wspominając zmarłych, wrócili do domu, zostawiając żywność na cmentarzu. Zielone Święta Bożego Narodzenia zakończyły się rytuałem pogrzebowym lub pożegnaniem Kostromy. Wizerunek Kostromy kojarzy się z zakończeniem zielonego okresu Bożego Narodzenia, a ceremonie i rytuały często przybierały formę rytualnych pogrzebów. Kostromę mogłaby przedstawić piękna dziewczyna lub młoda kobieta ubrana na biało, z gałęziami dębu w dłoniach. Została wybrana spośród uczestniczących w rytuale, otoczona dziewczęcym okrągłym tańcem, po czym zaczęły się kłaniać i okazywać oznaki szacunku. „Martwego Kostromę” złożono na deskach, po czym procesja udała się nad rzekę, gdzie „zbudził się Kostroma”, a uroczystość zakończyła się kąpielą. Ponadto ceremonię pogrzebową Kostromy można było przeprowadzić z podobizną ze słomy. Przy okrągłym tańcu kukłę obnoszono po wsi, a następnie zakopywano w ziemi, palono na stosie lub wrzucano do rzeki. Wierzono, że w następnym roku Kostroma zmartwychwstanie i ponownie zejdzie na ziemię, przynosząc płodność polom i roślinom.

Festiwal Kukułki (kumulacja) (data jest inna dla każdego roku)

W ostatnią niedzielę maja Słowianie obchodzą Święto Kukułki, czyli Dzień Kumleniya. Główną cechą tego święta jest ustanowienie duchowego związku między dziewczętami, które nie miały jeszcze dzieci, w celu wzajemnej pomocy i wsparcia. Młodzi ludzie, głównie dziewczęta, gromadzili się na leśnej polanie, tańczyli w kółko, śpiewali śmieszne piosenki o wiośnie i Żiwie (kukułka symbolizuje więź między Żiwą a młodymi dziewczętami), przeskoczyli przez rytualny ogień i urządzili małą, symboliczną ucztę. W to święto, jedyny raz w roku, można było się kochać, czyli związać się duszą z każdą bliską osobą. Aby to zrobić, trzeba było się całować wieniec brzozowy(brzoza jest wśród Słowian symbolem miłości i czystości) i wypowiedz następujące słowa:

Kumiš, kumiš, bądź drogi, bądź drogi, mamy wspólne życie. Ani radość, ani łzy, ani słowo, ani wydarzenie nas nie rozdzieli. Trzeba było więc wymienić coś na pamięć. W tym samym czasie dziewczyna przebrana za Żywę trzymała w rękach figurkę Kukułki: wierzyli, że leśny ptak usłyszy przysięgę i przekaże ją Żywie. W różne części Na Rusi słowiańskiej święto miało swoje rytuały i zwyczaje, jednak idea kumulacji pozostała wspólna dla wszystkich.

Dzień Duchów (początek tygodnia syreny) (data jest inna dla każdego roku)

Dzień Duchów - święto Widłów i Szaleńców, Ziemskiej Wilgoci, rozpoczyna się od oddania czci przodkom, których zaprasza się do pozostania w domu, rozrzucając w rogach domu świeże gałązki brzozy. To także dzień pamięci i komunikacji z marynarkami wodnymi, łąkowymi i leśnymi – swoistymi duchami syren. Według legend ci, którzy umierają przedwcześnie, nie osiągając pełnoletności lub dobrowolnie umierają, stają się syrenami i syrenami. Kobiety odprawiają sekretne rytuały, zostawiając prace domowe mężczyznom, czasem na cały tydzień. A ci, którzy mają dzieci, zostawiają stare ubrania, ręczniki i pościel swoich dzieci dla dzieci-syren na polu lub na gałęziach w pobliżu źródeł. Musimy przebłagać duchy syreny, aby nie nękały dzieci i innych bliskich, aby przyczyniały się do żyzności naszych pól, łąk i lasów oraz dawały im do picia soki Ziemi. Według legendy podczas Tygodnia Syren syreny można było zobaczyć w pobliżu rzek, na kwitnących polach, w gajach i oczywiście na skrzyżowaniach dróg i na cmentarzach. Mówiono, że podczas tańców syreny odprawiają rytuał związany z ochroną plonów. Mogli także ukarać tych, którzy próbowali pracować w święto: zdeptać wyrośnięte kłosy, zesłać nieurodzaj, ulewy, burze lub suszę. Obiecałam spotkanie z syreną niezliczone bogactwa albo zamieniło się w katastrofę. Dziewczyny, a także dzieci, powinny uważać na syreny. Wierzono, że syreny potrafią wciągnąć dziecko w swój okrągły taniec, łaskotać lub zatańczyć na śmierć. Dlatego podczas Tygodnia Syren dzieciom i dziewczętom obowiązywał surowy zakaz wychodzenia na pole lub łąkę. Jeśli podczas Tygodnia Syren (tydzień po Trójcy Świętej, już w czasach chrześcijaństwa) dzieci umarły lub zmarły, mówiono, że zostały przygarnięte przez syreny. Aby uchronić się przed zaklęciem miłosnym syreny, trzeba było nosić ze sobą ostro pachnące rośliny: piołun, chrzan i czosnek.

Yarilo Mokry, Trojan

Trojan (Dzień Triboga) to święto końca wiosny i początku lata, kiedy Trisvetny Dazhdbog zastępuje młodą wiosnę Yarila. Sanktuarium poświęcone zwycięstwu Boga Trojańskiego nad Czarnym Wężem. W tym czasie Rodnovers wychwalają Svaroga Triglava - Svarog-Perun-Veles, silnego w Regułach, Ujawnieniu i Navi. Według legend Trojan był ucieleśnieniem mocy Svaroga, Peruna i Velesa, którzy połączyli siły w walce z Wężem, potomkiem Czarnoboga, który niegdyś groził zniszczeniem całych Trzech Światów. W tym czasie od czasów starożytnych upamiętniali swoich przodków i tworzyli amulety chroniące przed okrucieństwami popełnianymi przez syreny i niespokojnymi duszami zmarłych „zakładników” (którzy zginęli „nie swoim”, czyli śmiercią nienaturalną). W noc trojańską dziewczęta i kobiety „zaorały” wioskę, aby uchronić się przed siłami zła. Ludzie mówili: „Od Dnia Duchowego nie tylko z nieba, ale ciepło pochodzi spod ziemi”, „Kiedy Duch Święty przyjdzie, będzie na podwórzu, jak na piecu”. Według popularnych wierzeń wszystkie złe duchy boją się tego dnia jak ognia, a tuż przed wschodem słońca nad Duchami Matka Ser-Ziemia odkrywa swoje tajemnice, dlatego uzdrowiciele udają się w tym czasie, aby „wysłuchać skarbów”. Podobnie jak w przypadku Yarila Veshny'ego, rosa tego dnia uważana jest za świętą i uzdrawiającą. Po rozpoczęciu dla młodych mężczyzn przeprowadza się rytuał tonsury – inicjację w wojowników. Następnie urządzają ucztę na polu. Pożywienie rytualne: słodycze, jajecznica, ciasta. W razie potrzeby przynoszone jest rytualne piwo. Przed igrzyskami odgrywana jest bajka lub starożytna legenda. Wymagane są gry miłosne i taniec. Po dniu Yarili upalna pogoda trwa zwykle siedem dni.

Narodziny Wysznyi-Peruna

Dzień Węża Kapitana (Dzień Węża)

Po urodzeniu Peruna Wąż-Szyper przybył na Ziemię Rosyjską. Pochował małego Peruna w głębokiej piwnicy i zabrał do Nav swoje siostry: Żiwę, Marenę i Lelę – boginie życia, śmierci i miłości. To nie pył rozsypany na polu, to nie mgły wznoszą się znad morza, to z krainy wschodniej, z wysokich gór wybiegło stado zwierząt, to stado zwierząt to wąż. Dzika bestia Skippera biegła naprzód! „Weda Peruna” Wtedy Perun zostanie uwolniony przez Velesa, Khorsa i Striboga i pokona bestię Skippera. A w dzisiejszych czasach, kiedy bestia Skipper ze swoją armią przybywa na rosyjską ziemię, wielu widzi wędrujące duchy, oznaki śmierci i kłopotów. Nagle na polach pojawiają się stada myszy i wilków, a nadlatują stada wron. A jeśli przyłożysz ucho do ziemi, usłyszysz jęk Matki Serowej Ziemi. Ale inni widzą ogień biegnący przez zimowe pole. Nawigacja jest szczególnie silna i dlatego w dzisiejszych czasach spodziewano się najazdów wroga na Rusi. Istnieją na to dowody w historii: Wojna Ojczyźniana 1812 r. (24 czerwca) i Wielka Wojna Ojczyźniana 1941 r. (22 czerwca) rozpoczęły się w pobliżu dnia Skippera-Węża. W tym dniu mędrcy w świątyniach wedyjskich śpiewali opowieści o Perunie i Skipperze i wzywali wierzących do udania się do rzek i jezior w celu dokonania świętych ablucji w celu oczyszczenia się z grzechów. Według kalendarza ludowego dzień ten przypadał na okres ślubów wężowych. Uważa się, że w tym czasie węże pełzają i jadą pociągiem na wesele węża. W wielu osadach nadal istnieją „miejsca przeklęte”, tzw. „Wężowe Wzgórza”.

Rosyjskie święta w lutym

Rosyjskie święta w marcu

Rosyjskie święta w maju

Wakacje lipcowe

Święta sierpniowe

1 sierpnia: Ogólnorosyjski dzień kolekcjonerski
1 sierpnia obchodzony jest jako Ogólnorosyjski Dzień Kasjera Gotówkowego. Kolekcjonerzy to osoby, od których w dużej mierze zależy niezawodność i bezpieczeństwo środków oraz majątku materialnego. Praca kasjera jest niezwykle trudna. Musi być, jak to się mówi, znawca wszystkiego: nie tylko doświadczonym ochroniarzem, ale także kasjerem, który zna wszelkie formy dokumentów niezbędnych do przekazania kosztowności, znaczków i detali. Jest także specjalistą w zakresie pracy ze złożonym sprzętem bankowym (bankomaty różnej konstrukcji, kantory elektroniczne) i wreszcie modułem ładującym. W końcu zapakowane przedmioty wartościowe mogą być bardzo ciężkie, ważyć do 50 kilogramów (na przykład monety - dochody z flot samochodowych lub sztabki metali szlachetnych) lub odwrotnie, delikatne (kasety w bankomatach). W 1988 roku serwis uzyskał status niezależnego podmiotu prawnego, podporządkowanego Bankowi Rosji i będącego jego jednostką strukturalną. Do obowiązków inkasenta należy gromadzenie, pilnowanie i dostarczanie gotówki i innych wartościowych przedmiotów do kasy banku. Słowo „kolekcja” pochodzi od włoskiego słowa „incassare”, co oznacza „wkładać do pudełka”.
Dzień Frontu Wewnętrznego Sił Zbrojnych Federacji Rosyjskiej
2 sierpnia: Dzień Sił Powietrznych Federacji Rosyjskiej
Dzień Kolejarza
6 sierpnia: Dzień Wojsk Kolejowych Federacji Rosyjskiej
8 sierpnia: Dzień Sportowca
9 sierpnia: Dzień chwały wojskowej Rosji. Bitwa pod Przylądkiem Gangut (1714)
Dzień Budowlanego
12 sierpnia: Dzień Sił Powietrznych Federacji Rosyjskiej
14 sierpnia: Pochodzenie (zużycie) czcigodnych drzew Życiodajnego Krzyża Pańskiego. Początek postu Zaśnięcia
15 sierpnia: Dzień Archeologa
Pomimo tego, że historia tego święta nie jest związana z żadnymi wydarzeniami ani odkryciami i nie jest to święto państwowe ani oficjalne, archeolodzy obchodzą je jako święto zawodowe. Archeologia to zupełnie odrębna nauka. Wszystko wydarzenia historyczne zostały ustalone albo na podstawie źródeł pisanych, albo danych archeologicznych. Zachowało się bardzo, bardzo niewiele wiadomości pisanych, a czasem więcej materiałów codziennego użytku, niż można sobie wyobrazić. W Rosji nauka ta zaczęła się rozwijać w połowie XIX wieku, kiedy archeologią zainteresował się hrabia Aleksiej Siergiejewicz Uwarow. Początkowo nie miał zielonego pojęcia o technologii wykopalisk. Ale to jego badania stworzyły podstawę dalszy rozwój nauka o starożytności.
16 sierpnia: Dzień Rosyjskiej Floty Powietrznej
19 sierpnia: Transfiguracja
22 sierpnia: Dzień Flagi Rosyjskiej
23 sierpnia: Dzień chwały wojskowej Rosji. Bitwa pod Kurskiem (1943)
27 sierpnia: Dzień Kina Rosyjskiego
28 sierpnia:Święto Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny
30 sierpnia: Dzień Górnika

Wrześniowe wakacje

1 września to dzień wiedzy
1 września Rosja obchodzi ekscytujące i wspaniałe święto - Dzień Wiedzy. Przez wszystkie stulecia ludzie dążyli do wiedzy, studiowali, nauczali i dopiero 1 września 1984 r. Rada Najwyższa ZSRR oficjalnie ustanowiła 1 września świętem - Dniem Wiedzy. 1 września to święto nas wszystkich, które co roku gromadzi ludzi różnych pokoleń i różnych zawodów.
2 września: Dzień Straży Rosyjskiej
3 września: Dzień Solidarności w Walce z Terroryzmem
3 września to tragiczna data w kalendarzu Rosyjskie święta. 3 września jest jednym z niezapomniane daty w Rosji, który nazywany jest Dniem Solidarności w Walce z Terroryzmem. Ustanowiono Dzień Solidarności w Walce z Terroryzmem prawo federalne„O dniach chwała wojskowa Rosja” z dnia 6 lipca 2005 r. Data ta związana jest z tragicznymi wydarzeniami w Biesłanie z 1-3 września 2004 roku.
4 września: Dzień Specjalisty ds. Wsparcia Jądrowego
6 września: Dzień Pracowników Przemysłu Naftowego i Gazowniczego
8 września: Międzynarodowy Dzień Solidarności Dziennikarzy
Dzień chwały wojskowej Rosji. Bitwa pod Borodino (1812)
11 września:Ścięcie Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana
Dzień chwały wojskowej Rosji. Bitwa pod przylądkiem Tendra (1790)
13 września: Dzień czołgisty
Dzień Pamięci Ofiar Faszyzmu
Dzień Pamięci Ofiar Faszyzmu to Dzień Pamięci o dziesiątkach milionów ludzi, którzy zginęli w wyniku gigantycznego, nieludzkiego eksperymentu. Są to miliony żołnierzy, z którymi faszystowscy przywódcy walczyli przeciwko sobie, ale jeszcze więcej - cywile, którzy zginęli pod bombami, z powodu chorób i głodu. Nie ma kraju, który odniósłby korzyść z rządów nazistów, nie ma narodu, który w wyniku ich rządów wzbogaciłby się materialnie lub duchowo. Od 1962 r. zwyczajowo obchodzi się każdą drugą niedzielę września jako Międzynarodowy Dzień Pamięci o Ofiarach Faszyzmu. Dzień ten został wyznaczony właśnie we wrześniu, gdyż w tym miesiącu wyznaczane są dwie daty związane z II wojną światową – dzień jej rozpoczęcia i dzień całkowitego zakończenia. Był to jeden z powodów ustanowienia dnia żałoby na niedzielę wrześniową.
Dzień programisty
Dzień Programisty - nieoficjalne święto programistów, obchodzony w 256. dniu roku. Wybrano liczbę 256 (dwa do potęgi ósmej), ponieważ jest to liczba liczb, które można wyrazić za pomocą jednego bajtu. W lata przestępneŚwięto to przypada 12 września, w dni nieprzestępne – 13 września.
18 września: Dzień Sekretarki
Oficjalnie urlop zawodowy W Rosji nie ma sekretarek. Jednak grupa inicjatywna sekretarzy z Moskwy, Petersburga, Woroneża, Taganrogu, Rostowa nad Donem, Nowosybirska i Permu oraz redaktorzy magazynu „[email protected]” postanowili naprawić tę niesprawiedliwość i ustanowić „Dzień Sekretarki święto, które proponuje się odbywać w każdy trzeci piątek września.
20 września: