Tradycje narodu tatarskiego. Tradycje i zwyczaje narodu tatarskiego

Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości, ale dziś odrodzone jako święta narodowe. Tatarzy mają dwa słowa, które oznaczają wakacje. Religijne, czyli święta muzułmańskie nazywane są tu słowem gaet lub aet. Na przykład Uraza Gaete to święto postu, a Korban Gaete to święto poświęcenia. Jeśli chodzi o święta ludowe, czyli niereligijne, w języku tatarskim nazywa się je beyrem, co oznacza „piękno wiosenne” lub „święto wiosny”.

Tradycje religijne Tatarstanu

Do świąt muzułmańskich wśród muzułmańskich Tatarów zaliczają się zbiorowe poranne modlitwy, w których uczestniczą wyłącznie mężczyźni. Następnie udają się na cmentarz i tam ponownie modlą się przy grobach swoich bliskich lub znajomych. W tym dniu kobiety przygotowują dla nich w domu uroczysty obiad. Podobnie jak Rosjanie, tutaj na wakacjach chodzą do domów krewnych i sąsiadów z gratulacjami. W dni tzw. Korban Bajram, czyli święta ofiar, Tatarzy próbowali traktować mięso zabitej jagnięciny maksymalna ilość ludzi.

Ramadan i Ramazan

Ramadan lub Ramadan, zwany także Eid w dialekcie tureckim, to dziewiąty miesiąc w kalendarzu muzułmańskim. To jest miesiąc postu. I zgodnie z tradycją islamską, w tym czasie anioł Jibril przekazał prorokowi Mahometowi pierwsze z boskich objawień, które później zostało włączone do świętej księgi całego ludu islamskiego - Koranu.

Religia narodu tatarskiego

Post w czasie Ramadanu jest jednym z kluczowych obowiązków każdego muzułmanina. Jest to potrzebne, aby wzmocnić wszystkich muzułmanów i zwiększyć ich samodyscyplinę, a także nauczyć ich dokładnego wykonywania poleceń Allaha. Przez cały dzień, od wschodu do zachodu słońca, surowo zabrania się jedzenia i picia, palenia, oddawania się przyjemnościom lub oddawania się innym rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować i modlić się, a także czytać Koran i angażować się w różne pobożne myśli i czyny. Warto też przekazać coś na cele charytatywne.

Id al-Adha nazywany jest także świętem poświęcenia. Jest to islamskie święto zakończenia hadżdż, obchodzone 10 dnia dwunastego miesiąca islamskiego. Kalendarz księżycowy. Według Koranu anioł Gabriel ukazał się we śnie prorokowi Ibrahimowi, aby przekazać mu polecenie Allaha, aby poświęcił swojego pierwszego syna Ismaila. A po przebudzeniu Ibrahim natychmiast udał się do doliny Mina, dokładnie w miejsce, gdzie dziś stoi Mekka, aby rozpocząć przygotowania. Okazało się to jednak jedynie próbą Allaha i dlatego, gdy ofiara była już prawie złożona, miłosierny Allah zastąpił ją synem dla Ibrahima i kazał mu zabić baranka. Święto symbolizuje miłosierdzie i majestat Boga, a także fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.

Uroczystość

Świętowanie takiego dnia rozpoczyna się wraz z nastaniem poranka. Muzułmanie udają się do meczetu na poranną modlitwę. Rytuał tego święta rozpoczyna się modlitwą ogólną, zwaną salazem. Na koniec imam, który czyta modlitwę, prosi Allaha o post, przebaczenie grzechów i pomyślność. Następnie wszyscy wierzący, przechodząc przez tasbih, wspólnie czytają dhikr. Nawiasem mówiąc, odbywa się on według specjalnej formuły i w szczególny sposób, zarówno na głos, jak i po cichu, i zawsze towarzyszą mu określone ruchy ciała. Po skończeniu poranna modlitwa wszyscy wierzący uroczyście wracają do domu.

Rada

W domu zabija się barana, choć zgodnie z tradycją konieczne byłoby zabicie wielbłąda lub byka. Należy to zrobić słowami „Bismillah, Allah Akbar”. Istnieje również tradycja dawania jałmużny i dzielenia się ugotowaną jagnięciną. Zgodnie z tradycją, która rozwijała się przez wiele stuleci, zwyczajowo gotuje się tylko jedną trzecią mięsa na potrzeby rodziny, jedną trzecią rozdaje biednym, a pozostałą jedną trzecią rozdaje jako jałmużnę każdemu, kto o to poprosi.

Czy Tatarzy mają tradycje ludowe niezwiązane z religią?

Wiosna to czas przebudzenia natury, kiedy odnawiają się oczekiwania ludzi. Zatem dobra wiosna oznacza dobre żniwa, innymi słowy dostatnie życie. Podobnie jak w kulturach i tradycjach innych ludów, wszystkie wsie tatarskie leżały nad brzegami rzek. Dlatego już pierwsze „święto wiosny”, czyli bejram, kojarzono z dryfowaniem lodu. Święto to nazywane jest „boz karau” lub „boz bagu”, czyli inaczej „uważaj na lód”. Potem było „boz ozatma” – to pożegnanie z lodem, po którym nastąpiło „zin kitu”, co oznaczało dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski przybyli na brzeg rzeki, aby popatrzeć na dryfujący lód. Młodzi ludzie nawet się przebierali i grali na akordeonie. Na pływających kry lodowych trzeba było rozłożyć i podpalić słomę.

Kolejną tradycją była zasada, według której wczesną wiosną dzieci chodziły od domu do domu w swojej wiosce i zbierały zboża, masło i jajka. Z zebranych na ulicy produktów, przy pomocy starszych kucharzy, ugotowali owsiankę duży kocioł a potem to zjedli. Nieco później przyszedł dzień zbiórki” kolorowe jajka" Gospodynie malowały je od wieczora. Najczęściej używano do tego wywaru ze skórek cebuli lub liści brzozy. W tym samym czasie pieczono bułeczki z preclami. Rano dzieci zaczęły chodzić po domach i przynosić tam zrębki, rozrzucając je na podłodze. Dokonano tego, aby „podwórko nie było puste”. Po drodze wykrzykiwali takie pieśni i pieśni, na przykład: „Kyt-kytyk, kyt-kytyk, czy dziadkowie są w domu? Czy dadzą mi jajko? Niech wam będzie dużo kur, a koguty niech je zdepczą. Jeśli nie dasz mi jajka, przed twoim domem będzie jezioro i tam utoniesz!”

Być może najbardziej rozpowszechnione i popularne dziś święto, które obejmuje gody z różnymi rytuałami i grami, jest Sabantuy. Dosłownie oznacza „Święto Pługa”. Ponieważ saban to pług, a tuja to święto. Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wszystkich wiosennych prac polowych, czyli w kwietniu, dziś Sabantuy obchodzone jest w czerwcu, czyli na koniec siewów.

Sabantuy i jego świętowanie

Obchody Sabantuy rozpoczynają się rano. Kobiety ubierają się dekoracje świąteczne, w grzywy koni wplecione są wstążki, a na łuku zawieszone są dzwonki. Wszyscy przebrani zbierają się na dużej łące. Nazywa się Majdan. Jest tu mnóstwo różnorodnych rozrywek. Najważniejsze jest walka narodowa zwana kuresh. Aby tu zwyciężyć, wymagana jest siła i przebiegłość połączona ze zręcznością. Istnieją również rygorystyczne zasady. Zatem przeciwnicy owijają się szerokimi pasami zwanymi szarfami; chodzi o to, aby móc powiesić przeciwnika w powietrzu na własnym pasie, a następnie położyć go na łopatkach. Zwycięzca nazywany jest bohaterem i w nagrodę otrzymuje żywego barana. Jednak obecnie coraz częściej taka nagroda jest zastępowana innymi, coraz częściej cenne prezenty. Możesz brać udział w innych zawodach, aby wykazać się siłą i zwinnością, a także odwagą.

Tradycyjne konkursy Sabantuy

• walczyć z workami siana jadącymi na kłodzie. Celem jest wytrącenie przeciwnika z siodła
• Bieganie w workach
• konkurencja w parach: jedną nogę należy przywiązać do nogi partnera, a następnie biegać w ten sposób do mety
• spacerując po kołyszącej się kłodzie po nagrodę
• gra o nazwie „Break the Pot”. Tutaj uczestnicy mają zawiązane oczy i otrzymują w rękach długi kij, którym muszą rozbić pulę
• wspinanie się na słup z nagrodami przywiązanymi do szczytu
• biegnij z jajkiem i łyżką. Na łyżce znajduje się surowe jajko. Ktokolwiek przybiegnie pierwszy, nie niszcząc delikatnego ładunku, wygrywa
• konkursy organizowane dla piękności tatarskich. Na przykład, kto najszybciej i najlepiej pokroi makaron?

Na polanie, na której odbywają się uroczystości, można zjeść szaszłyk i pilaw, a także domowe makarony i narodowe przysmaki, takie jak chak-chak, echpochmak, balish i peremyach.

Rytuały i zasady dotyczące narodzin dziecka

Cała linia obowiązkowe rytuały towarzyszą narodzinom dziecka. Wcześniej położne zajmowały się porodem. Nazywali się Bala Ebise. Zawód położnych nazywał się ebilek. Położna musiała przeciąć i zawiązać pępowinę, umyć dziecko i owinąć je w podkoszulek ojca. Następnie dokonano rytuału zwanego avyzlandyru, czyli „daj mi skosztować”. Kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem zawinięto w najcieńszą szmatkę, zrobiono smoczek i podano dziecku do ssania. Czasami nawet po prostu smarowali usta dziecka oliwą i miodem lub roztworem miodu. Nazywało się to „zemzem su”.

Następnego dnia odprawili rytuał „babyai munchasy”, czyli „kąpiel dla dzieci”. Łaźnia została ogrzana, następnie położna pomogła rodzącej umyć się i kupić dziecko. Po kilku dniach odbyła się ceremonia isem kushu, czyli nadawania imienia. Na uroczystość zaproszono mułłę i gości – krewnych i znajomych rodziny, po czym zastawiono stół z różnymi smakołykami. Mułła musiał przeczytać modlitwę, po której przyprowadzono mu dziecko. Zwrócił się do wielkiego Allaha, namawiając go, aby wziął tego noworodka pod swoją opiekę. Następnie szepnął dziecku do ucha swoje imię, ale po arabsku. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze imion. Wierzono, że od tego będzie zależeć przyszłe życie dziecka.

Wniosek:

Tatarzy traktują wszystkie starożytne tradycje w sposób święty, szanują rytuały i do dziś uważają je za obowiązkowe. Odpuść sobie Nowoczesne życie wnosi wiele nowych rzeczy do ich życia; zawsze jest miejsce na stare.

Republikańska konkurencja Praca badawcza

studenci sztuki

Temat: „Tradycje narodów Tatarstanu”

Pracę wykonał uczeń klasy 9

Lychnikowa Tatiana

MBOU „Szkoła Średnia Staro-Matakskaya”

Dzielnica Alkeevsky

Republika Tatarstanu

Kierownik: Astafieva Nina Wasiliewna

nauczyciel dodatkowa edukacja

2016

Tradycje narodów Tatarstanu

Pierwszym państwem w regionie była Wołga Bułgaria, powstała na przełomie IX-X w. n.e. plemiona tureckie. W 922 islam stał się religią państwową. W 1236 r. Bułgaria stała się częścią imperium Czyngis-chana, a następnie stała się częścią Złotej Ordy, w wyniku upadku której powstało nowe państwo - Chanat Kazański (1438). W 1552 r. Chanat Kazański został przyłączony do państwa rosyjskiego.

W 1920 r. proklamowano Tatarską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

30 sierpnia 1990 roku przyjęto Deklarację Suwerenności Państwowej Rzeczypospolitej. W 1994 r. podpisano Porozumienie między Federacją Rosyjską a Republiką Tadżykistanu w sprawie rozgraniczenia jurysdykcji i wzajemnego przekazania uprawnień pomiędzy organami rządowymi Federacja Rosyjska i władzami państwowymi Republiki Tatarstanu, a w 2007 roku podpisano Porozumienie w sprawie rozgraniczenia jurysdykcji i kompetencji pomiędzy organami państwowymi Federacji Rosyjskiej a władzami państwowymi Republiki Tatarstanu, które stało się swoistym „następcą” umowy z 1994 roku Traktat.

Republika jest domem dla narodów o różnym pochodzeniu historycznym i tradycjach kulturowych. Połączenie co najmniej trzech rodzajów wzajemnych wpływów kulturowych (tureckiego, słowiańsko-rosyjskiego i ugrofińskiego) decyduje o wyjątkowości tych miejsc, oryginalności wartości kulturowych i historycznych.

Z Tatarstanem związane są losy wielu wybitnych osobistości kultury: piosenkarza Fiodora Czaliapina, pisarzy Lwa Tołstoja, Siergieja Aksakowa i Maksyma Gorkiego, Wasilija Aksenowa, poetów Jewgienija Boratyńskiego, Gawriila Derzhavina, Mariny Cwietajewy i Nikity Zabolotskiego, artystów Iwana Szyszkina i Nikołaja Feszyna. Klasyk poezji tatarskiej Gabdulla Tukay, poeta-bohater Musa Jalil, kompozytorzy Farid Yarullin, Salikh Saidashev, Nazib Zhiganov, Sofia Gubaidulina i wielu innych stanowili chwałę kultury tatarskiej.

Mój Kazań! Mój kapitał!
Moje cudowne, kochane miasto!
Nic nie może się z tobą równać
Dusza zawsze dąży do ciebie.
Cieszę się, że mogę zobaczyć to miasto...

Każda osoba ma swoje mała ojczyzna, które ma chronić i chronić. Kochać Ojczyznę oznacza znać jej historię, kulturę, tradycje narodowe. Kazań słynie z atrakcji. Ale głównym bogactwem naszego miasta, naszej republiki, są ludzie. W ciągu wielowiekowej historii naszej ziemi zaprzyjaźnili się ze sobą ludzie wielu narodowości. Każdy znalazł tu swoje przeznaczenie.
Dziś zapoznamy się z niektórymi tradycjami i zwyczajami ludów zamieszkujących Republikę Tatarstanu.
W W wyznaczonym dniu dzieci udały się do domów po płatki zbożowe, mleko, masło i jajka. Z tych produktów jakaś kobieta przygotowała owsiankę dla dzieci na polu w pobliżu wody. Następnego dnia o świcie dzieci ubrane w nowe ubrania poszły do ​​domu zbierać kolorowe jajka.
Każdy z nich trzymał w rękach torbę wykonaną z ręcznika. W tym dniu wszystkie gospodynie domowe piekła także bułeczki. W niektórych wioskach pani pierwszego chłopca, który wszedł do domu, siedziała na poduszce i mówiła: „Niech nogi będą lekkie, niech będzie dużo kur i piskląt…”. Pierwszemu zawsze dano jajka i otrzymywał więcej prezentów niż pozostali.
To teraz najbardziej zabawna impreza Tatarzy.... Tak, tak, to Sabantuy.

Znaczenie tego święta jest głębokie, a historia Sabantuy jest tak stara, jak sam naród Tatarski. Już w 921 roku sekretarz ambasady arabskiej, która przybyła do Bułgarów z Bagdadu, słynny odkrywca Ibn Fadlan, ze zdumieniem i podziwem opisał w swoich pismach to bułgarskie święto.
Bardzo ciekawie opisuje to święto Karl Fuchs w swojej książce „Tatarzy Kazańscy”. Posłuchajmy go. W dawnych czasach Tatarzy obchodzili to święto na polu Arsk. Ustawili otwarty stół pod gołym niebem i biedni jedli za darmo. Ten przysmak nazywał się Tui. Ale wkrótce miejsce wakacji trzeba było przenieść w inne miejsce. W 1834 r. Sabantuy w Kazaniu odbywał się od 25 maja do 1 czerwca. Po raz pierwszy Rosjan zaproszono przy pomocy herolda, który trzymał w dłoni długi kij, a na końcu tego kija powiewała kolorowa chusta. Herold chodził wszystkimi ulicami Kazania, wzywając wszystkich na święto.

Z wielkim wzruszeniem, jak napisał Karl Fuchs, świętowano Tatarów święto narodowe Sabana na dużej łące za Nowo-Tatarską Słobodą. Jeśli w sąsiednich wioskach odbyło się to natychmiast po stopieniu śniegu z pól, to w Kazaniu odbyło się później, ponieważ miejsce, w którym odbywało się święto, zostało zalane wiosną przez powódź Wołgi.
A oto kolejny fragment. Saban zaczyna się w piątek i trwa cały tydzień, aż do następnego piątku. Wszyscy Tatarzy, starzy i młodzi, zbierają się około południa i tworzą ze liny krąg, wokół którego siedzą lub stoją widzowie. Dwóch zapaśników, młodych i zdrowych, weszło na środek koła przewiązanych szarfami i próbowało rzucić się na ziemię. Dla zwycięzcy zbierano pieniądze od bogatych kupców tatarskich. Bohater, który umiał dobrze walczyć, mógł zebrać znaczną kwotę.
Porządku na festiwalu pilnowali komornicy, którzy chodzili w kółko z długimi kijami. Jeśli pokonany uważał się za urażonego, wówczas komornicy próbowali zaprzestać kłótni. Szukali także zapaśników na wakacje.

W tym dniu wszystko tchnie pięknem: zarówno wiosenna przyroda, jak i ludzie, jednym słowem wszystko przesiąknięte jest duchem święta. Organizowane są świąteczne zabawy połączone z konkursami piosenki i tańca. Na tym festiwalu każdy będzie mógł się wykazać! Święta podobne do Sabantu, sławiące Matkę Naturę i pracę rolnika, obchodzą Mari, Czuwaski, Baszkirowie, Udmurtowie i Mordowowie.

Czerwiec brzmiał ciepło.
Witam wakacje Sabantuy!

Po siewie w letni dzień
Będziemy tańczyć i śpiewać.
Kto będzie silny, zwycięży
Odważny, zręczny i odważny.
Tutaj przyda się zręczność
I odwaga dla młodych.
Szybki koń leci jak wicher,
Sterowany jest przez jeźdźca,
A trochę dalej, spójrz,
Silni mężczyźni są na polanie!
Oto wysoki słup,
Przyciąga do siebie wszystkich ludzi.
Wypróbuj w torbie
Pobiegaj po trawie!
Wiadra pełne wody
Podaj to bardzo szybko.
Śmiech, uśmiechy, żarty, taniec -
Wszystko jest teraz tutaj.
Baw się dobrze i raduj się!
To święto Sabantuy!

Porozmawiajmy teraz o kolejnym święcie. W ostatni dzień tego święta bufony śpiewały:
Pal, pal wyraźnie, żeby nie zgasło!
Płoń, płoń jasno, żeby było gorąco!

Czy domyślacie się o jakim święcie mówimy? To rosyjska Maslenica.
Prowadzący. Czy wiesz, że święto Maslenica ma swoje korzenie w pogańskiej Rusi. W dawnych czasach święto to było obchodzone bardzo szeroko. Z wyprzedzeniem przygotowano zjeżdżalnie i huśtawki, ustawiono budki dla bufonów, nakryto stoły z samowarami i gorącymi naleśnikami, słodyczami i miodem pitnym.
Nie bez powodu ludzie mówią o Maslenicy, że:
Pierwszy Czytelnik. „Maslenica to strata pieniędzy, strata pieniędzy”.
Drugi Czytelnik. „Przynajmniej zastaw wszystko od siebie i świętuj Maslenicę”.
Trzeci Czytelnik. „Maslenica bez naleśników to jak wesele bez panny młodej”.
Prowadzący. I przez cały tydzień świętowali Maslenicę na Rusi, tańcem, grami i poczęstunkiem. Co ciekawe, święto to obchodziły dzieci w Kazaniu w początek XIX wiek. Wspomnienia te pozostawił Siergiej Timofiejewicz Aksakow. Pisał, że wiosną na wszystkich ulicach Kazania, a zwłaszcza w pobliżu Bulaka, tłumy chłopców i dziewcząt, wszyscy uzbrojeni w nowe zabawki kupione na łódkach, z radosnymi twarzami i jakimś szalonym podnieceniem, biegają, gwiżdżą, piszczą lub pozwalają wypuszczali fontanny ze zraszaczy, polewali siebie nawzajem wodą znajomych, a nawet spacerujących ludzi i trwało to przez miesiąc.

Pewnie trudno sobie wyobrazić, że w miejscu przytulnego Ogrodu Leninskiego, do którego wszyscy są tak przyzwyczajeni, nie było kiedyś parku, ale rozległy plac z rzadkimi brukowanymi ścieżkami dla pieszych, sklepami mięsnymi, handlem drewnem opałowym, rzepą, ogórkami i kapusta. Główną atrakcją placu były dwie budki, które nie były sprzątane nawet w dni powszednie, ale ożywały dopiero w Maslenicę, Wielkanoc i Boże Narodzenie,
W ostatni dzień Maslenicy wszyscy prosili się nawzajem o przebaczenie, całowali się na znak pojednania, a następnie na oczach wszystkich spalili wizerunek Maslenicy i śpiewali:
Żegnaj, żegnaj, nasza Maslenica!
Żegnaj, żegnaj nasza szeroka!
Daj mi, wiosno, dobre lata.
Dobre lata uprawy zbóż!
Zarodki życia są gęste i kolczaste!
Wychodzą dzieci w rosyjskich strojach ludowych i śpiewają:
Maslena szła wesoło,
Grała piosenki.
Dotarłem do postu -
Spal się, szatanie!
A teraz żegnaj, żegnaj.
Przyjdź za rok!

Chłopaki proponują wszystkim obecnym na sali spróbowanie naleśników.

A święto to jest również bogate w rytuały i zwyczaje. W tym dniu ludzie czesali włosy, życząc sobie, aby mieli tyle wnuków, ile włosów jest na ich głowach. Obmywali się złotymi, srebrnymi i czerwonymi jajkami w nadziei na wzbogacenie się.
Młodzi chłopcy i dziewczęta wspinali się na dachy domów, aby lepiej zobaczyć, jak czerwone słońce „bawi się i dobrze się bawi”. Na Rusi wierzono, że w to święto świeci słońce. A ludzie próbowali wyczekiwać tej chwili. Dzieci zwróciły się ku słońcu, śpiewając:
Świeć, słońce, jaśniej,
Lato będzie gorętsze
A zima jest cieplejsza,

A wiosna jest słodsza!
W lesie będą rosły grzyby,
W ogrodzie jest fasola,
Na polu żyto i jęczmień,
W ogrodzie rośnie zielony chmiel.
- Czy zgadniesz, co to za święto? Zgadza się, jest Wielkanoc.
W tym dniu dzwony kościelne biją w sposób szczególny i uroczysty. To dzwonienie nazywa się dzwonkiem wielkanocnym. Siergiej Aleksandrowicz Jesienin poświęcił swój wiersz temu wydarzeniu.
Do nagrania bicia dzwonu uczeń czyta wiersz S.A. Jesienin „Ewangelia wielkanocna”.
Uśpiony dzwon
Obudziłem pola.
Uśmiechnąłem się do słońca
Senna kraina.
Przyszły ciosy
Do błękitnego nieba
Dzwoni głośno
Głos przez lasy.
Ukrywanie się za rzeką
Biały księżyc,
Biegła głośno
Rozbrykana fala.
Cicha Dolina
Odpędza sen.
Gdzieś w dół drogi
Dzwonienie ustaje.

Pierwsze tańce rundy wiosennej rozpoczynają się w tygodniu wielkanocnym. A teraz dziewczyny wykonają dla nas okrągły taniec z wierzbami „Słońce wzeszło” (muzyka Filippenko, słowa Wołginy).
W te święta zwyczajem jest kolorowanie jajek.
Jajko wielkanocne ma bogatą symbolikę, długie tradycje i własne zabawna historia. Na długo przed chrześcijaństwem starożytni ludzie uważali jajo za prototyp Wszechświata: z niego narodził się świat otaczający człowieka. Stosunek do jajka jako symbolu narodzin znajduje odzwierciedlenie w wierzeniach i zwyczajach wielu narodów. Wśród ludów słowiańskich, które nawróciły się na chrześcijaństwo, jajko kojarzono z żyznością ziemi, z wiosennym odrodzeniem natury. Jajku konsekrowanemu w kościele przypisywano szczególne właściwości: chroniło dom przed ogniem, zwierzęta gospodarskie przed chorobami, a plony przed gradem.

W Rosji zwyczaj wymiany kolorowych jajek na Wielkanoc był przestrzegany na wszystkich poziomach społeczeństwa - od chaty chłopskiej po dwór królewski.
Malowane jajka nazywano krashenka. Po oświetleniu w kościele uznano go za dar święty i przechowywano go jako talizman aż do następnej Wielkanocy.
Zachował się pisemny opis uroczystości na dworze Aleksieja Michajłowicza, podczas której moskiewskie duchowieństwo i dworzanie otrzymali z rąk cara w darze kolorowe jajka, specjalnie przygotowane na tę okazję w Kremlowskiej Zbrojowni.
Stopniowo jajka na Rusi zaczęto nie tylko malować, ale malować. Największy rozkwit malarstwa jajecznego przypadło na XVIII wiek. W tym czasie zaczęto malować nie tylko prawdziwe jajka, ale także drewnianą porcelanę i jajka z papieru-mache. Z nich wykonano miniaturowe jajka metale szlachetne, ozdobiłem je rzeźbami, kamienie szlachetne, oplecione koralikami i koralikami szklanymi.
W 1885 roku cesarz rosyjski Aleksander III postanowił podarować swojej żonie wyjątkowy prezent Prezent wielkanocny i zamówił go u nadwornego jubilera Carla Faberge. Od tego czasu firma Faberge co roku wykonywała zamówienia dworu cesarskiego, tworząc arcydzieła sztuka biżuterii, które dziś słyną z piękna, wyobraźni i pomysłowości technicznej. Każde jajko zawierało specjalną niespodziankę. Po otwarciu jajka można było zobaczyć miniaturową kopię krążownika, jachtu, pociągu, pałacu. Po naciśnięciu przycisku pociąg ruszył, pokrywy medalionów podniosły się, odsłaniając wspaniałe portrety dzieci, a pozytywka zagrała słynne melodie.
W XIX i na początku XX wieku kolekcjonowanie słynnych jaj Faberge stało się powszechne, zwłaszcza wśród arystokracji.
Podczas tych wakacji wszyscy bawią się, grają w gry, śpiewają piosenki. Dities są szczególnie dobre.
Dziewczyny śpiewają.
Kręci mi się w głowie
Pójdę do lekarza na leczenie.
Lekarz zapyta: „Na co jesteś chory?”
Kocham Kazań, przyjaciele!
Bardzo kochamy nasze miasto, naszą republikę i chcemy, żeby nasza stolica stała się najpiękniejsza i najczystsza. Mamy prawo być dumni z naszego Kazania.
Do muzyki czytany jest wiersz Sibgata Hakima.
Zapytaj nas: „Skąd jesteśmy?”
Jesteśmy z Wołgi, z Kazania,
Gdzie jest biały kamienny grzbiet:
Nasze miasto wzniosło się nad Wołgą!
Tam, gdzie Saidash śpiewał, Taktash pisał
O kochanym Tatarstanie

Lista wykorzystanych źródeł

Atlas historii Tatarstanu i narodu tatarskiego – M.: Wydawnictwo DIK, 2005.

Miftakhov Z.Z., Mukhamadieva D.Sh. Historia Tatarstanu i narodu tatarskiego: Podręcznik I- Kazan: Magarif, 2007.

Sultanbekov B.F. Historia Tatarstanu: podręcznik,- Kazań: Tarikh, 2001.

Zasoby internetowe.

Wiele z nich jest niezwykłych i ciekawych. Aby żyć w pokoju ze swoimi sąsiadami, ludzie muszą wiedzieć, jakie mają cechy i szanować ich. W tym artykule przyjrzymy się zwyczajom i tradycjom narodu tatarskiego.

Według jednego scenariusza

W bezmiarze naszej ojczyzny jej przedstawiciele żyją niemal wszędzie. Można je znaleźć od Tambowa po Omsk, od Permu po Kirów, w Astrachaniu. Religią tego ludu jest islam. Chociaż są też grupy, które przeszły na prawosławie. Kultura i tradycje narodu tatarskiego są związane zarówno z religią, jak i życiem świeckim. Zazwyczaj Religijne wakacje bardzo do siebie podobni. Podczas ich trwania przestrzegane są zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego. Wymieńmy je pokrótce:

• poranna modlitwa;
• zwiedzanie cmentarza;
• przygotowanie poczęstunku;
• gratulacje dla wszystkich krewnych i sąsiadów, Specjalna uwaga dawanie rodzicom;
• rozdawanie prezentów.

Religia i życie świeckie

Słynnym świętem religijnym jest Id al-Adha. W tym dniu wierzący muszą złożyć w ofierze zwierzę, a także odwiedzić meczet i dać tam jałmużnę. Święto ku czci urodzin Mahometa nazywa się Mawlid. Jest obchodzony przez wszystkich muzułmanów i tak właśnie jest Świetna cena dla tej religii. Tatarzy świętują Navruz. To święto na cześć tego dnia Równonoc wiosenna. W tym dniu zwyczajem jest dobra zabawa z głębi serca, ponieważ im szczęśliwsi będą ludzie, tym więcej prezentów otrzymają od natury. Inny święto narodowe- Dzień Republiki Tatarstanu. Jego obchody są podobne do naszych obchodów, poświęcony temu dniu miasta, a kończy się fajerwerkami.

Echa starożytności

Wcześniej, gdy Tatarzy wyznawali wierzenia pogańskie, tak właśnie było ciekawe rytuały, mające na celu uspokojenie duchów i umożliwienie opanowania sił natury. Jednym z nich był Yangyr Teleu. Prowadzono je w przypadku wystąpienia suszy. W tym celu uczestnicy rytuału gromadzili się w pobliżu źródła wody. Zwrócili się do Allaha, prosząc o deszcz i dobre zbiory. Następnie wspólnie zjedli smakołyki i polewali się wodą. Dla silniejszego efektu dokonano rytuału poświęcenia. Również w naszych czasach nadal istnieje tradycja wzajemnej pomocy. Tatarzy zbierają się, aby zbudować lub naprawić dom i wziąć udział w skupach mięsa. To prawda, że ​​w naszych czasach jest coraz mniej osób chcących bezinteresownie pomagać.

Ogólna radość

Prawdopodobnie najbardziej znane jest święto zwane Sabantuy. Jest powszechnie obchodzony w miastach zamieszkałych przez Tatarów, nawet w Moskwie i Petersburgu. Związane jest to z rozpoczęciem prac rolniczych. Kiedy nadeszła wiosna, ludzie pod koniec zimy cieszyli się, że znów będą mogli pracować na roli, uprawiając rośliny, które wyżywią ich rodziny w zimnych porach roku. Jeśli przetłumaczysz nazwę święta na rosyjski, otrzymasz „ślub pługa”. W końcu „saban” to pług, a „tui” to wesele. W naszych czasach zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego uległy zmianom, więc Sabantuy oznacza koniec wiosenne prace, a nie ich początek, i odbywa się w lecie. Święto to składa się z dwóch części. Chociaż w dużych miastach odbywa się to w jeden dzień. Na wsiach najpierw zbiera się dary, potem przychodzi Majdan. Tradycje i zwyczaje Tatarów w różnych regionach zawsze nieznacznie się od siebie różniły. Dlatego w jednym rejonie prezenty zbierał młody mężczyzna pieszo, w innym młody mężczyzna na koniu, w trzecim starszy mężczyzna.

Każda kobieta, która wyszła za mąż w ciągu roku od poprzedniego Sabantuy, przygotowywała bogato haftowany i zdobiony ręcznik. Uważano go za najcenniejszy prezent. Drugiego dnia odbył się Majdan. Tradycje Tatarów sugerują, że tego dnia odbędą się różne zawody: zapasy narodowe Koresh, skoki w dal i wzwyż, biegi, wyścigi konne. Przeznaczone były wyłącznie dla mężczyzn; kobiety pozostawały zewnętrznymi obserwatorami. Zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego można dostrzec nawet w tych zawodach sportowych. W gonitwach biorą udział najlepsze konie, gdyż zawody te uznawane są za bardzo prestiżowe. Widzowie i uczestnicy gromadzą się w specjalnym miejscu oddalonym o 5 kilometrów od wioski. Jeźdźcami są zazwyczaj chłopcy w wieku 8–12 lat. Meta tradycyjnie zlokalizowana jest w pobliżu wsi, a start w terenie. Nagrodą był uszyty ręcznik mężatka, otrzymane podczas zbiórki prezentów.

Inne konkursy

Zgodnie z tradycją Tatarów rywalizują w biegach, podzieleni na trzy grupy wiekowe – od chłopców po osoby starsze. Jak wiadomo, mężczyźni nie rywalizują tylko dla zabawy. Bardzo ważne jest dla nich określenie, kto jest najsilniejszy. Najlepszym sposobem na osiągnięcie tego jest wzięcie udziału w walce koreańskiej. Tego typu zawody bardzo dobrze ilustrują zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego. To narodowa walka na szarfy, zamiast których używa się teraz ręczników. W tego typu zawodach siłowych mogą brać udział mężczyźni w każdym wieku, począwszy od pięcioletnich chłopców. Jedynym ograniczeniem jest starszy wiek. Uczestnicy stanęli w parach i rozpoczęli walkę, chwytając przeciwnika ręcznikiem w pasie i próbując ułożyć go na łopatkach. Walka trwała do momentu, gdy jeden z bojowników został pokonany lub rozpoznał się jako taki. Następnie zwycięzca został uznany za bohatera i otrzymał jedną z najlepszych nagród. Zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego, które umożliwiają organizację takiego święta, do którego przygotowuje się cały świat, są godne szacunku.

Nikt nie czuje się urażony

Podczas Sabantuy nie tylko mężczyźni powinni się bawić, dlatego oprócz głównych konkursów odbyło się wiele innych, w których mogły wziąć udział także kobiety. To przeciąganie liny, wspinaczka po gładkim słupie po prezent, konkursy komiksowe. Wiele z nich jest znanych innym narodom. Są często używane przez toastmasterów na weselach. Na przykład bieganie z jajkiem na łyżce trzymanej w ustach, bieganie w workach, walka poduszkami lub workami ze słomą. Kontynuując pokrótce opis wspomnianej tradycji narodu tatarskiego, możemy powiedzieć, że Sabantuy to pogodne i wesołe święto ludowe, przypominające nieco Maslenicę. Taniec z okrągłymi tańcami, rywalizacja śpiewaków i tancerzy, a na koniec poczęstunek pysznymi daniami – to jeszcze czeka uczestników tego święta.

Zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego w życiu rodzinnym

Takie rodziny są patriarchalne. W nich główną rolę odgrywają mężczyźni. Na tym obszarze tradycje narodu tatarskiego na krótko sprowadzają się do dwóch świąt, takich jak ślub i narodziny dziecka. Małżeństwo jest jasne wydarzenie, który ma swoje własne rytuały: cena panny młodej, posag, Nikah i inne.

Jednostka społeczeństwa

Ten rodzaj ślubu ma wiele cech. Podczas wydarzenia przestrzegane są zwyczaje i tradycje narodu tatarskiego. Nikah to muzułmański rytuał wykonywany przez mułłę w meczecie lub domu. W naszych czasach jest to hołd złożony naszym przodkom. Nie ma ona mocy prawnej i wymaga oficjalna rejestracja w urzędzie stanu cywilnego. Aby to nastąpiło, muszą zostać spełnione pewne warunki. Państwo młodzi nie powinni utrzymywać z nim zażyłości, a tym bardziej mieszkać razem. Na takim weselu nie pije się alkoholu i nie je się wieprzowiny. Spożywane są wyłącznie potrawy świeżo przygotowane, w tym te, które zwyczajowo spożywa się, przestrzegając zwyczajów i tradycji narodu tatarskiego. W skrócie: peremyachi, gubadi, kaymak, tokmach ashi, belesh, ochpochmaki, court, katyk, chak-chak, kosh-tele, chleb na zakwasie. Tak naprawdę na stole jest o wiele więcej smakołyków niż te wymienione.

Mężczyźni biorący udział w ceremonii Nikah muszą nosić jarmułki. Panna młoda zakłada zamknięta sukienka Z długie rękawy, na głowie powinna być chusta. Sama ceremonia jest wykonywana przez mułłę. Po ogłoszeniu pary młodej mężem i żoną, strony wymieniają się prezentami. Idą do każdego z krewnych, mężczyźni otrzymują jarmułki, a kobiety szaliki lub koszule. Następnie rozpoczyna się ogólna uczta, podczas której wszyscy goście jedzą i bawią się.

Kiedy rodzi się dziecko

Tradycje i zwyczaje narodu tatarskiego dotyczące dzieci związane są z ceremonią, podczas której dziecko otrzymuje imię. Trwają już od dawna, a ich kolejność nie uległa zmianie do dziś. Na uroczystości poświęconej narodzinom dziecka zawsze obecny jest mułła. Musi przeczytać modlitwę i nadać dziecku imię wybrane przez rodziców. Po zakończeniu tej ceremonii goście otrzymują poczęstunek na tacy. Powinni przyjąć smakołyk i zamiast tego przeznaczyć pieniądze na prezent dla dziecka.

Jak zostać mężczyzną

Jeśli urodzi się chłopiec, zostanie on obrzezany w wieku 3-6 lat. Tradycja ta związana jest z wymogami szariatu i jest realizowana ściśle według nich. Prawdopodobnie, aby chłopiec nie czuł się tak zgorzkniały, ten dzień obchodzony jest bardzo uroczyście. Krewni i przyjaciele dziecka przygotowują się do tego z wyprzedzeniem. Wcześniej ludzie byli zapraszani do swoich domów w celu przeprowadzenia minioperacji. wyjątkowa osoba syunnetchi. Teraz chłopiec trafia na oddział chirurgiczny, gdzie w sterylnych warunkach obrzezany jest napletek, co zmniejsza ryzyko powikłań pooperacyjnych. Po wykonaniu wszystkich czynności dziecko kładzie się do czystego łóżka, zakładając na nie długą koszulę. Po zagojeniu rany odbywa się specjalna uroczystość. Wcześniej takie święto odbywało się tego samego dnia. Możliwe są dwa scenariusze wakacji. Według pierwszego z nich mężczyźni i kobiety siedzą osobno. Na stole nie ma napojów alkoholowych. To drugie jest zabawniejsze. Goście częstowani są słodyczami, zapraszani są muzycy, śpiewają i tańczą.

Smutny rytuał

Nie wszystkie rytuały wśród Tatarów kojarzą się z triumfem i świętowaniem. Jeśli w rodzinie wydarzy się smutne wydarzenie, pożegnanie zmarłego krewnego odbywa się zgodnie z wieloletnią tradycją. Najpierw musisz umyć zmarłego. Dokonują tego osoby tej samej płci. Następnie ubierają się w specjalne ubrania – kaphenleu. Jest to płótno naszywane ręcznie na ciało zmarłego. Aby to zrobić, weź białą tkaninę, której długość dla mężczyzn wynosi 17 metrów, dla kobiet - 12 metrów.

Zwykle chowano ich natychmiast w dniu śmierci. Na pogrzebie obecni są wyłącznie mężczyźni. Nie jest w zwyczaju, aby muzułmanie chowali zmarłego w trumnie, dlatego aby przenieść zmarłego na cmentarz, używają specjalnych noszy. Na cmentarzach muzułmańskich groby skierowane są z północy na południe; wykopuje się je ściśle w dniu pogrzebu. Tradycja układania zmarłego głową na północ i nogami na południe wiąże się z podobnym położeniem świętych miejsc muzułmańskich – Mekki i Medyny. W grobie wykonuje się wgłębienie, w którym ciało składa trzech bliskich krewnych płci męskiej. Zgodnie z tradycją nie powinna na nią opadać ziemia. Nabożeństwa pogrzebowe odprawiane są w 3, 7, 40 dniu i roku. Na pierwszej randce jest niewielu gości. Są to głównie starsi mężczyźni, siódmego dnia zapraszają kobiety. W czterdziestą rocznicę i rok od daty śmierci wszyscy wspominają zmarłego.

Jakie tradycje nadal istnieją wśród narodu tatarskiego?

Głównym zwyczajem jest szacunek dla starszych, zwłaszcza rodziców. Również od dzieciństwa Tatarzy uczą się pomagać młodszym i nie obrażać pokrzywdzonych. Matka cieszy się w rodzinie szczególnym szacunkiem, lecz prośby ojca muszą być spełniane bez zastrzeżeń, gdyż to on jest głową rodziny i wszyscy domownicy są mu posłuszni. Tatarzy wiedzą i uwielbiają przyjmować gości. Jeśli ktoś jest w ich domu, nie odmówi się mu niczego, nawet jeśli jest wrogiem ich rodziny. Zgodnie z tradycją gościowi podaje się najpierw wodę, następnie proponuje się go do mycia, a następnie leczy. W rodzinach tatarskich, zwłaszcza wśród młodych dziewcząt, ceni się skromność i przyzwoitość. Kobiety wcześniej przygotowują się do ślubu, uczą się gotować i prowadzić dom.

Smaczne jedzenie

W rodzinach tatarskich jej przepisy na kuchnię narodową są przechowywane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Najlepsze dania Robi się je z mięsa, dzięki czemu są sycące i smaczne. Stosowany jest głównie do jagnięciny, wołowiny i drobiu. Tatarzy są dawnymi koczownikami, dlatego nauczyli się przygotowywać produkty zwierzęce do przyszłego wykorzystania - katyk, ertek, eremchek, kurut, kumis przygotowywane są z mleka kóz, krów, wielbłądów i kóz. Tatarzy uwielbiają także różne buliony doprawiane ziołami. Jeśli chodzi o napoje, preferują herbatę, zarówno zieloną, czarną, jak i ziołową. Zbiera się i suszy w tym celu wiele roślin: dziką różę, porzeczki, lipę, tymianek, oregano, dziurawiec zwyczajny i inne.

Zupa jest zwykle gotowana jako pierwsze danie. Na przykład kullamu. Przygotowują się na niego bulion mięsny z trzech rodzajów mięs: gęsiego, wołowego i jagnięcego. Gdy jest już gotowy, odcedzamy go i dodajemy cebulę, ziemniaki i makaron. Gotuj do ugotowania i dopraw posiekanym mięsem. Podawane z kurutem i zieleniną. Na podwieczorek pieczą ciasta zarówno na słodko, jak i z mięsem, a także podają słodycze, chak-chak, miód i cukierki.

Ładne ubrania

Nie można sobie wyobrazić kultury żadnego narodu bez szczególnej cechy męskiej części Tatarów – jarmułki. Ten nakrycie głowy może być używany do celów domowych lub wakacyjnych. Pomiędzy liniami jarmułki zwyczajowo układa się sznur lub Końskie włosy. Wykorzystuje się do tego różne tkaniny i dekoracje. Zwykle dla młodych ludzi szyte są jarmułki w jasnych kolorach, a dla osób starszych wybierają materiał w spokojnych kolorach.

Czapki damskie pozwalają określić wiek i status ich właścicielki. Dziewczęta noszą kalfak z ozdobą frędzli. Zamężne panie zakrywają nakryciem głowy nie tylko włosy, ale także głowę, szyję, ramiona i plecy. Starsze kobiety zwykle noszą welony pod wierzchnimi czapkami. Tradycje i zwyczaje Tatarów nakazują noszenie ich w czasie świąt. Zdjęcia tych czapek można zobaczyć w tym artykule. Oprócz, Strój narodowy Tatarzy wyróżniają się jasną kolorystyką, bogatym zdobieniem, wysoką jakością biżuteria, różnorodność butów. Zależy to od tego, do której podgrupy narodowej należy nosząca go osoba.

W tym artykule przyjrzeliśmy się zwyczajom i tradycjom narodu tatarskiego. Krótko, oczywiście. Nie sposób bowiem w jednym artykule omówić wszystkich cech, bogatej kultury i tożsamości Tatarów.

Opis prezentacji według poszczególnych slajdów:

1 slajd

Opis slajdu:

2 slajd

Opis slajdu:

Tatarzy Jako jeden z głównych Grupy etniczne W obwodzie uljanowskim Tatarzy stanowili w 1989 r. 11,4% populacji (w 1897 r. - 9,3% ludności obwodu symbirskiego). Tatarzy żyją najliczniej w okręgach Starokulatkinsky (92,3%), Pawłowski, Cilniński, Zawołżski

3 slajd

Opis slajdu:

Tradycyjne osady i mieszkania. Wołga Tatarzy mieli osady miejskie i wiejskie. Wsie tatarskie (avyl), zwłaszcza wsie kazańsko-tatarskie, do XIX wieku. zachowały się tradycje pierwotnego charakteru osadnictwa: domy lokowano w głębi podwórek, uliczki były wąskie z ostrymi zakrętami i ślepymi zaułkami oraz długimi płotami. Dominującą formą zabudowy jest chata czterościenna lub pięciościenna, charakteryzująca się osobliwym układem i licznymi detalami zdobniczymi

4 slajd

Opis slajdu:

Dom został podzielony na połówkę męską (czystą) i żeńską (kuchenną). Wyjątkowy element wnętrza – prycze – to miejsce do spania, wypoczynku i jedzenia. Piec wykonany jest z adobe, z wbudowanym bojlerem. Nowoczesne domy wiejskie zachowują pewne tradycyjne cechy: często usytuowane są w podwórzu, mają polichromowaną kolorystykę elewacji, deseń. Zmienia się układ domu, staje się wielopokojowy.

5 slajdów

Opis slajdu:

Tradycyjna działalność. Głównym tradycyjnym zajęciem jest uprawa roli (żyto, owies, groch, jęczmień, gryka, proso, len, konopie). Typowy jest pług z lemieszem kołowym (saban). Gospodarstwo zwierzęce było stabilne – pastwiskowe i wtórne, głównym zajęciem była hodowla bydła. Zajmowali się pszczelarstwem. Rozwijała się hodowla drobiu: kury, gęsi, kaczki. Warzywnictwo i ogrodnictwo wśród Tatarów nie było szeroko rozwinięte.

6 slajdów

Opis slajdu:

Rodzina Tatarzy mieli najczęstszą małą rodzinę. Tylko niektóre grupy Tatarów do końca XIX – początków XX wieku. istniał duże rodziny od 3-4 pokoleń. Rodzina została zbudowana na zasadach patriarchalnych.

Slajd 7

Opis slajdu:

Tradycje, rytuały Przed Rewolucją Październikową małżeństwa zawierano głównie poprzez swatanie, chociaż zdarzały się przypadki porwania dziewczynki i udania się do pana młodego bez zgody rodziców. Ślub odbył się najpierw w domu panny młodej, gdzie nastąpiła religijna formalizacja małżeństwa (nikah). Tutaj nowożeńcy pozostawali do czasu zapłacenia pannie młodej ceny - określonej kwoty pieniędzy, ubrań dla panny młodej i jedzenia na wesele. Przeprowadzka młodej kobiety do domu męża była czasami opóźniana do czasu narodzin dziecka i towarzyszyła jej wiele rytuałów. Cecha charakterystyczna tradycyjny ślub Tatarzy - Mishars to lamenty panny młodej.

8 slajdów

Opis slajdu:

Garnitur męski Podstawą tradycyjnego stroju męskiego jest koszula i spodnie wykonane ze stosunkowo lekkich tkanin. Koszula była wyjątkowo cienka. Uszyta bardzo luźno, do kolan, z szerokimi i długimi rękawami, nigdy nie była zapinana na pasek.

Slajd 9

Opis slajdu:

Tatarski strój narodowy Koszulę damską zdobiono falbankami i drobnymi marszczeniami, część piersiową wygięto ​​w łuk aplikacją, marszczeniami lub specjalną ozdobą piersi izu. W projektowaniu koszul męskich i damskich oprócz aplikacji, haftu łańcuszkowego (kwiatowego i często stosowano ornament roślinny) i tkactwo artystyczne (ornament geometryczny).

10 slajdów

Opis slajdu:

Kamizelka Odzież wierzchnia Tatarów była luźna, z ciągłym dopasowanym tyłem. Na koszulę zakładają koszulkę bez rękawów (lub z krótki rękaw) koszulka. Podkoszulki damskie szyto z kolorowego, często gładkiego aksamitu i dekorowano po bokach i u dołu warkoczem i futerkiem. Na kamizelce mężczyźni nosili długą, obszerną szatę (zhilen) z małym kołnierz szalowy. Uszyto go z fabrycznej tkaniny gładkiej lub w paski (zwykle ciężkiego półjedwabiu) i przepasano szarfą. W zimnych porach roku nosili beszmety, chikmeni, zakryte lub garbowane futra.

11 slajdów

Opis slajdu:

Strój damski Koszula damska przypominająca tunikę jest identyczna z koszulą męską, co jest ogólnie charakterystyczne dla starożytnych form ubioru. W przeciwieństwie do męskich, damskie koszule były długie, prawie do kostek. W połowie XIX wieku zidentyfikowano trzy warianty koszul damskich przypominających tunikę.

12 slajdów

Opis slajdu:

Ubiór damski i męski składał się ze spodni z szerokim krokiem oraz koszuli (w przypadku kobiet uzupełniał ją haftowany śliniaczek), na którą noszono koszulkę bez rękawów. Odzież wierzchnią stanowił płaszcz kozacki, a zimą - pikowany beszmet lub futro. Nakrycie głowy męskie to jarmułka, a na niej półkulisty kapelusz z futrem lub filcowy kapelusz; dla kobiet - haftowana aksamitna czapka (kalfak) i szalik. Tradycyjne buty- skórzane ichigy z miękkimi podeszwami; poza domem nosili skórzane kalosze. Stroje damskie charakteryzowały się dużą ilością metalowych ozdób

Slajd 13

Opis slajdu:

Czapki dziewczęce Miałem jedną osobliwość: z reguły miały kształt czapki lub kalfaka i były noszone bez linii włosów. Włosy zapleciono w dwa warkocze, założone z tyłu i pozostawione rozpuszczone, przykryte specjalną dziewczęcą biżuterią, a później lekką fabryczną chustą.

Slajd 14

Opis slajdu:

Nakrycia głowy Tradycyjne nakrycia głowy dziewczęce prezentowane są głównie w formie kapeluszy. W czasie noszenia włosy, splecione w dwa warkocze, układały się z tyłu i pozostawały rozpuszczone lub lekko przykryte plecionką (tezme).

15 slajdów

Opis slajdu:

Kalfak Za szczególnie oryginalne nakrycie głowy uważano czapkę kalfak, haftowaną perłami, drobnymi złoconymi monetami i haftowanymi złotymi szwami. Tatarki wkładały wiele pracy i umiejętności w wyrabianie kalfaków, które wchodziły w skład posagu i były przekazywane w drodze dziedziczenia.

16 slajdów

Opis slajdu:

Czapki Do dziś starsze kobiety zachowały unikalny sposób wiązania chusty: dwa sąsiadujące ze sobą rogi łączą się pod brodą, a tkanina rozciąga się na plecach.

Slajd 17

Opis slajdu:

Biżuteria wykonywana była ze srebra, złocona i inkrustowana kamieniami. Preferowano brązowy karneol i niebiesko-zielony turkus, który był obdarzony magiczna moc. Często używano ametystu liliowego, dymny topaz I kryształ górski. Kobiety nosiły pierścionki, sygnety, różnego rodzaju bransoletki, różne zapięcia do kołnierzy „jak chylbyry” i warkocze.

18 slajdów

Opis slajdu:

Biżuteria Tradycyjnie nosiły kobiety tatarskie duża liczba biżuterię, ich łączna waga osiągnęła 6 kilogramów. Były to przedmioty wykonane ze srebra, turkusu, jaspisu, korala i bursztynu. Zgodnie z tradycją islamską twarz kobiety była zakryta welonem. Mówiono, że dzięki dzwonieniu licznych ciężkich wisiorków, pierścionków i kolczyków oraz szerokich bransoletek słychać było Tatarkę, zamiast ją widzieć.

Slajd 19

Opis slajdu:

Jarmułka Stałym nakryciem głowy mężczyzn była jarmułka (tubetey, kelepush), na którą zakładano półkulisty lub cylindryczny kapelusz typu burek, a latem filcowy kapelusz

20 slajdów

Opis slajdu:

Nakrycie głowy Dziewczęta nosiły miękkie, białe bluzy, tkane lub dziane. Nosili także ozdoby na czoło i skronie – paski materiału z naszytymi blaszkami, koralikami i wisiorkami.

21 slajdów

Opis slajdu:

Narzuta Część obowiązkowa Ubrania Damskie był koc. Tradycja ta odzwierciedlała starożytne pogańskie poglądy na magię włosów, utrwalone później przez islam, który zalecał zakrywanie konturów sylwetki i zakrywanie twarzy.

Slajd 22

Opis slajdu:

narzuta Narzuty przypominające ręczniki to tastary Wczesne przykłady wiejskich tastarów reprezentują białą, domową tkaninę, o długości do 2 m i szerokości około 40 cm. Składają się z części głównej zakrywającej głowę kobiety i zdobionych końcówek (lub jednego zdobiony koniec), który schodził do tyłu. Po obu stronach, na całej długości tastara, znajduje się czerwona obwódka. Cechy terytorialne widoczne są w sposobie zdobienia końcówek tastarów i ich wzorach.

Slajd 23

Opis slajdu:

Obuwie Najstarszym typem obuwia wśród Tatarów były skórzane buty i półbuty bez ściągacza, przypominające współczesne pantofle i zawsze z podniesionymi czubkami – wszak nie należy drapać Matki Ziemi czubkiem buta. Noszono je z pończochami materiałowymi lub płóciennymi „tula oek”

24 slajdów

Opis slajdu:

Mozaika skórzana Bardzo starożytną odmianą rzemiosła ludowego Tatarów jest wytwarzanie wzorzystych butów unikalną techniką – mozaiką skórzaną. Wzorzyste ichigs (kayuly chitek), przeważnie damskie, wykonywano najczęściej z wysokiej jakości kolorowego maroku, wycinanego fragmentami w formie misternego motywu roślinnego

25 slajdów

Opis slajdu:

Biżuteria Biżuteria damska Tatarów - duże kolczyki w kształcie migdałów (alka), wisiorki do warkoczy (chulpas), dekoracja piersi - zapięcie kołnierza z zawieszkami (yaka-chylbyry), pasek (khasite), efektowne szerokie bransoletki i inne, w manufakturze z czego jubilerzy stosowali filigran (płaski i guzek „tatarski”), usłojenie, tłoczenie, odlewanie, grawerowanie, czernienie, inkrustowanie kamieniami szlachetnymi i półszlachetnymi. Na obszarach wiejskich (szczególnie wśród Misharów i Kryashenów) srebrne monety były szeroko stosowane w produkcji biżuterii.

26 slajdów

Opis slajdu:

Sztuka dekoracyjna i użytkowa Główną rolę odgrywał haft i dekoracja dekoracyjna strój ludowy, zwłaszcza kapelusze. Na przestrzeni wielu stuleci rozwinęły się tradycje haftu złotem tatarskim, sięgające czasów średniowiecza. Sztuka złotego haftu została wzbogacona wieloma zapożyczeniami z sąsiednich kultur, a do XIX wieku. W niektórych regionach rozwinęły się unikalne style haftu złotego, różniące się kompleksem zastosowanych technologii i specyfiką zdobnictwa.

Slajd 27

Opis slajdu:

Haft. Dużo produkty haftowane, było ściśle związane z rytuałami domowymi. Tak, ozdobne ręczniki, serwetki, obrusy, nakrycia głowy i chusteczki, fartuchy stanowiły posag panny młodej i świadczyły o jej kunszcie

28 slajdów

Opis slajdu:

Haft Cała energia i twórcza fantazja Tatarki, zmuszone w przeszłości do samotniczego życia, odnalazły się w hafcie i wzorzystym tkactwie. Haft miał wyłącznie znaczenie krajowe

Slajd 29

Opis slajdu:

Tradycyjne święta i rytuały Znaczna część tradycyjnych świąt ludowych Tatarów związana jest z etapami rocznego cyklu działalności gospodarczej i stosunków społecznych, które istniały w przeszłości. Należą do nich Sabantuy (święto pługów), Zhyen (spotkanie, święto folklorystyczne), Urak Este (żniwa), Kaz Emese, Mal Emese, Tupa Emese (pomoc w przygotowaniu drobiu, mięsa, wyrobieniu sukna).

30 slajdów

Opis slajdu:

Święta muzułmańskie Id al-Adha. Mitologia tego święta nawiązuje do słynnej biblijnej opowieści o próbie patriarchy Abrahama złożenia Bogu w ofierze swego syna Izaaka.

31 slajdów

Opis slajdu:

Eid al-Fitr oznacza koniec postu w miesiącu Ramadan. Eid al-Fitr ustanawia obowiązkowe modlitwy ogólne, które mogą odbywać się zarówno w meczecie, jak i podczas specjalnych tereny otwarte- salat-gah. Rano, przed przystąpieniem do modlitwy, ludzie wykonują wszystkie ceremonie oczyszczenia, ubierają się świąteczne ubrania. Warto spróbować daktyli lub innych słodyczy

32 slajd

Opis slajdu:

Sabantuy obchodzone jest w następujących etapach: 1) przygotowanie dla dzieci owsianki z produktów zebranych przez nie od ludności (dere botkasy); 2) dzieci zbierające kolorowe jajka; 3) zbieranie jaj przez młodych mężczyzn na koniach i poczęstunek po nim (atly svrzn); 4) zbieranie jaj przez mummersy (mężczyzn) (zheyaule soren) – to drugie nie zawsze i nie wszędzie ma miejsce; 5) zbieranie prezentów na sabantu (przez młodych mężczyzn na koniach); 6) Majdan – konkursy; 7) wieczorne igrzyska młodzieżowe

Slajd 33

Opis slajdu:

Rytuały Rytuał wywoływania deszczu i uspokajania sił natury istniał w nieco innej formie i nazywał się czuk. Ze zbiorem zbóż związany jest rytuał rolniczy – urak este (żniwa). Zmiany warunków gospodarczych, społecznych i ideologicznych w latach transformacji socjalistycznej przyczyniły się do zapomnienia tego rytuału. Urak Este zostało zastąpione Świętem Rolnika. Do dziś we wsiach tatarskich zachowała się tradycja pomocy – eme. Organizowano je podczas wszystkich ważniejszych prac: podczas fundamentowania i budowy nowego domu, remontu budynków gospodarczych, budowy budynków użyteczności publicznej. Często w takich wydarzeniach brali udział wszyscy mieszkańcy wsi, a w dużych osiedlach - sąsiedzi z tej samej ulicy. Wspólna praca zakończyła się rytualnym posiłkiem i uroczystością. Obecnie takie akcje organizowane są rzadziej i angażują mniejszą liczbę osób. Tego nie można powiedzieć o jesiennych kaz emach i mal emach (pomoc w przygotowaniu drobiu i wołowiny), które istnieją do dziś.

Slajd 34

Opis slajdu:

Nardugan Rytuał Nardugan jest ściśle związany ze świętem Nauruz (nowy dzień, czyli nowy rok), które Tatarzy obchodzili w dni równonocy wiosennej (marzec). Możliwe, że Nardugan i Nauruz były kiedyś częścią tego samego święta. Nie bez powodu można znaleźć wiele podobieństw w ich obrzędach i rytuałach, przenoszeniu nazw aktów rytualnych z jednego święta na drugie.

35 slajdów

Opis slajdu:

Tatarskie instrumenty ludowe DUMBARA Wśród istniejących historycznie instrumenty muzyczne Tatarzy z regionu Wołgi nie nauczyli się wystarczająco dwustrunowego chordofonu zwanego dumbirem. W nowoczesnym instrument, podobnie jak poprzedni, korpus ma kształt gruszki lub owalno-płaski, drewniany. (wydrążone lub klejone). Długość gryfu od 800 do 1300 mm, z 19 progami wpuszczanymi. Wraz z odradzającą się tradycją. Instrumenty kompozytora wykonywane są w repertuarze D. eseje.

Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości, a obecnie odrodzone w postaci świąt narodowych.

Tatarzy mają dwa słowa oznaczające wakacje. Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem szczeka(Uraza Gaete to święto postu, a Korban Gaete to święto poświęcenia). A wszystkie święta narodowe, niereligijne nazywane są w języku tatarskim Bayram, co oznacza „piękno wiosny”, „święto wiosny”.

Religijne wakacje

Święta muzułmańskie wśród muzułmańskich Tatarów obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczą wyłącznie mężczyźni. Następnie udają się na cmentarz i modlą się przy grobach swoich bliskich i przyjaciół. I w tym czasie kobiety przygotowują świąteczną kolację w domu. Zgodnie z rosyjską tradycją, w święta udawano się z gratulacjami do domów krewnych i sąsiadów. W dniach Korban Bajram (święto poświęcenia) starano się podawać jak najwięcej ludzi mięsem zabitej jagnięciny.

RAMADAN(Ramazan) (w językach tureckich częściej występuje nazwa Uraz) to dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, miesiąc postu. Według tradycji islamskiej w tym miesiącu pierwsze boskie objawienie zostało przekazane prorokowi Mahometowi za pośrednictwem anioła Jibrila, które następnie zostało włączone do świętej księgi islamu – Koranu.
Post w czasie Ramadanu jest jednym z głównych obowiązków każdego muzułmanina. Zaleca się wzmocnienie muzułmanów w samodyscyplinie i wiernym wykonywaniu rozkazów Allaha. Przez całą dobę (od wschodu do zachodu słońca) zabrania się jedzenia, picia, palenia, czerpania przyjemności i oddawania się rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować, modlić się, czytać Koran, angażować się w pobożne myśli i czyny oraz okazywać miłość.

KORBAN-BAYRAM lub Święto Ofiarowania to islamskie święto na zakończenie pielgrzymki, obchodzone 10. dnia dwunastego miesiąca islamskiego kalendarza księżycowego.
Według Koranu Jabrail ukazał się prorokowi Ibrahimowi we śnie i przekazał mu polecenie Allaha, aby poświęcił swego pierworodnego Ismaila. Ibrahim udał się do doliny Mina, do miejsca, gdzie obecnie stoi Mekka, i rozpoczął przygotowania, ale okazało się to próbą Allaha i kiedy ofiara była już prawie dokonana, Allah zastąpił ofiarę syna ofiarą jagnięcia za Ibrahima. Święto symbolizuje miłosierdzie, majestat Boga i fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.

Obchody tego dnia rozpoczynają się wcześnie rano. Muzułmanie udają się do meczetu na poranną modlitwę. Świąteczny rytuał rozpoczyna się wspólną modlitwą – salazem. Na koniec modlitwy imam, który ją czyta, prosi Allaha o akceptację postu, przebaczenie grzechów i pomyślność. Następnie wierzący, przechodząc przez tasbih (taspih), wspólnie czytają dhikr. Zikr wykonywany jest według specjalnej formuły i w specjalny sposób, na głos lub po cichu, i towarzyszą mu określone ruchy ciała. Pod koniec porannej modlitwy wierzący wracają do domu.

W tym dniu zwyczajem jest także zabijanie barana, chociaż wcześniej zabijano wielbłąda lub byka (z napisem „Bismillah, Allah Akbar”), a także zwyczajem jest dawanie jałmużny (podzielenie się smakołykiem z jagnięciny). Zgodnie z ustaloną tradycją zwyczajem jest, że jedną trzecią mięsa przeznacza się na leczenie rodziny, jedną trzecią przekazuje biednym, a trzecią jako jałmużnę tym, którzy o to proszą.

święta narodowe

Wiosna to czas przebudzenia natury, czas odnowy i oczekiwania. Ładna wiosna- mieć dobre zbiory, a co za tym idzie, dostatnie życie.

Boz karau

Podobnie jak w kulturach i tradycjach wszystkich narodów, wsie tatarskie znajdowały się nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” (beyram) wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „obserwuj lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli na brzeg rzeki, aby popatrzeć na dryfujący lód. Młodzi ludzie przebierali się i grali na akordeonie. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę.

Młodszy ty

Inną tradycją było to, że wczesną wiosną dzieci wracały do ​​​​swoich wiosek, aby zebrać zboża, masło i jajka. Z jedzenia, które zebrali na ulicy, przy pomocy starszych kucharzy, dzieci ugotowały w dużym kotle owsiankę i zjadały ją.

Kyzył Jomorka

Nieco później nadszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Wieczorem gospodynie malowały jajka – najczęściej w wywarze ze łusek cebuli i wywarze z liści brzozy – oraz pieczały bułki i precle.
Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, wnosić do domu zrębki i rozrzucać je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie pieśni, na przykład „Kyt-kytyk, kyt -kytyk, czy dziadkowie są w domu?” Czy dadzą mi jajko? Pozwólcie mieć dużo kurczaków, niech koguty je depczą. Jeśli nie dasz mi jajka, przed twoim domem będzie jezioro i tam utoniesz!”

Sabantuy

Być może najbardziej rozpowszechnione i popularne obecnie święto, obejmujące uroczystości ludowe, różne rytuały i gry. Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługów” (saban – pług i tui – święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, obecnie Sabantuy obchodzone jest w czerwcu – po zakończeniu siewów.
Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety zakładają najpiękniejszą biżuterię, wplatają wstążki w grzywy koni i wieszają dzwonki na dziobie. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. W Sabantui jest mnóstwo rozrywek. Najważniejsze jest walka narodowa - kuresh. Aby ją wygrać, potrzebna jest siła, przebiegłość i zręczność. Obowiązują ścisłe zasady: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest powieszenie przeciwnika na swoim pasie w powietrzu, a następnie położenie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie z tradycją, ale obecnie coraz częściej zastępuje się go innymi cennymi prezentami). Możesz wziąć udział i wykazać się siłą, zwinnością i odwagą nie tylko w zapasach Kuresh.

Tradycyjne konkursy Sabantuy:
— Walcz workami siana na kłodzie. Celem jest wytrącenie przeciwnika z siodła.
- Bieganie w workach.
— Rywalizacja w parach: jedna noga jest przywiązana do nogi partnera i tak biegną do mety.
— Wędrówka po nagrodę na kołyszącej się kłodzie.
— Gra „Rozbić pulę”: uczestnik ma zawiązane oczy i otrzymuje długi kij, za pomocą którego musi rozbić pulę.
— Wspinaczka na wysoki słup z nagrodami przywiązanymi na szczycie.
- Bieganie z łyżką w ustach. Na łyżce jest surowe jajko. Ktokolwiek przybiegnie pierwszy, nie niszcząc cennego ładunku, wygrywa.
— Konkursy dla piękności tatarskich, które szybciej i lepiej kroją makaron.
Na polanie, na której odbywają się uroczystości, można skosztować szaszłyków, pilawów, domowych makaronów oraz narodowych przysmaków tatarskich: chak-chak, echpochmak, balish, peremyach.

Rytuały tatarskie przy narodzinach dziecka

Narodzinom dziecka towarzyszyło szereg obowiązkowych rytuałów. Wcześniej poród otrzymywane przez położne - bala ebise (położna). Zawód położnych nazywał się ebilek. Położna przecięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko i owinęła je w podkoszulek ojca. Następnie dokonano rytuału avyzlandyru („daj smak”). W cienka tkanina zawinęli kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem, zrobili coś w rodzaju smoczka i podawali go noworodkowi do ssania. Czasami po prostu smarowano usta dziecka oliwą i miodem lub roztworem miodu – zemzem su.

Następnego dnia odbył się rytuał babyai munchasy („kąpiel dzieci”). Łaźnia była ogrzewana, a położna pomagała rodzącej umyć i wykąpać dziecko. Kilka dni później odbyła się ceremonia isem kushu (nadawania imienia). Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i przyjaciół rodziny – i nakryli do stołu smakołykami. Mułła przeczytał modlitwę, po czym przyprowadzono do niego dziecko, a on zwrócił się do Allaha, wzywając go, aby wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szepnął dziecku do ucha swoje imię po arabsku. Imiona dla dzieci były z reguły nadawane przez mułłów, którzy mieli specjalne kalendarze z imionami. Wierzono, że od imienia zależy dalszy los dziecka.

Do starożytnych tradycji Tatarów zalicza się także rytuał leczenia kochanie, Ashy. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodzącej, przynosząc smakołyki i prezenty.

Ceremonie ślubne Tatarów

Każde małżeństwo było poprzedzone spiskiem, w którym uczestniczyli pan młody (pan młody) i jeden ze starszych krewnych. Jeśli rodzice panny młodej zgodzili się na małżeństwo, w trakcie spisku rozwiązywano kwestie dotyczące wysokości ceny panny młodej, posagu panny młodej, godziny ślubu i liczby zaproszonych gości. Po zawarciu „umowy małżeńskiej” pannę młodą nazwano yarashylgan kyz – dopasowana dziewczyna. Rozpoczęły się przygotowania do ślubu. Pan młody zebrał cenę panny młodej, kupił prezenty dla panny młodej, jej rodziców i krewnych oraz kupił rzeczy do przyszłego domu. Panna młoda kończyła przygotowania do posagu, który zaczęła zbierać w wieku 12-14 lat. Były to głównie ubrania dla mnie i mojego przyszłego męża.

Rytuał weselny i Weselna uczta odbyło się w domu panny młodej. Pan młody przebywał w domu rodziców, a panna młoda w otoczeniu przyjaciół spędziła dzień w tzw. domu nowożeńców (kiyau eye – dosłownie dom pana młodego), który służył za dom najbliższych. Dziewczyny zastanawiały się, próbując zrozumieć los panny młodej w małżeństwie.
Podczas spotkania weselnego (tui) mułła odprawił rytuał weselny, który rozpoczął się modlitwą stosowną do okazji. Po przeczytaniu modlitwy małżeńskiej małżeństwo uznano za zawarte.
W tym czasie panna młoda pożegnała swoje przyjaciółki i siostry, po czym dokonano rytuału uryn kotlau – poświęcenia łoża nowożeńców. Do oka kiyau podeszli goście ze strony panny młodej, każdy z nich musiał dotknąć rękami pierzastego łóżka lub usiąść na krawędzi łóżka. Goście zostawili kilka monet na specjalnie przygotowanym spodku.

Wieczorem pan młody w towarzystwie drużbów (kiyau zhegetlere) udał się na miejsce ślubu. Pana młodego i jego świtę witano szeregiem rytuałów, z których wiele miało charakter żartów. Po rytualnym poczęstunku dla pana młodego goście eskortowali go do panny młodej. Aby dostać się do jej domu, zapłacił okup (kiyau akchasy).

Następnego ranka nowożeńcy zostali zaproszeni do łaźni (tui munchasy). Później towarzysze pana młodego przyszli zapytać o stan zdrowia nowożeńców (hel belerge). Goście zostali zaproszeni do domu i poczęstowani kolacją. Po południu wykonywany jest rytuał – archa soyu (dosłownie pieszczota po plecach). Pannę młodą zaproszono do chaty, w której kobiety ucztowały. Siedziała na kolanach zwrócona twarzą do rogu. Dziewczyna wyraziła swoje poddanie się losowi liryczną piosenką. Matka pana młodego (kodagiy), jej siostry (kodagiylar) i starsza siostra pana młodego (oly kodagiy) na zmianę podchodziły do ​​panny młodej i głaskały ją po plecach, mówiąc miłe słowa lub instruując ją, jak ma się zachować w obecności męża. Następnie kodagiylar (swaci) dawali pannie młodej prezenty lub pieniądze. Wieczorem goście rozeszli się do domów.

Po tym etapie ślubu pan młody pozostał z panną młodą, jednak po tygodniu wrócił do swojego domu. Młoda żona nadal mieszkała z rodziną. Jej mąż odwiedzał ją każdego wieczoru. Nazywało się to kiyaulep yererge (pan młody). Tak minął czas od sześciu miesięcy do 2 lat. W tym czasie mąż albo się odbudowywał nowy dom dla swojej rodziny lub zarobił pieniądze, żeby zapłacić pełny rozmiar kalyma.

Druga uczta weselna (kalyn, kalyn tui) rozpoczęła się od ruchu młodej kobiety. O wyznaczonej godzinie pan młody przysłał po pannę młodą udekorowany powóz z końmi. Młoda żona wsiadła do wozu i posag był spakowany. W innych wozach usiedli rodzice żony, potem swatki i swatki i orszak ruszył. W domu kiyau (męża) goście witali jego rodzice i krewni. Starsza siostra (olya kodagiy) lub matka pana młodego trzymała w rękach świeżo upieczony bochenek chleba i kubek miodu. Jeden z mężczyzn przywiózł na wóz cielę – symbol dobrobytu. Na ziemi położono poduszkę. Synowa zeszła z wozu, opierając się na łydce, i stanęła na poduszce. Potem odłamała rękami kawałek bochenka i, maczając go w miodzie, zjadła.

Następnie młoda kobieta dokonała rytuału poświęcenia domu, posypując narożniki i fundamenty swojego nowego domu. Zakładano, że po tym lepiej dogaduje się z nowymi rodzicami i szybciej zadomowi się w domu. Czasami młodą żonę wysyłano z jarzmem przez wodę (su yula) do najbliższego źródła lub rzeki. Jednocześnie monitorowali, ile wody wyleje się z wiader: im mniej, tym więcej szacunku do mojej synowej.