Velike družine v Rusiji. slovanska družina

Zdaj obstaja veliko mnenj in sporov o tem, kdo so Slovani. Veliko je za vedno izgubljenih zgodovinskih dokumentov, ki bi lahko osvetlili izvor Slovanov. Znanstveniki, ki so v preteklih stoletjih poskušali bolje osvetliti našo zgodovino, so bili preganjani, njihova dela pa uničena. Osupljiv primer tega je Lomonosov, ki so ga preganjali tujci, ki so se nato naselili v Ruski akademiji znanosti. In njegova zgodovinska dela je nemški zgodovinar predelal do neprepoznavnosti in jih objavil po Lomonosovi smrti. A kljub temu še vedno po koščkih zbiramo in hranimo vse, kar je povezano z zgodovino naših prednikov.

Splošno sprejeto je, da so bili stari Slovani barbari, napol divja plemena, katerih zgodovina je relativno mlada. Toda ali je bilo res tako? V Rusiji in Ukrajini trenutno potekajo izkopavanja starodavnih mest in artefaktov:

• Mesto Arkaim na južnem Uralu, ki je staro okoli 4,5 tisoč let
• Trypillia v zahodni Ukrajini, ki je stara 7,5 tisoč let. Tripilija je 500 let starejša od sumerske civilizacije
• Najstarejši megaliti, ki se nahajajo ob Uralskem grebenu, so večji in zanimivejši od Stonehengea. Ko so se pojavile te civilizacije, še ni bilo egipčanskih piramid.

Stari Slovani: življenje, morala, običaji, dejavnosti

slovanska pisava

Menijo, da so bili Slovani dolgo časa barbari, ki niso imeli svojega pisnega jezika in so živeli kot napol divja plemena. Zdaj obstajajo spori o pisavi, ker obstajajo domneve, da je bila pisava v stari Rusiji že pred Cirilom in Metodom. To pomeni, da je imela Rusija do 9.-10. stoletja svojo slovansko pisavo. In misijonarja Ciril in Metod sta skupaj s krščanstvom prinesla svojo pisavo. Zgodovinarje čaka še mukotrpno delo pri zbiranju dokazov o njegovem obstoju. Poleg dokazov je pomembno tudi naslednje dejstvo: kako so Slovani zdržali brez svoje pisave do 9.-10. stoletja? V tem času so imeli svojo državnost, trgovali so z drugimi državami, sklepali vse vrste sporazumov, vodili politiko in vojne s sosednjimi državami. In niso imeli pisanja? Sklepi se kažejo sami.

Življenje in navade vzhodnih Slovanov

Stari Slovani niso bili barbari. Nikoli jih ni odlikovala krvoločnost ali posebna krutost. Tega ne moremo reči za stare Rimljane, Grke in Bizantince. Samo pogledati je treba v zgodovino teh ljudstev in se o tem prepričati. Slovani so bili za ohranitev državnosti prisiljeni v številne vojne in osvajanja, vendar za razliko od takratnih evropskih narodov niso bili barbari.

Čistoča in voda sta vedno igrali veliko vlogo v življenju in vsakdanjem življenju starih Slovanov. Istočasno se je Evropa utapljala v umazaniji in odplakah, ki so se zlivale na ulice. Evropejci se leta ali celo življenje niso umivali, ker so verjeli, da umazanija ščiti njihovo telo pred boleznimi. Kuga je zdesetkala cela mesta. Kopeli so imeli Slovani ne glede na gmotni položaj. Vse družine so imele tradicijo prirejanja kopalnih dni. Če je človek zbolel, so ga najprej poparili v kopeli z dodatkom različnih zelišč. Da bi rodile otroka, so ženske odšle v kopališče, kjer so opravile poseben obred. Mnogi verski prazniki, običaji so temeljili na čiščenju z vodo.

Stari Slovani so na bregovih reke gradili svoja naselja, kasneje pa mesta. Reka je varovala njihova naselja in mesta pred sovražniki. V reki je bilo ulovljenih veliko različnih rib, ki so bile gotovo vključene v prehrano Slovanov. V gozdovih, ki so se nahajali na bregovih rek, so stari Slovani lovili različne živali in ptice. Pobrano zdravilna zelišča, rastline in jagode. Življenje prebivalcev starodavne Rusije je bilo tesno povezano s kmetijstvom. Ker je bilo poljedelstvo glavni poklic. Od antičnih časov so Slovani rasli velike količine pšenica, rž, proso, oves. To je bilo zelo težko delo, saj so zemljo obdelovali ročno s plugom in motiko, zemljo pa je bilo treba iz gozda pridobiti s pomočjo ognja (pepel je služil kot nekakšno gnojilo).

Slovani so imeli razvito čebelarstvo. Med in vosek sta imela v njihovem življenju pomembno vlogo. Med je nadomestil sladkor iz njega pripravljali opojne pijače, a z zelo nizek odstotek alkohol. Kljub zmotnemu prepričanju, da so ljudje v Rusiji vedno veliko pili, je bil alkohol v stari Rusiji na splošno prepovedan. Življenje in običaji starih Slovanov so dovoljevali, da so pili samo opojni med, in to le ob večjih praznikih. Ženskam je bilo sploh prepovedano piti alkohol, moški pa so opojni med prvič poskusili šele po rojstvu prvega otroka. Hkrati pa v Evropi pitje alkohola ni bilo prepovedano in ni skrivnost, da so ga zlorabljali celo menihi, da ne omenjamo drugih Evropejcev.

Obrt starih Slovanov

Pozimi, ko se je delo na polju končalo, je bila letina žetev, v dolgih večerih pa so se stari Slovani ukvarjali z izdelavo različnih izdelkov za gospodinjstvo, nakita in oblačil. Sčasoma so se začele razvijati različne obrti. Za mnoge ljudi je to postalo glavni poklic. Z nastankom velikih mest so se začela pojavljati urbana območja, v katerih so živeli predstavniki le ene obrti. V starodavni Rusiji so bile razvite naslednje obrti:

1. Obdelava kovin. Med obrtmi je bilo najpomembnejše kovaštvo. Kovaške izdelke so uporabljali povsod. Sem sodijo orodja za poljedelstvo in obdelovanje zemlje, med drugim meči, noži, zaščitna verižna oklepa za bojevnike, pa tudi razni gospodinjski predmeti in kovinski nakit. Toda slovanski kovači so dosegli posebno virtuoznost pri izdelavi orožja. To lahko preverimo z ogledom njihovih izdelkov, ki so se ohranili do danes. Če jih pogledamo, razumemo, da je bilo kovaštvo v starodavni Rusiji opravljeno na zelo profesionalni ravni.
2. Predelava lesa. To je bila druga najpomembnejša obrt. Iz lesa so bile zgrajene hiše za navadne ljudi, stolpi za bogate Slovane in vsa gospodarska poslopja. Vsi gospodinjski pripomočki so bili iz lesa. Iz lesa so izdelovali tudi posodo in okraske. Izdelki iz lesa so zavzemali pomembno mesto v življenju starih Slovanov. Stari ruski gospodinjski predmeti so dela ljudske umetnosti, ki nas še vedno navdušujejo.
3. Izdelovanje nakita. Od antičnih časov so slovanski draguljarji obvladali številne tehnike, ki so bile za tisti čas najbolj zapletene. Njihovi izdelki še vedno navdušujejo domišljijo. Njihove zlate in srebrne izdelke so z veseljem kupovali trgovci iz drugih držav.
4. Lončarstvo. Iz gline so izdelovali različno posodo, izdelke za gospodinjstvo in nakit. Lončarstvo je bilo zelo priljubljeno v starodavni Rusiji. A samo lončarstvo še živi, ​​danes pa so priljubljeni tudi izdelki iz gline.

Družina v starodavni Rusiji

V Rusiji so se ljudje zelo zgodaj poročali, to je bilo zaradi težkega dela, pomanjkanja delavcev, otroke so zgodaj učili delati. Fantje so se poročali pri 16-17 letih, dekleta pa pri 12-14 letih. Od tega trenutka je deklica veljala za članico moževega klana. Sam pojem rod je bil prvi med Slovani. Slovani so živeli v porodih. To je bila zanje osnova vsega. Življenje in vsakdanjem življenju Starodavna Rusija je bila dobesedno podrejena konceptu spola. Slovani so imeli celo boga, ki je bil odgovoren za klan. Ime mu je Rod. Bogati knezi so imeli več žena in so se obkrožili veliko število priležnice To je zgodovinsko dejstvo, ki je omenjeno v »Povesti minulih let«, kroniki, ki opisuje tudi življenje in gospodarstvo vzhodnih Slovanov.
V starodavni Rusiji so vojaški vzgoji dečkov pripisovali velik pomen. In ni pomembno, kdo bo v prihodnosti, kmet ali obrtnik, vendar je bil bodoči človek dolžan dobro uporabljati orožje in poznati osnove vojaških zadev. Poročil se je lahko šele po izobrazbi v vojaških zadevah. Dečke so zgodaj učili jahati konja. In v starosti 9-11 let je bil fant posvečen v klan. Da bi to naredil, so ga odpeljali v gozd in izvedli posebno kočo ter obred. Zahvaljujoč temu so se pojavile pravljice o Babi Yagi, ki je ugrabila otroke, deklice so že od malih nog učili voditi gospodinjstvo, izdelovati prejo, tkati tkanine in druga gospodinjska opravila, ki bi jih potrebovala v družinskem življenju. In tudi tu so bili uporabljeni določeni obredi. Na primer: ko je deklica naredila svojo prvo žogo, so jo zažgali, pepel je morala zmešati z vodo in piti.

Rezultati

Dejstva iz zgodovine življenja v stari Rusiji nam kažejo, kako pomembna je bila družina za stare Slovane. Pobogali so sam koncept klana in v njegovo čast poimenovali enega od bogov. Koncept klana je bil osnova njihovih običajev in morale. Navsezadnje ni zaman, da številne ruske besede vsebujejo koren "rod": sorodnik, domačin, sorodnik.

Pozor

Življenje in običaji Kijevske Rusije kažejo, kako izvirna in edinstvena je bila kultura starih Slovanov. Slovani so imeli razvito obrt. Izdelovali so prave umetnine iz kovine, lesa, gline in žlahtnih kovin. Do sedaj se ljudje ukvarjajo z ljudskimi obrtmi in z veseljem prevzemajo izkušnje naših prednikov.

Jezik projekta:

Študij

Tarča

Celovita analiza oblikovanja in razvoja zakonske zveze in družinskih odnosov v starodavni Rusiji v 9.-13.

Hipoteza

Predvidevam, da bom v procesu priprave projekta izvedel veliko zanimivih dejstev o družini v starodavni Rusiji, ki jih nisem vedel.

Tema mojega dela je "Družina v starodavni Rusiji". Cilji dela so povzeti zbrano gradivo o imenovani temi. Pri pouku družboslovja sem se seznanila z osnovnimi pojmi družine, značilnimi za današnji čas, in rada bi pogledala v družinsko življenje starega ruskega prebivalstva ter izvedela čim več o tem, kakšna je bila družina in sistem odnosov v njem in družbi v času stare Rusije. To je namen mojega dela. Družina je ena od temeljnih institucij družbe, ki ji daje stabilnost in sposobnost dopolnjevanja populacije v vsaki naslednji generaciji, je najbolj povezana in stabilna enota družbe, hkrati pa je kompleksen sociokulturni fenomen in zato si zasluži veliko pozornosti. Znanje o tem, kako je družina nastala v starodavni Rusiji, prispeva k pridobivanju znanja, ki je potrebno v sodobne razmereživljenje.

Razvoj zakonskih in družinskih odnosov v starodavni Rusiji.

Družina je zakonska ali sorodstvena zveza ljudi, ki jih povezuje skupno življenje in medsebojna odgovornost.

Družina kot ena od oblik organiziranja življenja ljudi ima velik pomen tako za posameznika kot za družbo kot celoto. Družinski odnosi v veliki meri določajo družbeni in kulturni razvoj katere koli družbene skupine.

Družina je glavni nosilec kulturne tradicije prenašal iz roda v rod. V družini se človek nauči družbenih vlog, pridobi osnove izobraževanja in vedenjskih veščin. V družini otrok razvije nabor ideoloških usmeritev, ki določajo pripadnost določeni nacionalni, družbeni in politični skupnosti. Od staršev in drugih sorodnikov otrok spoznava osnovne državljanske odgovornosti, potrebo po njihovem izpolnjevanju, se uči določenega sloga razpravljanja o političnih problemih, odnosa do države in njenih simbolov.

Družina kot stabilna družbena enota se med vzhodnimi Slovani pojavi v obdobju razgradnje rodovskega sistema. Sprva je bil velik patriarhalna družina("klan"), ki združuje tri generacije - starše njihovih poročenih otrok in vnukov. Toda okoli 9. stoletja je rast produktivnosti dela omogočila neodvisen obstoj majhnih družin, sestavljenih le iz predstavnikov dveh generacij - staršev in njihovih neporočenih otrok. Pod vplivom tega dejavnika začnejo patriarhalne velike družine razpadati, klanska skupnost pa se umakne sosednji skupnosti - "vervi", ki združuje več majhnih družin.

Vendar ostro podnebje in gospodarska nestabilnost majhna družina, ki je bila posledica primitivnega gospodarskega sistema in nizke kmetijske kulture, jih je včasih prisilila v združevanje, poustvarjanje večjih rodovskih skupin, ki so predstavljale veliko nerazdeljeno družino. Toda nastanek teh združenj je bil praviloma povezan s krepitvijo neugodnih naravnih in družbenih dejavnikov, z izginotjem slednjih pa so velike nerazdeljene družine razpadle na majhne.

Družinski kolektiv je vodil najstarejši (največji) moški po starosti in položaju - Bolšak. Njegova glavna funkcija je bila upravljanje družinskih gospodarskih dejavnosti. Vodil je delo njenih odraslih članov, predvsem moških, opravljal vse potrebne gospodinjske stroške in nadziral vsakdanje življenje družine. Oče gospodar je bil pravi nosilec oblasti in varuh verskega kulta ter je spremljal družbeno in versko moralo družinskih članov. Svojo družino je zastopal pred skupnostjo na vaškem zborovanju. In končno, bil je glavni delavec v družini: družinska moč in delo sta bili soodvisni in neločljivi realnosti.

Moški gospodar je imel izključno, tradicionalno posvečeno oblast nad vsemi družinskimi člani. Ta oblast je bila realna poosebitev oblasti, versko posvečena, vključno s stoletnimi izkušnjami prednikov ter osebnimi, življenjskimi in delovnimi izkušnjami. Materialna blaginja družine je bila v celoti odvisna od ekonomske zdrave pameti in praktičnih sposobnosti glave družine, njegovih sposobnosti in upravljanja. Moč očeta kot prednika (glave družine) je bila osnova vsake kmečke predstave o naravi družbene moči.

Urejeno gospodinjsko delo višja ženska v družini - "velika ženska", žena glave družine. Praviloma je skrbela za družinske zaloge, hranila družinski denar, skrbela za red v hiši in razdeljevala delo med ženske. Velika ženska je bila možu svetovalka v vsem, v gospodinjskih zadevah pa je imela določen primat, ki so ga vsi moški spoštovali. V primeru daljše odsotnosti moža, na primer ko je šel v službo, je nase prevzela vodenje celotnega gospodinjstva, vključno s terenskim delom.

Položaj velike ženske je bil določen z njenim posebnim pravnim položajem v družini. Po običajnem pravu je imela gospodarica vso živino, ki jo je redila brez pomoči svojega moža. Slednji ga ni imel pravice prodati brez soglasja svoje žene. Kljub temu, da je bila živinoreja v prvi vrsti na plečih velike ženske, so bile njene lastninske pravice precejšnje. V vseh drugih pogledih je bila podrejena svojemu možu. Hkrati v primeru smrti glave družine velika ženska ni imela pravice podedovati njegove moči. Pravice in dolžnosti najstarejšega so bile nujno prenesene na najstarejšega moškega v družini, praviloma na najstarejšega sina, manj pogosto na brata.

Bistvo znotrajdružinske hierarhije je določalo resignirano podrejanje mlajših družinskih članov starejšim, žena možem, otrok staršem. Najstarejši sin je užival največjo avtoriteto v družini po bolšaku in veliki ženski. Bil je prvi, ki je izstopal med drugimi sinovi. Vedno so ga naslavljali samo z imenom in patronimom. Sin je pomagal očetu pri gospodinjskih zadevah. Hodil je na sejem, prodajal kruh in kupoval dobrine, potrebne za družino. Oče mu je dal denar, za katerega je sin poročal očetu. Žena najstarejšega sina je bila prva pomočnica tašče in je štela med druge snahe. Njihov položaj v družini je bil najtežji, saj so bili na samem dnu družinske (oblastne) hierarhije. In med njimi je bil najtežji položaj najmlajše snahe in snahe (»mlada žena«). Če je tašča ali kdo od starejših užalil mlajšo snaho, potem mož, ki je bil sam na dnu družbene lestvice, ni mogel zaščititi svoje žene, ampak jo je le tolažil.

Mlada ženska je morala, preden se je lotila kakršnega koli dela, prositi za blagoslov moževe starše. Brez dovoljenja moževih staršev ni smela niti ven niti obiskati sosedov. V moževi družini se je morala vsaka snaha zadovoljiti s svojimi sredstvi, predvsem z doto, ki je bila njena popolna last. Snahino osebno premoženje je poleg dote predstavljal tudi predelani lan. V vsaki družini je bila ženskam dodeljena posebna parcela za lan. Vse prostore so skupaj obdelale in očistile ženske. Skupaj so lan zmečkali in pomečkali, predivo pa nato razdelili med duše. Volno so delili tudi med ženske. Izdelovale so oblačila iz lanu in volne za vse člane družine (moža in otroke). Odvečno platno je ženska lahko prodala, zato je bilo platno izdelano v čim večjih količinah.

Tako je družina poosebljala enotnost zgornjega in nižjega načela, ki ju je skupaj držalo oblastno (hierarhično) načelo.

Hierarhična struktura družine je bila jasno vidna na primer v tem, kako so družinski člani sedeli za mizo. Glava družine je sedel pod svetim kotom, poleg njega pa najstarejši od njegovih sinov. Moški so sedeli na eni strani mize - na klopeh, ženske - na drugi strani, na stranskih klopeh. Otroci so jedli za ločeno mizo, blizu štedilnika. Tašča je sedela z otroki, da jih je opazovala. Zvarek so postregli na mizo in pojedli za vsemi drugimi. Zgodilo se je tudi, da so prvi jedli odrasli, nato otroci; medtem ko so ženske stale za možem in srkale izza njihovih hrbtov. Jedli smo iz iste sklede z lesenimi žlicami. Meso so vzeli po navodilih tasta – udaril ga je z žlico. Za mizo so sedeli spodobno, »če se boš smejal, te bo tast udaril z žlico po čelu«.

Poleg rasti produktivnih sil so na razvoj staroruske družine vplivale tudi spremembe v duhovni sferi, ki so se zgodile v Kijevski Rusiji pod vplivom krščanstva.

Po krstu se je v Rusiji pojavila cerkvena (poročna) poroka, ki je postopoma začela izpodrivati ​​prejšnje oblike družinske zveze. Ekonomske in fiziološke temelje, ki so podpirali obstoj vzhodnoslovanske družine, so dopolnile moralne vezi nove vere, kar je povzročilo dokončno preobrazbo poligamne družine (več žena) v monogamno (ena žena) in njeno ekonomske in biološke funkcije so dopolnjevale socialne, med katerimi sta bili najpomembnejši medsebojna moralna podpora družinskih članov in skupno služenje Bogu.

Toda norme krščanske morale na področju zakonskih in družinskih odnosov dolgo niso mogle izpodriniti običajnih poganskih tradicij iz zavesti starodavnih ruskih ljudi. Zato sta med plemstvom, ki je zaradi gospodarskega položaja in družbenih privilegijev zanemarjalo krščansko etiko, cvetela poligamija in konkubinat.

Ohranjanje ostankov poganstva v starodavni Rusiji po sprejetju krščanstva je bilo pojasnjeno s šibkostjo cerkve, velikostjo ozemlja in razpršenostjo prebivalstva, pa tudi z neposrednim odporom proti uveljavljanju nove vere. Cerkev ni mogla takoj izkoreniniti predkrščanske tradicije na področju zakonskih in družinskih odnosov, zato je bila prisiljena priznati poganske poroke.

Osnove zakonske zveze.

Pri sklenitvi zakonske zveze so bili potrebni določeni pogoji:

1) Doseganje zakonske starosti kot merilo fiziološke zrelosti in moralnega zorenja, ki predpostavlja jasno zavest in svobodno voljo pri odločanju o ustanovitvi družine (starostna meja za moške je bila od 14 do 15 let, za ženske - 12-13 let). Vendar uveljavljeno starostne omejitve v Rusiji niso vedno opazili, še posebej, če so bili v poroko vtkani politični motivi.

2) pomanjkanje razmerja ali lastnine. Krvno sorodstvo ni bilo dovoljeno do vključno sedmega kolena. Premoženje je nastalo z zakonsko zvezo, zaradi česar so se mož in njegovi sorodniki šteli v premoženje z ženinimi sorodniki in obratno. Prepovedano je bilo do vključno šeste stopnje. Težava pri ugotavljanju obsega premoženja je bila v tem, da sorodniki med seboj morda niso vzdrževali stikov. Poroka med posvojiteljem in posvojencem ni bila dovoljena.

3) odsotnost druge nerazvezane zakonske zveze. Ta pogoj je bil oblikovan v kontekstu krščanskih pogledov na zakon. Cerkev je skušala uničiti poligamijo kot staro pogansko navado.

4) poroke ne več kot določeno število krat. Po prenehanju zakonske zveze je oseba lahko znova ponovila postopek sklenitve zakonske zveze. Cerkev je skušala precej strogo spremljati število porok, čeprav ni dala jasnega odgovora na vprašanje, koliko porok se lahko sklene v življenju. Druga in tretja poroka, sklenjena tudi v primeru smrti enega od zakoncev, je bila obsojena. Samo prvi zakon je cerkev priznavala kot zakrament, druge pa je tolerirala kot zlo.

5) prisotnost krščanske vere neveste in ženina;

6) pridobitev soglasja za poroko od staršev neveste in ženina;

7) dovoljenje oblasti za poroko. Sprva je taka zahteva veljala splošno ne samo za vojake, ampak tudi za neuslužbence: prvi so prosili za dovoljenje princa in carja, drugi pa lokalne oblasti.

8) prepoved mešanja socialnih razlik v zakonu;

9) prisotnost dveh ali treh prič med poročnim postopkom;

10) spoštovanje zakonskih pogojev (prepovedano je bilo poročiti se na rojstvo (14. november - 24. december), apostolski (junij), vnebovzetje (1.-15. avgust) post in veliki teden).

V starodavni Rusiji sta znani dve vrsti zakonske zveze - poganska in krščanska.

Poganska poroka je povezana s takim pojavom, kot je "umychka", in drugo - s cerkveno poroko.

Umychka v starodavni Rusiji je bila glavni način pridobivanja neveste. Izvajali so se dve vrsti ugrabitve - neposredno na igrah in po igrah, po posebnem dogovoru z nevesto. Obe vrsti ugrabitve sta preživeli do konca 19. stoletja.

Prvo vrsto ugrabitve so izvajali na primer med letnim sejmom. Ogromno vaških deklet, ki so gorela od želje po ugrabitvi, je prišlo v mesto v svojih najboljših oblekah in se postavilo v vrsto na enem od trgov v bližini dnevne sobe. Fantje so po dva ali trije naenkrat prileteli do vrst na saneh, ki jih je vlekel par ali trije živahni konji, zgrabili eno od deklet, jo vrgli v sani in se hitro odpeljali.

Pri drugi vrsti ugrabitve je nevesta, ki se je z ženinom dogovorila o ugrabitvi, skrivaj zapustila hišo svojih staršev in odšla na vnaprej dogovorjeno mesto, kjer jo je čakal moški. bodoči zakonec s tovariši. Vsi so se usedli v voz ali sani in odhiteli. Nato so ženinovi sorodniki prišli k nevestinim staršem in jih prosili za soglasje, ki se je običajno prodajalo za vedro vina ali za denar od 10 do 15 rubljev. Po tem je nevesta dobila doto. Ob koncu poroke so mladoporočenca in ženinovi sorodniki odšli k nevestinim staršem na proščenje, nato pa je bila spet pogostitev.

Sestavni del poganskega poročnega obreda je bilo plačilo "vene". Najpogosteje se "veno" dojema kot plačilo za nevesto.

Edina oblika poroke v Kijevski Rusiji po krstu je bila cerkvena poroka, pred katero je sledila obvezna zaroka.

Snubitev je bila zarota, med katero so se starši neveste in ženina dogovorili o poroki: dogovorili so se o doti in predvidenem poročnem dnevu.

Po prejemu soglasja staršev za poroko se je pojavilo vprašanje o obredu družic - o priložnosti videti nevesto.

Pred poročno pogodbo je sledila zaroka.

Zaroka je bila formalizirana s posebnim pogodbenim (in-line) zapisom. Obseg vprašanj, ki bi se lahko odražala v vrstici, ni bil omejen z zakonom: lahko je vključeval vnose o potrebi, da mora ženin plačati nevestine dolgove, obveznost vzgoje pastorka, sporazum o podpori svakinje, itd.

Imena podrobnosti slovesnosti zaroke so omogočila, da so dekle, ki je vstopilo v zakon, imenovali "zaročena" (sodili so ji vžigalci) in "zaročena" (zaradi zarote, ki so jo premagali z roko v roki).

V primerih kršitve obljube o poroki je bila določena kazen - obtožba, ki je včasih dosegla znatne velikosti. Če so bili pogoji zakonske pogodbe kršeni, sta imeli stranki pravico do tožbe na sodišču. Zaroka je ženina in nevesto povezovala skoraj tako tesno kot zakon: javna morala je ženinu predpisovala obveznost, da se poroči z dekletom, kršitev zvestobe ženinu s strani neveste pa je veljala za prešuštvo.

Ko je prejel obvestilo staršev, da se njihovi otroci želijo poročiti, je moral župnik opraviti preiskavo in ugotoviti, ali obstajajo ovire za sklenitev zakonske zveze. Najkasneje dva tedna pred poroko so trikrat zaporedoma ob nedeljah in praznikih v župniji ženina in v župniji neveste razglasili imena sklenilcev zakonske zveze. Kdor koli ve za kršitve zakonskih pogojev, naj to prijavi. Če okoliščine, ki preprečujejo sklenitev zakonske zveze, niso bile ugotovljene in so bili izpolnjeni vsi pogoji za poroko, se je duhovnik vpisal v »iskalno knjigo« in razpisal poroko.

Za poroko je bil potreben venčni pomnilnik - listina, ki je bila izdana duhovniku za določeno poroko. Imena neveste in ženina ter podatki o rezultatih iskanja, ki ga je opravil duhovnik, so bili zabeleženi v koronalnem spominu. Znesek, pobran za izdajo kronskih spomenic, se je imenoval kronska nabirka ali kronska dajatev. Kronski davek je bil diferenciran: njegova višina je bila odvisna od vrste zakonske zveze, ki sta jo sklenila ženin in nevesta, in se je povečevala sorazmerno z zaporedno številko zakonske zveze. Višina kronskega davka je bila v veliki meri odvisna od nihanja tržnih cen v posamezni škofiji. Denar, zbran za izdajanje kronskih spomenikov, je bil prihodek cerkve.

Cerkev je priznavala cerkveno poroko kot edino obliko zakonske zveze. Edina izjema je bila ponovne poroke ko je poroko zamenjal preprosti blagoslov. Postopek priprave in samo poroko je moral opraviti duhovnik župnije, v kateri sta živela nevesta in ženin. Prepovedano je bilo skleniti zakonsko zvezo zunaj lastne župnije, v izjemnih okoliščinah se je poroka lahko opravila v drugem kraju, če je bilo za poroko pisno dovoljenje župnika neveste in ženina.

Poroka je bila samo v cerkvi, javno. Tajne poroke so bile prepovedane. Vsak duhovnik je lahko opravil poroko, ne pa menih.

Elementi tradicionalnega obredja utrjevanja družinskih vezi so se skozi več stoletij po sprejetju krščanstva preoblikovali v predporočne in poročne obrede, značilne za cerkveno posvečeno poroko. Z uzakonitvijo poroke je cerkev s svojimi zakoni določila določene kazni za prisilno ali nepravočasno poroko, za storjeno moralno žalitev. morebitna zavrnitevženina od neveste ali zaradi neizpolnjevanja drugih pogojev, potrebnih za sklenitev zakonske zveze.

Vendar pa je zakonska zveza po načinu sklenitve (poročna pogodba, serija) takoj postala posebna vrsta civilne pogodbe, vitalnost poročne pojedine kot tradicije pa je pričala o velikem pomenu, ki ga priznavanju zakonske zveze pripisujejo ne le cerkev, ampak tudi javnost. Poroka je ostala civilno dejanje in je bila posvečena šele z blagoslovom cerkve.

Osnove ločitve.

Možnost ločitve je v Rusiji obstajala že od antičnih časov. V poganskem obdobju je bila moč družinskih vezi odvisna od oblike zakonske zveze. Družinska zveza, ki je nastala z ugrabitvijo neveste, je bila zlahka prekinjena na zahtevo moža, ki je bil praktično lastnik svoje žene in je lahko z njo ravnal po lastni presoji.

Način, na katerega je bila nevesta ugrabljena (z ali brez njenega soglasja), ni vplival na njene pravice na področju ločitve. Niso mogli zahtevati ločitve.

Pojav nove oblike zakonske zveze – dogovorjene poroke – je pri vprašanju ločitve malo spremenil. Mož je še vedno obdržal izključne pravice nad svojo ženo, vključno z možnostjo, da jo poljubno zapusti. Toda ločitev, ki jo je sprožil moški, je že imela zanj nekaj materialnih posledic v obliki izgube denarja, plačanega za nevesto, kar je lahko omejevalo njegovo samovoljo pri ločitvi.

Kljub razglasitvi enakosti moških in žensk po krščanskem nauku je bila v primeru prešuštva žena veliko strožje kaznovana kot mož. Da bi postalo razlog za ločitev, je bilo treba dejstvo prešuštva temeljito raziskati, »in sodniki morajo upoštevati, kakšni so obtožniki v tem postopku«. Če sam zakonec ni bil očividec tega zločina, je bil dolžan zagotoviti pričevanje treh vrednih prič. Če mož, ki je svojo ženo obtožil izdaje, tega dejstva ni mogel dokazati, je bil podvržen enaki kazni kot prešuštniki - odrezali so mu nos, obrekovani ženi pa se je smela ločiti.

Če je mož sam spodbujal ženo k varanju, potem ga je lahko zapustila in v tem primeru je mož veljal za krivca za ločitev.

Razlog za ločitev so lahko dejanja žene, ki mečejo senco na njen ugled in jo lahko sumijo, da prešuštvo. Takšna dejanja vključujejo primere, ko je žena gostila z drugimi ljudmi brez moževega dovoljenja, se umivala v istem kopališču z moškimi ali prenočila zunaj hiše, pa tudi, če je obiskovala različne igre brez moževega dovoljenja. Če pa je žena preživela noč zdoma po krivdi svojega moža, potem to dejstvo ne more služiti kot podlaga za ločitev.

Kot razlog za ločitev je veljal tudi možev poseg v življenje svoje žene. Res je, da ta norma v Rusiji praktično ni veljala, saj je bila v nasprotju z neomejeno močjo glave družine.

Številni razlogi za ločitev so povezani z zdravstvenimi težavami zakoncev. Toda ženska je lahko razdrla zakon zaradi moževe fizične nesposobnosti za družinsko življenje šele po treh letih zakona. Mož je lahko zahteval tudi ločitev, če je bila njegova žena neplodna, saj je glavni namen zakonske zveze v stari ruski družbi veljalo za rojstvo potomcev.

Okoliščine, ki so privedle do ločitve, so bile dolgotrajna neznana odsotnost enega od zakoncev ali njegovo bivanje v ujetništvu. In čeprav je bilo obdobje čakanja na vrnitev zakonca ali prejemanje novic od njega zakonsko določeno na pet let, neupoštevanje zakonsko določene čakalne dobe ni razveljavilo ločitve. Če se je dolgo odsotni zakonec kljub temu vrnil, je lahko od svoje druge polovice zahteval razvezo nove zakonske zveze in obnovitev stare.

Možnost za ločitev je bila sprejetje meništva s strani enega od zakoncev.

Po sprejetju krščanstva v Rusiji je poganska praksa nedovoljene ločitve še naprej obstajala. Prav nedovoljene ločitve so najbolj ustrezale predstavam ljudi tistega časa o zakonu kot pogodbi, ki jo je mogoče po potrebi razdreti.

Pogosto so bili vzrok za "nedovoljene" ločitve v Rusiji "nesoglasja", ki so nastala med možem in sorodniki njegove žene.

Po sprejetju krščanstva v Kijevski Rusiji so vse težave, povezane z ločitvijo, obravnavala izključno cerkvena sodišča. Informacij o pravnem postopku praktično ni. Viri poročajo le o sodnih taksah in globah, plačanih cerkvi. Zato sta bili najpogostejši obliki ločitve pisni dogovor med zakoncema ali enostranski akt o »dopustu ženi s strani moža«.

Tako je ločitev kot pravni institut obstajala že v stari Rusiji, v poganskih časih pa je imel pravico do ločitve le moški, razlogi zanjo pa niso bili urejeni. V krščanskem obdobju, ko so družinski odnosi prešli v pristojnost cerkve, je tudi ženska dobila pravico do ločitve, razloge zanjo pa je zapisal zakon.

Pravni status družinskih članov.

Tako v poganskih časih kot po sprejetju krščanstva je bil moški (mož) glava družine, ki je imel izključno avtoriteto.

Pravni status ženske v starodavni ruski družini je bil neposredno odvisen od njene predporoke socialni status- višji kot je bil, več pravic je imela v novi družini.

Na položaj ženske v družini je vplival tudi način oblikovanja družinske zveze. Oblike zakonske zveze, ki niso vključevale aktivne vloge ženske pri njeni sklenitvi, vsaj v obliki privolitve (ugrabitev, nakup, ujetništvo), so jo po poroki naredile tako rekoč nemočno »stvar« svojega zakonca. Dogovorjena poroka, čeprav ni neposredno določala potrebe po obveznem prostovoljnem soglasju ženske, je še vedno temeljila na dogovoru med ženinom oziroma njegovimi sorodniki in nevestinimi sorodniki, ki niso mogli povsem zanemariti njenih interesov. Poleg tega je takšna poroka predpostavljala žensko doto, ki ji je zagotavljala določene premoženjske pravice v novi družini. Toda tudi ta razširitev ženskih pravic ni odpravila njene odvisnosti od moža, ki je ostal suverena glava družine in je obdržal izključne pravice do članov gospodinjstva.

Po sprejetju krščanstva, ki je razglasilo enakost vseh ljudi pred Bogom, se je položaj žensk v starodavni ruski družbi nekoliko izboljšal. Toda te spremembe niso vplivale na družinske odnose, saj so na njih temeljili cerkveni kanoni in norme družinsko pravo Starodavna Rusija je predvidevala ohranitev neenakosti.

Toda kljub tej razliki v pravicah zakoncev je bil odnos med njima v mnogih starih ruskih družinah zgrajen na podlagi iskrena ljubezen in spoštovanje. Stara ruska ženska, čeprav je bila odvisna od svojega moža, je bila spoštovana članica družbe (še posebej visok status je imela ženska-mati) in je enako kot moški sodelovala na različnih javnih zabavah in praznikih. Predstavniki plemstva so aktivno vplivali na družbeno-politično in versko življenje staroruske države, včasih pa so svojim možem pomagali tudi pri vprašanjih vlade.

Lastninske pravice žensk v Rusiji so se sčasoma razširile. V poganskem obdobju predstavniki šibkejšega spola niso mogli podedovati očetove lastnine, z izjemo hčera fevdalcev, ki niso imele bratov. Žena v življenju svojega moža ni mogla razpolagati niti s svojo doto, ki je, medtem ko je ostala njena brezpogojna last, prešla v razpolaganje njenega moža, in veno, ki jo je prejela od ženina kot poročno darilo, ki je prišla v njo pogojno lastništvo. Šele v primeru moževe smrti je ženska prejela polne pravice do dote in wena, pa tudi do deleža (»dela«), ki ji ga je prej dodelil njen mož od svojega premoženja, kar je skupaj pomenilo njeno varnost v dogodek vdovstva. Poročena hči je lahko podedovala materino premoženje, če je skrbela zanjo.

Sprejetje krščanstva je radikalno spremenilo situacijo - ruska zakonodaja določa načelo ločenosti zakonskega premoženja, ki daje ženski pravico do razpolaganja s svojim deležem družinskega premoženja. Hkrati mož in žena nista mogla dedovati drug od drugega, saj sta v primeru smrti zakonca prejela le pravico do vseživljenjske uporabe njegovega premoženja. Polni dediči so bili njihovi otroci, ki so dobili dedno pravico po smrti obeh staršev ali v primeru ponovne poroke ovdovelejše matere.

V starodavni Rusiji je bil v pravnem statusu rojenih in posvojenega otroka ni bilo razlik. Hkrati je bil status otrok, rojenih v zakonski zvezi in zunaj nje, pravno drugačen. Toda v poganskem obdobju ta razlika ni bila bistvena, saj je obstoj "nezakonskih" žena (konkubin) v starodavni ruski družbi določal tudi pojav "nezakonskih" otrok, katerih pravice so bile zaščitene s starodavno navado in starševskimi občutki. Po sprejetju krščanstva so ti isti dejavniki zelo uspešno nasprotovali želji duhovščine po utrjevanju razlik v pravnem statusu »zakonitih« in »nezakonskih« otrok v pravni praksi in v zavesti staroruske družbe.

V odnosu do svojih otrok so imeli starši zelo široke pravice, ki so v poganskem obdobju verjetno vključevale možnost nadzora nad njihovim življenjem. Kasneje je cerkev vzela pod svojo zaščito življenja otrok, tudi tistih, ki še niso bili rojeni. Res je, da so starši obdržali pravico, da v primeru nezmožnosti nahraniti otroka razpolagajo z njegovo svobodo.

Sinovi so ostali pod oblastjo staršev vse življenje, hčere do poroke. Oblast staršev nad otroki je bila omejena le, ko so bili prodani v suženjstvo ali ko so prestopili v knežjo službo. Otroci so bili premoženjsko neodvisni le z ločitvijo od starševskega gospodinjstva. Odnosi med starimi starši in vnuki v nerazdeljeni družini najverjetneje niso bili nič drugačni od odnosov med starši in otroki.

Pravice staršev do otrok so bile prepletene z obveznostmi, med katerimi sta bili glavni vzgoja potomcev in njihova gmotna podpora, do hčera pa tudi poroka. Odgovornosti otrok so vključevale poslušnost in podporo staršem v starosti. Neizpolnjevanje svojih dolžnosti s strani staršev in otrok je bilo kaznovano z zakonom. Toda v odnosih med različnimi generacijami starodavne ruske družine je bilo prostora za skrb in medsebojno spoštovanje, ki ni temeljilo na grožnji s kaznijo, temveč na toplih družinskih čustvih.

Institucija skrbništva je v starodavni Rusiji delovala v zvezi z majhnimi otroki, če so ostali brez staršev, pa tudi v primeru, da se je ovdovela mati ponovno poročila. Skrbnik je kot nadomestilo za delo pri vzgoji in vzdrževanju otrok prejel pravico do dohodka iz njihovega premoženja. Samo premoženje je bil dolžan vrniti ob polnoletnosti varovancev. Za njegovo zapravljanje ni bil odgovoren le skrbnik sam, ampak tudi njegovi dediči.

Odnosi med stranskimi sorodniki niso bili ustrezno urejeni s starodavno rusko zakonodajo. Na splošno so bili zgrajeni na podlagi fizične starosti: starejši brat je imel prednost nad mlajšim, stric pa nad nečakom. Toda pravni konflikti v tej zadevi so služili kot gojišče za različne konflikte v knežji družini glede delovne dobe in iz nje izhajajočih suverenih pravic.

V odnosih med sorodniki je delovalo tudi načelo fizične starosti: snaha je bila v podrejenem položaju glede na moževe starše, zet - do tasta. Toda v slednjem primeru odstopanja od splošno pravilo, zlasti v knežji družini, ko zet ni priznaval nadoblasti svojega tasta.

Analiza oblikovanja in razvoja zakonskih in družinskih odnosov v starodavni Rusiji v 9.-13. v okviru pripravljenega projekta nam omogoča sklepati, da v kulturnem in zgodovinskem razvoju starodavne Rusije ni le oblika družinski in zakonski odnosi, temveč tudi sama vsebina teh odnosov. Razvoj družine in družinskih odnosov v starodavni Rusiji sta določila dva dejavnika: razvoj proizvodnih sil in vpliv krščanske vere.

Družina kot stabilna družbena enota se med vzhodnimi Slovani pojavi v obdobju razpada rodovskega sistema. Sprva je bil edini način za ustvarjanje družine ugrabitev neveste. Pojav presežnega proizvoda je omogočil prehod na naslednjo obliko zakonske zveze - kupoprodajo, ki se je nato razvila v dogovorjeno poroko na podlagi dogovora staršev neveste in ženina.

Na razvoj staroruske družine so vplivale tudi spremembe v duhovni sferi, ki so se zgodile v stari Rusiji pod vplivom krščanstva. Po krstu se je v Rusiji pojavila cerkvena poroka, ki je postopoma začela izpodrivati ​​prejšnje oblike družinske zveze. Ekonomske in fiziološke temelje, ki so podpirali obstoj vzhodnoslovanske družine, so dopolnile moralne vezi nove vere, rezultat je bila dokončna preobrazba poligamne družine v monogamno, njene ekonomske in biološke funkcije pa so bile dopolnjene s socialnimi. med katerimi sta bili najpomembnejši medsebojna moralna podpora družinskih članov in skupno služenje Bogu.

Slovansko razumevanje družine in zakonske zveze v staroruski državi omogoča, da imenujemo družino kompleksno zvezo zakoncev med seboj in staršev z otroki. Obe zvezi sta bili potrebni za obstoj družine.

Osebni odnosi med zakoncema so bili v veliki meri odvisni od oblike zakonske zveze. Ko je bila nevesta ugrabljena, je postala last svojega moža. Zato je imel mož v odnosu do ženske pravice premoženjske narave in ne osebne. Pri nakupu neveste je po dogovoru med ženinom in nevestinimi sorodniki nastalo razmerje, ki je nekoliko omejevalo moževo moč, ženi pa je dajalo nekatere osebnostne pravice. Moč moža je bila v vseh primerih velika. Toda hkrati v Rusiji mož zakonsko nikoli ni imel pravice do življenja in smrti v odnosu do svoje žene. Čeprav je lahko nadzoroval njeno svobodo.

Značilna lastnost zakonski odnosi v starodavni Rusiji je bila ženska odvisna od moškega, saj je fizična moč dajala statusne prednosti v družbi, v kateri je prevladoval ročno delo in nenehno je bilo treba zaščititi dom.

Nedvomno pa se je povečala vloga družine.

Protokol študije

1. Razvoj zakonske zveze in družinskih odnosov v starodavni Rusiji.

2.Osnove zakonske zveze

3. Osnove ločitve.

4.Pravni položaj družinskih članov

Družina v Rusiji- To je majhna skupnost. Kje drugje, če ne v svojih koreninah, v času krize sodobne družine iskati odgovore: kako živeti srečno v zakonu, kako ponesti ljubezen skozi vse življenje?! Povedati je treba, da so se norme vedenja v družini v starih časih bistveno razlikovale od današnjih. Vredno je govoriti o sistemu vrednote v slovanski družini. Kaj jo je naredilo posebno? Ali je mogoče popolnoma sprejeti njen model v sodobni svet? Najprej si poglejmo tipološke funkcije katere koli družine. Družina opravlja različne funkcije, vključno z rojevanje in vzgoja otrok, zadovoljevanje potreb moških in žensk, tako bioloških kot duhovnih. Te funkcije so vedno obstajale in nima smisla, da bi se osredotočali nanje.

Družina je vzgojno okolje, v katerem se na domači ravni ustvarjajo in krepijo ideološki, kulturni in moralni temelji družbe.

Vrednote in celo svetovnonazorski sistemi se lahko spremenijo, a samo dejstvo, da družina oblikuje visoko moralne, kulturne in materialne vrednote, ostane nespremenjena. Glavna funkcija v slovanski družini je bila rojevanje otrok. Veljalo je, da zveza zakoncev, ki nimata otrok, ne izpolnjuje funkcije družine. Opozoriti je treba, da Slovanska družina - velika družina. Ni zaman, da se je Stolypin tudi v 20. stoletju zanašal na velike družine.

Staro rusko pravo ni poznalo ločitve. Od poganskih časov je prevladovala ideja, da je poroka z eno ženo "za vedno" in sega čez grobnico. Če pa žena ni mogla roditi zakonca, je imel mož pravico vzeti drugo ženo. Najpogosteje ni bilo ločitve kot take, mož je preprosto vzel drugo ženo. Prehajamo na vprašanje monogamije/poligamije v Rusiji. Dokaze, da je Slovan lahko imel več žena in celo priležnic, je mogoče oceniti po knezu Vladimirju Krasno Solnyshku. Obstajajo tudi etnografski dokazi o poligamiji v Rusiji. Res je, ponavadi sta to dve ženi. V takih družinah so gospodinjske obveznosti strogo urejene, tako kot v vsaki drugi slovanski družini. ampak, "nenavadnosti" Poliginija je redka in ni pogosta. Slovani so tako verjeli Nekoč sta si pred bogovi obljubila, da bosta živela skupaj. In tako so tudi storili. Ne pozabite Prisega pred Bogom za Rusa je stvar vesti in časti! In stavek: "skupaj do groba", je bilo vzeto dobesedno. Najboljši dokaz za to trditev je "Zgodba o Petru in Fevroniji Muromski". Ta legenda pripoveduje, kako se je vdova s ​​svojim možem povzpela na pogrebni grom. To dokazuje popotnik iz 10. stoletja Al-Masoudi:

"Ko moški umre, je njegova žena živa sežgana z njim; ko ženska umre, njen mož ni sežgan."

To je po današnjih standardih strašljivo, vendar ne upošteva dejstva, da je bil svetovni nazor naših prednikov drugačen, in dlje ko bomo obravnavali vprašanja, povezana s slovansko družino, bolj boste to razumeli. Zavedati se morate, da je oseba prisegla pred Bogom, da bo živela v zakonu do konca svojih dni. Mož in žena sta zdaj eno, kot siamska dvojčka; ko umre eden, umre tudi drugi. Res je, to velja le za ženske, saj je moški bojevnik in orač, skupnost pa bojevnikov in oračev ni mogla žrtvovati. ženska po lastni volji zlezla na ogenj, saj naj bi skupaj z možem odhajala na drugi svet in tam bosta živela še naprej. To dejanje požrtvovalnosti je v vsakdanjem življenju veljalo za odhod v boljši svet skupaj z ljubljeno osebo. Ali ni to poetično? Je danes takšna ljubezen? Ali se zdaj tako počutimo?

Poroka Slovanov

Naj se sliši še tako smešno, izraz "družina" v stari ruščini pomenilo "družbena družba na podlagi pogodbe, sporazuma". V nekaterih seznamih legalizacij slov "družina" je nadomestila beseda "artel". Izkazalo se je, da je trenutno v modi zakonske pogodbe, nič drugega kot svobodna razlaga besede "Poroka". Edina izjemna točka je, da današnje zakonske pogodbe urejajo lastninsko pravico med razvezo zakonske zveze in sveti pomen "poroka" nekoč imel drugačen pomen. Poroka je bila razumljena kot posel med nevestinimi starši in ženinom. Ta obred nakupa ima več ritualnih oblik. Mnogi ljudje mislijo, da so starši sami izbrali par za mlade. To ne drži povsem. V odmevih 19. stoletja so starši res lahko prisilno poročali mlade, skrivajoč se za pregovorom "bo zdržal, zaljubil se". Vendar ne more biti ovir prava ljubezen. Medrazredne poroke so bile možne, a težke iz več razlogov. Starši so le obredno sklenili posel in se trudili, da se ne bi vmešavali v voljo mladih. Viri kažejo na obstoj v tem času na različne načine poroka. Eden najstarejših - ugrabitev neveste s strani ženina. Ugrabitev je lahko resnična ali formalna, namišljena. Slednje se je zgodilo, ko so starši in nevesta že pred ugrabitvijo privolili v poroko. Ritual ugrabitve neveste "ob vodi" izvajali v predkrščanskih časih ob praznikih v čast boginji Ladi, ki so se začeli zgodaj spomladi.

Gradnja hiše v družini

Veljalo je, da prostor v hiši pripada ženski. Dokazi o tem so ohranjeni v "Domostroje":

"Ženske so prevladovale v notranjem prostoru - domu in družini."

Termina "družina" v sodobni interpretaciji "Domostroy" ne ve Uporablja besedo "hiša", ki ga označuje kot določeno enotno ekonomsko in duhovno celoto, katere člani so v razmerju dominacije (podrejenosti), vendar so potrebni za normalno življenje domačega organizma. Sčasoma se je dogovarjanje z nevesto vedno bolj začelo pojavljati pred njeno ugrabitvijo. Kronike poročajo, da so imeli Slovani navado ugrabiti tiste neveste, s katerimi so se zarotili na igrah. "Zgodba preteklih let" govoril o "trganje iz vode" neveste:

"... In svojo ženo sem ugrabil, kdorkoli je imel afero z njo"

Zgoraj smo že omenili, da je po nekaterih dokazih slov "poroka", je nadomestila beseda "artel". Artel v današnjem razumevanju je trgovsko podjetje. Toda, kot je razvidno iz etimologije besede, so bile artele v družinski lasti. To se neverjetno ujema z idejo obrti Rus'. Znanje in obrt sta se v slovanskem okolju prenašala z očeta na sina, z matere na hčer. Vsak klan je imel znanje v nekem poklicu in beseda je klansko vodenje trgovskih zadev "artel". Izkazalo se je, da je rod specializirana proizvodnja. Vsak član rodu je pomemben element v artelu (družina). Morda zato današnje družine, kjer se mož in žena ukvarjata z različnimi stvarmi, ne poznajo harmonije? Kdo je bil torej glava družine? Na to vprašanje je mogoče odgovoriti takole: samo z upoštevanjem gradacije v družini je mogoče določiti vodenje. Klanu sta vladala Bolshak in Bolshukha. Bolshak je vodja klana, najstarejši v klanu. Velika ženska »Zgradil bom hišo":

"V družinah je imela glavno vlogo "velika ženska" - najstarejša najbolj sposobna in izkušena ženska, običajno žena očeta ali najstarejšega sina; vsi mlajši moški velike družine so ji bili podrejeni."

In v vsaki posamezni družini je imel moški prevladujočo vlogo. Izkazalo se je, da struktura moči v družini ni tako homogena, kot se zdi. Toda načelo patriarhata se je zgodilo. To je zaslediti v pravnih odnosih, ki so izpričani v poganski Rusiji in v prvih stoletjih dvojne vere. Angleški dvorni zdravnik govori o vodstvu moškega v družini Samuel Collins, je poročal, da je v 17. stoletju nevesta izvajala naslednji obred:

»V znak pokornosti je morala ženin v en škorenj sezuti bič, v drugega pa dragi kamen ali kovanec. potem se je nevesta štela za srečno. Če se je izkazalo, da je bič, ji ni bila obljubljena sreča in je bilo rečeno, da bo morala vse življenje ugajati ženinu njegove moči nad žensko, z bičem udaril svojega bodočega življenjskega sopotnika po hrbtu.«

Toda vloga žene in matere v "Domostroje" je bil visoko ocenjen. Žena notri "Domostroje" je regulator čustvenih odnosov v družini, odgovorna je tudi za družinsko dobrodelnost. Dolžnost družinskega poglavarja je, da skrbi za blaginjo doma in za vzgojo, vključno z duhovno izobrazbo, njegovih članov.Žena mora sama delati ročna dela in poznati vsa hišna dela. Poleg tega se ukvarja z vzgojo in izobraževanjem svojih hčera (izobraževanje sinov je odgovornost očeta). Vse rešitve, povezane z "gradnja hiše", mož in žena sprejmeta skupaj. O družinskih težavah bi se morala pogovarjati dnevno in zasebno. Od tod izraz "Prati umazano perilo v javnosti ni v navadi". To je še vedno zapisano v poročni obredni igri "Sor" ki poteka drugi dan poroke. Družina za Slovana je ves svet. Njegov mir in nadaljevanje družine, dobro počutje v družini in še marsikaj, stoji nad javnostjo. Tudi med vojno so zadnje moške v družini pošiljali v napad zadnje. Obstajal pa je tudi levirat - običaj, ki je zavezoval brata pokojnika, da se poroči z njegovo vdovo. Ta običaj je bil v Rusiji razširjen do 16. stoletja. Arhaičnost tega običaja izvira iz davnih časov, ko je bil brat pokojnega sorodnika v celoti odgovoren za otroke in zakonca pokojnika. Preprosto ni bilo enojnih družin, to je neumnost. Rod ni mogel vreči vdove in otrok na cesto. In zato smo zgoraj poudarili, da je bila izključitev iz klana najstrožja kazen, ki je bila praktično enakovredna smrtni kazni. Zato je v Rusiji brat stal za bratom, oče za sinom. Bil je en sam organizem. Odmeve tega najdemo v starodavni navadi prekinitve vseh del, če je kdo v družini umrl. Z vidika današnjih družinskih odnosov se zdijo takšni običaji na prvi pogled nenavadni, a kot razumemo problem današnje družine, so prav enostarševske družine vzrok problema. No, kdo bo kot krvni brat poskrbel za vdovo in lastne nečake. Ta običaj ohranja integriteto družine in ohranja duhovno kontinuiteto klana. In to je bilo za Slovane izjemno pomembno. Odnos med starši in otroki v slovanskih družinah je temeljil na priznavanju moči staršev nad otroki. "Domostroy" opozarja na isto dejstvo:

"Glavna odgovornost otrok je ljubezen do staršev, popolna poslušnost v otroštvu in mladosti ter skrb zanje v starosti."

Prav sorodstvena, obrtna ali poslovna kontinuiteta je osnova temeljev slovanske družine. Preučili smo vidike slovanske družine, ki nam omogočajo, da presodimo naslednje. Vsak klan ima avtocesto, ki ureja družinske odnose in delovne obveznosti. V družini glavni človek. Družina živi v ljubezni in harmoniji po medsebojnem soglasju zakoncev, vendar z dovoljenjem (dovoljenjem) staršev.

Obveznosti v njunem domu so porazdeljene med zakoncema. Žena uboga moža. Otroci ubogajo starše in sledijo njihovi vzgoji. V primeru kakršnihkoli zunanjih nevarnosti je varnost (celovitost) družine postavljena pred vse. Kot vidimo, je slovanska družina celovit organizem, s točno določenimi vlogami in odgovornostmi, kjer je bil prelom s klanom praktično nemogoč, tudi po smrti. Zato sta se znanje in tradicija prenašala iz roda v rod. Brez takšnih odnosov v družini je bilo nemogoče ohraniti celovitost tradicije. Znanje naših prednikov nam bo danes pomagalo obuditi tisto najpomembnejše – družino!

Prvi korak pri omejevanju zakonskih zvez po stranski liniji v pisanem pravu so naredili sestavljavci Ekloge in Prohirona (zbirke norm bizantinskega prava v 8. in 9. stoletju). Te kode so prepovedane družine v stari Rusiji ne le med bratranci in sestričnami, ampak tudi med njihovimi otroki, torej v četrtem, petem in šestem kolenu. Vprašanje, ki je med duhovščino vzbujalo največ dvomov, je bila možnost porok v sedmem kolenu. Leta 1038 je patriarh Aleksej Sudit izdal dekret z naslovom »O tihih prepovedanih bratih«, ki je prepovedoval poroke v sedmi stopnji sorodstva, vendar ni zahteval razveze že sklenjenih, ampak je zakonce podvrgel le cerkvenemu kesanju. Kasneje, v 12. stoletju, je bila sprejeta bizantinska zakonodaja končna odločitev, ki ga je odobril cesar Manuel Komnen o prepovedi porok v sedmem sorodstvenem sorodstvu in jih razglasil za »nečisto, incestuozno in razpadljivo« zvezo. Tako so bile brezpogojno dovoljene samo poroke v osmi stopnji sorodstva. Vse naštete prepovedi so ostale v veljavi tudi v primeru sorodstva, ki izhaja iz nezakonskega rojstva. Ruska cerkev je z uporabo bizantinskih pravnih virov za reševanje vprašanj, povezanih s spoštovanjem stopnje sorodstva in lastnine med zakonsko zvezo, naredila svoje prilagoditve, ko so se v Bizancu pojavile nove določbe, povezane s tem problemom.

IN starodavna Rusija najbolj merodajnih dokumentov, ki se nanašajo na reševanje problematike izračuna stopenj razmerja pri sklenitvi družinske zveze, sta bila »Listina zakonskih zvez« in članek, ki je imel v ročno napisanih krmarjih naslov »Tu se pozna ločitev med izbrano in zakonito poroko«. »Listina zakonskih zvez« temelji na grškem besedilu, ki prepoveduje poroke do vključno sedme stopnje sorodstva. V členu »Kjer je znana ločitev med volilno in zakonsko zvezo« je tabela sorodstvenih razmerij, ki prepoveduje zakonsko zvezo do vključno šeste stopnje sorodstva. Vprašanje poroke v sedmi stopnji se v njem obravnava na podlagi odloka patriarha Aleksija Sudita. Oba dokumenta sta po bizantinski tradiciji štela za brezpogojno dovoljene poroke v osmi stopnji sorodstva. Poroke, ki so veljale za nezakonite, so bile očitno predmet razveze, kršitelje pa je čakala pokora in obveznost plačila globe v korist škofa.

Ovira pri ustvarjanju družine v stari Rusiji Veljalo je tudi, da med nevesto in ženinom obstaja premoženjsko razmerje. Obstajali sta dve vrsti nepremičnin. Bigenerično je lastnost, ki se pojavi kot posledica združitve dveh rodov zaradi zakonske zveze med njihovimi predstavniki. Po sklenitvi zakonske zveze sta zakonca sklenila premoženjska razmerja s krvnimi sorodniki svojega zakonca. Trirodnost je lastnost, ki izhaja iz dveh porok, ki povezujeta tri klane. To so razmerja, ki nastanejo na primer med enim zakoncem in zakoncem sorodnika drugega zakonca, kot recimo med mačeho in možem pastorke.

Glede na to, da sorodstvo po naravi ni tako tesno kot krvno, je cerkev pokazala veliko nežnost v zadevah prepovedi porok med sorodniki. Ekloga in Prohiron sta prepovedala poroke v razmerju z dvema staršema (med enim ovdovelim zakoncem in krvnimi sorodniki drugega) do vključno četrte stopnje sorodstva; leta 997 se je ta prepoved razširila na peto in šesto stopnjo. Poroke med enim zakoncem in krvnimi sorodniki drugega v sedmem premoženjskem kolenu so veljale za popolnoma dovoljene.

Omejitve za starodavna ruska družinska zveza v, sklenjena v tristranskem premoženju. Vsi poskusi duhovščine, da bi prepovedali poroke do pete stopnje trispolnosti, so se končali neuspešno. Navsezadnje so bile prepovedane le zakonske zveze, sklenjene v prvi stopnji tripartitnosti – med mačeho in možem pastorke ter med očimom in ženo pastorke.

Staroruska zakonodaja je v premoženjskih in sorodstvenih zadevah sledila bizantinskemu pravu, o čemer zgovorno pričajo »Listina o bratih«, člen »Tukaj je znana ločitev prepovedane in zakonite poroke« in oddelek Stari ruski krmar "O prepovedanih porokah". Za oviro za sklenitev zakonske zveze so veljala tudi razmerja, podobna premoženju (fiktivno premoženje), ki so nastala kot posledica zaroke. Na podlagi odloka bizantinskega cesarja Alekseja Komnena je bila zaroka mladih, ki so dosegli poroko, izenačena s poroko, zaradi česar je med sorodniki zaročenca nastala sorodstvena vez, ki je bila ovira za poroko med njima. V fiktivnih razmerjih so bili tudi sorodniki ločenih zakoncev. Bizantinsko pravo je ovire za sklenitev zakonske zveze iz fiktivnega premoženja omejilo le na prvo stopnjo: zakonske zveze med enim od razvezanih zakoncev in otroki drugega zakonca iz novega zakona so bile prepovedane.

Poleg tega je bilo prepovedano v Ustvarjanje družin v starodavni Rusiji med osebami, ki sta bili v posvojitvenem sorodstvu. Posvojitelj ni imel pravice skleniti zakonske zveze z ženo, hčerko in vnukinjo posvojenca. Posvojenec tudi ni mogel ustvariti zakonske skupnosti z materjo, sestro, teto, ženo, hčerko in vnukinjo svojega posvojitelja.

S sprejetjem krščanstva se je pojavil koncept duhovnega sorodstva, ki je nastal med botri, pa tudi med njimi in otrokom, prejetim iz pisave med obredom krsta. Duhovno sorodstvo so izenačili s krvnim. Zato je ekloga prepovedovala »tiste, ki so v zakonu združeni z vezmi svetega in zveličavnega krsta«, torej botre in njihove botre ter botre (botre in botre) med seboj. Tudi poroke so veljale za nesprejemljive boter z mamo svoje krščenke, pa tudi njegov sin z očetovo krščenko ali njeno mamo.

Stara ruska cerkev je zahtevala, da se pri sklepanju zakonske zveze strogo upoštevajo stopnje sorodstva in lastnosti. Vendar so kljub temu pravila, ki jih je določila duhovščina, nenehno kršila tako plemstvo kot nižji sloji prebivalstva. V Rusiji so se poroke pogosto sklepale v sedmi, šesti in celo peti stopnji sorodstva. Te zakonske zveze se niso štele za neveljavne in niso bile prekinjene. Do rednih kršitev cerkvenih predpisov je prihajalo tako iz nevednosti kot namerno. Prvič, starim ruskim ljudem je bilo težko razumeti sistem izračunavanja stopenj sorodstva, ki je bil zapleten celo za Bizantince, in drugič, če so bile vse zahteve strogo izpolnjene, so bile poroke težavne, zlasti v knežjih družinah.

Pomembno je, da je med ovirami za ustvarjanje družine v starodavni Rusiji Cerkev je upoštevala tudi to: ostati v neprekinjeni zakonski zvezi. To je bilo pojasnjeno z dejstvom, da se je v starodavni ruski družbi, zlasti v njenih najvišjih krogih, poligamija ohranila tudi po sprejetju krščanstva. Cerkev si je zelo prizadevala za boj proti temu pojavu. Zakonske zveze, sklenjene z obstoječim zakoncem v času poroke, so veljale za neveljavne. Cerkvena listina kneza Jaroslava je v primeru kršitev naložila kazen možu v obliki globe in njegovi novi ženi v obliki zapora v cerkveni hiši.

Glede na dejaven boj cerkve za ohranitev že ustvarjenih družin bi lahko bila druga ovira za sklenitev zakonske zveze krivda enega od zakoncev pri razpadu zakonske zveze. prejšnji zakon. Če je družinska zveza razpadla po krivdi žene, ki je zapustila drugega moškega, potem na podlagi čl. 10 obsežne izdaje Cerkvene listine kneza Jaroslava so jo premestili v »cerkveno hišo« (popravni zavod samostanskega tipa). Ta kazen za žensko je izključevala možnost obnovitve prejšnje zakonske zveze, še manj pa sklenitve nove. Listina ne pove ničesar o nadaljnji usodi nekdanjega in sedanjega moža krivca za ločitev, vendar sta oba najverjetneje dobila priložnost skleniti nov zakon, ki ga priznava krščanska cerkev.

Z uvedbo krščanstva so bile postavljene tudi omejitve glede števila porok. Predstavniki bele duhovščine so se lahko poročili le enkrat. Sveto pismo je tudi določilo načelo, da se smeta škof in diakon poročiti samo enkrat (1 Timoteju; III: 2, 12). Če je zakonska zveza iz kakršnega koli razloga prenehala, se jima je prepovedala ponovna poroka.

Laiki so se smeli poročiti največ dvakrat. Tretje poroke pa v praksi najpogosteje niso bile razvezane, kljub temu, da je metropolit Janez v svojih kanoničnih odgovorih celo ukazal razrešitev tistih duhovnikov, ki so, tudi iz nevednosti, blagoslovili takšne poroke. Čeprav je Cerkev obsojala tretje poroke, je nanje vseeno gledala kot na nekakšno sprostitev in jih razlagala kot nekaj boljšega od odkritega nečistovanja. Cerkev je zakoncu v tretjem zakonu naložila strogo pokoro.

Če bi se pojavili kakršni koli dvomi o možnosti sklenitve tretje zakonske zveze in njeni zakonitosti, potem je bila četrta zakonska zveza očitno nezakonita in je bila po mnenju cerkve predmet takojšnje razveze. Sporočilo novgorodskega metropolita Fotija je dejalo: "Prvi ... zakon je zakon, drugi je odpuščanje, tretji je kriminal, četrti je hudobija: živite, ne da bi bili svinjarji."

Izguba nedolžnosti neveste pred poroko laiki niso imeli za oviro za njeno sklenitev. Duhovniki so bili nekaj drugega, njihove bodoče žene so bile dolžne ohraniti nedolžnost pred poroko; če se je izkazalo, da žena ni devica, se je moral duhovnik od nje ločiti.

Razlika je socialni status mladoporočenca po ruski zakonodaji ne bi mogla biti ovira za sklenitev zakonske zveze. O možnosti zakonske zveze med svobodnim človekom in sužnjem priča čl. 110 dolge izdaje Ruske Pravde: "in druga hlapčevstvo: imeti haljo brez vrstice ali imeti haljo zraven, potem bo oblečeno, vendar bo stalo enako." Če zakon ni prepovedoval poroke s sužnjem, potem seveda ni prepovedoval poroke z odkupljenim sužnjem. Poroke knezov in bojarjev z dekleti iz nižjih družbenih skupin so bile zelo redke, a so se vseeno dogajale, kar je povzročalo obsojanje in zavračanje fevdalcev, ki se niso želeli "pokloniti" "visokorojenim" princesam. Na primer, kijevski knez Svjatopolk Izjaslavič (vnuk Jaroslava Modrega) je »vzel svojo priležnico za ženo in jo tako ljubil, da se ni mogel ločiti za kratek čas brez solz, in ko jo je veliko poslušal, je trpel graje od knezov in pogosto škoduje z obžalovanjem. In če ga Vladimir ne bi zaščitil, bi mu Svjatoslaviči že zdavnaj odvzeli Kijev. Galicijski knez Vladimir Jaroslavič (sin Jaroslava Osmomisla) je »zapel ženo duhovniku in si dobil ženo, in rodila sta se ji dva sinova,« vendar so se mu lokalni bojarji uprli in izjavili: »Nismo se upirali kneza, mi pa nočemo.” se priklonimo duhovniku, ampak te hočemo ubiti, in kamor hočeš, te vzamemo zate ...” Muromski bojarji so nekaj časa po poroki svojega princa Petra s preprosto deklico Fevronije prav tako izrazili nezadovoljstvo: "Knez, vsi smo vam pripravljeni zvesto služiti in vas imeti za avtokrata, vendar ne želimo, da vlada princesa Fevronija. nad našimi ženami. Če hočeš ostati avtokrat, naj imaš še eno princeso.” Zato je cerkev najpogosteje zavračala blagoslov takšnih porok, zaradi česar so dekleta neplemenitega izvora praviloma postala priležnice ali "maloletne" žene, to je mlajše "druge" žene.

Resna ovira za ustvarjanje družine v starodavni Rusiji eden od zakoncev je veljal za nekrščansko, kasneje natančneje za nepravoslavno vero. O nemožnosti takšnih zakonskih zvez priča cerkvena listina kneza Jaroslava, ki je strogo kaznovala ne samo sobivanje, ampak tudi delitev obrokov med kristjani z »judi«, »besermani«, »nekrščenimi« ali »izobčenimi« iz cerkev. Edina izjema so bile knežje hčere, poročene s tujimi monarhi. Ker je duhovščina priznavala določeno politično nujnost tovrstnih »mednarodnih« porok, je imela do njih še vedno izrazito negativen odnos.

Prav tako je bilo prepovedano ustvarjati družine z duševno bolnimi, norimi in tistimi, ki po naravi ali zaradi bolezni niso bili sposobni za zakon. Menihi in redovnice se po zaobljubi niso mogli poročiti.

Morala starodavne Rusije (XI-XIII stoletja): vedenje, družina, vzgoja otrok, izobraževanje

V starodavni ruski javni zavesti je imelo vedenje, tako kot oblačila, simbolni značaj. "Kakovost" človeka, njegovo mesto v družbeni organizaciji, je bilo v veliki meri odvisno od značilnosti njegovega vedenja. Hkrati je obstajalo tudi obratno razmerje - vsak človek se mora obnašati v skladu s svojim stanjem (starostjo, socialnim položajem itd.). V »Čebelici« o tem beremo: »Sovražim tri, duša moja, in resnično sovražim njihovo življenje: staro vlačugo, sleparskega bogataša, bedno hupavo [ponosnih].« Zanimanje starih Rusov za vprašanje, kaj je dobro in kaj slabo, se kaže v priljubljenosti moralizirajočih zgodb v prevodni in izvirni literaturi, v napetosti, s katero so cerkveni hierarhi razpravljali o tem vprašanju v povezavi s problemi konfesionalne discipline. , v želji po racionalizaciji osebnega življenja s pomočjo knežjih listin itd.

Življenjska opažanja, pa tudi ideje, črpane iz knjig, so pogosto oblekli v jedrnate priročnike, zbirke pravil za vsak dan, ki so bili praviloma naslovljeni na določenega sina (razumljeno dobesedno ali duhovno), katerega dolžnost je bila poslušati in naprej ravnaj po napisanem. Najstarejša dela, znana v Rusiji ta vrsta so vsebovane v Izborniku iz leta 1076, sestavljenem iz odlomkov prevodov, ki so bili precej obdelani. Prisotnost "domostrojevskih" motivov v Izborniku je opazil I.U. Budovnic, ki je bil presenečen, da je B. A. Romanov prezrl tako dragocen vir, "čeprav bi lahko iz njega izluščil veliko zanimivih potez, ki prikazujejo življenje in običaje Kijevske Rusije v drugi polovici 11. stoletja." Očitno so bile zbirke, kot je Zbirka 1076, precej razširjene in so služile kot referenčna knjiga širokemu krogu bralcev. Skoraj dobesedna naključja besedila kažejo, da je Daniil Zatochnik lahko poznal Izbornik ali podobne menije. Zamisel, da je bil naročnik in lastnik rokopisa knez Svjatoslav Jaroslavič, ne temelji na ničemer. Ime Svyatoslav v Izborniku iz leta 1076 označuje le čas nastanka rokopisa. O demokratičnem okolju knjige priča tudi njena preprosta zunanja oblika: majhna velikost, skromni okraski, slaba kakovost pergamenta in črnila. Po mnenju I. U. Budovnitsa so bila priporočila Izbornika namenjena predvsem bogatim in plemenitim bralcem, ki so imeli bogat dom z otroki, "drznost" (dostop, pristop) do oblasti, katerih sposobnost je bila pomagati "sirotam" itd. istočasno so bili številni članki naslovljeni na sužnje in reveže, "dajejo jim popolnoma drugačna navodila." Lastniki bogate hiše berejo na glas poglavja, kot je bilo priporočeno Na samem začetku se zdi malo verjeten, da je prejemnik navodil bodisi bogat človek, tako je najverjetneje drugačen sestavljavec Izbornika je bil tudi avtor nekaterih besedil) izbrano gradivo s pričakovanjem, da je vsak človek glede na nekatere bogat, glede na druge pa reven. V družbi z nedokončano družbeno razslojenostjo, ko je veliko prehodnih stanj med zelo bogatimi in zelo revnimi, je bilo to naravno stanje. Premagati željo po bogastvu (»ljubezen do denarja«), »biti krotkost, potrpežljivost, ponižnost in miroljubnost, ne biti zagrenjen, ne soditi drugih, ne podleči slabim vplivom, biti poslušen in delati, delati neskončno«, po splošni misli Izbornika, dolžnost sploh niso le »berači«, kot meni I.U Budovnits, ampak vsak človek, ki želi biti veren kristjan.

Konec naslednjega, XII stoletja, je bil narejen prevod bizantinske zbirke izrekov, navodil, zgodovinskih anekdot z moralno vsebino "Melissa", tj. "Čebela". Pod tem imenom je vstopil v staro rusko literaturo. Vsebuje citate iz Svetega pisma, izreke cerkvenih očetov in starih modrecev. Sodeč po tem, kako široko so bila besedila »Čebele« uporabljena v izvirnih delih, so ideje, navodila in norme, ki jih vsebuje, našle širok odziv v starodavni ruski javni zavesti.

Pomembnost vprašanja »kako se obnašati« za srednjeveškega človeka je vidna v priljubljenosti takšnega žanra, kot je »poučevanje«. Izkušnje življenja in razmišljanja so se praviloma prelile v zbirko napotkov za naslednjo generacijo oziroma za tiste, za katere je avtor menil, da jih je upravičeno poučevati. Moralizem prežema vso starodavno rusko literaturo. Tudi tista dela, ki jih ne moremo uvrstiti med »nauke«, pogosto nosijo nekatere njihove značilne poteze. Kronike so moralizirajoče, poslanice so moralizirajoče, življenja svetnikov so prežeta z moralizatorskim tonom, Kijevsko-pečerski paterikon je strukturiran kot nauk vladimirsko-suzdalskega škofa Simona, naslovljen na pečorskega meniha Polikarpa, ki je v obrat, začel poučevati opata Akindina.

Glavni cilj etičnih iskanj v stari Rusiji je bil čim bolj podrediti svoje življenje krščanskim normam in ga zgraditi tako, da bi na koncu dosegli božje kraljestvo. Spodobno vedenje je najvišja verska sankcija. Značilno je, da je visoka moralna raven tesno povezana prav s pravilno vedenje , in ne z notranjimi temelji, kot je običajno za sodobnega človeka. Meja med etiko in bontonom v srednjeveški zavesti praktično ne obstaja. Glavno vprašanje starodavne ruske etike ni toliko "kaj storiti?", ampak bolj "kako?". Pri tem je še posebej pomembno slediti dobrim zgledom. V »Besedi nekega očeta svojemu sinu, koristne besede« (zbirka 1076) je rečeno: »Sprejmi te navade in sodi po njihovih dejanjih, pojdi po poti, po kateri greš, in po poti, ki ji slediš.« Za lažjo samovzgojo oče svetuje sinu, naj v mestu, v katerem živi, ​​poišče kakšnega bogaboječega človeka, »in to z vso močjo«. Če se tak človek najde, ni razloga za žalost - on bo že ključ do nebeškega kraljestva. Na to osebo se morate navezati z dušo in telesom, opazovati, kako sedi, kako se prehranjuje, spoznati vse njene navade, predvsem pa bodite pozorni na njene besede - »ne dovolite, da bi ena njegova beseda padla v oči«. tla."

Pravila obnašanja. Vljudnost. Upoštevati je treba določena pravila in v vsakodnevni komunikaciji. Bogoboječa (in torej »spodobna«) oseba se temu primerno tudi obnaša. V mislih je visok, a hodi s sklonjeno glavo; njegove misli so »v nebesih«, a oči drži navzdol; »Usta so utihnila« in njegovo srce kliče k Bogu; tiho hodi, a je hiter v mislih; ne posluša nič slabega, ampak samo svete besede. Naj vas ne bo sram častiti »vse, ki so ustvarjeni po božji podobi«, tj. vsakemu človeku. Časti starešine. Z vrstniki se sreča z mirom, z mlajšimi pa z ljubeznijo. V razdelku »Navodilo svetega Vasilija, kako se za človeka spodobi« Izbornika so napotki za kulturno obnašanje pri mizi: jesti naj bi brez pogovora in zmerno. Na splošno bi moral človek malo govoriti in več razmišljati. Če je treba, »ne drzni biti beseda, niti se prepirati z ljudmi«. V priljubljeno prevedeni Zgodbi o modrem Akiri preberemo zanimiv pregovor na to temo: »Če so gradili hiše z vpitjem, potem bi osel s svojim renčanjem zgradil dve hiši na dan.« Smeh iz kakršnega koli razloga je bil obsojen; To ne pomeni, da se sploh ne morete smejati, le "prehitro se morate začeti smejati". Po starodavnih ruskih idejah človek, ki se veliko smeji in govori, ne more biti pameten. Nespodobni jezik ni dovoljen. Jaroslavova listina določa stopnjo globe za žalitev žena različnih kategorij prebivalstva: "če kdo ženo nekoga drugega imenuje vlačuga ...". V Izborniku iz leta 1076 pozornost ni bila prepuščena pravilom obnašanja z nadrejenimi. Splošni pomen navodil na to temo se nanaša na dejstvo, da je pri komunikaciji z močnimi potrebna previdnost, izražena v razumni poslušnosti in spoštovanju. Bolje je, da se ne prepirate z močnimi. Izbornik vsebuje poseben razdelek o tem, kako se obnašati v komunikaciji s tistimi, ki so višje na družbeni lestvici - »O nazivu močnega«, tj. o tem, kaj storiti, če te pokliče močan. Treba je ohraniti neko sredinsko linijo: "Ko te kliče močan človek, ne odmikaj se; ko te kliče, ne napadaj, da se ne uničiš." Hkrati se ne morete popolnoma distancirati; stati morate "nedaleč stran", da vas ne pozabijo. Z močnim prijateljem se ne morete obnašati kot z enakim: "Med plemiči niste enaki," in bolje je ne verjeti vsemu, kar pravi princ, je druga stvar: "Bojiti se princa z vsemi tvoja moč, kajti strah pred njim je poguba duše. Še več, nauči se iz tega bati Boga." Princ naj bi ubogal svojo vest. To ni več hladna računica lastne interese, ampak iskrena poslušnost.

Pohlep in pridobitništvo sta nezdružljiva s podobo dobrega človeka. Moralna merila posestništva so v Izborniku večkrat ponovljena. Tam oče svojemu sinu svetuje, naj nahrani lačnega, napoji žejnega, da popotniku v zavetje, obišče bolnega, naj ne bo len, naj gre v zapor - »glej njihovo nesrečo in vzdihni«.

poznanstvo. prijatelji. Pri izbiri poznanstev morate biti previdni: »ne pripeljite vsakega v hišo: varujte se zlobneža,« svetuje Izbornik. Vendar pa se lahko tudi neočiten zlobnež izkaže za napačno družbo. Pomembno je pravočasno prepoznati skrivnega sovražnika in se mu ne približati. Prav tako je bolje, da ne komunicirate z ljudmi, ki so bogatejši ali revnejši od sebe.

Kljub previdnosti, ki jo je Izbornik kazal do ljudi, je bilo prijateljstvo staroruski družbi seveda dobro poznano. Močno in iskreno prijateljstvo je veljalo za podobno bratskim odnosom. Ni zaman, da "Čebela" v enem delu "O bratski ljubezni in prijateljstvu" govori o prijateljstvu in bratstvu. Junaki ruskih epov so člani bratovščine križa. Očitno je, da so prijatelji v življenju »ne razlijte vode« utrdili svoje prijateljstvo s križem. O tem najdemo dokaze v Kijevsko-pečerskem paterikonu. »Bila sta dva človeka iz velikega mesta tega prijatelja, Janez in Sergij Sia, ki je prišla v cerkev, imenovano po Bogu, in je videla luč, veličastno sonce, na ikoni prečudovite Matere Božje in je prišla duhovna bratovščina." Vstop v duhovno bratovščino tukaj, kot je razvidno iz nadaljnja pripoved, ni skupna striženje kot menih, ampak ravno pobratenje križa. To sta Evgarij diakon in Tit-pop »Ljubezen je velika in nehinavska, saj se vsi čudijo njuni edinosti in neizmerna ljubezen.« Prijateljske vezi so bile dojemane kot nekaj svetega in prav gotovo pozitivnega, saj seje prijateljstvo nepričakovano sovraštvo med Evgarijem in Titom. In zdaj se izogibata drug drugemu. To je trajalo kar nekaj časa. Poskusi sprave prijateljev so se končali neuspešno. Toda nekega dne je Tit zbolel in se je še pred smrtjo želel pomiriti z Evgarijem. Vendar pa Evgari niti pomislil ni na spravo: "Nočem imeti odpuščanja z njim: ne v tem stoletju ne v prihodnosti," je rekel in sovraštvo prenesel celo na drugi svet. Toda takoj, ko je izgovoril to besedno zvezo, je takoj padel mrtev, že umirajoči Tit pa je poskočil, kot da se ni nič zgodilo, in povedal tistim okoli sebe, da je ves čas, ko so bratje poskušali prepričati Evgarija, naj sklene mir, on videl neusmiljenega angela, ki je držal roko z ognjeno sulico. Takoj ko je postalo očitno, da sprave ne bo, je angel krivca udaril do smrti. Izdaja je postala tema omenjene zgodbe o Janezu in Sergiju. Samo tukaj je znan razlog za izdajo prijateljstva - ljubezen do denarja. Janez je zbolel in svojega petletnega sina Zaharija pustil v varstvu svojega prijatelja in duhovnega brata. Skupaj s prijateljevim sinom je Sergij prejel zlato in srebro - impresivno količino. Ko je odrasel, ga je moral dati Zacharyju. Ko pa je prišel čas, da učencu vrne denar, je Sergija premagal pohlep in je izjavil, da ni prejel nobenega zlata ali srebra, da je pokojni Janez iz svoje norosti dal ves denar Bogu, ubogi in ubogi in ni imel ničesar. Zakhary je prosil, da bi dal vsaj del, vendar je Sergius vztrajal. In potem je Zachary prosil Sergiusa, naj priseže v Pecherski cerkvi pred čudežno ikono Matere božje. Takoj, ko je prisežnik poskušal to storiti, ga je prevzela groza, videl je neusmiljenega angela, demone, ki so nam že znani. Tokrat se je vse končalo manj klavrno. Sergius je vse priznal in vrnil ukradeno. V starodavni Rusiji se ni zavedala samo vrednosti prijateljstva, ampak tudi vseh težav, povezanih z njim. Priporočila Bee so bila namenjena zagotavljanju smernic za njihovo premagovanje. Mnogi izreki so postali znani pregovori. »Če svojemu prijatelju postaviš zanko, se boš vanjo zagozdil s svojo nogo; novi prijatelj mu ne bo podoben.<...>Vse novo je boljše - tako posojila kot pristanišča, a prijateljstvo je staro," itd.

družina Izbornik posveča pozornost tudi družinskim odnosom. "Ni majhna stvar dajati miloščino doma brez trpljenja in brez vzdihovanja in brez joka." Moral bi skrbeti za svojo ženo. Govorimo pa o pozitivnem idealu - o ženi, ki je »modra in dobra« - »kajti njena milost je boljša od zlata«, »če je žena duhovna, je ne zavrzi«. Zelo težko je najti takega spremljevalca: "Ne morete najti modre žene. V ženah boste našli resnico." Blagor pa tisti, ki najde moža. Njegovi dnevi se bodo podvojili. "Dobra žena je moževa krona in duševni mir." In obstajajo tudi "zlobne žene", katerih podoba je zelo priljubljena v starodavni ruski literaturi. Vir te podobe je seveda bizantinska tradicija: razprave o "zlobnih ženah" najdemo tudi v Svetem pismu, po besedah ​​Efraima Sirca, vendar sodeč po tem, kako globoko so ideje o ženskih "nepopolnostih" vstopile v izvirnik književnosti je ta kompleksna ideja v celoti sprejela starodavna ruska javna zavest. To se je še posebej jasno pokazalo v "Besedi" Daniila Zatočnika. Življenje samo je očitno dalo gradivo za obstoj in razvoj literarne podobe. Negativni ideal se izkaže za veliko bolj podrobno zapisan kot pozitivni. Izbornik zlobno ženo primerja z levom, »Čebelo« z levom in kačo, Danila Ostriča z levom in s kačo, pa tudi z rjavim volom. Poleg tega je vol v podobi Osterja boljši: ne govori in ne načrtuje zla. "Zlobna žena" je pravi hudič pekla. V »Besedi« je lahko enako lepa in »hudobna«; v »Molitvi« je hudobna žena hkrati grda in stara. Glavne negativne lastnosti negativnega ideala so: prepirljivost, neposlušnost do moža in duhovnika, koketnost - Daniel tako v »Besedi« kot v »Molitvi« ujame zlo ženo za ogledalo, kar v njem povzroči napad jedki sarkazem, ki ga izliva z besedami: »Ne osramoti se v ogledalu, ampak glej krasto, kajti žena, ki je hudobna, ne bi bila vredna, da bi se videla v ogledalu, da ne pade v večjo žalost, zamerljiva nad nesmiselnostjo; njenega obraza." S takšno ženo moraš biti trden in ji ne dati moči nad sabo. »Ne daj svoji ženi drznosti, da bi te napadla, reci, naj ne hodi pod roko in ji odreži meso,« svetuje Izbornik iz leta 1076. Hkrati v starodavnih ruskih moralizirajočih delih 11. - 13. stoletja, v nasprotju s kasnejšim Domostrojem, ni priporočila, da bi svojo ženo pretepli, ne glede na to, kako slaba je. Kot je pokazala N. L. Pushkareva, je ženska zasedla precej visok položaj v družbi starodavne Rusije. Njen pravni in premoženjski status ni bil okrnjen, temveč je bila v številnih točkah izenačena s statusom moškega. Kljub temu sta bili starodavna ruska družba in socialna psihologija, ki je v njej prevladovala, še vedno »moški«. To je razvidno iz dejstva, da so vse obstoječe razprave o družinskem življenju vodene z vidika moških in so naslovljene na moškega bralca.

Dolgo časa se je v Rusiji ohranila tradicija poligamije. Vladimir I. je imel, kot je znano, pet »vodenih«, tj. uradnih žena, po kroniki pa skupno 800 priležnic. Jaroslav Osmomisl (konec 12. stoletja!) ima dve: uradno »princeso«, katere ime v kroniki ni navedeno, in »vzporedno« Nastasko. Imeti več »soprog« ni bil privilegij knezov in plemstva. "The Expansive Truth" predvideva situacijo, ko njegovi "otroci" skupaj z materjo sodelujejo pri delitvi premoženja pokojne osebe. Niso upravičeni do deleža v dediščini - suženj je očitno priležnica, glavne pravice pa so na strani "glavne", poročene žene. Kljub temu ji je še vedno zagotovljena nekakšna kompenzacija - svoboda z otroki. Po mnenju B.A. Romanova se poligamija kot običajna resničnost pojavlja v Listini Vsevoloda. Strogo gledano je možno, da v fragmentu, ki ga je navedel raziskovalec, še vedno ne govorimo o razdelitvi dediščine med številnimi ženami, temveč med njihovimi otroki: »Tretja žena in četrti otroci imajo v svojem trebuhu prešuštni delež; žena in četrti v razredu ..." itd. Vendar pa drugi viri, zlasti Jaroslavova listina, dajejo razlog za trditev, da bi lahko oseba imela drugo, tretjo in četrto ženo ne v povezavi s smrtjo naslednje žene ali z uradno ločitvijo, ampak hkrati. »Tudi če se človek poroči z drugo ženo, a se s staro ne razveže ...«, »Če ima kdo dve ženi ...«. V obeh primerih listina predpisuje, da mora »druga« žena »oditi v cerkveno hišo« in živeti s staro. Toda v razmerah, ko tudi sama cerkvena poroka nikakor ni bila pravilo, se določbe listine najverjetneje niso dosledno in univerzalno upoštevale.

Malo verjetno je, da bi starodavno rusko poligamijo med običajnimi možmi na vzhodni način predstavljali kot ohranjanje haremov. Nimamo dokazov, da so bile žene združene v eno hišo, eno gospodinjstvo in so živele v neki »ženski polovici«, ki so se pojavljale po ukazih gospodarja (to si lahko samo predstavljamo v zvezi z Vladimirjem, čigar konkubine so bile skoncentrirane v podeželskih rezidencah). Nasprotno, to so bile »vzporedne« ​​družine, kot je bila Osmomyslova Ali pa je družinski mož, ki je živel v veliki hiši, poleg svoje zakonite žene povsem odkrito vzel med služabnike priležnico: ta je stala precej nižje od njegove žene, a tudi. je imela določen uradni status, zaradi česar je postala subjekt prava. Možno je, kot je bilo rečeno, da je moški, ne da bi se ločil od prve, zakonite žene, ustvaril drugo družino, tretjo itd., s čimer je postal poligamist, kar je želelo podrediti. zakonski odnosi vpliv, je bilo enako težko prenašati poligamijo in jo premagati starodavna tradicija. Nemogoče je bilo zavzeti rigoristično stališče - to je grozilo z izgubo črede in izstopom iz ustaljene družbene prakse. Moral sem se prilagoditi. V znamenitem "Vprašanju" Kirik vpraša Nifona, kaj naj stori z družinskim človekom, ki poleg glavne žene hrani tudi tajne ali odprte priležnice. Nifont odgovori, da mora biti oseba kaznovana z denarno kaznijo in nič več. Ločitev je po njegovem mnenju v tej situaciji neprimerna, čeprav seveda takšna situacija "ni dobra", ne glede na to, ali sta priležnici odkriti ali skrivni. Splošna smer cerkvene politike na to vprašanje je bilo spodbujanje duhovnih otrok, da svoje zakone formalizirajo s cerkveno poroko, hkrati pa so bili cerkveni ministranti sami zadolženi, da poskrbijo, da bo le posamezen zakon prejel cerkveni blagoslov, saj je kljub običaju obstajala ideja med duhovščine, da je poligamija »sramota«. Metropolit Janez († 1089) je predpisal takšno kazen v obliki zavrnitve prejemanja obhajila. Takšen ukrep bi težko takoj zaustavil pojav v njegovih koreninah, vendar je bil povsem sposoben oblikovati javno mnenje v smeri, ki je ugodna za vzpostavitev cerkvene monogamije.

Družinsko življenje prebivalcev starodavne Rusije je poleg poligamije predstavljalo izziv tudi za cerkev in državo. cela serija probleme, ki jih je morala vlada pri opravljanju svoje vodstvene funkcije reševati. Jaroslavova listina nam daje široko panoramo vsakdanjih težav. Ali zakonca drug drugemu kradeta ali pa se prepirata. V družinskem pretepu je zakon na strani moškega - odgovornost je predvidena samo za ženo, ki je premagala moža (3 grivne). Druga žena je lahko ujeta kot "čarovnica, ujetnica ali čarovnica ali zelena ženska" - v tem primeru se od moža zahteva, da jo sam kaznuje, "na svoj način", ne pa da je odžene. Domače v razne kombinacije vdajati se nečistovanju – tudi to je predmet cerkvene sodbe. Eden od zakoncev lahko hudo zboli in potem zdravega ne smemo dovoliti, da bi zapustil bolnega. Poseben člen je ločitev. Kodeks razveznega prava v Jaroslavovi listini je bil izposojen iz bizantinskega vira z lokalnimi ruskimi dodatki. Predvideva ločitve le po krivdi žene. Nenavadno je, da prvi od teh razlogov ni zločin proti zakonu, ampak proti oblasti, tj. politični zločin - neprijavljanje bližajoče se zarote proti državi v osebi "carja" ali princa. Zanimivo je, da bi morala žena poročati o bližajoči se zaroti ne nekje, ampak svojemu možu. Preostalih pet razlogov lahko razdelimo v dve veliki skupini. Prvič, ko je ženino vedenje takšno, da je njen moralni značaj vprašljiv: ali so jo neposredno zalotili s »prešuštnikom« ali pa nenehne odsotnosti, nenadzorovano komuniciranje z neznanci in obiski igric naredijo prisotnost skrivnega nečistnika precej verjetno. Drugič, ko žena spletkari proti osebi in lastnini svojega moža.

Zbirka 1076 vsebuje priporočila za občutljivo ravnanje s sužnji in plačanci. Postavljeni so med nauke o družinskih članih, le med ženo in otroke. S sužnji je treba ravnati čim bolj nežno. "Ne zagreni služabnika, ki dela v resnici, niti plačanca, ki dela s svojo dušo." Poleg tega je priporočljivo ljubiti »razumnega sužnja« in mu, paradoksalno, ne jemati svobode. V odnosu do ubogih naj bi se vedli korektno: »Duša lačnega ne žali in ne jezi moža v njegovi revščini« (omembe vredno je, da je berač tukaj imenovan spoštljivo »mož«). Težko je seveda sklepati, da so s sužnji v življenju res ravnali tako nežno, kot svetuje Izbornik. Russkaya Pravda kaže, da odnosi med sužnjem in sužnjelastnikom niso bili vedno brez oblakov. Toda že dejstvo o prisotnosti takšnega priporočila in umestitev članka o sužnjih v razdelek o družinskih odnosih govori veliko.

otroci. Vzgoja. Po razlagi francoskega znanstvenika Philippa Arièsa je za srednji vek na splošno značilna odsotnost ideje o otroštvu kot posebnem obdobju v človekovem življenju. Po besedah ​​akademika D. S. Lihačova je bilo podobno stanje v Rusiji: »Za kronista ni »psihologije starosti«. ne posmehljivo ljubiti Boga, ljubiti resnico, skrbeti za uboge ...« itd. Podoben odnos je mogoče zaslediti v hagiografski literaturi. Morda je zato odnos do otrok, ki ga je pridigal volilni knez leta 1076, precej oster. iz ideje o izvorni grešnosti človeške narave je potreben že od samega začetka zgodnja starost»ukrotiti«, zlomiti njegov značaj in ga podrediti volji staršev. "Če imate otroke, jih kaznujte in jim priklonite vrat pred sramoto." Treba je opozoriti, da je bil ta pogled na izobraževanje zelo razširjen v starodavni ruski literaturi. V »Zgodbi o modrem Akira« je v delu, kjer modri Akir poučuje svojega nečaka Anadana, priporočilo v istem duhu: »Sin, če se ne vzdržiš pretepati svojega sina, je rana tvojega sina kot voda, ki teče na grozdje. Tvoj sin ne bo umrl od rane, če ga boš zanemaril, boš nase nakopal neko drugo krivdo. Alternativa je torej sledeča: ali oseba otroka tepe ali pa se v nasprotnem primeru šteje, da otroka ne vzgaja. Zanemarjanje vzgoje ni odobreno, saj ima lahko hude posledice za samega starša.

Očitno so se knjižna priporočila v izobraževalnih zadevah izkazala za zelo pomembna. "Življenje Teodozija Pečerskega" je delo, v katerem je kot nikjer drugje problem "očetov in sinov" našel izraz v svoji starodavni ruski inkarnaciji. Zgodovina odnosa med materjo in sinom, ki jo vsebuje, nam omogoča domnevo, da so bili pristopi k metodam pedagoškega vpliva, ki so obstajali v resnični praksi, zelo blizu tistim, o katerih beremo v Izborniku ali v zgodbi o Akiri Modrem . Težko je reči, ali so se zgledovali po literarnih zgledih ali so nastali samostojno. Vzgojna metoda častitljive matere je najbolj podobna dejanjem krotitelja. Ljubeč starš, ko vidi, da otrok ne ustreza splošno sprejetim standardom vedenja, začne "poklanjati" svojega sina: pretepa ga, dokler se sama ne izčrpa, ga priklene in zaklene v hišo. Vendar, tako kot modri Akira iz prevedene zgodbe, mati Teodozija s svojim trudom ni dosegla cilja. Sin se je še naprej obnašal v skladu s svojim razumevanjem. Groda vzgoja ne pomeni pomanjkanja ljubezni. Resnost matere sv. Teodozij je v Življenju pojasnjen prav z močno ljubeznijo: »ljubi ga vedno bolj kot kogarkoli drugega in zato ne more zdržati brez njega«. Poleg tega je bila skrb za otroke v starodavni Rusiji zelo razvita. Starši so bili po obstoječih predstavah odgovorni za organizacijo osebnega življenja svojih otrok. Jaroslavova listina je predvidevala odgovornost staršev za neporoko svoje hčerke: »Tudi če se dekle poroči ...«, česar bizantinsko pravo ni poznalo. Ob vsem tem je bilo pri urejanju zakonskih zadev potomcev nemogoče ne upoštevati njihovega mnenja: »Tudi če se dekle noče poročiti, jo bosta oče in mati dala s silo, in kaj storiti sebi – oče in mati bosta škofu prinesla vino, zgodovinarju pa tudi fant.« Zakon ni ščitil le negativne (»ne želeti«) volje, ampak tudi pozitivno: »Tudi če se dekle hoče poročiti, ji oče in mati tega ne dovolita, in kaj moreta, škofov oče in mati sta kriva. Tudi fant.« Iz zgornjih člankov je razvidno, kako velika je bila starševska moč nad otroki, če je bil edini pravi način, kako se ji upreti, samomor. Starši so morali pokazati določeno čustveno občutljivost pri njegovi uporabi in ne spravljati otroka v obup.

izobraževanje. Pomembno področje vzgoje, stik med generacijo očetov in mlajšo generacijo, je bila vzgoja. Ideja o univerzalni nepismenosti prebivalstva starodavne Rusije, ki je našla svoj najvišji izraz v "Esejih o zgodovini ruske kulture" P.I. Pozornost avtorja "Esejev" je bila osredotočena na realnost 15.-16. stoletja, ki mu je zakrila realnost prejšnjega časa.

Večino znanja, potrebnega za življenje (pismenost in delovne spretnosti), so otroke očitno naučili starši. Natančno takšno stanje nakazuje Vsevolodova listina, ki duhovnikovega sina, ki ni znal brati in pisati, označuje za izobčenca. Očitno je veljalo za normalno, da oče duhovnik svojega sina nauči osnov svoje »obrti«. Če so izobraževalne potrebe dijaka presegale raven zmožnosti staršev, je bil poslan v vajeništvo. Tako so na primer Teodozija Pečerskega, takrat še majhnega, starši na lastno željo dali, »da ga božjih knjig poučeval en sam učitelj«. Vajeništvo je bilo glavna oblika izobraževanja v Rusiji ne le v 11.-13. stoletju, ampak tudi kasneje. Tudi v XVII - začetku XVIII. Poleg opravljanja dela je bila tujcem, povabljenim za različne potrebe, zaupana odgovornost za usposabljanje ruskih ljudi, ki so jim bili dodeljeni, da bi dosegli mojstrstvo. Evropsko razsvetljenstvo je naredilo prve korake na ruskih tleh v obliki vajeništva, tradicionalno za staro rusko kulturo.

IN v nekaterih primerih, ko je bilo potrebno za potrebe države, je šolstvo prešlo pod okrilje knežje oblasti. Vladimir je po krstu »začel jemati naše premišljene otroke in začel preučevati knjige«. Jaroslav je leta 1037 "namestil duhovnike in jim dal lekcijo iz svojega posestva ter naročil ljudem, naj jih poučujejo." V Novgorodu je zbral 300 duhovniških otrok in jih poslal na študij knjig. V. N. Tatiščev poroča, da je leta 1086 princesa Anna Vsevolodovna zbrala 300 mladih deklet v samostanu svetega Andreja v Kijevu in jih učila pisanja, obrti, petja, "šivanja" itd. To novico pogosto razlagajo kot dokaz organizacije izobraževalnih ustanov. v starodavni Rusiji - "šole". Vendar za to ni nobenega razloga. Dejstva očitno niso dovolj, da bi lahko govorili o obstoju šol kot trajnih izobraževalnih ustanov, ki že dolgo stabilno delujejo in so samostojne organizacijske strukture, kot so zahodnoevropske univerze. Natančnejše branje razpoložljivih virov pokaže, da ne govorijo o ustanavljanju institucionaliziranih izobraževalnih ustanov, ampak vse o istem, značilnem staroruskem vajeništvu, ki ga organizira in financira država za zadovoljevanje potreb po izobraženih ljudeh. Princ je prisilno dal določeno število otrok "za knjižno učenje" (to je tisto, kar neposredno piše, "da bi se začeli učiti") in plačal učitelje ("da jim je dal lekcijo iz svojega premoženja").

Kot je pokazal B.D. Grekov, so obstajale različne stopnje izobraževanja: osnova je bila osnovna pismenost, oblika visokošolskega izobraževanja pa »knjižno učenje«. »Popolnoma jasno je, da »knjižno učenje« ni preprosto opismenjevanje, ampak sistematično šolsko poučevanje.« Ne moremo se strinjati z mnenjem B.D. Grekova, da je visoko šolstvo v stari Rusiji zaznamovala sistematičnost. Samo ne v obliki šolskega pouka (saj o »šolah« ne vemo nič). Narava izobrazbe ljudi, ki veljajo za »filozofe«, tj. modrecev - metropolita Hilariona, Klimenta Smoljatiča, Cirila Turovskega, avtorjev kronike in brezimnih učenj, nam daje misliti, da je v bistvu šlo za preučevanje obstoječega kompleksa literature - teološke in posvetne. Od tod poseben odnos do knjige, ki je eden temeljnih značilne lastnosti Ruska kultura od antike do danes. Učenec se je moral naučiti razumeti in razlagati sveto pismo, se naučiti nekaj na pamet, razumeti liturgični kanon, znati peti, svetovnonazorsko pa postati pobožen in prepričan kristjan. Visokošolsko izobraževanje v stari ruščini je pridobivanje erudicije pod vodstvom mentorja, ki je učil najprej razumeti skriti pomen pisal in razvijal sposobnost interpretacije okoliške stvarnosti skozi prizmo krščanske ideologije. Predstave o ciljih dobre izobrazbe so se bistveno razlikovale od sodobnih. V javni zavesti XI - XIII. vrednost znanja kot takega je bila zelo majhna. Menih kijevsko-pečerskega samostana Nikita, ki je pozneje postal novgorodski škof, se je osamil in namesto molitev začel brati božje knjige. Pri tem je bil zelo uspešen – skoraj celotno Sveto pismo si je zapomnil na pamet. Vendar, nenavadno, ga je nečisti nagovoril k temu navidezno božanskemu dejanju. In takoj, ko so njegovi bratje v samostanu, častiti očetje, iz njega izgnali demona, je izgubil vse svoje znanje, kar je posledično v Paterikonu predstavljeno kot hudičeva skušnjava. Prezbiter Tomaž je očitno imel iste poglede, s katerimi Klim Smolyatich trdi v svoji "Epistoli". Tomaž je Klima »obsodil«, da je, v sodobnem jeziku, »zelo pameten«. Metropolit odgovarja, ne brez ironije, da, bog ve, ni hotel skušati njegove »preudarnosti, ampak samo pisati«, da in pismo. ki je povzročil tako negativno reakcijo, ni bilo naslovljeno nanj, ampak na princa. Vendar Klim sam še zdaleč ne zatrjuje samostojnega pomena del Homerja, Aristotela in Platona, ki mu jih je Tomaž očital Klim Smolyatich, postane jasno, da je široka erudicija, "filozofija", potrebna človeku predvsem za maksimum globoko razumevanje Božansko pismo. Končni cilj izobraževanja višjega reda po starodavnih ruskih merilih ne toliko pridobivanje znanja kot pridobivanje veščine razumevanja, razlaganja življenjskih dejstev in svetih knjig, krščanskega pogleda na svet. Usmerjen je v razvijanje filozofskega razmišljanja v skladu z eksegezo, ki je značilna za evropski srednji vek. Da bi to veščino pomagal razviti, jo usmeriti v pravo smer, je bil potreben učitelj mentor. Primere tovrstnega izobraževanja navaja sam Klim Smolyatich. Kaj ga briga, piše, svetopisemski liki- Jakob in njegovi dve ženi, »tisti, ki so počaščeni, a v duhu neiskani«? Druga stvar je, če pogledate in razumete, da ženi, Leah in Rachel, simbolizirata dva naroda - Izraelce in pogane. »Leja v podobi izraelskega ljudstva«, »Rahela je kot izraelsko ljudstvo« itd. Drug primer modrosti nam daje »filozof, belgorodski škof«, ki je napisal »Nauk« proti pijančevanju, razlaga običajen vsakdanji pojav v zvezi z božjim kraljestvom; pijani človek se spremeni iz preprosto neprijetne teme v Satanovega služabnika: pijanec se napije medu, zdi se, da je med ustvarjen s človeškimi rokami, torej pijanec ne služi Stvarniku, ampak bitju, s čimer postane podoben poganom. ki častijo malike, kar pomeni, da služi hudiču.