Tradycyjna rodzina: pułapka, w którą chcą cię zwabić. Tradycyjna rodzina: co ją czeka w przyszłości

Zdrowia dla wszystkich, zwłaszcza w taką niesprzyjającą pogodę jaką mamy w naszym mieście :) Dziś nakreślimy taki temat jak typy rodzin w naukach społecznych. Nacisk zostanie położony na przykłady. życie publiczne i ich cechy, abyś wiedział, jak budować argumentację w części 2 testu Unified State Exam z nauk społecznych.

Definicja

Zatem bierzemy definicję rodziny nie z Kodeks rodzinny Federacji Rosyjskiej (tam jej po prostu nie ma), ale ze sfery społecznej. Jest to niewielka grupa społeczna oparta na powiązaniach biologicznych, materialnych, moralnych (duchowych).

Jeśli spojrzeć na historię jego pojawienia się, pierwsze rodziny powstały około 25 tysięcy lat temu. Dlaczego ludzie zaczęli łączyć się w grupy powiązane więzami krwi? Powód jest prosty. Wcześniej było trudniej o przeżycie: nie było sklepów, w których można było kupić dzika czy wołowinę.

Musiałem iść do lasu i szukać dzików w lesie. Oczywiste jest, że łatwiej jest razem polować i przetrwać: jeśli polowanie zakończy się niepowodzeniem dla mężczyzn, przynajmniej dla kobiet jadalne jagody będą zbierać, lub małe zwierzęta.

Nawiasem mówiąc, początkowo dominowało małżeństwo grupowe - to znaczy relacje rodzinne nie były w żaden sposób regulowane. Stopniowo doprowadziło to do konfliktów. No to wyobraź sobie, że leżysz w jaskini, do Twojego pokoju wpada druga żona i żąda kolejnej porcji mięsa...

A może znalazłeś ją z innym, odnoszącym sukcesy łowcą... Jest oczywiste, że taki stan rzeczy doprowadził do konfliktów. Ale instynkt przetrwania był silniejszy. Dlatego najbardziej doświadczeni myśliwi i starsi plemienni wprowadzili pewne ograniczenia dotyczące liczby partnerów małżeńskich.

Gatunek

Stało się tak również dlatego, że mogło nie wystarczyć pożywienia dla wszystkich nowo narodzonych członków plemienia. Ze względu na groźbę głodu takie restrykcje również były bardzo potrzebne. W rezultacie powstały rodziny poligamiczne, które są klasyfikowane według składu. W małżeństwie jest więcej niż dwóch partnerów.

Poligamia to poligamia. Oraz poliandria - taka, w której kobieta miała więcej niż jednego męża - poliandria. Być może w starożytności liczbę partnerów w małżeństwie ograniczano do 3 lub 4. Wiele plemion pogańskich utrzymywało w ten sposób poligamię przez bardzo długi czas.

Na przykład Włodzimierz I, książę rosyjski, przed przyjęciem chrześcijaństwa pozostał poganinem i poligamistą. Jednak typ rodziny ze względu na rodzaj małżeństwa nie jest jedyny. W czasach starożytnych powszechna była także duża rodzina patriarchalna - pod przewodnictwem ojca rodziny. Obecność matriarchatu we współczesnej nauce jest poważnie kwestionowana. Dlaczego? Bo przy założeniu niezmienionych warunków, kto zdobędzie więcej mięsa w lesie: mężczyzna czy kobieta? Myślę, że jest to pytanie retoryczne.

Wraz z pojawieniem się religii monoteistycznych (monoteizm) innych niż islam, nowy wygląd rodziny ze względu na liczbę partnerów są monogamiczne. Właśnie w Rosji, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, przeważająca większość populacji aż do pierwszej ćwierci XX wieku była zorganizowana w formie dużej patriarchalnej monogamicznej grupy pokrewieństwa.

Widać, że kultywowano w nich podstawowe wartości społeczeństwa rosyjskiego: ciężką pracę, szacunek dla starszych, troskę o młodszych, gościnność i inne.

Wraz z modernizacją wszystkich aspektów życia pojawia się rodzina nuklearna, w której są tylko rodzice i dzieci, w przeciwieństwie do dużej rodziny patriarchalnej. A dziś tego typu grupy pokrewieństwa („tata, mama, ja”) coraz częściej ewoluują w kierunku grup niepełnych, składających się z dzieci i jednego rodzica.

Powody tej transformacji są bardzo zróżnicowane: równość praw mężczyzn i kobiet przekonuje je, że samotne wychowywanie dzieci jest możliwe. Wczesne małżeństwa również przyczyniają się do takiej ewolucji.

Według kryterium rodzaju relacji w rodzinie wyróżnia się:

Rodzina partnerska - w którym wzajemne obowiązki małżonków NIE są wyraźnie podzielone i panuje równość. Najczęściej występują w USA. Ojciec tutaj może z łatwością opiekować się dziećmi, a matka zarabia pieniądze. Potem będą mogli zamienić się miejscami. Oznacza to, że w tego typu rodzinie panuje całkowita równość małżonków.

Jednocześnie interesy rodziców i dzieci są wyraźnie zróżnicowane. Rodzice mają obowiązek wywiązywać się ze swoich obowiązków. Dlatego dla naszego widza niezrozumiałe jest oglądanie materiałów z hollywoodzkich filmów, gdy żona mówi do męża: „Mike! Obiecałeś, że pójdziesz z synem na mecz piłki nożnej! O co chodzi?


Jednocześnie tak naprawdę nie rozumiemy, co to jest. Zwykle obiecujemy i zapominamy o naszych obietnicach. Mamy nawet takie powiedzenie: „Na to, co obiecane, czekają trzy lata”. Jednak w USA obietnica nadal oznacza coś więcej niż tylko słowo – jest równoznaczna z umową. Dlatego miłość jako cecha rodziny nie jest istotnym elementem: tutaj małżeństwo jest umową pomiędzy dwojgiem ludzi, którzy chcą najbardziej różne powody mieszkać razem.

Tradycyjna rodzina— obowiązki w jego ramach są wyraźnie podzielone pomiędzy członkami. Ojciec jest głową – bo jest głównym żywicielem rodziny i zgodnie z tradycją – patriarchatu. Matka tutaj wychowuje dzieci i opiekuje się domem.


Najstarsi synowie pomagają ojcu, córki matce. W Rosji dominuje ten typ grupy społecznej: mąż zazwyczaj pełni rolę żywiciela rodziny, żona stara się znaleźć pracę, póki nie jest jeszcze obciążona dzieckiem. Kiedy rodzi się dziecko, rodzice oddają je dziadkom na wychowanie, ponieważ przeciętna rosyjska rodzina po prostu nie ma pieniędzy na nianie.

Czasami też przydzielają feministyczny typ rodziny (lub demokratyczny)- przy którym główną rolę grana przez kobietę, a na pół etatu – matkę. Najwięcej zarabia (lub wydaje:) matka), natomiast mąż jest we wszystkim posłuszny żonie. Występują powszechnie w Europie i USA. W Rosji nie widziałem żadnych przykładów, choć nie można tego wykluczyć.

Widzimy zatem, że istnieje duża różnorodność typów rodzin. Najważniejsze jest, aby pamiętać o kryterium ich wyróżniania, a zobaczysz, jak łatwo je zapamiętać i podać przykłady.

Pozdrawiam, Andrey Puchkov

UDC 17.023.32(470 + 571) Gurdziyan Madonna Vartanovna

student studiów podyplomowych na Wydziale Filozofii Państwowego Uniwersytetu Technologicznego w Wołdze

TRADYCYJNA RODZINA WE WSPÓŁCZESNYM SPOŁECZEŃSTWIE ROSYJSKIM

Gurdziyan Madonna Vartanovna

Doktorant na Wydziale Filozofii Państwowego Uniwersytetu Technologicznego Regionu Wołgi

TRADYCYJNA RODZINA WE WSPÓŁCZESNYM SPOŁECZEŃSTWIE ROSYJSKIM

Adnotacja:

W pracy przedstawiono społeczno-filozoficzne podstawy funkcjonowania tradycyjnej rodziny we współczesnym społeczeństwie rosyjskim. Na podstawie wyników badań istotnych cech rodziny tradycyjnej, porównując jej zasady i wartości z cechami rodziny nowoczesnej, autor dochodzi do wniosku, że tradycyjny model rodziny, zaktualizowane zgodnie z dzisiejszą rzeczywistością, powinny stać się obiecującym modelem organizacji relacji rodzinnych w społeczeństwie rosyjskim, uwzględniającym tradycje i mentalność narodu rosyjskiego i zostaną pozytywnie przyjęte przez społeczeństwo.

Słowa kluczowe:

tradycyjna rodzina, relacje rodzinne, wartości rodzinne, kryzys rodziny, rodzina patriarchalna, duchowość, stabilność małżeństwa, wiara.

W artykule przedstawiono społeczne i filozoficzne podstawy funkcjonowania tradycyjnej rodziny we współczesnej Rosji. Na podstawie badania cech typowych rodziny tradycyjnej, porównania jej zasad i wartości z cechami rodziny nowoczesnej, autor dochodzi do wniosku, że tradycyjny model rodziny, zaktualizowany zgodnie z dzisiejszymi realiami, powinien stać się obiecujący model organizacji stosunków rodzinnych w społeczeństwie rosyjskim, uwzględniający tradycje i mentalność narodu rosyjskiego, i zostanie pozytywnie odebrany przez społeczeństwo.

rodzina tradycyjna, relacje rodzinne, wartości rodzinne, kryzys rodziny, rodzina patriarchalna, duchowość, trwałość małżeństwa, wiara.

Jednym z kluczowych powodów podjęcia problemu roli tradycyjnej rodziny w społeczeństwie rosyjskim wydaje się być kryzys systemowy wartości rodzinne i relacje w współczesna Rosja. Kryzys ten objawia się przede wszystkim spadkiem liczby rejestrowanych rocznie małżeństw na tle wzrostu liczby rejestrowanych rozwodów. Ponadto kryzys relacji rodzinnych wyraźnie objawia się niską wartością dzieci w rodzinach: w 2014 roku według Rosstatu średnia liczba urodzonych dzieci wyniosła 1,75, co oczywiście nie zapewnia prostej reprodukcji populacji. Przyczyn tego zjawiska jest oczywiście wiele, nie można jednak zaprzeczyć, że o niskim wskaźniku urodzeń determinuje charakter postrzegania rodziny i wartości rodzinnych przez współczesne społeczeństwo rosyjskie.

Powyższe okoliczności rodzą pytania związane z badaniem roli rodziny w życiu człowieka nowoczesne społeczeństwo, postrzeganie przez społeczeństwo podstawowych wartości rodzinnych, ważny obszar badań wielu nauk. Z społeczno-filozoficznego punktu widzenia pytanie, który z modeli relacji rodzinnych charakteryzuje się największą stabilnością i ma na celu zapewnienie wszechstronnego rozwój społeczny w skali kraju, aby przezwyciężyć kryzys wartości rodzinnych w społeczeństwie rosyjskim. Jednocześnie filozofię społeczną w nie mniejszym stopniu zajmują pytania, czy określony model organizacji relacji rodzinnych jest pozytywnie postrzegany przez społeczeństwo, jakie są możliwości jego propagandy i popularyzacji.

Należy zauważyć, że w Rosji współistnieją trzy typy rodzin: tradycyjna (patriarchalna), dzieciocentryczna i małżeńska. Każdy model relacji rodzinnych ma swój szczyt popularności, etap dominacji. Tak więc przed drugą wojną światową w Rosji dominowała rodzina patriarchalna z dominującą władzą mężczyzny w domu, od lat powojennych - rodziny skupione na dziecku, w których dzieci stanowiły centrum interesów rodzinnych, dobrobytu i zachowanie małżeństwa. Od lat 90. powstają małżeństwa, w których dominują równe relacje; trwałość małżeństwa zależy od pragnień i jakości życia małżonków.

Literatura specjalistyczna wskazuje na istotne cechy rodziny tradycyjnej. Jak zauważył Yu.E. Korostyleva „tradycyjna rodzina to duża rodzina, w której przedstawiciele więcej niż jednego pokolenia mieszkają w tym samym domu i angażują się w praca zbiorowa(częsta przyczyna). Tradycyjna rodzina opiera się na ideale patriarchalnym.”

Podkreślono następujące cechy ideału patriarchalnego. Po pierwsze, dominująca pozycja mężczyzn w rodzinie. Może to być ojciec, dziadek, najstarszy syn, odpowiedzialny za następujące obowiązki: reprezentowanie rodziny przed świat zewnętrzny; spłata długów, podatków; odpowiedź przed społeczeństwem za czyny moralne i być może występki członków rodziny; zbycie funduszu rodzinnego. Inaczej mówiąc, zasoby gospodarcze i funkcje zarządcze skoncentrowane są w rękach „ojca rodziny”. Po drugie, rozkład podstawowych funkcji życiowych: kobieta pełni funkcje ekspresyjne (kobieta jest matką, opiekunką ognisko rodzinne), mężczyźni są instrumentalni (mężczyzna jest żywicielem rodziny, żywicielem rodziny). Po trzecie regulacja aktywność zawodowa: drobne prace powierzano dzieciom, starsi i chorzy wykonywali lekkie prace, mężczyźni ciężkie prace, kobiety pracowały wokół domu. Po czwarte, kształtowanie rodzinnych i cywilnych funkcji zawodowych. Rodzina patriarchalna była jednocześnie kościołem domowym i szkołą wychowania rodzinnego.

Dodatkowo podkreślamy, że samo pojęcie „tradycyjnej rodziny” w odniesieniu do wielokulturowego społeczeństwa rosyjskiego nie jest konstruktem monolitycznym. Społeczeństwo rosyjskie, zarówno na wcześniejszych historycznych etapach rozwoju, jak i dziś, składa się z setek grup etnicznych wyznających dziesiątki różnych religii, żyjących zwarto lub rozproszonych na różnych terytoriach. Jednocześnie badania pozwalają zidentyfikować pewne cechy wspólne tradycyjnej rodziny dla wieloetnicznego, wielokulturowego i wieloreligijnego społeczeństwa rosyjskiego.

W szczególności istotne fundamenty tradycyjnej rodziny opierają się na ideale patriarchalnym, jakim jest szacunek dla rodziców i starszych, służba bliźniemu, czczenie pamięci przodków i świątyń rodzinnych, pełnienie ról rodzinnych, zawodowych i obywatelskich, czyli Jednostka jest postrzegana na poziomie świadomości i wzorców zachowań. Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. o którym pisał filozof Iwan Iljin bliskie połączenie wartości osobiste i rodzinne: „Kryzys duchowy osłabia rodzinę; jeśli duchowość słabnie w rodzinie, zaczyna słabnąć i degenerować się w relacjach międzyludzkich”.

Powyższy opis dość wyraźnie charakteryzuje koncentrację w tradycyjnej rodzinie wielu elementów społecznie pozytywnych, do których zaliczają się wysokie podstawy moralne kształtowania relacji rodzinnych, ciągłość pokoleń oraz złożoność wychowania moralnego, etycznego i duchowego w rodzinie. Tych cech brakuje we współczesnej rodzinie rosyjskiej, na co wskazują zarówno powyższe dane statystyczne, jak i obserwacje wielu autorów.

AV Kovaleva stwierdza z żalem: „Obecnie tradycyjna rodzina w takiej formie, jaką znaliśmy w dawnych czasach, niemal całkowicie stała się przeszłością, zachowując jedynie mgliste cechy. Zachodzące procesy wpływają na rodzinę jako integralną całość, a w szczególności na relacje rodzinne. Rodzina podlega procesom transformacyjnym relacji rodzinnych i małżeńskich, jest to zmiana struktury i wielkości rodziny, kształtowanie się nowych orientacji wartościowych i nowych normatywnych kryzysów rodzinnych i wiele więcej. Zmieniając swoje formy, rodzina zyskuje nowe cechy, z których niektóre powodują pewne zagrożenia dla jej dobrostanu. Okoliczność ta odciska piętno na żywotności rodziny we współczesnym świecie”.

Przyczyny przekształcenia się rodziny tradycyjnej w dzieciocentryczną, a następnie w małżeńską są w większości oczywiste i dość dobrze rozumiane przez różnych badaczy.

Można powiedzieć, że podstawą współczesnej rodziny rosyjskiej nie są specyficzne funkcje rodziny, które immanentnie wynikają z jej istoty i odzwierciedlają specyfikę rodziny jako zjawiska społecznego (reprodukcja, utrzymanie i wychowanie dzieci), ale pochodna, niespecyficzne wartości i potrzeby, w szczególności otrzymywanie i dawanie miłości i opieki, zapewniają duchowe pocieszenie. Okoliczność ta oczywiście spowodowała zapomnienie tradycyjnej rodziny we współczesnym społeczeństwie: do pełnienia niespecyficznych funkcji rodzina w zasadzie nie jest wymagana - można otrzymywać i dawać miłość i opiekę, mieć mentalność komfort, relacje seksualne, dzieci i ogólne dobre samopoczucie z pewnym powodzeniem poza rodziną.

We współczesnym społeczeństwie tendencja ta objawia się wysokim poziomem rozwodów w stosunku do liczby zawieranych małżeństw, słabą chęcią osób w różnym wieku do rejestrowania związków małżeńskich, małą liczbą dzieci oraz spadkiem liczby pokoleń w społeczeństwie. rodziny (tzw. nukleizacja). W szerszym kontekście te orientacje wartościowe naszym zdaniem stanowią zachętę do takich negatywnych zjawisk społecznych, jak wczesne odejście (ucieczka) dzieci z rodziny; orientacja jednostki odkładającej małżeństwo na rozwój kariery; niekontrolowany wzrost liczby aborcji i porzucania dzieci; poligamia niereligijna w różnych jej przejawach (od cudzołóstwo lub rozwiązłe przedmałżeńskie życie seksualne do tzw. szwedzkie rodziny„), itp. Społeczeństwa zachodnie charakteryzują się także tak skrajnymi przejawami deformacji tradycyjnych wartości rodzinnych, jak uznanie i akceptacja rodzin homoseksualnych, rozwój pedofilii, zoofilii itp.

Analiza tych negatywnych tendencji prowadzi do wniosku, że dla współczesnego społeczeństwa tradycyjna rodzina jest jedynym modelem relacji rodzinnych, który może przezwyciężyć kryzys w tym obszarze i znacząco zwiększyć znaczenie i rolę wartości rodzinnych. Warto zauważyć, że badania ujawniają tendencję do zwiększonego pozytywnego postrzegania tradycyjnej rodziny i wartości rodzinnych przez społeczeństwo rosyjskie, a nie tylko przez tę jego część, żyjącą w środowisku religijno-społeczno-kulturowym z dobrze zachowanymi elementami tradycyjny sposób życia życie rodzinne.

W związku z tym to tradycyjne rodziny potrzebują uznania społecznego, a państwo i społeczeństwo powinno zapewnić im pełne wsparcie. Nie chodzi tu oczywiście o wszczepienie na siłę ideałów tradycyjnej rodziny w społeczeństwie rosyjskim. Trzeba tu wziąć pod uwagę świecki charakter państwa rosyjskiego, wolność wyznania i pewne cechy tradycyjnej rodziny, takie jak niska mobilność społeczna i geograficzna, które sprawiają, że ten model relacje rodzinne są ideałem nieosiągalnym w obecnych warunkach społeczno-ekonomicznych. Wreszcie współczesne społeczeństwo może nie być gotowe zaakceptować takich cech tradycyjnej rodziny, jak faktyczny zakaz aborcji, wybór małżonka zgodnie z instrukcjami rodziców oraz ścisłe tabu dotyczące zapobiegania i przerywania ciąży.

Wierzymy jednak, że duchowość i kolektywizm, tradycyjnie wpisane w mentalność Rosjan, powinny i mogą stać się podstawą odrodzenia tradycyjnego modelu rodziny w rosyjskim społeczeństwie. Organizowanie życia według zasady rodziny wielopokoleniowej, w której dominuje wartość pokrewieństwa, nie wydaje się w niczym sprzeczne ze współczesnymi wytycznymi prawnymi i moralnymi, a co do pozostałych cech rodziny tradycyjnej nie osiągnięto jeszcze konsensusu społecznego, czego skutkiem może być transformacja norm prawnych i moralnych (w tym postaw wobec aborcji i rozwodów) oraz uelastycznienie unowocześnionego modelu tradycyjnej rodziny (dopuszczalność rozwodów i aborcji pod pewnymi warunkami, zwiększenie roli kobiet w rodzinie zarządzanie, przenoszenie pracy rodzinnej poza gospodarstwo domowe).

Zatem tradycyjny model rodziny, zaktualizowany zgodnie z dzisiejszymi realiami, powinien stać się obiecującym modelem organizacji relacji rodzinnych we współczesnym społeczeństwie rosyjskim, biorąc pod uwagę tradycje i mentalność narodu rosyjskiego, a także ma na celu zapewnienie wszechstronnego rozwoju społecznego w skali kraju, aby przezwyciężyć kryzys wartości rodzinnych w społeczeństwie rosyjskim i, co oczywiste, zostanie pozytywnie przyjęty przez społeczeństwo.

1. Korosteleva Yu.E. Ideał patriarchalny jako podstawa tradycyjnej rodziny // Aktualne problemy współczesna nauka, technologii i edukacji. 2015. T. 3, nr 1. s. 31-33.

3. Ilyin I.A. Droga odnowy duchowej. Petersburg, 2008.

4. Kovaleva A.V. Negatywne czynniki transformacji rodziny tradycyjnej w nowoczesną // Notatki naukowe Tomskiego Uniwersytetu Państwowego. 2015. T. 6, nr 1. s. 265-272.

5. Golova A. Społeczno-ekonomiczne mechanizmy niszczenia tradycyjnych relacji rodzinnych // Społeczeństwo i ekonomia. 2013. nr 9. s. 178-186.

1. Korostelyova, YE 2015, „Patriarchalny ideał tradycyjnej rodziny jako podstawa”, Aktualne problemy współczesnej nauki, technologii i edukacji, tom. 3, nie. 1, s. 1 31-33.

2. Korostelyova, YE 2015, „Patriarchalny ideał tradycyjnej rodziny jako podstawa”, Aktualne problemy współczesnej nauki, technologii i edukacji, tom. 3, nie. 1, s. 1 31-33.

3. Ilyin, IA 2008, Droga odnowy duchowej, Św. Petersburgu.

4. Kovaleva, AV 2015, „Negatywne czynniki transformacji tradycyjnej rodziny we współczesnej”, Notatki naukowe TOSU, tom. 6, nie. 1, s. 1 265-272.

5. Golova, A 2013, „Społeczno-ekonomiczne mechanizmy niszczenia tradycyjnych relacji rodzinnych”, Społeczeństwo i gospodarka, nr. 9, s. 178-186.

Istnieją trzy typy rodzin, z których każdy odpowiada określonemu etapowi rozwoju społecznego:

Tradycyjna rodzina

Tradycyjna rodzina w społeczeństwie rolniczym jest przede wszystkim jednostką ekonomiczną. W warunkach gospodarki naturalnej i półnaturalnej, w warunkach słabego rozmieszczenia złożonych struktur organizacyjnych (takich jak przedsiębiorstwa) to rodziny pełniły główną funkcję podstawowej organizacji działalności gospodarczej (w zdecydowanej większości przypadków rolnictwo chłopskie). Życie i śmierć człowieka dosłownie zależały od tego, jak dobrze rodzina spełniała swoją funkcję ekonomiczną. Głód w tradycyjnym społeczeństwie nie był rzadkością, więc rodzina musiała przede wszystkim zapewnić przetrwanie swoim członkom, a miłość i inne uczucia mogły odgrywać jedynie drugorzędną rolę.

Instytucja małżeństwa pełniła zatem przede wszystkim rolę ekonomiczną, jej zawarcie było ściśle kontrolowane przez rodziców nowożeńców i innych krewnych, a uczucia młodych ludzi z reguły nie były szczególnie brane pod uwagę. W rezultacie życie osobiste znajdowało się pod ścisłą kontrolą zewnętrzną i nie wolno było uprawiać seksu przedmałżeńskiego.

Efektywność ekonomiczną tradycyjnej rodziny osiągano na podstawie:

  • jedność dowodzenia (żona i dzieci ściśle przestrzegały głowy rodziny),
  • ścisły podział ról (a celowość ekonomiczna oparta na tradycjach miała pierwszeństwo przed relacjami miłosnymi i prawem człowieka do wolności osobistej),
  • zjednoczenie w „komórce gospodarczej” duża ilość osób (powszechna była patriarchalna „rodzina dalsza”, kiedy pod jednym dachem żyły 3 pokolenia, w tym dorośli bracia i siostry z dziećmi),
  • stabilność rodziny (na przykład uczucia z reguły nie mogą być uzasadnieniem rozwodu).

Zasady te bardzo przypominają zasady współczesnego zarządzania w firmach (jednak biznes zaczął już odchodzić od zbyt sztywnego stylu zarządzania).

Stosunek do dzieci w tradycyjnej rodzinie był czysto utylitarny (dziś powiedzielibyśmy: „konsumpcyjny”). W rodzinie chłopskiej dzieci pracowały od najmłodszych lat. W okresach głodu (co nie było rzadkością) jako pierwsze umierały dzieci. L.N. Tołstoj napisał w „Zmartwychwstaniu”: „Kobieta niezamężna… rodziła co roku i jak zwykle na wsiach, dziecko zostało ochrzczone, po czym matka nie nakarmiła dziecka, które wydawało się niechciane, było niepotrzebne i przeszkadzało w pracy, a ono wkrótce umarło z głodu”. Na początku XX wieku V.V. Veresaev spisał niesamowite ludowe powiedzenie: „Daj Boże, bydło z ich potomstwem i dzieci z Primorye”.

Z książki słynnego demografa i socjologa A. Wiszniewskiego „Sierp i rubel. Konserwatywna modernizacja w ZSRR”:

W rodzinie patriarchalnej kobieta była postrzegana przede wszystkim jako pracownica rodziny; często głównym kryterium wyboru narzeczonej była zdolność do pracy. „Praca kobiet w chłopskiej rodzinie i gospodarstwie rolnym jest straszna, naprawdę straszna” – pisał Gleb Uspienski. „Każda wieśniaczka zasługuje na głęboki szacunek, bo przydomek «męczennica» naprawdę nie jest przesadą w przypadku prawie każdej wieśniaczki”. Tym, co uczyniło kobietę męczennicą, była nie tylko praca, ale także brak praw, zależność od męża, ojca, teściowej oraz fakt, że jej rola jako robotnicy pozostawała w ciągłej sprzeczności z rolą kobiety. żona i matka. "W duża rodzina ani siła, ani inteligencja, ani charakter – nic nie uratuje kobiety przed uległością i związanym z nią uciskiem…”

Idea nieograniczonych praw rodziców w stosunku do dzieci i równie nieograniczonego obowiązku dzieci w stosunku do rodziców była głęboko zakorzeniona w świadomości powszechnej. Już w XVIII wieku dało się słyszeć głosy krytyczne. Ale nawet pod koniec XIX wieku władza rodzicielska była bardzo duża. Nadal spotykano sformułowanie „ojciec zastawił syna” (to znaczy zatrudniał syna na określony czas, a pieniądze brał z góry). Rodzice mieli ostatnie słowo w sprawie małżeństwa, a zwłaszcza małżeństwa ich dzieci. Już późniejszy autor zauważa – już w latach 20. XX w. – że „w światopoglądzie chłopskim nie ma sensu mówić o odpowiedzialności rodziców za swoje dzieci, lecz odpowiedzialność dzieci za rodziców istnieje w formie przesadnej”.

Rodzina nuklearna w społeczeństwie przemysłowym

W społeczeństwie przemysłowym rodzina przestała pełnić funkcję ekonomiczną. Napływ zasobów (pieniędzy) do rodziny został obecnie uzależniony od pracy jej dorosłych członków w zewnętrznych organizacjach. Cokolwiek wydarzyło się w rodzinie, nie miało prawie żadnego wpływu na pensje jej członków.

W rezultacie, po pierwsze, zniknęła ekonomiczna potrzeba ścisłej regulacji stosunków rodzinnych. Wiele tradycji i zwyczajów, które wspierają sztywną strukturę rodziny i mają uzasadnienie moralne i religijne, przestały być konieczne ekonomicznie. Te zwyczaje i tradycje pojawiły się w wyniku doboru naturalnego: te zasady moralne, które najlepiej odpowiadały prymitywnemu poziomowi rozwoju społeczeństwa, „przetrwały”. Wraz z przejściem do nowy poziom ta selekcja naturalna przestała działać.

W rezultacie uczucia ludzi wymknęły się spod kontroli bliskich i społeczeństwa, a miłość stała się sprawą osobistą ludzi. Małżeństwa zaczęto zawierać nie tylko ze względów pragmatycznych, ale przede wszystkim w oparciu o miłość mężczyzny i kobiety.

Po drugie, zniknęła ekonomiczna potrzeba życia w dużych, „tradycyjnych” rodzinach. Rodzina nuklearna stała się powszechna, tj. rodzina składająca się wyłącznie z małżonków i ich dzieci (rodziny nuklearne istniały wcześniej, ale nie były typem dominującym). Należy zauważyć, że przejście do rodziny nuklearnej było przez wielu postrzegane jako katastrofa, jako odejście od tradycji i upadek moralności (w rzeczywistości moralność w rodzinie właśnie się poprawiła: na przykład wpływ fizyczny dla żon i dzieci, co w tradycyjnej rodzinie było uważane za normalne, zaczęło odchodzić w przeszłość). Renomowani XIX-wieczni socjolodzy rodziny, Frédéric le Play i Wilhelm Heinrich Riehl, byli bardzo zaniepokojeni rozprzestrzenianiem się rodziny nuklearnej, co uważali za oznakę „kryzysu duchowego” związanego ze „złem industrializacji, mobilności i urbanizacji”. To napawa nas teraz uśmiechem, tak jak obecna debata na temat „utraty wartości rodzinnych” zapewne wywoła uśmiech u naszych potomków.

Po trzecie, nie było już potrzeby posiadania wielu dzieci. W społeczeństwie tradycyjnym dzieci potrzebne były przede wszystkim jako ręce robocze w gospodarstwie rolnym, a także jako gwarancja prokreacji w warunkach bardzo dużej śmiertelności noworodków. Przeciwnie, w społeczeństwie przemysłowym dzieci nie tylko nie przyczyniły się do zwiększenia dochodów rodziny, ale zaczęły domagać się dodatkowe fundusze na długotrwałe szkolenie. A w warunkach gwałtownego spadku śmiertelności dzieci wskaźnik urodzeń nieuchronnie spadł (ten wzorzec w niewielkim stopniu zależy od „wartości duchowych”; wskaźnik urodzeń szybko spada również w krajach wysoce religijnych, na przykład w Iranie).

Tak więc w społeczeństwie przemysłowym funkcja ekonomiczna rodziny gwałtownie osłabła, ale funkcja seksualna pozostała (tj. Monopol małżeństwa na „legalny” seks) i funkcja wychowywania dzieci (chociaż liczba dzieci spadła) . Zachowany został także podział ról: mąż nadal był postrzegany jako główny „żywiciel rodziny”, a los żony pozostał przy dzieciach i „domu”.

Rodzina w społeczeństwie postindustrialnym: nowy typ relacji rodzinnych?

Wraz z przejściem do społeczeństwa postindustrialnego zmienia się także rodzina.

Po pierwsze, gwałtownie wzrasta niezależność ekonomiczna kobiet. Spada liczba zawodów „czysto męskich”, a rośnie liczba zawodów „uniwersalnych”. Dzieje się tak za sprawą rozwoju sektora usług oraz „mechanizacji” i automatyzacji produkcji: męska siła nie jest już potrzebna. W ZSRR wejście kobiet na rynek pracy było w dużej mierze sztuczne; w USA i Europie Zachodniej gwałtowny wzrost zatrudnienia kobiet nastąpił w latach 60. XX w. – tj. właśnie w momencie pierwszej postindustrialnej przemiany (do końca lat 60. w USA większość żon pozostawała gospodyniami domowymi).

Po drugie, wzrost niezależności ekonomicznej kobiet doprowadził do zmniejszenia zależności od mężczyzn i w konsekwencji do emancypacji kobiet, w tym emancypacji seksualnej. Wielu badaczy widzi w tym przyczynę „rewolucji seksualnej”.

Tym samym w społeczeństwie postindustrialnym instytucja małżeństwa stopniowo traci swoją funkcję regulowania stosunków seksualnych, czyli traci monopol na seks. Po pierwsze, zalegalizowano seks przedmałżeński; Obecnie legitymizuje się seks pozamałżeński poprzez instytucję swingu (kiedy małżonkowie wchodzą w kontrolowane stosunki seksualne z innymi partnerami za obopólną zgodą). Innymi słowy, jeśli rodzina przemysłowa wyzwoliła uczucia (uczyniła je „sprawą prywatną”, niepodlegającą „względnej” i publicznej kontroli), to rodzina postindustrialna robi to samo ze sferą czysto seksualną.

Po trzecie, utrata dotychczasowych, ściśle określonych ról przez mężczyznę i kobietę podważa klasyczną koncepcję małżeństwa jako związku mężczyzny i kobiety. Uzyskanie przez kobiety niezależności ekonomicznej umożliwiło masowe pojawienie się rodzin niepełnych, a także „rodzin dynamicznych” (w których małżonkowie łatwo się rozstają i szukają nowych; niektórzy już uważają zmianę współmałżonka za oczywistość – jak np. fakt, że nie można pracować całe życie w jednej pracy). Małżeństwa homoseksualne stają się powszechne i legalne w wielu krajach.

Wszystkie te zmiany zachodzą oczywiście powoli – na przestrzeni kilku pokoleń – ale tendencja jest oczywista.

Jedna z głównych przeszkód w tym procesie leży w obszarze czysto biologicznym. Tylko kobiety mogą rodzić dzieci, co nie pozwala na całkowitą rezygnację z podziału ról ze względu na płeć. Jest jednak prawdopodobne, że postęp biotechnologii rozwiąże ten problem w dającej się przewidzieć przyszłości. Współczesna medycyna co roku przesuwa okres, w którym można karmić wcześniaka (obecnie karmi się płód w 23. tygodniu ciąży). Prowadzone są intensywne badania dotyczące sposobów pielęgnacji wcześniak bez użycia swoich niedojrzałych płuc. Po uzyskaniu technologii „oddychania i odżywiania się krwią” wystarczy połączyć ją z istniejącą już technologią „embrion in vitro” i powstanie inkubator do hodowli płodu. Nie ma wątpliwości, że po tym kobiety bardzo szybko odmówią ciąży i naturalnego porodu: jest to niewygodne, bolesne, psuje sylwetkę i negatywnie wpływa na zdrowie kobiety. Jednocześnie rozwiązany zostanie problem bezdzietności w małżeństwach homoseksualnych: każda rodzina, niezależnie od płci jej członków, będzie mogła mieć dziecko przez „inkubator” (w tym przy użyciu zastępczego jaja).

Jakie są konsekwencje takich zmian dla ewolucji rodziny? W tej kwestii możemy na razie jedynie snuć przypuszczenia. Obecny trend sugeruje, że rodzina stopniowo traci te funkcje, które nie są związane z wychowywaniem dzieci. Najpierw utracono funkcję „komórki ekonomicznej”, teraz utracono funkcję seksualną. Można przypuszczać, że rodzina przyszłości będzie składać się z kilku podobnie myślących osób (dowolnej płci), których łączy jedynie wspólne zainteresowania i wspólne wychowywanie dzieci (ewentualnie przy zaangażowaniu zawodowego pedagoga: rodzina składająca się z 4–5 dorosłych osób) będzie na to stać). Ale to już w sferze fantastycznych hipotez (choć swingowanie 30 lat temu też wyglądało fantastycznie, ale teraz jest powszechne).

Jest mało prawdopodobne, aby ewolucja rodziny przebiegła bezboleśnie. Jak każde przejście ze starego do nowego, na początku będą miały negatywne skutki (podobnie jak przejście od rodziny tradycyjnej do rodziny nuklearnej). Pojawią się zdezorientowani wyrzutkowie, zrzekający się wszelkiej odpowiedzialności za swoją rodzinę i dzieci. Ale stopniowo, wraz z rozwojem nowych racjonalnych zasad, sytuacja się stabilizuje. Możliwe, że rodziny nowego typu będą silniejsze i bardziej odpowiedzialne niż obecne rodziny okresu przejściowego.

Jeśli trochę się rozproszysz i zaczniesz marzyć, możesz uzyskać następujący obraz. Małżeństwo pozbawione monopolu na „legalny seks” zachowa jedynie funkcję wychowawczą. Te. rodzina zostanie początkowo utworzona w tym celu - wychowywaniu dzieci (w tym przypadku oczywiście wcale nie jest konieczne, aby dzieci były półkrwi dla każdego z rodziców). W ten sposób zniknie wiele powodów do rozwodu. W takiej rodzinie z definicji nie będzie zazdrości ani zdrady. Rozwodów nie będzie ze względu na „koniec miłości” (obecnie większość rozwodów ma miejsce w pierwszych trzech latach małżeństwa – czyli wtedy, gdy przemija zakochanie). Rozwody będą trwały tylko w przypadku nieodpowiedzialnego zachowania jednego z rodziców (na przykład alkoholizmu), ale takie rozwody będą właśnie tłumaczone troską o dobro dzieci.

Widzieliśmy, jak w miarę postępu drugiej fali rodzina przekazała wiele swoich funkcji innym instytucjom: edukację szkołom, opiekę nad chorymi szpitalom i tak dalej. Tej stopniowej utracie funkcji rodzinnych towarzyszyło pojawienie się miłości romantycznej.

W epoce pierwszej fali, szukając współmałżonka, ludzie słusznie zadawali sobie pytanie: „Czy mój przyszły małżonek będzie dobrym pracownikiem? Lekarz? Dobry nauczyciel dla naszych przyszłych dzieci? Czy dobrze będzie z nim pracować? Czy przyjmie na siebie cały ciężar, czy będzie się go unikał?” Rodziny chłopskie pytały: „Czy jest silna? Czy łatwo się zgina i rozciąga? A może jest słaba i chora?

Kiedy w czasie drugiej fali te funkcje rodziny zanikły, pytania uległy zmianie. Rodzina nie była już połączeniem grupy produkcyjnej, szkoły, szpitala polowego i przedszkola. Zamiast tego ważniejsze stały się jej funkcje psychologiczne. Małżeństwo wymagało towarzystwa, seksu, ciepła i wsparcia. Wkrótce ta zmiana funkcji rodziny znalazła odzwierciedlenie w nowych kryteriach wyboru małżonka. Sprowadzono je do jednego słowa: MIŁOŚĆ. To miłość, zapewniała nas popkultura, sprawia, że ​​świat się kręci.

Jeśli naprawdę chcemy przywrócić rodzinie jej dawne znaczenie, można to zrobić na kilka sposobów. Oto niektóre z nich.

  1. Zamrozić całą technologię na poziomie drugiej fali, aby utrzymać społeczeństwo oparte na fabrykach i masowej produkcji. Komputer stanowi większe zagrożenie dla rodziny drugiej fali niż wszystkie prawa aborcyjne, ruchy na rzecz praw gejów i lesbijek oraz cała pornografia na świecie, ponieważ rodzina nuklearna potrzebuje systemu produkcja masowa nadal dominować, a komputer wyprowadzi nas poza masową produkcję.
  2. Subsydiuj produkcję i blokuj powstawanie sektora usług w gospodarce. Pracownicy umysłowi, specjaliści i technicy są mniej tradycyjni, mniej zorientowani na rodzinę i bardziej mobilni intelektualnie i psychologicznie niż pracownicy fizyczni. Wraz z pojawieniem się usług wzrosła liczba rozwodów.
  3. „Uratuj” kryzys energetyczny, wykorzystując energię jądrową i inne wysoce scentralizowane procesy energetyczne. Rodzina nuklearna jest bardziej odpowiedni dla scentralizowanego typu społeczeństwa niż dla zdecentralizowanego, a system energetyczny w ogromnym stopniu wpływa na stopień centralizacji społecznej i politycznej.
  4. Zakazać coraz częściej mediów niemasowych, począwszy od telewizji kablowej i kaset magnetofonowych, a także zaprzestać wydawania lokalnych magazynów. Rodziny nuklearne działają lepiej tam, gdzie istnieje narodowa jedność informacji i wartości, a nie w społeczeństwie opartym na różnorodności. Choć niektórzy naiwni krytycy atakują media za rzekome wyrządzanie rodzinie ukrytej krzywdy, to oni idealizują ten typ rodziny.
  5. Przymusowo zawróć kobietę do kuchni. Obniżyć płace kobiet do absolutnego minimum. Utrudniajcie, a nie ułatwiajcie zdobywanie stażu pracy, aby kobiety nadal znajdowały się w niekorzystnej sytuacji na rynku pracy. Rodzina nuklearna nie ma rdzenia, jeśli w domu nie ma osoby dorosłej. (Oczywiście ten sam efekt można osiągnąć odwrotnymi metodami, pozwalając kobiecie pracować i zmuszając mężczyznę do pozostania w domu z dziećmi.)
  6. Jednocześnie należy drastycznie obniżyć płace młodych pracowników, tak aby byli oni dłużej zależni od rodziny i w związku z tym byli mniej niezależni psychicznie. Rodzina nuklearna traci swoje podstawy, gdy młodzi ludzie zaczynają pracować i porzucają kontrolę rodzicielską.
  7. Zakazać antykoncepcji i badań nad biologią seksualną, które promują niezależność kobiet i seks pozamałżeński, osłabiając w ten sposób więzi rodzinne.
  8. Obniżyć poziom życia całego społeczeństwa do poziomu sprzed 1955 r., ponieważ zamożność umożliwia osobom samotnym, rozwiedzionym, pracującym kobietom i innym osobom stanu wolnego „przetrwanie” ekonomicznie na własną rękę. Aby utrzymać rodzinę, wymagany jest dość niski poziom życia (gdzieś na granicy ubóstwa).
  9. Wreszcie społeczeństwo powinno ponownie stać się masowe, odrzucając wszelkie zmiany - w polityce, sztuce, edukacji, biznesie i innych obszarach, które prowadzą do różnorodności, wolności przemieszczania się i idei czy indywidualności. Rodzina nuklearna pozostaje dominująca jedynie w społeczeństwie masowym.

Krótko mówiąc, taka właśnie powinna być polityka prorodzinna, jeśli upieramy się przy definiowaniu rodziny jako jednostki.

...wyłania się nowy system rodzinny Trzeciej Fali, oparty na różnorodnych typach rodzin i większej różnorodności ról ludzkich. Ta transformacja rodziny w rodzinę niemasową otwiera wiele nowych możliwości. Cywilizacja trzeciej fali nie zmusi wszystkich do stworzenia jedynego rodzaju rodziny, jaki istnieje. Dlatego wyłaniający się system rodzinny da każdemu z nas możliwość znalezienia własnej niszy, wyboru lub zdefiniowania stylu lub trajektorii rodziny, która odpowiada naszym potrzebom.

Ale jest za wcześnie, aby zatańczyć taniec zwycięstwa; najpierw musimy przezwyciężyć ból przejścia. Dla milionów ludzi, znajdujących się w sytuacji, w której upadł stary system i nie powstał jeszcze nowy, różnorodność będzie bardziej przygnębiająca niż radosna. Nie poczują się wolni, ale będą cierpieć z powodu nadmiaru wyboru, odczują ból, gorycz, smutek i samotność, wręcz spotęgowaną różnorodnością ich możliwości.

Aby wszystko, co nowe, działało na naszą korzyść, a nie przeciwko nam, potrzebne są jednoczesne zmiany na wielu płaszczyznach: od moralności i wymagań po zatrudnianie.

W obszarze wartości trzeba zacząć pozbywać się nieuzasadnionego poczucia winy, które towarzyszy rozpadowi i restrukturyzacji rodzin. Media, Kościół, sądy i system polityczny powinny starać się raczej zmniejszać, a nie zwiększać winę.

Decyzja o życiu poza granicami rodziny nuklearnej powinna stać się łatwiejsza, a nie trudniejsza. Wartości zwykle zmieniają się wolniej niż rzeczywistość społeczna. Nie wypracowaliśmy jeszcze etyki tolerancji dla różnorodności, która jest wymagana i generowana przez społeczeństwo niemasowe. Wiele osób wychowanych w drugiej fali, po ugruntowaniu wiedzy, że jeden typ rodziny jest „normalny”, a pozostałe są w pewnym stopniu podejrzliwe, jeśli nie „wypaczone”, pozostaje nietolerancyjnych wobec nowej różnorodności typów rodzin. Dopóki to się nie zmieni, ból przejścia pozostanie bardzo zauważalny.

W życiu gospodarczym i społecznym ludzie nie mogą się cieszyć z pojawienia się szerszego wyboru typów rodzin, podczas gdy prawa, kodeksy podatkowe, remonty domów, regulacje szkolne, kodeksy mieszkaniowe, a nawet architektura pozostają pośrednio po stronie rodziny drugiej fali. Niewiele biorą pod uwagę specjalnych potrzeb kobiety pracującej, która zostaje w domu, aby opiekować się dziećmi mężczyzny, kawalerów i panny (obrzydliwe określenie!), osób między małżeństwami, „wspólnych rodzin” lub osób samotnych. wdowy. Wszystkie te grupy w społeczeństwie drugiej fali były przedmiotem subtelnej lub jawnej dyskryminacji.

Pomimo pochwał dla domu, cywilizacja drugiej fali odmawiała godności człowiekowi, który ją praktykował. Prowadzenie domu to produktywna, często bardzo ciężka praca, którą należy uznać za część gospodarki. Aby zagwarantować wysoki status sprzątania (niezależnie od tego, czy wykonuje je kobieta, czy mężczyzna, jedna osoba, czy grupa pracująca wspólnie), musimy za to zapłacić lub nadać mu wartość ekonomiczną.

To, które typy rodzin zanikną, a które się rozmnożą, będzie zależeć nie tyle od przemówień z ambony na temat „świętości rodziny”, ile od decyzji, które podejmiemy w oparciu o technologię i pracę. Ponieważ na strukturę rodziny wpływa wiele sił — wzorce komunikacji, wartości, ruchy religijne, zmiany demograficzne, a nawet środowiskowe — związek między typem rodziny a organizacją pracy jest silny. Zatem tak jak rodzina nuklearna była wspierana przez budowę fabryk i pracę w biurze, tak każdy ruch z fabryki i z biura będzie wspierany silny wpływ na rodzinę.

Obecnie w Anglii co dziesiąte gospodarstwo domowe jest prowadzone przez jednego rodzica, a co szóste z nich to mężczyzna. Magazyn New Society nazywa rodzinę niepełną „najszybciej rosnącą grupą pod względem ubóstwa”. Organizacja z siedzibą w Londynie, Krajowa Rada ds. Rodzin Samotnych Rodziców, zaczęła opowiadać się za tą grupą.

W Niemczech spółdzielnia mieszkaniowa w Kolonii utworzyła dla takich rodzin specjalny blok domów i zapewniła opiekę dzienną dzieciom, aby rodzice mogli pracować. Skandynawia przyjęła szereg przepisów dotyczących opieki społecznej, aby wspierać takie rodziny. Na przykład Szwedzi zapewniają rodzinom samotnie wychowującym dzieci pierwszorzędną opiekę nad dziećmi i przedszkole. W Norwegii i Szwecji takie rodziny często charakteryzują się wyższym standardem życia niż rodziny typowe (12).

W okresie charakteryzującym się wysokim odsetkiem ponownych małżeństw po rozwodzie pojawiły się kontrowersyjne nowe typy rodzin. W Future Shock zdefiniowałam „rodziny wspólne” jako takie, w których dwie rozwiedzione pary z dziećmi zawierają ponownie związek małżeński, wprowadzając dzieci z obu małżeństw (a także dorosłych) do nowego, rozszerzonego typu rodziny. Obecnie uważa się, że 25% amerykańskich dzieci należy lub wkrótce będzie członkami takich rodzin. Zdaniem Davidine Mailis takie rodziny wielorodzicowe mogą w przyszłości stać się dominującą formą rodziny. „Wkraczamy w poligamię ekonomiczną” – mówi Meilis, co oznacza, że ​​dwie wspólne rodziny zazwyczaj przekazują sobie nawzajem pieniądze na alimenty lub inne płatności.

W dzisiejszych krajach zaawansowanych technologicznie można zaobserwować oszałamiającą różnorodność typów rodzin: małżeństwa homoseksualne, komuny, grupy starszych osób mieszkających razem w celu łączenia wydatków (czasami ze względu na płeć), grupy plemienne wśród niektórych mniejszości etnicznych i inne typy współistnieją na różne sposoby. że nigdy wcześniej tak nie było. Istnieją małżeństwa aranżowane, małżeństwa seryjne, grupy rodzinne i wiele intymnych związków, które mogą, ale nie muszą, obejmować stosunki seksualne.

O przezwyciężaniu „kryzysu” relacji rodzinnych

Przez kryzys relacji rodzinnych rozumieją wzrost liczby rozwodów, wzrost ich liczby śluby cywilne itp. Do tego dochodzi jeszcze „rozwiązłość seksualna”. I w konsekwencji wskazują na spadek liczby urodzeń, problem „porzucania” dzieci i wzrost bezdomności itp. W rzeczywistości spadek dzietności ma zupełnie inne przyczyny (patrz rozdział „Demografia”). Jeśli porównamy podejście do dzieci w społeczeństwie nowoczesnym i tradycyjnym, to w społeczeństwie nowoczesnym jest ono znacznie lepsze. Wśród klasy średniej (tj. wśród Współcześni ludzie) odpowiedzialność rodziców wobec dzieci jest większa niż u osób, których mentalność pozostała na prymitywnym poziomie (a także przejawy alkoholizmu, przestępczości itp.).

W poprzednim akapicie powiedzieliśmy już, że obecny „kryzys” relacji rodzinnych nie jest raczej kryzysem, ale przejściem do nowego modelu rodziny. Jednak każdemu przejściu na coś nowego towarzyszą negatywne zjawiska związane z tym, że niektórzy postrzegają zmianę zasad jako zniesienie zasad i zaczynają zachowywać się nieodpowiedzialnie. Na tym polega problem tradycyjnej mentalności – ludzie są przyzwyczajeni, że wszystko jest przesądzone za nich dawno temu (w ramach tradycji) i nie potrafią brać odpowiedzialności w warunkach wolności.

Oczywiste jest, że potrzebne są nowe zasady relacji rodzinnych, łączące zarówno swobodę w sferze seksualnej (w tym możliwość zmiany partnerów), jak i troskliwą opiekę nad dziećmi.

Warto zauważyć, że historia zna przykłady społeczeństw stabilnych, charakteryzujących się swobodą stosunków seksualnych. Na przykład w wielu tradycyjnych społeczeństwach Mikronezji (wyspy na Oceanie Spokojnym) ludzie rozpoczynali aktywność seksualną w okresie dojrzewania (i potrafili się chronić). Nawiasem mówiąc, w wyniku braku kompleksów dziewczęta tam doświadczają orgazmu prawie w 100% przypadków. Żony w tych społeczeństwach mają prawo do współżycia z innymi mężczyznami, jeśli mąż odejdzie. A wszystko to w żaden sposób nie wpłynęło na stosunek do dzieci - są tam bardzo kochane i, w przeciwieństwie do Rosji, nie ma „sierot społecznych”.

Mówiono już powyżej, że rodzina utraciła funkcję ekonomiczną i stopniowo traci funkcję seksualną (co oznacza utratę monopolu na „legalny” seks). Rodzina zachowuje jednak swoją główną funkcję – wychowywanie dzieci. Dlatego nowa moralność rodzinna powinna regulować przede wszystkim nie relacje między małżonkami, ale stosunek do dzieci i mieć charakter „zorientowany na dziecko”.

Moralność ta jest już szeroko rozwinięta. Większość przedstawicieli klasy średniej podejmuje trudne wysiłki, aby zapewnić swojemu dziecku rozwój (przede wszystkim intelektualny), zapewnić mu dobre wykształcenie i zapewnić mu „szczęśliwe dzieciństwo”. Kara fizyczna i wkuwanie, które jeszcze kilka pokoleń temu były głównymi metodami edukacji, odchodzą w przeszłość (należy zauważyć, że jeszcze wcześniej, w rodzinach przedindustrialnych, stosunek do dzieci był na ogół czysto konsumpcyjny – bo dodatkowe usta do wyżywienia lub jako dodatkowa siła robocza). Badania pokazują, że dziś każdemu dziecku poświęca się znacznie więcej uwagi rodziców niż 50 czy 100 lat temu. Dzieje się tak dlatego, że znacznie skrócono czas pracy rodziców (w tym prace domowe) i zmniejszyła się liczba dzieci. Zmienia się model relacji między rodzicami a dziećmi – od bezkrytycznego poddania się do relacji przyjacielskich, pełnych szacunku, w których dziecko częściej się przekonuje, niż nakazuje. Innymi słowy, humanizacja relacji we współczesnym społeczeństwie wpływa również na sferę rodzinną.

Wśród klasy średniej powszechne jest nowe podejście do dzieci, polegające na inwestowaniu w nie znacznego wysiłku i pieniędzy. Zatem odpowiednia tendencja – orientacja na dzieci – już istnieje; należy jedynie sprawić, by ta tendencja dominowała.

Niestety, zadanie to nie stało się jeszcze świadomą potrzebą społeczną. Pomoc państwa przeznaczona jest przede wszystkim dla najuboższych rodzin z dziećmi. Polityka państwa nie ma na celu stymulowania rodzenia dzieci w rodzinach, które są w stanie wychować najskuteczniejszych członków społeczeństwa. Innymi słowy, społeczeństwo stara się stymulować umierającą (a w rosyjskich realiach alkoholizm) tradycyjną dużą rodzinę, a nie pojawienie się drugiego i trzeciego dziecka we współczesnej rodzinie.

W propagandzie medialnej niewiele uwagi poświęca się także zaletom posiadania dzieci we współczesnych rodzinach – przynajmniej z punktu widzenia uzyskania matczynej/ojcowskiej satysfakcji, sensu życia (życia nie można przeżyć na próżno i będziemy „kontynuować” nasze dzieci) i bezpieczeństwo na starość. Kiedy media mówią o problemie płodności, zwykle pokazują jakiś rodzaj duża rodzina z ciężko pracującymi, ale słabo wykształconymi i zubożałymi rodzicami (i matką, która utyła od przytłaczających zmartwień). Normalna kobieta postrzega to w ten sposób: „oczywiście są świetne, ale ten horror nie jest dla mnie”. Potrzebujemy innych przykładów, które nie wywodzą się z niezrozumiałego dla współczesnych ludzi tradycjonalizmu, ale pokazują normalne, udane rodziny z dwójką lub trójką dzieci. Ponadto potrzebujemy programów, które specyficznie stymulują instynkt rodzicielski, takie jak „Przez usta dziecka” itp.

Jak pisze autorytatywna demograf Margaret Saturthwaite (w swoim artykule „Rosja utknęła w okresie przejściowym”), próby ożywienia wartości rodzinnych poprzez wskrzeszenie tradycjonalizmu są daremne i przynoszą efekt przeciwny do zamierzonego. „To ślepa uliczka, gdyż chęć posiadania dzieci pojawia się lub nie pojawia się u konkretnych współczesnych ludzi, którzy żyją we współczesnym świecie, nastawieni są na dobro osobiste... [Ludzie] pragnienie samorealizacji. .. wzrasta, a zadaniem nie jest tłumienie tego pragnienia, ogłaszanie go tendencją korupcyjną i szkodliwą, ale uczynienie z rodziny jednego z prestiżowych i szanowanych elementów tej samorealizacji, tego modernizującego sposobu życia, ” – czytamy w artykule.

Przejście od posiadania wielu dzieci do posiadania małej liczby dzieci jest związane z czynnikami ekonomicznymi (patrz rozdział „Demografia”). Dlatego też, aby społeczeństwo przeszło od modelu rodziny z jednym dzieckiem do rodziny z dwójką i trójką dzieci, potrzebne są silne bodźce ekonomiczne. Pomoc społeczna nie może zapewnić takich zachęt (żaden budżet nie wystarczy na wypłatę świadczeń równych pensjom).

Dlatego potrzebne są inne metody. Jeden z możliwe opcje - wyraźna różnica w opodatkowaniu. Te. całe obciążenie podatkowe (w zakresie osoby) powinno przypaść „młodym” ludziom. I to nie tylko w zakresie podatku dochodowego, ale także podatków od nieruchomości, samochodów itp. Należy stymulować przyrost naturalny nie żałosnymi świadczeniami, ale świadomością, że urodzenie drugiego lub trzeciego dziecka to krok w stronę wyższych dochodów w przyszłości. Dopiero wtedy „moralna propaganda” porodu odniesie skutek.

Takie podejście ma ważną zaletę – stymuluje do rodzenia dzieci tylko wśród tych, którzy płacą podatki. Te. należy do najbardziej przestrzegającej prawa i odpowiedzialnej części społeczeństwa. Nieprzystosowani imigranci i inne osoby zatrudnione w szarej strefie nie kwalifikują się do tej zachęty. Jak pokazuje doświadczenie Francji, jest to istotne (we Francji państwowe programy zwiększania liczby urodzeń stymulują Arabów do znacznie większych w większym stopniu niż Francuzi; rezultat jest smutny – liczne arabskie nastolatki organizują pogromy). Takiego podejścia nie zastosowano jeszcze nigdzie na świecie (wszystkie programy zwiększania liczby urodzeń skupiały się na zasiłkach i stałych ulgach podatkowych, które okazały się nieskuteczne).

Jakie nowe zasady relacji rodzinnych należy wypracować i jak wspierać ich wdrażanie?

Zasady te powinny oczywiście mieć na celu przede wszystkim zapewnienie odpowiedzialności wobec dzieci. W życiu rodzinnym głównym „grzechem” nie powinien być seks pozamałżeński, ale porzucenie dzieci. Ludzie muszą zrozumieć, że ich głównym obowiązkiem rodzinnym jest praca z dziećmi, komunikowanie się z nimi i podnoszenie ich poziomu intelektualnego. I że jest to ważny element sensu ludzkiego życia. Zaniedbywanie obowiązków rodzicielskich powinno być jak najbardziej potępiane przez społeczeństwo (wraz z przejawami nietolerancji, agresji i przemocy).

Jednym z problemów jest trudność w kontakcie jednego z rodziców z dziećmi w trakcie rozwodu (nawet czysto fizycznego – ponieważ rodzic po rozwodzie mieszka w innym miejscu). Wiąże się z tym inny problem: ponieważ podczas rozwodu główny ciężar wychowania i utrzymania dzieci spada z reguły na kobietę, biorąc pod uwagę rozpowszechnienie rozwodów, stanowi to mocny argument (dla kobiet) przeciwko posiadaniu dzieci. Jedną z metod rozwiązania tego problemu jest zaprzestanie praktyki pozostawiania dziecka wyłącznie pod opieką matki i przejście na „ równomierny rozkład» dzieci między rodzicami. Jeśli dziecko jest samo, konieczne jest pozostawienie go pod opieką rodzica, który ma większe możliwości wychowania i wspierania dziecka.

Idealnym rozwiązaniem byłoby wprowadzenie modelu „jeden dorosły, jedno dziecko”. Te. Obowiązkiem każdego dorosłego jest posiadanie przynajmniej jednego dziecka, za które dorosły ponosi pełną odpowiedzialność i które w przypadku rozwodu wraz z dorosłym trafia do nowej rodziny. Oczywiście jest to także rozwiązanie problemu demograficznego, bo Na każdego dorosłego będzie dziecko i w ten sposób populacja będzie się rozmnażać. Wiadomo, że taki model będzie mógł w pełni funkcjonować dopiero po wynalezieniu technologii nie tylko „poczęcia in vitro”, ale także „hodowli in vitro” (aby mężczyzna mógł sam mieć dziecko). Ale teraz państwo może stymulować rozwój takiego modelu w następujący sposób. O potrzebie wprowadzenia zachęt podatkowych z tytułu posiadania dzieci pisaliśmy już powyżej. Jedna z opcji takiej zachęty: przy urodzeniu pierwszego dziecka pozwala zdjąć wysokie podatki tylko od jednego rodzica, a drugie dziecko odciąga podatki od drugiego rodzica. W przypadku rozwodu pierwszeństwo do dziecka ma rodzic, któremu „przypisano” podatek do dziecka. Ponieważ mężczyzna z reguły zarabia więcej, dziecko zostanie zarejestrowane z mężem (ze względu na optymalizację podatkową). W ten sposób kobieta będzie miała motywację do urodzenia drugiego dziecka - „dziecka dla siebie”, ponieważ w przeciwnym razie w przypadku rozwodu kobieta pozostaje bez dziecka.

Tradycyjna rodzina była duża w dwóch głównych aspektach, co było typowe dla zdecydowanej większości ludności ZSRR przed pierwszą pięciolatką: była to forma wspólnego pożycia kilku małżeństw różnych pokoleń, a w każdym razie dorosłych dzieci zamężne i ich rodzice, a ponadto rodzina duża miała rodzinę średnią lub dużą. Głowa rodziny – jako osoba prawna (i właściciel) kontrolowała zasoby ekonomiczne rodziny, kierowała jej działalnością życiową, reprezentowała rodzinę przed społeczeństwem, decydowała o przyszłości jej członków i była za nich odpowiedzialna. Rodzina była grupą stosunkowo długotrwałą, posiadającą miejsce zamieszkania stałego, która istniała z reguły dłużej niż życie jednego pokolenia. Bardzo ważna jakość duża rodzina charakteryzowała się wysokim stopniem integracji w systemie pokrewieństwa i terytorialnej wspólnocie klasowej. Ciągłość stylu życia, zawodów, działalności gospodarczej, kultury, tradycji, solidarności rodzinnej i obowiązków były główną przeszkodą w przekształceniu się członków rodziny w indywidualną, mobilną siłę roboczą, gotową do podjęcia pracy w każdym miejscu. Rodzina była nieuchronnie mediatorem we wszystkich interakcjach jednostki z jakąkolwiek inną instytucją społeczną.

W dużej rodzinie powiązania pomiędzy trzema pokoleniami – rodzicami małżonków, mężem i żoną, dziećmi – były równie silne, lecz nie produktywne w tradycyjnym mechanizmie socjalizacji, jakim jest przekazywanie doświadczeń ze starszych pokoleń do średnich i młodszych. W małej rodzinie powiązania między starszym i trzecim pokoleniem praktycznie przestają mieć znaczenie społeczne, a powiązania między sąsiednimi pokoleniami są społecznie aktywne dopiero w początkowym i końcowym okresie cykl życia pokoleń i w taki sposób, że krąg powiązań między trzema pokoleniami zamienia się w łańcuch powiązań między sąsiednimi pokoleniami – raz, gdy rodzice wychowują swoje małoletnie dzieci, i drugi raz (i to powiązanie również ma tendencję do słabnięcia) – gdy dzieci utrzymują ich starsi rodzice. Najczęściej ostateczny ciężar spada nie na pierworodne, ale na drugie i kolejne dzieci. Tymczasem nuklearność i małe rodziny, zwiększające się w populacji odsetek samotnych starszych osób, sprawiają, że rozwój systemu jest nieunikniony zabezpieczenie społeczne najpierw w mieście, a następnie w konsekwencji migracji i industrializacji rolnictwo i na wsi. W miarę utrzymywania się powiązań między sąsiednimi pokoleniami wyrównuje się pozycja ekonomiczna sąsiednich pokoleń, a także, w mniejszym stopniu, społeczne znaczenie linii pokrewieństwa męża i żony. Ponieważ gospodarstwo nuklearne jest ogniwem łączącym w sieci pokrewieństwa i ponieważ status społeczny żony i męża ma tendencję do wyrównywania się, statusy żony-męża i rodziców w przypadku kobiet i mężczyzn męska strona upodabniają się, żadna z trzech powiązanych ze sobą grup rodzinnych nie jest strukturalnie preferowana, w zasadzie wszystkie więzi międzyrodzinne mają zasadniczą tendencję do symetrii i regulowane są normą wzajemności. Jednak pozycja starszych i młodszych pokoleń oraz wyższy i niższy status ekonomiczny pokoleń wpływają na wymianę między rodzinami. Nuklearyzacja gwarantuje autonomię poszczególnych gospodarstw domowych. Niższy dobrobyt młodych rodzin stanowi zachętę do osiągnięć zawodowych młodych małżonków, a jednocześnie stwarza problem dla infrastruktury społecznej miasta. Tak więc nukleizacja, stwarzająca potrzebę kształtowania dobrobytu jednostki i rodziny za każdym razem od nowa, leży u podstaw pragnienia osiągnięć zawodowych jako głównego sposobu uzyskania niezależnego mieszkania, majątku i dochodów. Tendencja ta odpowiada wymogowi ciągłego wzrostu kwalifikacji i jakości siły roboczej.

Nukleizacja rodzin zmniejsza strukturalne zróżnicowanie typów mieszkań w mieście i średnią wielkość mieszkań, ale zwiększa liczbę gospodarstw domowych i tym samym pogłębia problem mieszkaniowy.

W rodzinie indywidualizacja ról przekształca całość system rodzinny. Svadbina T.V. Rodzina i społeczeństwo rosyjskie w poszukiwaniu odnowy. Niżny Nowogród, 2000.

Przede wszystkim zauważmy zniszczenie starego systemu hierarchii wewnątrzrodzinnej, który rozciągał się zarówno na relacje między mężczyznami i kobietami, jak i na relacje różnych pokoleń, stopnie pokrewieństwa, rodziców i dzieci, dzieci różnej płci i wieki. W rodzinie nie tylko nie ma wyraźnie wyrażonego prymatu jednego statusu nad innymi, ale zmienia się rodzaj zależności pomiędzy nosicielami różnych ról rodzinnych. Chociaż małżeństwo i rodzicielstwo to w dalszym ciągu nie tylko stosunki osobiste, ale także prawne i moralne, w sercu współczesnego współczesnego społeczeństwa leży wezwanie do uwzględnienia indywidualnych interesów wszystkich osób. norma prawna i praktyka prawnicza. Priorytet przyznany interesom dzieci w przypadku rozwodu lub pozbawienia praw rodzicielskich uzasadniony jest społecznym brakiem samodzielności dzieci. We wszystkich pozostałych przypadkach podstawą interakcji wewnątrzrodzinnej są nie tylko obiektywne interesy społeczne każdego członka rodziny, niezależnie od płci i wieku, ale także jego osobiste pragnienia. Jedynymi wyjątkami są dzieci małe dzieci, ale gdy tylko dziecko nauczy się formułować swoje pragnienia lub zastrzeżenia, należy je wziąć pod uwagę. Szacunek do jednostki uznawany jest za nierozerwalnie związany z formacją i koniecznością zachowania szacunku do samego siebie. Posiadanie pragnień i ich realizacja jest uważana za normalną poprzez odkrycie wewnętrznych zasobów i możliwości człowieka oraz sposobów jego rozwoju. Manifestowanie indywidualności uważane jest za cechę normalną i wysoko cenioną, czasem nawet pomimo zgodności z normą (choć z reguły pod warunkiem braku dysonansu z odpowiadającymi im normami moralnymi i doświadczeniem współdziałania danej rodziny jako grupy) ). Moralne uzasadnienie „dziwnego” czynu lub normalnego działania, jeśli towarzyszy mu przekonujące odniesienie do indywidualnych cech, szczególnych warunków i nie stoi w sprzeczności z interesami pozostałych członków rodziny i szerzej rozumianą moralnością, jest nie tylko powszechnie akceptowane, ale służy także jako argument środkiem rozwoju świadomości moralnej i wzmacnia autonomię moralną osobowości w obliczu innych członków rodziny i obcych.

Indywidualizacja ról rodzinnych prowadzi do silnej tendencji do symetrii między mężczyzną i kobietą modelki zachowań w rodzinie, do solidarności lub wzajemnego zastępowania członków rodziny w wykonywaniu wielu obowiązków rodzinnych. Wymaga to reorganizacji podziału pracy w rodzinie, ponownego zdefiniowania cech subkultury męskiej i żeńskiej w społeczeństwie, ustalenia nowych granic dla jakościowej wyjątkowości psychologii seksualnej, społecznej oraz możliwości ograniczeń dla mężczyzn i kobiet. kobiety. Dotychczasowa struktura wartości właściwości męskiego i żeńskiego charakteru oraz stylu postępowania stopniowo nabiera nowej formy. Podstawą takiej restrukturyzacji jest przejście od „logiki hierarchicznej” argumentacji różnic między płciami do logiki cechy indywidualne i umiejętności, związek pomiędzy rolami rodzinnymi i pozarodzinnymi kobiety, mężczyzny i dziecka, nastolatka czy starca.

Zmienia się atmosfera w rodzinie: następuje odejście od systemu kar i nagród dla osób pełniących odpowiednie role, opartego na silnych i jasnych tradycjach oraz autorytecie i władzy głowy rodziny, do systemu ocena moralna, spór moralny, dialog i samousprawiedliwienie, poczucie własnej wartości i usprawiedliwienie, oparte na dojrzałości moralnej i przekonaniach wszystkich członków rodziny, na grupowej i indywidualnej interpretacji sytuacji oraz związanych z nią wymagań i norm społecznych. To oczywiście pogarsza atmosferę w rodzinie, ale jednocześnie sprawia, że ​​napięcie w niej panujące jest mniej widoczne dla osób z zewnątrz, a nawet dla samych członków. Tym ważniejsze jest wzajemne zrozumienie i zaufanie między małżonkami, rodzicami i dziećmi, a także szczera komunikacja między nimi jako główny sposób nawiązania i utrzymania wzajemnego zrozumienia; Jeśli te warunki nie są spełnione, narasta alienacja w rodzinie, dialog moralny przeradza się w kłótnię, konflikt w przemoc wobec jednostki lub chęć izolacji od pozostałych członków rodziny.

Indywidualizacja obejmuje nie tylko sferę funkcji zewnętrznych członków rodziny, podział pracy i panujące w niej stosunki moralne, ale rozciąga się także na obszar wypoczynku, czasu wolnego i przejawia się w funkcjonalnym zróżnicowaniu przestrzeni życiowej w domu . Każdy chce mieć w swoim domu osobistą, izolowaną lub warunkowo izolowaną przestrzeń (najlepiej pokój). Na normatywny obraz mieszkania składają się następujące elementy: każda osoba ma swój własny pokój, a dodatkowo pokój rodzinny lub gościnny oraz części wspólne użyj 6. Indywidualizacja przejawia się także w kontrolowaniu lub preferencyjnym użytkowaniu wielu trwałych przedmiotów w domu – od naczyń po telewizor czy radio, od sprzętu sportowego po książki i krzesła. I oczywiście dominuje w odzieży oraz artykułach osobistych i higienicznych. Indywidualizacja ubioru jest szczególnie podkreślana, gdy dzieci w podobnym wieku jest dwoje lub więcej; pogardliwe określenie „odrzuceni” charakteryzuje postawę wobec prób kierowania się względami utylitarnymi i zaniedbywania normatywnych, zindywidualizowanych. Zdarza się, że wymóg indywidualizacji dóbr wchodzi w konflikt z elementarnymi tradycjami wychowawczymi i moralnymi.

Indywidualizacja czasu wolnego jest bardziej typowa dla relacji rodzic-dziecko. W sprawie relacje małżeńskie, wtedy tutaj ma do czynienia z normą dzielenia się wszelkimi ważnymi sprawami i wydarzeniami rodzinnymi. W każdym razie wakacje i weekendy są nadal uważane za wspólną rozrywkę, więc są one zindywidualizowane poszczególne elementy wypoczynek (hobby, zainteresowania kulturalne, kreatywność, komunikacja poza rodziną).

Tendencja do indywidualizowania przestrzeni życiowej członków rodziny, co niewątpliwie wiąże się z zapewnieniem warunków niezbędnych do trwałego ukształtowania i rozwoju zainteresowań, skłonności i zdolności jednostki, przy zachowaniu środowiska życia zgodnie z jej upodobaniami i potrzebami, nie powinna można go pomylić z wieloma trendami, które są do niego powierzchownie podobne. Jak wspomniano, w mieście występują pojedyncze gospodarstwa domowe lub osoby żyjące w oderwaniu od rodziny, a także grupowe jednostki i zespoły mieszkaniowe (internaty, domy dla małych rodzin, internaty, hotele itp.). Gruko TA. Rodzicielstwo w zmieniających się warunkach społeczno-kulturowych // Sociol. badania 1997. Nr 1.

Z jednej strony życie samotne; jest z reguły uważany za tymczasowy i wymuszony etap cyklu życia człowieka (konsekwencja warunków pracy, nauki itp.). Z drugiej strony ta pseudoindywidualizacja sposobu życia w mieście jest negatywnym przejawem trudności w założeniu i utrzymaniu rodziny, pogłębieniu problemu samotności w młodości przedmałżeńskiej, w wieku małżeńskim, a także w starszym wieku. wiek. Chęć życia z bliskimi jest uniwersalna dla wszystkich grup ludności miejskiej, ponieważ relacje z bliskimi są bezwarunkową pozytywną wartością dla dobrostanu stylu życia jako całości.

Innym trendem jest letnie wakacje dzieci oddzielnie od rodziców: w obozach pionierskich, na polach namiotowych, w daczach dziecięcych itp. Ułatwiając uczniom szkół zawodowych, techników i uczelni zamieszkiwanie w akademikach, kształtowanie samodzielności społecznej i psychicznej dzieci, wzmacnianie ich więzi z rówieśnikami, oddzielne wakacje dla dzieci i rodziców w pewnym stopniu nie odpowiadają wszystkim aspiracje członków rodziny. Świadczy o tym powszechny sukces rodzinnych form wypoczynku w ostatnich latach, wspierany rządowymi regulacjami dotyczącymi ich rozwoju.

Wyzwolenie rodziny od deformującego wpływu stosunków własności i dziedziczenia zostało w pełni zrealizowane w czasach socjalizmu. Stwarzając warunki dla prawnej i faktycznej równości mężczyzn i kobiet, socjalizm czyni je podmiotami wyboru małżeńskiego. Po raz pierwszy ludzkie pragnienia, aspiracje i osobiste preferencje mogą stać się podstawą powstania nowego małżeństwa. Niezależność młodych ludzi wymaga ich wcześniejszej dojrzałości psychicznej i moralnej. W życiu człowieka pojawia się szczególny okres – zaloty i socjalizacja przedmałżeńska, kiedy szczególną sferą i wartością w życiu młodych ludzi stają się relacje z osobami odmiennej płci, które rozwijają się głównie poza kontrolą rodziny i rodziców – w miejscach nauki, praca, społecznie zorganizowany wypoczynek i komunikacja. Grupy rówieśnicze nabierają charakteru szczególnej instytucji socjalizacji młodzieży, uzupełniającej wpływ rodziny, szkoły i środków masowego przekazu, dojrzałość psychologiczna i moralna młodzieży ukształtowana przed zawarciem małżeństwa staje się podstawą osobowego współdziałania w małżeństwie, indywidualizacji ról w małżeństwie okres przedmałżeński trwa także w innych fazach niezależnego życia rodzinnego, np. w związku z interakcją małżeńską i wychowywaniem własnych dzieci.

W rodzinie powiązania międzypokoleniowe na pierwszy rzut oka wydają się dziś jednostronnie funkcjonalne – dzieci potrzebują rodziców, którzy zapewnią im warunki higieniczne i higieniczne. warunki życia, połóż podwaliny kultury w jednostce: naucz mowy, chodzenia, samoopieki, zaszczepij dzieciom społeczne, osobiste i moralne znaczenie początkowych kategorii ludzkiej egzystencji - pracy, obowiązku, wolności, sprawiedliwości, działania, decyzji, siebie -szacunek i miłość do człowieka, sensu życia itp. Wiele innych funkcji rodzicielskich dzisiaj zniknęło lub zmieniło się nie do poznania – czy mówimy o przekazywaniu dzieciom doświadczeń zawodowych czy tajemnic, wprowadzaniu ich w wiarę czy wiedza naukowa, do folkloru czy kultury narodowej, do przyzwoitości swego kręgu czy do świętych miejsc swojej ojczyzny. Rola rodziców jest stosunkowo niewielka w kontroli społecznej nad zachowaniem dziecka poza domem, w ustalaniu jego przyszłego statusu społeczno-zawodowego, majątkowego czy małżeńskiego, w wychowaniu dzieci swoich dzieci – wnuków. Jednak funkcje rodziców wobec dzieci są fundamentalne i nieusuwalne.

Oczywiście nikt nie wątpi w społeczną rolę dzieci w reprodukcji demograficznej, w ogromny potencjał młodzieży jako jednego z najbardziej mobilnych, aktywnych i cennych czynników rozwoju socjalizmu. Jaka jest jednak społeczna funkcja dzieci dla rodziców? Właśnie, kiedy duża liczba dzieci, rodzice otrzymują świadczenia, dodatkowe mieszkania oraz nabywają uprawnienia do świadczeń z funduszy spożycia publicznego. Ale te środki tylko częściowo rekompensują trudy rodziców wielodzietnych, nie eliminując ich całkowicie. Dorosłe dzieci pomagają rodzicom lub wspierają ich na starość, choć obecnie zdarza się to coraz rzadziej. Funkcja opieki nad emerytami ma charakter socjalizacyjny.

W rodzinie tradycyjnej rodzice potrzebowali dzieci jako siły roboczej, gwarancji stabilności pozycji społecznej rodziny i środka na utrzymanie rodziny na starość. W nowoczesna rodzina Dzieci stają się dla rodziców środkiem rozwoju własnej osobowości, zapoznawania ich z edukacją, modą, nowymi nawykami zachowań i konsumpcji, źródłem informacji o nowych zawodach i książkach, wydarzeniach kulturalnych i możliwościach społecznych.

Różnica rodzinna instytucja społeczna i małej pierwotnej grupy społecznej, której własne doświadczenie interakcji stwarza pozory konkretnej rodziny, należy uzupełnić zrozumieniem znaczenia indywidualnych właściwości i cech charakterystycznych dla historii określonej grupy rodzinnej i jej struktury.

Termin „tradycyjna rodzina” jest znany wielu osobom od czasów szkolnych. Ale co to naprawdę oznacza? Nikt już tak naprawdę nie będzie pamiętał. Myślę, że nauczyciel powiedział coś podobnego na lekcjach wiedzy o społeczeństwie lub historii. Ale co? Nawet nie pamiętam.

W tym artykule dowiesz się szczegółowo, czym jest tradycyjna rodzina.

Skład rodziny

Skład takiej jednostki społecznej jest znany każdemu. Mama, tata, ja – to kluczowa cecha, jaką implikuje tradycyjna rodzina. Cechami takiej rodziny jest obecność obojga rodziców, a także zdeterminowane społecznie i kulturowo relacje pomiędzy członkami rodziny. Określenie „tradycyjny” w takim przypadku utożsamiane jest z naturalnym, czyli ogólnie przyjętym, normalnym.

Taki system jest stabilny, dopóki dziecko nie zbuntuje się i nie stawi oporu. Nadmierne okrucieństwo rodziców, częste bicie – a dziecko uczy się przystosowywać. Staje się słaby i apatyczny lub odwrotnie, kłamliwy, niegrzeczny i okrutny.

Model rodziny

Tradycyjny model rodziny zakłada określony status każdego członka. W nim tata jest uważany za głównego. A wszyscy inni są mu posłuszni i starają się go zadowolić na wszelkie możliwe sposoby.

Mama jest raczej bezsilną osobą. Jej opinia i obawy nie są brane pod uwagę; nie ma prawa o niczym decydować. Jej miejsce jest wokół dzieci, ale nie w radach, do których dostęp mają wyłącznie mężczyźni.

Status dzieci nie różni się szczególnie od statusu matki. Nie mają też prawa głosu. Jednak płeć dziecka odgrywa ogromną rolę. Jeśli to chłopiec, szanse są duże ojcowska miłość gwałtownie wzrosnąć. Przecież w przyszłości stanie się głową rodziny.

Tradycyjna rodzina w historii

Każdy kraj lub miasto rozwijało się na swój sposób. W rezultacie na każdym kawałku planety obowiązywały inne zasady i podstawy.

Jednak wciąż pojawiało się w nich coś powszechnego. Przecież z biegiem czasu powstały nowe szlaki komunikacyjne, a podróżnicy wyruszali na wyprawy i wycieczki. W poszukiwaniu nowych, niezbadanych krain przenieśli kawałek jednego miasta do drugiego. A więc tradycje i podstawy różne kraje mieszany.

Przede wszystkim mówiąc o rodzinie tradycyjnej, mieli na myśli jednostkę gospodarczą danego społeczeństwa, której wszyscy członkowie byli zatrudnieni w tej samej branży lub mieli wspólny cel.

Kobieta w rodzinie

W czasach starożytnych główną cechą takiej rodziny była absolutna nierówność kobiet i mężczyzn. Mężowie i ojcowie kontrolowali majątek i mogli zmusić żonę do działania wbrew własnej woli, aby zaspokoić swoje „męskie” cele.

W życiu seksualnym kobieta również pozostawała niewolnicą pragnień swojego mężczyzny. Ten ostatni nie wahał się brać kochanek. Nie szczędząc uczuć swoich żon, korzystali z usług upadłych kobiet.

Kobieta nie była postrzegana jako jednostka, a jej wartość polegała na niewinności przed ślubem i po - w zapewnianiu mężowi przytulności, komfortu, wierności i oddania.

Generalnie małżeństwa zawierano wyłącznie w celu prokreacji. Być może, gdyby nie ten stan, kobiety byłyby na ogół potrzebne tylko dla przyjemności.

Dzieci w tradycyjnej jednostce społecznej

Stosunek do dzieci był podobny do stosunku do kobiet tamtych czasów. Oni też nie mieli żadnych praw i zmuszeni byli bezwarunkowo podporządkować się woli ojca.

Ogromną rolę odegrała także płeć dzieci. Tak więc, jeśli kobieta była w stanie urodzić chłopca, wówczas jej status, przynajmniej nieznacznie, wzrósł, a stosunek do dziecka był znacznie lepszy niż do dziewczynki z tej samej rodziny.

Wpływ rodziny na dziecko

Rodzina ma ogromny wpływ na rozwój dziecka. O kształtowaniu się jego psychiki, zasad moralnych, zachowania, charakteru i wielu innych. Można słusznie powiedzieć, że rodzina czyni dziecko jednostką, wyznacza w jego rozumieniu pewne wartości, tradycje, normy i reguły postępowania.

W większości przypadków to rodzina decyduje o tym, kim będzie noworodek za kilka lat. Czy będzie na przykład laureatem Nagrody Nobla, czy morderczym maniakiem.

Nie bez powodu istnieją definicje rodzin „zamożnych” i „dysfunkcyjnych”. Mamo, tato, jestem cząstką jednego świata. Dlatego ich maniery, zachowanie, nawyki, a nawet słowa, których używają, są bardzo podobne.

Tradycyjna rodzina jest ważną częścią społeczeństwa. Jego struktura, kształt, wielkość, status członków rodziny, wartości i normy również ulegały z biegiem czasu pewnym zmianom. W efekcie we współczesnym społeczeństwie panuje zupełnie inny obraz niż jeszcze dekadę temu.

Obecnie istnieją rodziny składające się z jednego, maksymalnie dwójki dzieci, w których za główną uważa się matkę. Niektórzy nawet żyją bez ojca. Dzieci, rodzice, dziadkowie nie żyją już jako zjednoczona rodzina, woląc brak jedności od przyjaznego życia. W przeciwieństwie do wielowiekowych zasad związków, we współczesnym świecie nie ma potrzeby legalizacji małżeństwa. I niewiele osób widzi coś niezwykłego i wstydliwego w tym, że ludzie żyją razem przez jakiś czas, a potem rozstają się i zakładają nową rodzinę.

Tradycyjna rodzina nie jest już tym, czym była jeszcze 100 lat temu. Ale od tego czasu wiele się zmieniło. I może nie jest tak źle.