Opredelitev vrste ljubezni po grški klasifikaciji. Veste, kaj je "grška ljubezen"?

Grška ljubezen

Zakaj ljubijo čedni fantje?

To je vprašanje slepca!

Aristotel

Mogočni vladarji so imeli favorite:

Veliki Aleksander iz Hefestiona

Ljubil in Hercules je žaloval za Gilom,

Ahil je kruto jokal za Patroklom.

Niso imeli samo vladarji favoritov,

Toda tudi med najpametnejšimi ljudmi: Tulij

Ljubil Oktavija, modreca Sokrata

Alkibiad je noro ljubil ...

Christopher Marlowe, "Edvard II"

Stara Grčija velja za zlato dobo moške istospolne ljubezni. Ni čudno, da se pogosto imenuje "grška ljubezen". Toda tudi tam je bilo vse dvoumno.

Vsi bogovi Grški Olimp, z izjemo boga vojne Aresa in boga podzemlja Hada (Hades) ljubil fante. Zevs je poslal orla (po drugi različici, ki se je spremenil v orla), ugrabil, ovekovečil in naredil sina trojanskega kralja, lepega dečka Ganimeda, za svojega pokalnika. V Iliadi je Ganimed prikazan kot Zevsov služabnik, pokalnik, a že okoli leta 600 pr. e. začeli so ga upodabljati kot priležnico Gromovnika. Podoba Ganimeda je postala arhetip (prototip) in simbol ljubezni do dečka, njegovo ime pa je postalo domače ime. Bog morja Pozejdon je ugrabil mladeniča Pelopsa, sina kralja Tantala, in ga naredil za svojo priležnico. Apollonovi romani so bili zelo žalostni. Eden od njegovih ljubimcev, Cypress, je po nesreči smrtno ranil njegovega ljubljenega zlatorogega jelena in na željo neutolažljivega mladeniča so ga bogovi spremenili v istoimensko drevo, simbol večne žalosti. Drugi, sin špartanskega kralja Amikla Hiacint (Hijacinte), je umrl zaradi diska, ki ga je vrgel Apolon, katerega smer je zaradi ljubosumja spremenil zahodni veter Zefir; Iz kapljic Hyacinthove krvi so na njegovem grobu v mestu Amykla zrasle škrlatne rože z istim imenom. Tam so zgradili oltar in obhajali poseben praznik - Hyakinthia. Tema "Apolon in Hijacinta" je posvečena freskam Carraccija in Domenichina, sliki Tiepola, marmorni skupini Benvenuta Cellinija in komični operi W. A. ​​​​Mozarta.

Tudi miti o junakih so polni zgodb in dram o istospolni ljubezni. Najbolj znan starogrški moški par- Homerjev Ahil in Patrokl. Tako kot podobni pari sta najprej prijatelja in brata po orožju (hetairos - hetaira), ki ju vežejo medsebojne nedotakljive vojaške obveznosti. Borita se drug ob drugem, živita v istem šotoru, delita mizo in posteljo. Ti odnosi so bili postavljeni nad vse druge družbene in družinske vezi. Užaljen zaradi svojih rojakov, je Achilles zavrnil boj proti Trojancem, vendar je brez oklevanja hitel v boj, da bi maščeval Patroklovo smrt.

Od Sofoklejeve tragedije Mirimidonci, ki opisuje junakovo žalost nad telesom padlega Patrokla, so ohranjeni le manjši delci Ahilovega žalostnega govora:

[Antiloh prinaša novico o Patroklovi smrti]

O Antiloh, žaluj za mano, ne za njim.

Živ, ne mrtev: konec je!

[Primerjava: Achilles krivi samega sebe]

V libijski basni je pripoved:

Orel, preboden s puščico, izstreljeno iz loka.

Rekel je, ko je videl njeno perje:

"Ne, ne od tujcev, ampak od lastnega perja, čudim se ..."

[Ahil nad prinesenim Patroklovim truplom]

Nehvaležna! Ti si za vso mojo ljubezen

Ni prizanesel svetosti čistega telesa!..

In tvoje telo s čisto bližino...

Ljubim te: in mrtev mi nisi gnusen!

(Prevedel V. N. Yarkho)

Institucionalizirano vojaško prijateljstvo je obstajalo med številnimi narodi. Znanstveniki že dolgo opozarjajo na podobnost prijateljstva Ahila in Patrokla z opisom odnosa med junakoma starega Poletja Gilgamešem in Enkidujem ter svetopisemsko prijateljstvo David in Jonatan.

Vsi trije primeri vključujejo izjemno tesno prijateljstvo med dvema moškima, ki se jima nikoli ne pridruži tretji. Njihov odnos je za njih pomembnejši od ljubezni do žensk, hkrati pa je njihovo prijateljstvo usmerjeno navzven, usmerjeno v izvajanje nekaterih vojaških podvigov ali doseganje političnih ciljev, vsak od prijateljev je izjemen bojevnik.

Je bil ta odnos samo prijateljski ali tudi ljubezensko-erotičen? V Iliadi ni neposrednih omemb o možni spolni intimnosti Ahila in Patrokla. Besedi "erast" (ljubeč, starejši) in "eromen" (ljubljeni, mlajši) zanje ne veljata. Toda kasneje, začenši z Ajshilovimi tragedijami, in še prej, se razmerje med Ahilom in Patroklom erotizira.

Poznejši grški avtorji so se prepirali, ali sta bila Ahil in Patrok le bojna prijatelja ali tudi ljubimca in kdo od njiju je bil starejši. Po vseh opisih je bil Patrokel najstarejši, a ker je bil Ahil večji junak in višjega porekla, je bila vloga »ljubljenega«, eromenskega dečka, zanj neprimerna in so mu začeli pripisovati status » ljubeč” - erasta.

Polisemantični sta tudi podobi atenskega kralja Tezeja in njegovega prijatelja Peritoja. Na amfori iz poznega 5. stoletja pr. e. Peritoj je upodobljen kot bradati bojevnik, Tezej pa kot golobradi mladenič. Ko pa je Tezej postal večji junak, so mu začeli pripisovati vlogo Erasta.

Ljubeči Herkul je imel rad tako ženske kot mlade moške. Eden od njegovih eromenov, sin driopijskega kralja Hilasa, ki ga je ubil Herkul, je bil njegov zvesti spremljevalec in štitonoša v pohodu Argonavtov in se je med plavanjem v reki utopil. Herkulova žalost zaradi smrti njegovega ljubimca je bila večkrat opisana v starodavni poeziji. Drugi slavni Herkulov eromen, njegov nečak Iolaus, je ostal njegov vojaški soborec in vodja voza do junakove smrti. V poznejši mitologiji sta Hercules in Iolaus veljala za pokrovitelja zaljubljencev; V Tebah so postavili Jolajev tempelj, kjer so po Plutarhu zaljubljeni mladeniči drug drugemu prisegli zvestobo in prosili bogove, naj posvetijo njuno zvezo.

V severni Grčiji je božanski pevec Orfej veljal za pokrovitelja in celo izumitelja pederastije; Ko je izgubil svojo ljubljeno ženo Evridiko, je nehal gledati na ženske, še naprej pa so ga privlačili mladi fantje in ta običaj je postal popularen med Tračani.

Nekatere legende in miti o istospolni ljubezni so tragični. Večinoma gre za nasilje. Bodoči tebanski kralj Laj, gost drugega kralja, Pelopsa, se je strastno zaljubil v njegovega sina in na silo ugrabil dečka, ki je ali umrl ali naredil samomor; za to dvojno kaznivo dejanje - kršitev zakonov gostinstva in spolno nasilje- celotno Lajevo družino so prekleli bogovi, kar je povzročilo zlasti tragedijo njegovega sina Ojdipa, ki je nehote ubil svojega očeta in se poročil z lastno materjo Jokasto.

Narcisoidnega in čednega Narcisa, ki je umrl, ker se ni mogel odtrgati od razmišljanja o svoji podobi v vodi, so bogovi kaznovali, ker je zavrnil ljubezen prelepe nimfe Eho ali po drugi različici mladeniča Aminija. Najbolj znane kiparske podobe Narcisa pripadajo grškemu kiparju Polikletu in Benvenutu Celliniju. Njegovo ime je postalo domače ime, iz njega izvirajo besede "narcisizem", "droga" itd.

»Moške, ki so polovica nekdanjega moškega, privlači vse moško: že v otroštvu, kot delček moškega bitja, obožujejo moške, radi poležavajo in se crkljajo z moškimi. To so najboljši fantje in mladeniči, saj so po naravi najpogumnejši ... V zrelih letih se le taki možje zatekajo k državnim dejavnostim. Ko dozorijo, ljubijo fante in nimajo naravnega nagnjenja k rojevanju otrok in poroki; Običaj jih sili v oboje, sami pa bi bili povsem zadovoljni s sobivanjem brez žena.«

Po legendi, ki jo pripoveduje Platon, so sprva na zemlji poleg moških in žensk živela dvospolna androgina bitja, nato pa so bogovi vse ljudi razpolovili, tako da je zdaj vsak obsojen na iskanje svoje prejšnje polovice, kajti po za Platona se "ljubezen imenuje žeja po integriteti in želja po njej." Hkrati so moški, ki so polovica nekdanjega androgina, lačni žensk, ženske androginega porekla pa pohlepne po moških. Ženske, ki so na pol prejšnje ženske, niso preveč naklonjene moškim; privlačijo jih druge ženske.

Sodobni zgodovinarji se prepirajo tudi o tem, kdaj in zakaj je nastala starogrška pederastija. Nekateri jo vzamejo ven splošne lastnosti moških zvez, ki so morale ohranjati skupinsko solidarnost in primerno izobraževati fante. Drugi se sklicujejo na posebnosti spolne in spolne simbolike (poduhovljenje z oploditvijo). Spet drugi vidijo pederastijo kot sredstvo za zmanjšanje rodnosti in boj proti prenaseljenosti; Aristotel je še zapisal, da je kretski zakonodajalec »da bi ločil ženske od moških, da ne bi rodile veliko otrok, uvedel sobivanje med moškimi in moškimi«. Spet drugi menijo, da je pederastija posebna ustanova za socializacijo mladih in sredstvo za čustveno osvobajanje od tekmovalnosti med vrstniki.

Prvi dokumentarni dokazi o grški pederastiji, ki so dosegli nas, segajo v sredino 8. stoletja pr. e.

Najstarejši opisi institucionaliziranih homoseksualnih razmerij segajo na Kreto in Korint v 7. stoletje. pr. n. št e. Tam je obstajal običaj, da je najstnika ugrabil odrasel moški, ki ga je vpeljal v svojo moško zvezo, ga učil vojaških veščin, nakar se je fant vrnil domov z orožjem, ki mu je bilo dano.

Na otoku Santorini, pred Apolonovim templjem, so ohranjeni številni napisi naslednjega tipa: »Fedipid se je paril, Timagoras in jaz, Empheres, sem paril«, »S pomočjo Apolona iz Delfov je Krimon tukaj paril z deček, Bathiclesov brat,« »Crimon se je tukaj paril z Amotionom« itd. Ne vemo, zakaj so bili ti napisi narejeni. Nekateri znanstveniki jim pripisujejo sveti, religiozni pomen: mladi so želeli ohraniti zanje pomemben dogodek spolne iniciacije. Drugi menijo, da so humorno pornografski: Krimon preprosto želi užaliti Baticla s tem, da svetu pove, da je "jebal" svojega mlajšega brata.

Načeloma se ta navada ni veliko razlikovala od poroke z ugrabitvijo, ki je razširjena med narodi sveta. Samo mesto neveste prevzame najstnik. Razmerje med erastom in eromenom je veljalo za sveto in častno in posvečeni deček je odslej začel nositi moška oblačila in je bil popolnoma osvobojen skrbništva žensk.

Čeprav so ti obredi podobni melanezijskim ritualom »oploditve fantov«, so v nasprotju z razmeroma neosebnimi melanezijskimi rituali opisani ljubezenski odnosi individualno selektivni in ne pomenijo toliko »oploditve« fanta, ki ni izrecno omenjena. kjerkoli (tovrstna verovanja so obstajala le v Šparti), koliko je njegovo poduhovljenje in izobraževanje.

V Elisu so poleg običajnih vojaških in športnih tekmovanj potekali fantje posebna tekmovanja lepota. V Megari so še posebej častili spomin na Diokla, ki je v boju rešil svojega eromena za ceno lastno življenje; Vsako leto na začetku pomladi so se megarski mladeniči zbrali pri Dioklovem grobu in tekmovali za pravico, da poljubijo njegov kip; zmagovalec se je vrnil k materi ovenčan z vencem.

»Krečani imajo glede ljubezni posebno navado. Dejstvo je, da svojega ljubljenega ne pridobijo s prepričevanjem, temveč z ugrabitvijo. Ljubimec opozori prijatelje 3 dni ali več vnaprej, da bo izvedel ugrabitev. Za prijatelje se šteje za največjo sramoto, če fanta skrivajo ali mu ne dovolijo, da bi šel na določeno pot, saj bi to pomenilo njihovo priznanje, da fant ni vreden takšne ljubice. Če se izkaže, da je ugrabitelj fantu enak ali celo višji od njega v družbenem položaju in v drugih pogledih, potem prijatelji zasledujejo ugrabitelja in ga pridržijo, vendar brez večjega nasilja, le poklon običaju; vendar potem prijatelji z veseljem dovolijo, da fanta odpeljejo. Če je ugrabitelj nevreden, fanta odpeljejo. Vendar se preganjanje konča, ko fanta pripeljejo do ugrabiteljeve »andrije«. Vreden ljubezni Menijo, da fanta ne odlikuje lepota, temveč pogum in lepo vedenje. Ko dečka obdari, ga ugrabitelj odpelje kamor koli v državi. Tisti, ki so sodelovali pri ugrabitvi, jim sledijo; po dveh mesecih okrepčila in skupnega lova (ker fanta ni dovoljeno več zadrževati) se vrneta v mesto. Dečka pošljejo z darili, med katerimi so vojaška oprema, bik ali kelih (to so darila, ki jih zakon obvezuje), pa tudi mnogo drugih tako dragocenih predmetov, da zaradi velikih stroškov prijatelji pomagajo s sodelovanjem. Fant žrtvuje bika Zevsu in poskrbi za pogostitev za vse, ki so se vrnili z njim. Nato spregovori o komunikaciji z ljubimcem, ne glede na to, ali je z vedenjem slednjega zadovoljen ali ne, saj mu zakon dovoljuje, da se v primeru nasilja ali ugrabitve na tem prazniku maščuje in zapusti ljubico. Za mladeniče lepega videza ali potomce plemenitih prednikov je škoda, da si ne najdejo ljubice, saj se to šteje za posledico njihovega slabega značaja.«

Strabo, "Geografija"

V starodavnih Tebah je bilo posebno »sveto« 300 ljubimcev, ki so veljali za nepremagljive, saj, kot je zapisal zgodovinar Ksenofont, »ni močnejše falange od tiste, ki je sestavljena iz ljubeč prijatelj prijatelj bojevnikov." Najti strah v obrazu ljubimca, kaj šele zapustiti ga v boju, je bilo neizmerno hujši od smrti. Po Plutarhu »sorodniki in soplemeniki v težavah malo skrbijo drug za drugega, medtem ko je enoten sistem medsebojna ljubezen, nerazdružljiva in neuničljiva, saj zaljubljenci, ki jih je sram razkriti svojo strahopetnost, v primeru nevarnosti vedno ostanejo drug ob drugem. V bitki proti Makedoncem pri Heroneji (338 pr. n. št.) so vsi ti bojevniki umrli, a nobenemu ni pobegnil ali se umaknil.

V vojni Šparti je vsak človek pripadal določenemu starostnemu razredu, članstvo v katerem je določalo njegove pravice in dolžnosti. Moški, ki so sodelovali v vojni, so dobili pravico do poroke precej pozno in tudi po tem so veliko časa preživeli zunaj družine. Spolni odnosi z neporočene ženske so bile strogo prepovedane. Edini način spolne sprostitve so bili odnosi s fanti. Spartanski fantje od 7 do 17 let niso bili vzgojeni v družinah, ampak v svojih starostnih skupinah. Velika vrednost je bil namenjen gimnastičnim vajam, fantje in dekleta pa so trenirali goli in si telo namazali z oljčnim oljem. Vsak »vreden« fant od 12 do 16 let naj bi imel svojega erasta, katerega vojaška slava je segala do njegovega eromena. Erasti so bili praviloma neporočeni moški od 20 do 30 let. Po Plutarhu so »tako slavo kot sramoto fantov z njimi delili njihovi ljubimci«. Če je eromen na bojišču pokazal strahopetnost, je bil erasta kaznovan. Mimogrede, za razliko od večine Grkov so Špartanci verjeli, da se je pogum njegovega ljubimca prenesel na dečka skupaj s spermo. Človek, ki se je izognil častni dolžnosti vzgoje eromena, je bil kaznovan. Ta zveza je bila cenjena kot poroka in je trajala, dokler mladenič ni zrasel brade in dlak.

Po Plutarhu v Šparti ni bilo individualne ljubezni, ljubosumja in tekmovanja med moškimi za posebej privlačnega fanta; več moških je lahko skupaj vzgajalo svojega najljubšega fanta. V ospredju niso bili interesi posameznika, ampak družbe. Ker sta bili za špartansko družbo značilni bojevitost in tekmovalnost, je odnos med erastom in eromenom do neke mere omehčal moralo, pripomogel k vzpostavljanju toplejših in bolj personaliziranih povezav med moškimi ter oblikovanju zaprte politične elite.

Zgodovina Šparte pozna veliko ganljivih zgodb o ljubezni in medsebojni predanosti Erasta in Eromena, mnogi med njimi so ostali tesni prijatelji vse življenje. Zadnji špartanski kralj Kleomen III. je leta 219 pr. e. vojaški poraz in se znašel s skupino privržencev v brezupni položaj, se je odločil zadevo končati s kolektivnim samomorom, vendar je svojemu eromenu Pantheusu naročil, naj počaka, da vsi ostali umrejo. Ko se je približal brezživljenemu kraljevemu telesu, ga je Panteas zbodel v nogo in videl, da se je Cleomenov obraz zdrznil. Mladenič je objel svojo ljubico, se usedel poleg njega in začel čakati. Ko je bilo vsega konec, je Pantej poljubil Kleomena in se na njegovo truplo zabodel do smrti.

Če je bila v Šparti istospolna ljubezen povezana predvsem z vojaško hrabrostjo, so v Atenah državljanski motivi močnejši. Pederastija v Atenah je bila legalizirana v začetku 6. stoletja. Pr. Kr. Solon, ki je bil po legendi zaljubljen v Pizistrata in je »sprejel zakon, ki prepoveduje sužnju, da bi se mazal z oljem za gimnastične vaje in ljubil fante. Štel ga je za plemenito, častno prizadevanje.« Suženj ni imel pravice ljubiti svobodnega fanta in ga preganjati s svojim nadlegovanjem; to se je v javnosti kaznovalo s 50 udarci palice, v nekaterih primerih pa tudi s smrtno kaznijo.

Sprva je bila moška ljubezen v Atenah povezana predvsem z vojaško hrabrostjo in državljanskimi vrlinami. Njegova ikonična utelešenje je bila podoba ljubiteljev junakov Harmodija in Aristogeitona. Hiparh, ki ga je zapeljala lepota mladega Harmodija, mlajšega brata takrat vladajočega tirana Hipija, je skušal mladeniču dvoriti, in ko je bil zavrnjen, je nesramno užalil njegovo sestro. Da bi se oprali žalitve, so mladeniči načrtovali strmoglavljenje tiranov (514 pr. n. št.). Uspeli so ubiti Hiparha, vendar je Hipija pobegnil. Harmodija so ubili na kraju samem, Aristogeiton pa je umrl pod mučenjem, ne da bi izdal katerega od svojih sostorilcev. Ko je bil Hipij čez nekaj let strmoglavljen, sta Harmodij in Aristogeiton postala simbola boja za svobodo in demokracijo in bila prva ljudstva, ki so jima bili sodržavljani hvaležni leta 506 pr. e. postavili kip na osrednjem trgu mesta.

Istospolna ljubezen je imela tudi pomembne psihološke funkcije. Tekmovalni duh, značilen za atensko družbo, enako močan v športu in politiki, je povzročil intenzivno potrebo po čustveni toplini in samorazkritju. V komunikaciji s kom bi Atenec lahko zadovoljil to potrebo?

S svojo ženo? Ponižana socialni status Atenjanka je to onemogočila. Atenska družba je bila pravo »kraljestvo falokracije«. Načelo moške nadvlade je bilo dosledno uveljavljeno na vseh področjih javnega in osebnega življenja. V starogrški kulturi so motivi mizoginije, sovražnosti do žensk in strahu pred njimi zelo močni. Do nas je prišlo več kot 800 slik bitk. Grški moški z bojevitimi Amazonkami. Pesnik Semonid (7. stoletje pr. n. št.) za devet negativnih ženskih tipov imenuje le enega pozitivnega. Po drugem pesniku, Hiponaktu (ok. 540 pr. n. št.),

Skupaj dva dni so nam drage žene:

Na poročni dan in nato na dan odstranitve trupla.

Atenska poroka ni bila ljubezenska zveza. Žena, ki je bila pogosto dovolj stara, da je bila moževa hči, je bila gospodarica doma in mati njegovih otrok, vendar praktično ni zapustila ženske polovice hiše in ni sodelovala pri nobenih moških dejavnostih. Odnos do popolne podrejenosti žene možu se je ohranil v pozni antiki. Po Plutarhu mora žena mirno prenašati prešuštvo moža, da ne kaže nobene spolne pobude, da brezpogojno izpolnjuje vse zahteve zakonca, da nima svojih prijateljev, da se loči od moževih prijateljev itd. Poroka ni pomenila niti strastne ljubezni niti prijateljstva.

Atenci so poleg svoje zakonite žene lahko obiskovali prostitutke in v v redkih primerih, vzdržujejo stalne tesne odnose z visokimi in izobraženimi heterami. Ampak psihološka intimnost in tukaj večinoma ni nastal zaradi komercialne narave razmerja in razlike med moškim in ženskih svetov. Zamisel o enakosti spolov je starogrški kulturi globoko tuja.

Tudi intimna intimnost med očeti in otroki je bila nemogoča. Atenec je zelo malo časa preživel doma. Do šestega leta so otroke vzgajali v ženska polovica doma, pod varstvom svojih mater. Dečke so nato poslali v šolo, kjer so jih poučevali posebej usposobljeni učitelji sužnji. Očetovska avtoriteta v družini je bila absolutna, očetje pa so imeli malo stika s sinovi, stroga družinska disciplina pa je povzročala psihično odtujenost in napetost. Problem očetov in sinov je bil v klasičnih Atenah zelo pereč.

Šola? Starogrška teorija izobraževanja »paideia« ne pozna pojma formalnega usposabljanja, bolj ali manj neosebnega prenosa znanja in veščin. Po Ksenofontu se nihče ne more ničesar naučiti od osebe, ki je ne ljubi. Vzgoja je izjemno globoka osebna komunikacija, kjer je starejši hkrati mentor, prijatelj in ideal mlajšega, posledično pa do njega doživlja čustva prijateljstva in ljubezni. Najeti učitelj, tudi ne glede na svoj status sužnja, te potrebe ni mogel zadovoljiti. Seveda so fantje lahko spletli topla prijateljstva z vrstniki, vendar to ni bilo posebej spodbujano.

V teh razmerah postane homoerotično prijateljstvo-ljubezen med moškim in fantom oziroma mladostnikom edinstvena in nenadomestljiva institucija socializacije. Dopolnjujejo tisto, česar drugi niso mogli zagotoviti socialne institucije, je osredotočila celoten čustveni svet posameznika in je bila izjemno pomembna za obe strani. Čeprav so se skoraj vsi moški prej ali slej poročili in sploh niso izkusili spolnega odpora do žensk (velika večina starodavne erotike, ki je prišla do nas, je heteroseksualnih), so razmerja s fanti v njihovem življenju zasedla posebno mesto.

Poslikana keramika je zelo pomembna za razumevanje starogrške homoerotike. Od 20.000 podstrešnih vaz, ki so prišle do nas, jih približno 200 vsebuje erotične, tudi homoerotične, predmete: gole moške figure, ki jih je veliko več kot ženskih, prizore moških, ki dvorijo fantom, odkrito spolne prizore, orgije itd.

V prejšnjih, tako imenovanih črnofiguralnih vazah (560–500 pr. n. št.) so prizori dvorjenja dečkov običajno povezani s podobami lova in pogosto spominjajo na preganjanje. V poznejših rdečefiguralnih vazah (510–470 pr. n. št.) se subjekti spreminjajo. Erasti so se tako kot Eromen pomladili, Erast ni več nujno bradat in Eromen ni podoben ulovljenemu zajcu. Prisila in pritisk zamenja graciozno dvorjenje, dogajanje se iz gozda prenese v civilizirano urbano okolje, mišičasta spolnost s poudarkom na telesnih dejanjih pa se umakne sramežljivi in ​​nežni »retoriki poželenja«.

Če je heteroseksualni seks, katerega predmet so bile kurtizane ali sužnji, ki niso imeli pravice do osebnega dostojanstva, prikazan pornografsko, v vseh podrobnostih, potem so homoerotični prizori običajno omejeni na dvorjenje. V mešanih spolnih prizorih je ženska upodobljena v submisivnem položaju, moški pa v dominantnem položaju. V homoerotičnih prizorih deček običajno stoji pokonci, moški pa skloni glavo in ramena proti njemu. Tipičen položaj dvorjenja: Erast iztegne eno roko do Eromenovega genitalije, z drugo roko pa boža njegovo brado.

Vendar najnovejše raziskave ovržejo mnenje slovitega angleškega umetnostnega kritika Kennetha Doverja (1978) o izjemni zadržanosti grške homoerotike. Na nekaterih vazah sta Erast in Eromen iste starosti; včasih mladenič sam prevzame pobudo, poboža starejšega itd.

Grška homoerotična besedila so zelo bogata. Čeprav je večina grških pesnikov enako marljivo opevala ženske in fante, jim spol ljubljenega bitja, v nasprotju z Engelsovo naivno presojo, še zdaleč ni bil vseeno. Pravijo, da je Anakreont, ko so ga vprašali, zakaj ni sestavil hvalnic bogovom, ampak fantom, odgovoril: "Ker so moji bogovi." Že pesniki arhaičnega obdobja Arhiloh, Solon, Alkej, Anakreont, Pindar, Ibik, Teognis v pesmih, namenjenih konkretnim dečkom, izrazijo največ. različni odtenki ljubezenska čustva - strast in žeja po posesti, občutek odvisnosti od ljubljene osebe, ljubosumje, pritožbe, učenja, nežna navodila.

"Kleobula, ljubim Kleobulo,

K Kleobulu letim kot nor,

Z očmi bom požrl Kleobula.«

V poeziji klasičnega obdobja je ljubezen poduhovljena, govorimo o zlitju ne le teles, ampak tudi duš:

Začutil sem svojo dušo na svojih ustnicah, poljubljal svojega prijatelja:

Moral je revež priti, da se mu vlije.

V tragedijah Eshila, Sofokla in Evripida istospolne ljubezni praktično ni, pa ne zato, ker je bila tem avtorjem tuja, ampak zato, ker so ji posvečene drame ("Mirmidonci" Eshila, "Niobe" Sofokla in "Krizip" ” Evripida) niso dosegli nas. Toda o tej temi filozofi razpravljajo izčrpno.

Ljubezen do mladih moških je po Platonu tako čustveno bogata in plemenita kot ljubezen do žensk, vendar po stopnji duhovnosti bistveno presega slednjo. To ni le telesna strast in želja po posesti, ampak tudi izmenjava najvišjih duhovnih vrednot. Čeprav imajo številni moški po Sokratovih besedah ​​fante radi tako kot volkovi jagnjeta, takšnega občutka ne moremo šteti za ljubezen. V resnični ljubezni, popustljivem strastnemu oboževalcu, se mu mladenič ne le preda, temveč združi svojo moč in modrost. Takšna ljubezen velja za sramotno samo tam, kjer vladajo barbari. "Navsezadnje imajo barbari zaradi svojega tiranskega sistema nekaj zavržnega tako v filozofiji kot v gimnastiki."

Razmerje med erasto in eromenom je po atenskem kanonu asimetrično. čeprav zrel moški socialno nadrejen fantu, čigar ljubezen išče, nad njim nima moči. V razmerju z eromenom je odvisna stran, skoraj suženj. Lahko kot senca sledi fantu, ki ga ljubi, a mu ne upa niti izjaviti ljubezni, dokler ne doseže primerne starosti. In tudi po tem je odločitev v rokah eromena.

Liki v Platonovih dialogih med seboj sproščeno razpravljajo o prednostih in slabostih istospolne in nasprotnospolne ljubezni, ob srečanju s svojimi najdražjimi pa sramežljivo zardijo in otrpnejo.

Takole Platon skozi Sokratova usta opisuje videz lepega mladeniča Harmida v palestri: »Jaz, prijatelj, tukaj sploh nisem sodnik: v lepotnih zadevah sem popoln nevednež, skoraj vsi. mladeniči v času zrelosti se mi zdijo lepi. In vendar se mi je takrat zdel čudovito lep in postaven, in zdelo se je, da so vsi drugi zaljubljeni vanj - tako so bili začudeni in navdušeni ob njegovem nastopu; sledili so mu številni drugi oboževalci. S strani nas moških je bilo to manj presenetljivo, a opazoval sem tudi fante in nihče od njih, niti najmlajši, ni pogledal nikamor drugam, ampak so vsi gledali vanj, kot kakšen kip.” Ko se je Harmid usedel poleg njega, Sokrat nadaljuje: »Prevzela me je zadrega in takoj je izginil pogum, s katerim sem se nameraval pogovarjati z njim ... Videl sem, kaj se skriva pod njegovim vrhnjim oblačilom, in prevzelo me je v plamenih ...«.

Kako se fant počuti? Občutki ljubimca in ljubljene so po Platonovem opisu enako asimetrični kot njuni vlogi. Ljubimca k fantu pritegne strast, ki je fant zaenkrat ne pozna: »Ljubi, a ne ve, kaj točno. Ne razume svojega stanja in ga ne zna izraziti; kakor nekdo, ki je od drugega dobil očesno bolezen, ne more najti vzroka - skrito mu je, da v ljubimcu, kakor v zrcalu, vidi samega sebe; ko je tu, je ljubljeni, tako kot on sam, osvobojen bolečine; ko ga ni, ljubljeni hrepeni po ljubimcu tako kot on po njem: za mladeniča je to le privid odseva ljubezni, vendar temu pravi in ​​celo meni, da ni ljubezen, ampak prijateljstvo. Tako kot ljubimec ima tudi on željo – le šibkejšo – videti, se dotikati, poljubljati, ležati skupaj in kmalu to seveda stori. Ko ležita skupaj, zaljubljenčev divji konj najde kaj povedati kočijašu in zahteva vsaj malo užitka kot nagrado za številne muke. Toda najljubši konj ne najde ničesar povedati; v vznemirjenju in zadregi objema ljubimca, ga poljublja, boža, kot bi bil zvest prijatelj, in ko ležeta skupaj, ljubimcu ne more odreči njegovega deleža užitka, če ga ta zahteva. A moštveni kolega in voznik temu spet nasprotujeta, sramežljivo in prepričljivo.”

Resnični odnosi med moškimi in fanti so bili seveda bolj pestri in prozaični. Atensko pravo in moralni kodeks sta jih poskušala uvesti v določene, dokaj toge okvire. Šole in palestre, kjer so se fantje ukvarjali s športom, so bile skrbno varovane in ponoči zaklenjene. Spolni napad na svobodno rojenega dečka je bil kaznovan s smrtjo. Tudi vstop v učilnico brez dovoljenja učitelja ali bližnjega sorodnika, medtem ko so se učenci učili sami, je bil zločin. »Učitelji«, ki jim je bila zaupana skrb za fante, so bili zadolženi za preprečevanje napredovanja ljubimcev. Toda za podkupnino je učitelj lahko zaprl oči in učitelji telesne vzgoje - pedoplemeni, ki so imeli gole fante nenehno ne le pred očmi, ampak tudi dobesedno pri roki, so bili pogosto osumljeni zapeljevanja svojih varovancev.

Beseda payes se je najpogosteje uporabljala za dečke, mlajše od 15 let, včasih pa so starost povišali na 18 let. Nerodna starost od otroštva do odraslosti je v Atenah v povprečju trajalo od 16 do 20 let, vendar njegove meje niso bile jasne. Dečke, starejše od 18 let, so v Atenah imenovali efebi (od tod poznejši izraz efebofilija, spolna privlačnost mladim moškim). Po Platonu in Aristotelu so dečki dosegli puberteto pri 13–14 letih. Do tega trenutka ne spolna aktivnost ni bilo spodbujano. Aristotel je verjel, da " telesni razvoj mladi zamujajo, če imajo spolne odnose v času zorenja semenčic« in starše opozoril na nezaželenost najstniškega samozadovoljevanja.

Vedenje samih fantov je bilo podvrženo strogemu bontonu. Fant je sprejel napredovanje, ki je laskalo njegovi nečimrnosti, potrdilo njegovo privlačnost in povečalo njegovo socialni status. Najlepši dečki so bili v Atenah skoraj enako cenjeni kot športni junaki. Vendar so morali pokazati zadržanost in strogost, da ne bi izpadli »poceni«. Fant, ki bi prelahko ali iz lastnega interesa pristal na božanje, bi izgubil ugled, kar bi lahko vplivalo na njegovo prihodnjo politično kariero.

Nekateri Atenci so na splošno menili, da je vloga Eromena dvomljiva.

Čeprav v Atenah ni bilo zakona, ki bi uradno prepovedoval odnose z majhnimi dečki, so se po navadi šteli za nesprejemljive. Grški avtorji povezujejo zgornjo mejo »eromenske« starosti s pojavom brade in dlak na telesu, kar pripisujejo 21 letom. Nekateri mladeniči so se sramovali videza brkov in dlak na nogah, ker so se bali, da bi to zmanjšalo njihovo privlačnost, in so jih poskušali obriti ali oskubiti. Med prepričevanjem nepopustljivih fantov so oboževalci pogosto opozarjali na kratkotrajnost njihovega šarma. V praksi je šlo za stvar okusa. Evripid je po Plutarhu ljubil svojega ljubljenega Agatona tudi potem, ko si je pustil brado, češ da je za čedne fante jesen lepa kot pomlad. Aristotel z občudovanjem opisuje vseživljenjsko zvezo tebanskega zakonodajalca Filolaja in olimpijskega atleta Diokla, ki sta vodila skupno gospodinjstvo in bila celo pokopana skupaj.

Atinec, ki so ga ujeli pri seksu z drugim moškim za denar ali drugo materialne dobrine, so mu bile odvzete državljanske pravice, ni mogel opravljati volilnega položaja, opravljati duhovniških funkcij, niti govoriti v državnem zboru ali pred svetom starešin. Vsakršne obtožbe in namigi te vrste so bili skrajno žaljivi, še posebej, če je zadevo poslabšal "pasivni" spolni položaj.

Starodavni avtorji se razlikujejo tudi glede tega, ali fant uživa v spolnem stiku. Po Ksenofontu deček za razliko od ženske ne deli moškega spolnega užitka, ampak hladno in trezno gleda svojega partnerja, opijen od želje. Ovid je to asimetrijo videl kot glavno pomanjkljivost odnosov različnih starosti:

Sovražim, ko je samo eden srečen v postelji:

Zato mi ljubimec ni srčkan.

Ravno nasprotno, po Platonu sta oba partnerja za svojo ljubezensko norijo nagrajena. Pesnik in filozof Theognis je dečka primerjal s konjem, ki nestrpno pričakuje dobrega jezdeca.

Potem ko je istospolna ljubezen prenehala biti oblika iniciacije se je preselila iz javno življenje v zasebnem je postalo bolj subtilno, individualno, psihološko raznoliko, a hkrati moralno problematično. V Atenah so moška prostitucija in celo bordeli obstajali zakonito. Svobodno rojeni Atenec se ni mogel ukvarjati s to obrtjo; če je bil fant prodan, da bi nekomu ponudil spolne storitve, je bil kupec enako strogo kaznovan kot prodajalec. Vendar prepovedi niso veljale za vojne ujetnike, metike in tujce. Preprosti, revni in ne preveč razsvetljeni ljudje so pogosto sumničavo gledali na pederastijo kot modno muho bogatih in plemenitih, ki ogroža družinsko ognjišče. Ta tema se sliši v komedijah Aristofana, čeprav je istospolna ljubezen zanj povsem sprejemljiva.

To sili zagovornike ljubezni do fantov, na primer Ksenofonta, da poudarjajo njen »pedagoški eros«: »Največja sreča za tistega, ki se hoče narediti iz svojega ljubljenega fanta. dober prijatelj, to je, da si mora on sam prizadevati za vrlino.«

V Platonovem "Simpoziju" čedni mladi Alkibiad, za katerim so bili nori skoraj vsi Atenci in Atenčanke, pripoveduje, kako je poskušal zapeljati starega Sokrata in ko je ponoči ostal sam z njim, je priznal, da se je pripravljen vdati. Ko se je Sokrat pretvarjal, da ne razume, je samozavestni mladenič sam zlezel v svojo posteljo, »ulegel se je pod svoj zanikrni plašč in z obema rokama objel tega resnično božanskega, neverjetna oseba, tako ležal vso noč.” Toda »... kljub vsem tem mojim prizadevanjem je dobil premoč, zanemaril mojo cvetočo lepoto, se ji prezirljivo smejal ... Kajti, prisežem vam pri vseh bogovih in boginjah, ker sem vso noč spal s Sokratom, Vstala sem natanko tako, kot če bi spala s tvojim očetom ali tvojim starejšim bratom."

Kasnejši grški avtorji so bili skeptični do te zgodbe, ki jo je Platon položil v usta Alkibiadu, saj je menil, da je potrebna le za samoopravičevanje. Po besedah ​​filozofa Biona, če si je Sokrat »želel Alkibiada in se vzdržal, potem je to neumnost, in če si ga ni želel in se je vzdržal, potem v tem ni nič posebnega«. Po Psevdo-Lucijanu: »In Sokrat je bil ljubimec, kot vsak drug, in Alkibiad, ko je ležal z njim pod istim plaščem, ni vstal nedotaknjen ... Ni mi dovolj, da pogledam svojo ljubljeno in, sedi nasproti, poslušaj njegove govore; ljubezen je ustvarila celo lestvico užitkov in vizija v njej je le prva stopnica ...«

Sam Platon je ob koncu svojega življenja, očitno iz političnih razlogov, zapisal, da se na splošno »moški ne bi smeli srečevati z mladeniči, kakor z ženskami, zaradi ljubezenskih užitkov«, ker »je to v nasprotju z naravo«. V njegovem idealnem stanju so božanje in poljubi med moškimi in fanti dovoljeni, hkrati pa obstaja »zakon, da se spolni odnosi, namenjeni razmnoževanju, odvijajo le v skladu z naravo. Treba se je vzdržati moškega spola in ne namerno uničevati človeške rase: prav tako ne sme pasti seme na skale in kamne, kjer se ne bo nikoli ukoreninilo in sprejelo. naravni razvoj" Po mnenju filozofa bo takšna "zmaga nad užitki". človeško življenje"blagoslovljen".

Tudi Aristotel je izrazil pedagoške in etične dvome. Čeprav je sama pederastija zanj povsem običajna in naravna, filozofa skrbi možnost zapeljevanja fantov. Da bi se temu izognil, v svoji »Politiki« priporoča, da fantke, mlajše od 7 let, vzgajajo doma, da najstnikom ne dovolijo gledanja nespodobnih slik in kipov, razen verskih, da jim ne dovolijo obiskovati preveč svobodnih gledaliških predstav itd. .

Za pesnike in filozofe helenistične dobe je ljubezen do fantov čisto individualna stvar. Ko po Platonu primerja prednosti in slabosti ljubezni do žensk in fantov, jih Plutarh za razliko od Platona priznava kot enakovredne.

Po mnenju avtorja znane knjige "Razlaga sanj", Artemidorusa iz Daltisa (drugo stoletje našega štetja), je vse odvisno od tega, kaj, s kom in kako to počnete. Za razliko od S. Freuda, ki vse sanje razlaga v spolnih simbolih, Artemidor spolne znake prevaja v socialne. "Normalen seks", ki ga je prav tako dobro videti v sanjah, je seks z ženo, ljubico ali sužnjo, ne glede na njegov spol. Toda v vseh teh primerih mora moški zasesti "vrh" aktivni položaj. Če se v sanjah predate starejšemu in bogatejšemu moškemu, je to dobro, saj je normalno prejemati od takih ljudi. Če mlajša ali revna oseba igra aktivno vlogo, ne glede na starost, je spanec slab, saj so taki ljudje običajno dani. Seksati s svojim sužnjem, ne glede na njegov spol, je dobro, ker je suženj last spečega. Ampak če svoboden človek v sanjah se suženj polasti, je to zelo slabo in kaže na prezir s strani sužnja. enako slabo znamenje, če to stori brat, ne glede na njegovo starost, ali pa sovražnik.

Odnos helenističnih avtorjev do istospolne ljubezni je odvisen predvsem od odnosa do čutnosti. Filozofi, ki človeku priznavajo pravico do užitka, običajno s takšnim ali drugačnim zadržkom priznavajo tudi legitimnost fantovske ljubezni, ki se jim zdi bolj uglajena. Za tiste, ki zanikajo čutne radosti, je to popolnoma nesprejemljivo. Po mnenju filozofa Plotina (3. stoletje našega štetja) pravi misleci enako prezirajo lepoto fantov in žensk.

Kakšna je bila situacija z ljubeznijo med ženskami? Falokratska grška družba ni pritrdila žensko življenje neodvisen pomen. V sfero javnega življenja ženska spolnost ni vstopil in kaj se je zgodilo v ženski polovici hiše, če ni bila kršena svetost družinskega ognjišča, nikogar ni zanimalo. V erotičnih in pornografskih slikah se ženska pojavlja le kot objekt moškega poželenja. Umetnostni zgodovinarji še niso uspeli najti niti enega prizora lezbične ljubezni.

Edina starogrška ženska, ki je opevala žensko ljubezen in katere ime je postalo domače ime, je bila Sapfo (Sappho). O njenem življenju je znanega zelo malo. Rodila se je na otoku Lezbos, pripadala je aristokratski družini, skoraj vse življenje živela v mestu Mytilene, imela tri brate, bila poročena in imela hčerko Kleio. Domneva se, da je bila Sapfo mentorica skupini mladih neporočenih aristokratskih deklet, ki so prišla iz različnih koncev Grčije, da bi študirala lepoto, glasbo, poezijo in ples. Od Sapfonih devetih pesniških knjig se je ohranilo približno 200 fragmentov, mnogi le nekaj besed.

Sapfina strastna poezija je v celoti posvečena ženska ljubezen, opis mlade dekliške lepote, nežnega telesa, veselja srečanj in žalosti ločitve.

Ali imam punco?

Obstaja draga, zlata,

Kakšna pomladna zlata roža -

Draga Kleida!

Ne bom se odrekel vsemu

Zlato na svetu.

Sapfo pogosto pokliče na pomoč Afrodito, njena ljubezen je odkrito čutna:

Eros me spet muči, utrujen -

Grenko-sladka, neustavljiva kača.

Vrsta ljubezni, ki jo je opevala Sapfo, se ni ujemala niti z grškim niti še posebej s krščanskim kanonom. Nekateri krščanski avtorji so njene knjige imeli za nemoralne in so jih celo sežgali. Drugi so Sapfo poskušali heteroseksualizirati, češ da se je sčasoma odpovedala ženski ljubezni in se zaljubila v moškega, vendar ga zaradi svoje grdote ni mogla pritegniti in je naredila samomor tako, da se je vrgla s pečine v morje. Spet drugi so erotično vsebino njene poezije umaskulirale in jo prikazale kot utelešenje »čiste« nespolne ljubezni. Kljub temu je Sapfo postala utemeljiteljica »ginerastije«, ženske erotične ljubezni, ki so jo pozneje poimenovali »safizem« in nato lezbičnost.

Zakon 1. LJUBEZEN DANA JE LJUBEZEN NAJDENA Ljubezen ima eno čudno stvar. Ljudje to iščejo, si za to prizadevajo, si jo poskušajo prislužiti, pridobiti – zgrabiti in držati tisto, kar jim pripada tako naravno kot zrak, ki ga dihajo! In kakšne duševne in