Różnice płciowe między mężczyznami i kobietami. Płeć i jej różnica w stosunku do płci

Psychologia różnic między płciami to dział psychologii zajmujący się badaniem różnic między ludźmi ze względu na płeć. Psychologia różnic między płciami jako dziedzina wiedzy naukowej koncentruje się na badaniu cech psychologicznych, ról społecznych i cech behawioralnych przedstawicieli płci męskiej i żeńskiej. W historii badań nad problematyką zróżnicowania płciowego można wyróżnić dwa okresy: pre-gender i samą płeć.

W okresie pregenderowym (na Zachodzie – do lat 80. XX w. i w Rosji – do lat 90. XX w.) dyskusje na temat ustalania różnic płciowych toczyły się w ramach dwóch alternatywnych paradygmatów: socjokulturowego i socjobiologicznego.

Według modelu społeczno-kulturowego zróżnicowanie płciowe jest wynikiem socjalizacji i wpływów kulturowych zmierzających w kierunku opanowania określonych ról społecznych. Czynniki społeczno-kulturowe stwarzają warunki niezbędne do uczenia się tradycyjnych ról kobiecych i męskich.

W ramach modelu socjobiologicznego zróżnicowanie płciowe jest uniwersalnym procesem biologicznym, który kultura jedynie formalizuje i pojmuje. Różnice anatomiczne i fizjologiczne między płciami są tak oczywiste, że różnice psychologiczne wynikają głównie z czynników biologicznych.

W okresie pregenderowym popularniejszy był socjobiologiczny model determinacji seksualnej, który został zaakceptowany przez znaczną część naukowców zarówno zagranicznych, jak i krajowych. Wynikiem badań okresu pregenderowego była lista różnic płciowych, których obecność została przekonująco udowodniona i potwierdzona w badaniach empirycznych, czyli przedstawiciele środowiska psychologicznego byli zgodni co do istnienia tych różnic.

Kolejny okres w rozwoju psychologii różnic seksualnych – gender – charakteryzuje się zwróceniem uwagi na paradygmat społeczno-kulturowy. Psychologowie będący zwolennikami feminizmu starali się udowodnić, że głównymi wyznacznikami nielicznych naukowo uzasadnionych różnic między płciami i zróżnicowania płciowego są czynniki społeczno-kulturowe. Aby potwierdzić ten punkt widzenia, zastosowano dwa systemy dowodowe: pierwszy system opierał się na analizie ogólnie przyjętej procedury badań psychologicznych, drugi opierał się na wynikach badania różnic psychologicznych między płciami w dynamice.

Badania genderowe i kobiece w psychologii przekonująco wykazały wiodącą rolę procesu socjalizacji w kształtowaniu się różnic między płciami. Wiele istniejących cech osobowości mężczyzn i kobiet można zmienić podczas treningu, wraz ze zmianami stylu życia i oczekiwań społecznych. Feministyczna krytyka psychologicznych badań nad różnicami między płciami dowiodła, że ​​różnice w cechach psychologicznych i zachowaniu mężczyzn i kobiet można odpowiednio wyjaśnić jedynie wtedy, gdy weźmie się pod uwagę okoliczności społeczne, które pośredniczą w ich powstawaniu i manifestacji.

Najnowsze nurty w badaniu problemów zróżnicowania płciowego wiążą się z rozwojem podejścia społeczno-konstruktywistycznego, które koncentruje się nie na pomiarze i opisaniu różnic płciowych, ale na analizie procesu ich konstruowania. Innymi słowy, różnice między płciami są badane nie jako produkt i wynik, ale jako proces. Nacisk położony na badanie takich procesów zdeterminował także metody badawcze, przy czym metody te mają przeważnie charakter jakościowy, a nie ilościowy, z których najważniejszą jest analiza praktyk dyskursywnych jako środka konstruowania rzeczywistości w ogóle, a płci w szczególności.

Psychologowie zaczęli badać różnice między płciami pod koniec XIX wieku, ale aż do lat 70. XX wieku. zajmowali się głównie ukazywaniem różnic między płciami i uzasadnianiem odmiennego traktowania mężczyzn i kobiet (Dania, Fernandez, 1993). Jednakże Maccoby i Jacklin (1974) zidentyfikowali tylko cztery różnice psychologiczne między płciami (zdolność przestrzenna, zdolności matematyczne, umiejętności mówienia i agresywność). Autorzy psychologii zazwyczaj odwołują się do tych czterech różnic, jedynie przelotnie wspominając – a czasami w ogóle nie wspominając – że mężczyźni i kobiety są znacznie bardziej podobni (Unger, 1990), a w dużej mierze milczą na temat faktu, że wyniki W ostatnich badaniach różnice stwierdzone są bardzo małe (zwykle w granicach 10%) i zależą od sytuacji (Basow, 1986; Hyde, 1991; Maccoby, Jacklin, 1974; Pleck, 1978; Spence, 1993).

W dziedzinie różnic płciowych jednym z najlepiej zdefiniowanych problemów wydawał się problem różnic płciowych w organizacji mózgu. Niektórzy autorzy są przekonani o realności istnienia różnic między płciami, inni wykazują w tej kwestii pewną ostrożność, co skłania zarówno pierwszego, jak i drugiego do prowadzenia badań klinicznych, elektrofizjologicznych i innych oraz stosowania różnorodnych podejść metodologicznych. Jednak większość autorów jest skłonna uznać taką cechę mózgu kobiety za mniej poważną asymetrię funkcjonalną (FAM). W badaniach V.F. Konovalov i N.A. Otmakhova wykazała, że ​​specjalizacja prawej półkuli jest odmienna u mężczyzn i kobiet (Konovalov, Otmakhova, 1984). Większość obecnych prac nad FAM sugeruje, że różnice między płciami odnoszą się do rozkładu funkcji werbalnych i przestrzennych pomiędzy półkulami (Springer i Deitch, 1983). Istnieją dowody na to, że kobiety osiągają lepsze wyniki od mężczyzn w obszarach wymagających przede wszystkim znajomości języka, a mężczyźni przewyższają kobiety w rozwiązywaniu problemów przestrzennych (Maccoby i Jacklin, 1974).

Większość badaczy zajmujących się dziedziną poznawczą z punktu widzenia różnic płciowych skupiała się przede wszystkim na badaniu wykonywania zadań wykorzystujących różne informacje: werbalne, numeryczne czy wzrokowo-przestrzenne. Przykłady i analizę tego typu badań podano w monografii Maccoby’ego i Jacklina (1974). W tym przypadku różnice między płciami są postrzegane jako funkcja zdolności werbalnych, matematycznych lub wzrokowo-przestrzennych, przy czym badacze sugerują, że różnice te zależą od treści zadania, a ściślej od formy i modalności przedstawiania informacji w zadaniu. Jednakże faktów ustalonych w sposób wiarygodny było bardzo niewiele. Kobiety mają lepiej rozwinięte zdolności werbalne, mężczyźni mają lepsze zdolności przestrzenne i matematyczne. Niewielkie różnice stwierdzono w zakresie zdolności werbalnych na korzyść kobiet, największe w zakresie przetwarzania informacji przestrzennej na korzyść mężczyzn. Ustalono kolejną cechę różnic między płciami w sferze poznawczej: z biegiem czasu (w ciągu ostatnich 20-30 lat) większość z nich ulega zatarciu.

Badania różnic w zdolnościach matematycznych między płciami prowadzone są od ponad 30 lat, choć nie wyciągnięto jeszcze jednoznacznych wniosków. Niektóre zadania matematyczne rozwiązują lepiej kobiety w pewnym wieku, inne zaś mężczyźni (Trew i Kremer, 1998). Ogólnie rzecz biorąc, badania chłopców i dziewcząt przed ukończeniem gimnazjum albo nie wykazały różnic między płciami (Callahan i Clements, 1984; Dossey i in., 1988; Siegel i Cocking, 1976), albo wykazały różnice, które faworyzują dziewczęta (Brandon i in. i in., 1985; Friedman, 1989). Jeśli chodzi o badania licealistów, w niektórych z nich dziewczęta wykonywały zadania lepiej niż chłopcy, w innych chłopcy radzili sobie lepiej niż dziewczęta (Hilton, Berglund, 1974), a w jeszcze innych nie stwierdzono różnic (Connor, Serbin, 1985). ). Bardziej spójne wyniki uzyskano w badaniu studentów szkół wyższych: młodzi mężczyźni na ogół wykonywali zadania skuteczniej niż dziewczęta (Friedman, 1989).

Rozbieżności w zdolnościach matematycznych, które nagle pojawiają się w okresie dojrzewania, mogą wynikać z wpływu zmieniającego się poziomu hormonów lub wyniku rosnących różnic społecznych między chłopcami i dziewczętami.

Teoria „hormonalna” wydaje się nieprzekonująca choćby dlatego, że według najnowszych badań różnice te w ostatnich latach znacząco się zmniejszyły (Becker i Hedges, 1984; Friedman, 1989; Hyde i Frost, 1993), a tendencję tę obserwuje się wszędzie w kraje, które poczyniły postępy na ścieżce równości płci (Baker i Jones, 1993). Istnieją uzasadnione powody, aby sądzić, że czynniki społeczne odgrywają znaczącą rolę w genezie różnic płciowych w zdolnościach matematycznych w okresie dojrzewania.

Istnieje kilka przekonujących wyjaśnień społecznych różnic między mężczyznami i kobietami w umiejętnościach rozwiązywania problemów matematycznych (Byrne, 2001):

1. Kobietom brakuje wiary w swoje zdolności matematyczne i nie spodziewają się sukcesów w tej dziedzinie (Eccles, 1989; Fennema i Sherman, 1978; Hyde i in., 1990).

2. Dziewczęta postrzegają osiągnięcia w matematyce jako niezgodne z ich rolą płciową (Hyde i in., 1990; Wentzel, 1988; Eccles, 1984a, 1984b; Kimball, 1989; Baker i Jones, 1993).

3. Rodzice i nauczyciele rzadko zachęcają dziewczęta do nauki matematyki (Dweck i Bush, 1978; Dweck i in., 1978a; Parsons i in., 1982; Hyde i in., 1990; Eccles, 1990; Eccles-Parsons i in., 1982; Baker, Jones, 1993; Matyas, 1987; Sadker, Sadker, 1982).

4. Życie dziewcząt poza szkołą jest mniej bogate w doświadczenia matematyczne i rozwiązywania problemów (Kahle i in., 1990; Linn i Petersen, 1986).

Okazało się również, że mężczyźni i kobiety stosują odmienne strategie podczas wykonywania zadań poznawczych. Przykładowo, prowadząc samochód, kobiety skuteczniej posługują się wzorcami werbalnymi, natomiast mężczyźni wizualnymi. Zatem zgodnie z koncepcją zaproponowaną przez autorki (Halpern, Wright, 1996) kobiety lepiej radzą sobie z zadaniami związanymi z szybkim wydobywaniem informacji z pamięci, a mężczyźni lepiej z zadaniami wymagającymi utrzymywania obrazów mentalnych i manipulowania nimi w umyśle.

Powszechnie uważa się, że istnieje wiele różnic między płciami w obszarach empatii i emocjonalności. Często uważa się, że kobiety lepiej wyrażają emocje i są bardziej wrażliwe na uczucia innych (bardziej empatyczne) niż mężczyźni. Rzeczywiście, przekonanie, że kobiety są bardziej emocjonalne niż mężczyźni, jest jednym z najbardziej niepokojących wniosków z badań stereotypów związanych z płcią (Birnbaum i in., 1980; Fabes i Martin, 1991). Podejmowano próby wyjaśnienia dość empirycznie obserwowanej emocjonalności kobiet w ramach różnych podejść i kierunków teoretycznych. Zatem zgodnie z teoriami ewolucji opartymi na dziełach Karola Darwina kobiety, które pełnią funkcję rozrodczą i dzięki temu są bliżej natury, znajdują się niżej na drabinie ewolucyjnej od mężczyzn. Te same motywy można odnaleźć w niektórych współczesnych teoriach socjobiologicznych, które twierdzą, że funkcje rozrodcze kobiety stanowią biologiczną podstawę emocjonalności (Kenrick, Trost, 1993).

Różnice w emocjonalności między mężczyznami i kobietami można rozpatrywać na kilku poziomach. Na jednym poziomie mamy do czynienia ze zdolnością rozumienia stanów emocjonalnych innych osób (empatia) i umiejętnością wyrażania tego zrozumienia (ekspresja empatyczna). Na innym poziomie jest to doświadczanie przez daną osobę swoich emocji (doświadczenia emocjonalne) i sposoby ich wyrażania (ekspresja emocjonalna). Obydwa poziomy są ważne dla zdrowia psychicznego i relacji międzyludzkich.

Badając poziom empatii, częstym wnioskiem jest to, że mężczyźni nie chcą, aby inni postrzegali ich jako empatycznych, ponieważ nie pasuje to do roli płciowej (patrz sekcja 1.7.3.3). Opieka i czułość to ważne właściwości kobiecej roli płciowej. Zatem mężczyźni nie są gorsi od kobiet, potrafią rozpoznać uczucia innych i wewnętrznie wczuć się w nie, ale zależy im na tym, aby inni tego nie zauważyli. Przede wszystkim dotyczy to mężczyzn, którzy przywiązani są do tradycyjnej roli płciowej i dlatego uważają empatię za cechę niespójną z tą rolą. Ponadto doświadczenie socjalizacji rozwinęło u mężczyzn zdolność tłumienia reakcji empatycznej.

Według Tavrisa (1992) niezależnie od płci osoby pozbawione władzy charakteryzują się dużą wrażliwością na sygnały niewerbalne. Wrażliwość ta jest uzasadniona, gdyż aby przetrwać, „podwładni” potrzebują umiejętności dostrzegania przejawów zachowań rządzących i odpowiedniego reagowania na nie. Inaczej mówiąc, wrażliwość kobiet na uczucia innych nie jest niczym innym jak adaptacyjną reakcją na ich pozycję zależną i podporządkowaną.

Z nielicznych przeprowadzonych badań wynika, że ​​mężczyźni i kobiety są tak samo emocjonalni, ale wyrażają swoje emocje z różnym stopniem intensywności, co można wytłumaczyć różnicami w normach wyrażania emocji (Byrne, 2001).

Psychologowie społeczni badający różnice między płciami w sferze emocjonalnej opierają swoje rozumowanie na następującym punkcie: na emocje wpływa system przekonań dotyczących różnic między płciami, zawiera on wyobrażenia o tym, jak mężczyźni i kobiety powinni reagować emocjonalnie w określonych sytuacjach. Ponadto psychologowie uważają, że badając różnice między płciami nie można mówić w ogóle o emocjach. Należy rozróżnić różne rodzaje emocji (gniew, strach, smutek, radość itp.), cechy ich przeżywania i wyrażania oraz sytuacje, które wywołują określone emocje. Różnice między płciami mogą dotyczyć dowolnego z tych elementów.

Jest jeszcze jeden obszar, który jest ściśle powiązany z emocjami i jest powiązany z różnicami płciowymi – agresja. Na podstawie dostępnych empirycznych danych teoretycznych wyciągnięto następujące wnioski. Mężczyźni wykazują wyższy poziom agresji fizycznej wyrażającej się w działaniach fizycznych. Różne przejawy agresji pośredniej są bardziej typowe dla kobiet. Mężczyźni częściej padają ofiarami przemocy fizycznej, podczas gdy kobiety częściej stają się ofiarami molestowania seksualnego. Na kształtowanie się tych (i szeregu innych) różnic istotny wpływ mają ukształtowane w kulturze wyobrażenia o rolach płciowych.

Różnice w zachowaniu agresywnym należą do najsilniejszych różnic między płciami, ale podobnie jak inne cechy, nie są tak duże ani tak silnie powiązane z różnicami biologicznymi, jak się powszechnie uważa. W swoim przeglądzie literatury na temat różnic między płciami Maccoby i Jacklin (1974) doszli do wniosku, że agresja jest jedynym zachowaniem społecznym, w przypadku którego wyraźnie wykazano, że jest specyficzne dla płci. Jednak Eagly i Steffen (1986) doszli do wniosku, że w przypadku dorosłych różnice te są bardzo małe. Część błędnego postrzegania różnic między płciami w zakresie agresji można wytłumaczyć faktem, że zdecydowaną większość gwałcicieli i morderców to mężczyźni. Innym powodem, dla którego mężczyzn uważa się za bardziej agresywnych, jest powszechne w naszej kulturze przekonanie, że powoduje to podwyższony poziom testosteronu we krwi. Tak naprawdę nie ma jeszcze przekonujących dowodów eksperymentalnych łączących testosteron z agresją (Bjorkvist, 1994).

Bjorkvist i Niemela (1992) doszli do wniosku, że istnieje kilka czynników decydujących o tym, czy mężczyzna czy kobieta jest bardziej agresywna: płeć stron konfliktu, rodzaj agresji oraz specyficzna sytuacja. Wyniki przetwarzania danych uzyskanych w badaniach indywidualnych (Harris, 1974b, 1992; Lagerspetz i in., 1988) oraz dane z metaanalizy opartej na tych badaniach (Eagly, Steffen, 1986) pozwalają dojść do następujący wniosek: mężczyźni rzeczywiście częściej uciekają się do otwartej agresji fizycznej. Cecha ta zależy od wielu zmiennych (Eagly i Wood, 1991). Na przykład różnice między płciami są najbardziej widoczne w fizycznych formach agresji, a także w sytuacjach wymuszających agresję (np. w związku z pełnieniem określonej roli społecznej), w przeciwieństwie do sytuacji, w których stosuje się ją bez użycia przymusu. Ponadto skłonność mężczyzn do okazywania agresji wzrasta w odpowiedzi na znaczącą prowokację, ale w przypadku jej braku nie jest tak silna.

Jednak główna przyczyna tych różnic pozostaje niejasna. Wielu biologów badających zachowania społeczne jest zdania, że ​​różnice w agresji między płciami wynikają głównie z czynników genetycznych. Zgodnie z tym poglądem mężczyźni charakteryzują się wyższym poziomem agresji fizycznej, ponieważ w przeszłości takie zachowanie pozwalało im przekazywać geny następnemu pokoleniu. Twierdzą, że agresja pomogła naszym przodkom, którzy szukali samicy do kopulacji, pokonać rywalki i tym samym zwiększyć ich zdolność do „utrwalenia” swoich genów w przyszłych pokoleniach. W wyniku tej naturalnej selekcji związanej z reprodukcją dzisiejsi mężczyźni częściej angażują się w agresję fizyczną oraz wykazują fizjologiczne adaptacje i mechanizmy związane z takim zachowaniem.

Alternatywne wyjaśnienie różnic między płciami w agresji podkreśla wpływ czynników społecznych i kulturowych. Zaproponowano wiele różnych wersji tego wyjaśnienia, ale najwyraźniej większość dowodów potwierdza hipotezę interpretacji ról społecznych zaproponowaną przez Eagly'ego (1987; Eagly i Wood, 1991). Zgodnie z tą teorią różnice płciowe w obszarze agresji generowane są głównie przez polaryzację ról płciowych, czyli wyobrażeń na temat tego, jak w ramach danej kultury powinny wyglądać zachowania przedstawicieli różnych płci. Wiele narodów wierzy, że kobiety, w przeciwieństwie do mężczyzn, są istotami bardziej społecznymi - że charakteryzują się życzliwością, troską o innych i ekspresją emocjonalną. Przeciwnie, od mężczyzn oczekuje się wykazania siły - niezależności, pewności siebie, oszczędności. Według teorii roli społecznej różnice w zakresie agresji między płciami wynikają w dużej mierze z założeń panujących w większości kultur, że mężczyźni powinni zachowywać się bardziej agresywnie niż kobiety w wielu różnych sytuacjach.

Chociaż badania Eagly i in. (Eagly, 1987; Eagly, Carli, 1981) ujawniły jedynie niewielkie różnice między płciami w podatności na wpływ; w dalszym ciągu istnieje stereotypowe przekonanie, że kobiety są bardziej podatne na sugestie i konformistyczne niż mężczyźni (Eagly, Wood, 1985). Według Eagly'ego i in. (Eagly, Wood, 1985; Eagly, 1983), powodem utrzymywania się tego poglądu jest fakt, że kobiety na ogół mają niższy status społeczny zarówno w domu, jak i w pracy. Osoby o mniejszej władzy i niższym statusie zmuszone są na wiele sposobów ustąpić wpływom osób o wyższym statusie. A ponieważ role na wysokich stanowiskach częściej pełnią mężczyźni niż kobiety, te ostatnie częściej niż mężczyźni znajdą się w rolach podrzędnych i konformistycznych.

Szereg badań (Klein, Willerman, 1979; LaFrance, Carmen, 1980; Putnam, McCallister, 1980; Serbin i in., 1993) pokazało, że przejaw stereotypowych zachowań kobiet i mężczyzn w poważnym stopniu zależy od charakterystyki sytuacji oraz zachowanie, które w tej sytuacji jest uważane za „poprawne”.

Zagadnienie różnic płciowych w socjalizacji jest szeroko omawiane w literaturze międzykulturowej dotyczącej różnic w zachowaniu między płciami. Munro i Munro doszli do wniosku, że w każdym społeczeństwie istnieją modalne różnice w zachowaniu ze względu na płeć i że w każdym społeczeństwie istnieje pewien podział pracy ze względu na płeć. Te dwa zjawiska, oprócz tego, że są uniwersalne, wydają się także powiązane funkcjonalnie.

Zgodność różnic płciowych w procesie socjalizacji wzrasta, stają się one coraz bardziej zauważalne i wyraźne. Fakt, że mężczyźni i kobiety zachowują się inaczej, nie jest zaskakujący, ale rodzi interesujące pytania. Na przykład, czy wszystkie społeczeństwa miały różne wrodzone tendencje behawioralne między mężczyznami i kobietami i czy społeczeństwa rozwinęły określone praktyki socjalizacyjne, aby wzmocnić te tendencje biologiczne? A może na praktyki socjalizacji publicznej wpływają po prostu pewne różnice fizyczne między mężczyznami i kobietami, wraz z praktykami, które są odpowiedzialne za różnice w zachowaniu? (Zobacz rozdział 3, aby zapoznać się z omówieniem tych możliwości.)

Ryzykując nadmierne uproszczenie, możemy podsumować różnice w zachowaniu między płciami, jak przedstawiono w badaniach opartych na HRAF. Dane pokazują, że mężczyźni są bardziej pewni siebie, bardziej zorientowani na cel i dominujący, podczas gdy kobiety są bardziej odpowiedzialne społecznie, pasywne i uległe. Można to wytłumaczyć faktem, że różnice w zachowaniu są tylko skutkiem, nawet jeśli są prawie powszechne i prawie nigdy nieodwracalne. Zmienia się w zakresie od bardzo dużych wartości do praktycznie zera. Zadowalające argumenty wyjaśniają zarówno uniwersalność kierunku różnic, jak i różnice w wielkości różnic.

Wyjaśnienie to uwzględnia fakty ekonomiczne, w tym podział pracy i praktyki socjalizacyjne. Argumentacja sięga wczesnych badań antropologicznych, które pokazują, że podział pracy ze względu na płeć jest uniwersalny lub prawie powszechny i ​​bardzo spójny pod względem treści. Na przykład w prawie wszystkich społeczeństwach to kobiety przygotowują jedzenie. Z reguły są one również odpowiedzialne za opiekę nad dziećmi. Czasami ta odpowiedzialność jest dzielona, ​​ale w żadnym społeczeństwie pierwotna odpowiedzialność za ten proces nie jest typowa dla mężczyzn. Różnice te są często postrzegane jako wynikające z różnic biologicznych, fizycznych (a nie behawioralnych), zwłaszcza z mniejszej ogólnej siły fizycznej kobiet, a przede wszystkim z ich funkcji związanych z rozrodem i opieką nad dziećmi. Odpowiedzią funkcjonalną są odmienne role ekonomiczne mężczyzn i kobiet, przy czym ta ostatnia jest przypisana głównie do prac domowych. Drugim argumentem było to, że zróżnicowana socjalizacja rozwinęła się jako sposób przygotowania dzieci do pełnienia ról dorosłych, specyficznych dla płci. Dlatego różnice w zachowaniu najlepiej postrzegać jako wynik różnych akcentów socjalizacyjnych, a także tych, które z kolei odzwierciedlają i odpowiednio uczą różnych typów czynności dorosłych.

Rozszerzenie przez Van Leeuwena modelu ekologicznego Barry'ego (1976a) uzupełnia jego dowody w taki sposób, że może pogodzić inne aspekty wzorców żerowania i różnice w poziomie różnic w zachowaniu między płciami. Zatem w społeczeństwach prowadzących siedzący tryb życia, w których występuje wysoki poziom gromadzenia pożywienia, kobiety nie tylko muszą nauczyć się więcej na temat opieki nad młodszymi i przestrzegania zasad, ale ich szkolenie znacznie różni się od szkolenia mężczyzn. W społeczeństwach o niskim poziomie akumulacji żywności, takich jak zbieracze i myśliwi, podział pracy ze względu na płeć jest mniejszy i mniejsza jest potrzeba szkolenia obu płci, aby była posłuszna. Często w takich społeczeństwach (przynajmniej w społeczeństwach żerujących, jeśli nie w społeczeństwach łowieckich, jak zobaczymy poniżej) wkład kobiet w główną działalność polegającą na zdobywaniu pożywienia jest ich integralną częścią. W rezultacie praca kobiet jest ceniona przez mężczyzn, którzy nie są wówczas skłonni do umniejszania osiągnięć kobiet i nalegania na ich podporządkowanie.

Podział pracy różni się w różnych kulturach, w tym w poziomie zatrudnienia kobiet przy produkcji żywności. Ich udział w takich działaniach może być stosunkowo niski lub wysoki, w zależności od rodzaju działalności. Na przykład, jeśli żywność zdobywa się poprzez zbieranie, poziom udziału kobiet jest zwykle wysoki. W jedenastu z czternastu (79%) społeczeństw żerujących zgłoszonych w raportach etnograficznych wkład kobiet był znaczący. Dla kontrastu, tylko w dwóch z szesnastu (13%) towarzystw łowieckich głównymi współautorami były kobiety. Kobiety częściej wnoszą stosunkowo duży wkład w produkcję na własne potrzeby tam, gdzie główną działalnością jest zbieractwo lub rolnictwo (ale nie rolnictwo intensywne), a w mniejszym stopniu tam, gdzie wymagana jest produkcja roślinna, intensywne rolnictwo, rybołówstwo lub łowiectwo.

Jakie są konsekwencje zmiany roli kobiet w produkcji żywności? Schlegel i Barry doszli do wniosku, że z udziałem kobiet w produkcji żywności powiązane są dwa zestawy cech kulturowych, adaptacyjne i nastawienia. Tam, gdzie kobiety odgrywały stosunkowo dużą rolę w produkcji żywności, dominowały takie cechy, jak poligamia, egzogamia, bogactwo panny młodej, kontrola urodzeń i edukacja dziewcząt zorientowana na pracę. W tych warunkach kobiety były dość wysoko cenione, zapewniano im większą swobodę i generalnie rzadziej były postrzegane jedynie jako obiekty służące zaspokajaniu potrzeb seksualnych mężczyzny i posiadaniu dzieci.

Z powyższego możemy wywnioskować, że kobiety naprawdę zachowują się inaczej niż mężczyźni; Te różnice omówimy bardziej szczegółowo w następnym rozdziale. Jest oczywiste, że na te różnice między płciami duży wpływ mają czynniki kulturowe, które działają poprzez praktyki socjalizacyjne i odzwierciedlają czynniki środowiskowe. Zarówno spójność danych międzykulturowych, jak i zmiany między społeczeństwami pomagają nam zrozumieć, w jaki sposób praktyki kulturowe różnią się w przypadku obu płci i jak ludzie starają się zachowywać zgodnie z nimi.

Istnieje kilka teorii opisujących i wyjaśniających proces uczenia się roli płciowej i występowanie różnic między płciami.

Tradycyjna koncepcja psychoanalityczna, począwszy od Z. Freuda, opiera się na wiodącej roli czynników biologicznych w różnicowaniu płciowym. Głównym psychologicznym mechanizmem nabywania roli płciowej jest proces identyfikacji dziecka z rodzicami. W rozwoju osobowości główną uwagę zwrócono na kształtowanie specyficznych dla płci wzorców zachowań związanych ze sferą seksualną. Aby wyjaśnić proces identyfikacji, wykorzystano pojęcia „kompleks Edypa” (u chłopców) i „kompleks Elektry” (u dziewcząt).

Identyfikacyjna teoria socjalizacji seksualnej jest w istocie teorią samorozwoju, gdyż w teorii psychoanalitycznej doświadczenie jednostki w rodzinie jest zdeterminowane różnicami we wrodzonych potrzebach biologicznych. Pod wpływem tego doświadczenia u dzieci rozwijają się cechy specyficzne dla płci. Cechy te utrwalają się wraz z wiekiem. Dlatego socjalizacja jako proces nie jest głównym czynnikiem kształtującym płeć psychologiczną. Zgodnie z ideami psychoanalizy kształtowanie się komponentów płciowych w semantycznej sferze osobowości jest w przeważającej mierze zdeterminowane biologicznie i na wczesnych etapach wychowania w rodzinie.

Tradycyjna psychoanaliza zakłada, że ​​wzorce zachowań mężczyzn i kobiet są diametralnie różne. Typowe męskie zachowanie charakteryzuje się aktywnością, determinacją, agresywnością, konkurencyjnością oraz skupieniem na sferze osiągnięć i zdolnością do twórczego działania. Typowe zachowania kobiece charakteryzują się: biernością, niezdecydowaniem, zależnością, konformizmem, brakiem logicznego myślenia, brakiem dążeń do osiągnięć i dużą emocjonalnością. Freud uważał, że osobowość rozwija się wówczas harmonijnie i w pełni, zgodnie z opisanymi powyżej wzorami.

Od czasów neofreudyzmu główne założenia tradycyjnej teorii psychoanalitycznej poddawane są testom teoretycznym i eksperymentalnym. Udowodniono na przykład, że przestrzeganie tradycyjnych wzorców zachowań nie gwarantuje dobrostanu psychicznego ani u mężczyzn, ani u kobiet. Zdaniem B. Maccoby’ego i K. Jacklina wysoka kobiecość u kobiet często koreluje ze zwiększonym lękiem i niską samooceną. Wysoce kobiece kobiety i wysoce męscy mężczyźni gorzej radzą sobie z czynnościami, które nie pokrywają się z tradycyjnymi normami zróżnicowania płciowego. Dzieci, których zachowanie jest bardziej spójne z rolą płciową, często mają niższą inteligencję i mniejszą kreatywność. Krytykując freudystów za idealizację tradycyjnych ról płciowych, w szczególności za stanowisko o tragedii rozwijającej się osobowości w momencie odchyleń w jej kształtowaniu od standardów męskości i kobiecości, J. Stockard i M. Johnson argumentowali, że wychowywanie dziewczynki bazując na tradycyjnym rozumieniu kobiecości, może uczynić z niej złą matkę – bezradną, bierną i zależną.

Teoria społecznego uczenia się, wywodząca się z behawioryzmu, stwierdza, że ​​ludzkie zachowanie jest w dużej mierze kształtowane przez pozytywne lub negatywne wzmocnienia ze środowiska zewnętrznego. Przedstawicielki tej teorii uważają, że w rozwoju zachowań związanych z płcią wszystko zależy od wzorców rodzicielskich, które dziecko stara się naśladować, oraz od wzmocnień, jakie rodzice nadają dziecku.

„Teoria typowania płciowego” opiera się na behawioryzmie. Za podstawową zasadę nauczania zachowań związanych z rolą płciową uważa się różnicowanie ról płciowych poprzez obserwację, nagrodę, karę, poprzez warunkowanie bezpośrednie i pośrednie. Wybierając imię, różnice w ubraniach i zabawkach, rodzice starają się wyraźnie wskazać płeć dziecka, zarówno sobie, jak i otaczającym go osobom. Szereg badań eksperymentalnych pokazuje, że od chwili narodzin dziecka rodzice zachowują się różnie wobec swoich dzieci, w zależności od ich płci. Różnice w zachowaniu matek z chłopcami i dziewczynkami ujawniają się już w pierwszych tygodniach życia dziecka. W pierwszych miesiącach matki częściej mają kontakt fizyczny z chłopcami, ale częściej rozmawiają z dziewczynkami. Po około szóstym miesiącu sytuacja w zakresie kontaktu fizycznego ulega zmianie: w przypadku dziewcząt staje się ono bliższe niż w przypadku chłopców. Zakłada się, że ograniczenie kontaktu fizycznego z chłopcami pomoże im uzyskać większą niezależność.

Teoria społecznego uczenia się podkreśla wpływ mikrośrodowiska i norm społecznych na zewnętrzne zachowanie dziecka związane z rolą płciową. W tej sytuacji dziecko postrzegane jest bardziej jako przedmiot niż podmiot socjalizacji.

Zgodnie z teorią rozwoju poznawczego wyobrażenie dziecka o rolach płciowych powstaje w wyniku aktywnego konstruowania przez dziecko własnego doświadczenia i nie jest pasywnym produktem ćwiczeń społecznych. Pozytywne i negatywne wzmocnienia osoby dorosłej oraz identyfikacja z nim odgrywają główną rolę formacyjną w socjalizacji seksualnej dziecka, jednak najważniejsza jest w niej informacja poznawcza, jaką dziecko otrzymuje od osoby dorosłej i jego rozumienie swojej płci.

Na początkowych etapach kształtowania się płci zwolennicy tej koncepcji wyróżniają trzy procesy: 1 – dziecko dowiaduje się, że są dwie płcie; 2 – dziecko zalicza się do jednej z dwóch kategorii; 3 - na podstawie samostanowienia dziecko kontroluje swoje zachowanie, wybierając i preferując określone formy.

Według L. Kohlberga wzmocnienie i identyfikacja zaczynają mieć istotny wpływ na kształtowanie się płci mentalnej dopiero wtedy, gdy nastąpi już typowanie seksualne. Przedstawiciele teorii rozwoju poznawczego uważają, że stereotypy dotyczące ról płciowych mają ogromny wpływ na proces uczenia się roli płciowej. Stereotypy dotyczące ról płciowych funkcjonują jako schematy, za pomocą których organizowane i strukturyzowane są istotne informacje. Dzięki zdolności dzieci do grupowania i przetwarzania informacji następuje typowanie płciowe. W tym kontekście stereotypy dotyczące ról płciowych postrzegane są jako pozytywny proces, który przyczynia się do nabywania tożsamości płciowej.

Głównymi czynnikami organizującymi nabywanie roli płciowej w ramach teorii rozwoju poznawczego są struktury poznawcze świadomości dziecka. Jako element motywacyjny procesu samostanowienia seksualnego dziecka podkreśla się potrzebę utrzymania stabilnego i pozytywnego obrazu siebie oraz przystosowania się do otaczającej rzeczywistości. Teoria ta wniosła znaczący wkład w rozwój problemu tożsamości płciowej i świadomości płciowej.

Schemat E. Eriksona opisuje rozwój tożsamości męskiej jako kształtowanie się postawy wobec świata, a tożsamości kobiecej jako przebudzenie w intymności z drugim człowiekiem. Na piątym etapie tego schematu – w okresie adolescencji – pojawia się zadanie ukształtowania poczucia siebie, potwierdzenia tożsamości, która zachowuje spójność procesu osiągania dojrzałości. Etap ten poprzedzają 4 kryzysy, których kolejne przejście pozwala w młodości wykazać się jako autonomiczny, proaktywny podmiot, demonstrując w ten sposób wynik kształtowania się tożsamości. Wszystko to dotyczy chłopca. W przypadku dziewczynki kolejność jest nieco inna. Jej tożsamość, zdaniem E. Eriksona, jest niepewna, gdyż jej zadaniem jest przyciągnięcie uwagi mężczyzny, pod którego imieniem będzie znana, od którego stanowiska będzie determinować. A dla mężczyzny tożsamość poprzedza intymność i reprodukcję.

Tym samym teoria psychoanalityczna podkreśla znaczenie czynników biologicznych i doświadczeń wczesnego dzieciństwa dla późniejszych zachowań jednostki związanych z rolą płciową, a szczególną uwagę zwraca na identyfikację dziecka z rodzicem tej samej płci. Teoria społecznego uczenia się podkreśla wpływ mikrośrodowiska i norm społecznych na zewnętrzne zachowania związane z rolą płciową i kładzie nacisk na zachowania typowe dla płci. Teoria rozwoju poznawczego opisuje proces uczenia się tożsamości płciowej z punktu widzenia dziecka, podkreślając aktywny i twórczy charakter myślenia dziecka.

Jednocześnie pewne przepisy przechodzą z jednej teorii do drugiej. Dlatego wielu przedstawicieli neobehawioryzmu uznaje, że procesy poznawcze są zaklinowane pomiędzy bodźcem a reakcją, które jednostki są w stanie uogólnić na konkretne przypadki. Teoria rozwoju poznawczego, określająca decydującą rolę procesów poznawczych w socjalizacji seksualnej, uznaje, że podczas kształtowania się płci psychologicznej dochodzi do zarówno wzmacniania, jak i modelowania, choć mają one charakter wtórny w stosunku do procesów poznawczych. Niektórzy behawioryści społeczni uważają, że wzmocnienia wspierające zachowania płciowe dzieci mają charakter społeczny, podczas gdy inni podzielają pogląd psychoanalityków na temat znaczenia doświadczeń z wczesnego dzieciństwa i identyfikacji dziecka z rodzicem tej samej płci w kształtowaniu zachowań związanych z rolą płciową.

W latach 70. ukształtowała się nowa psychologia płci. Przedstawiciele tej teorii uważają, że w kształtowaniu się tożsamości płciowej pierwszorzędne znaczenie mają oczekiwania społeczne społeczeństwa.

Przedstawicielki obcej psychologii płci Jean Miller (1976), Carroll Gilligan (1982), Nancy Chodorow (1989) i inni skupili swoją uwagę na badaniu doświadczeń życiowych kobiet. Oprócz doświadczeń biologicznych istnieje również kulturowa wyjątkowość doświadczeń kobiet jako konsekwencja ról płciowych.

Nancy Chodorow (Chodorow N.) w swoich badaniach badała reprodukcję ogólnych uniwersalnych różnic w obrębie każdego pokolenia, charakteryzujących cechy indywidualności męskiej i żeńskiej, ale wiązała te różnice nie z uwarunkowaniami anatomicznymi, ale ze szczególną odpowiedzialnością kobiet za troskę o siebie. dziecko. Ponieważ środowisko społeczne chłopców i dziewcząt jest odmienne i odmiennie przez nich postrzegane, różnice między płciami pojawiają się również w rozwoju osobistym. W rezultacie w każdym społeczeństwie kobieta bardziej niż mężczyzna definiuje siebie w kontekście swoich relacji i powiązań z innymi ludźmi.

N. Chodorow uznaje tożsamość płciową za rdzeń kształtowania się osobowości, która kształtuje się niemal całkowicie do trzeciego roku życia, niezależnie od płci dziecka (Chodorow N., 1974). Osobą opiekującą się dzieckiem przez pierwsze trzy lata życia jest zazwyczaj kobieta, jednak w przypadku chłopców i dziewcząt intrapersonalna dynamika kształtowania się tożsamości płciowej jest inna. Dla chłopców oddzielenie od matki jest niezbędne w nabywaniu męskości oraz determinuje izolację i indywidualizację jako elementy związane z kształtowaniem się tożsamości płciowej. W przypadku dziewcząt asymilacja kobiecej tożsamości nie obejmuje procesów separacji. Stąd N. Khodorow dochodzi do wniosku, że izolacja i indywidualizacja osoby zależy od obecności lub braku potrzeby rozbicia diady matka–dziecko. Zatem męskość definiowana jest poprzez izolację, a kobiecość poprzez jedność, w efekcie czego mężczyźni mają zwykle trudności w związkach, a kobiety w indywidualizacji.

J. Mead i J. Piaget uznawali zabawę dziecięcą za podstawową podstawę rozwoju społecznego. Badając organizację i strukturę aktywności zabawowej dzieci w wieku 10 i 11 lat, autorzy stwierdzili, że chłopcy częściej niż dziewczęta bawią się samodzielnie, a w dużych grupach mieszanych wiekowo częściej wybierają zabawy rywalizacyjne. Chłopców, w przeciwieństwie do dziewcząt, fascynuje opracowywanie zasad i tworzenie sprawiedliwych procedur rozwiązywania konfliktów. Gry dla chłopców stymulują większą niezależność i umiejętności organizacyjne. W kontrolowanych grach opartych na rywalizacji uczą się współzawodnictwa, rywalizacji z poszanowaniem zasad. Zabawy dziewcząt zwykle odbywają się w mniejszych, bliższych grupach. Ich gry kopiują społeczne modele relacji międzyludzkich i mają charakter bardziej korporacyjny. W konsekwencji przyczynia się do rozwoju empatii i wrażliwości niezbędnej do przyjęcia roli „konkretnego innego”, ale jest mniej zorientowana na opanowanie roli „uogólnionego innego” i abstrakcję relacji międzyludzkich. Zatem w okresie dojrzewania powstają różnice w orientacji intrapersonalnej i różnice w doświadczeniach społecznych.

J. Stockard i M. Johnson, opierając się na podstawowych założeniach teorii nowej psychologii płci, wysuwają tezę, że płeć biologiczna (czyli chromosomalna i hormonalna) może jedynie pomóc w określeniu przyszłego zachowania człowieka. Decydującą rolę odgrywa w życiu płeć psychologiczna, wyuczona społecznie, na której kształtowanie wpływają różnice klasowe, etyczne, rasowe, religijne i inne, dotyczące ról płciowych i oczekiwań społecznych. Determinantami parametrów płci są oczekiwania społeczne, role i konwencjonalne wymagania dotyczące adekwatności zachowań seksualnych. Wymagania społeczne, jakie musi spełniać zachowanie jednostki, pełnią rolę „samospełniających się przepowiedni”, tak sztywno wyznaczają schemat reakcji płciowych, że pozostają one istotne nawet wtedy, gdy jednostka jest sama ze sobą lub znajdzie się w sytuacji, w której płeć osoba nie jest istotna.. Innymi słowy, „kluczem do społecznego procesu konstruowania płci są aktualne interakcje społeczne; jeśli chodzi o cechy psychologiczne jednostki nabyte w trakcie długotrwałej socjalizacji seksualnej, ich rola jest drugorzędna”.

Pojawieniu się „Nowej psychologii płci” ułatwiły trzy podstawowe badania, z których wnioski obalają główne zapisy tradycyjnych teorii, są to prace E. Maccoby'ego i K. Jacklina, poświęcone analizie psychologii płci różnice seksualne, badania J. Moneya i A. Erharda, które wykazały znaczenie efektu socjalizacji, koncepcja androgynii S. Bema, która ukazała niespójność kontrastowania tradycyjnej psychologii z męskością i kobiecością.

B. Maccoby i K. Jacklin doszli do wniosku, że w zasadzie nie ma zasadniczych wrodzonych różnic w cechach psychologicznych kobiet i mężczyzn w wielu obszarach, w których różnice te były wcześniej rozpoznawane. Nieliczne różnice między małymi dziećmi są wyraźnie niewystarczające, aby uzasadnić istniejącą w społeczeństwie tradycyjną nierówność ról społecznych płci.

S. Bem zaproponował koncepcję androgynii psychologicznej, która dokonała istotnej korekty w poglądach na temat męskości i kobiecości. Androgynia to pojęcie oznaczające ludzi, którzy z sukcesem łączą w sobie zarówno tradycyjnie męskie, jak i tradycyjnie kobiece cechy psychiczne. Dzięki temu ludzie mogą mniej rygorystycznie przestrzegać norm dotyczących ról płciowych i swobodniej przechodzić od zajęć tradycyjnie kobiecych do zajęć męskich. Męskość/kobiecość - normatywne wyobrażenia o właściwościach somatycznych, psychologicznych i behawioralnych charakterystycznych dla mężczyzn i kobiet. Zwykła świadomość ma tendencję do absolutyzowania różnic psychofizjologicznych i społecznych między płciami, utożsamiając męskość z zasadą aktywno-twórczą, a kobiecość z zasadą bierno-reprodukcyjną.

Przez długi czas cechy męskie i żeńskie uważano za ściśle dychotomiczne, wykluczające się, a wszelkie odstępstwa od normy postrzegano jako patologię lub krok w jej stronę. Takie wyobrażenia o męskości i kobiecości polaryzują mężczyzn i kobiety: mężczyźni są dominujący, niezależni, kompetentni, pewni siebie, agresywni i skłonni do logicznego rozumowania; kobiety są uległe, zależne, emocjonalne, dostosowujące się i czułe. Istotną cechą tego modelu jest jego hierarchia, alternatywne funkcje uzupełniają się „pionowo”, tak że kobietom przypisuje się rolę podrzędną.

W miarę jak podział pracy według płci jako główna zasada organizacji społecznej straciła swoją sztywność, ścisły normatywizm ustąpił miejsca idei kontinuum właściwości męsko-żeńskich. Zakładano, że mężczyzna może być silny i energiczny, niekoniecznie będąc niegrzecznym i agresywnym, a kobieca czułość niekoniecznie jest bierna. Na tej podstawie w latach 30. i 60. psychologowie skonstruowali kilka specjalnych skal do pomiaru męskości-kobiecości (M-F), zdolności umysłowych, emocji, zainteresowań (na przykład skala M-F kwestionariusza MMPI, Skala Męskości Guilforda itp.) . Wszystkie te skale zakładały, że w ramach pewnej normy jednostki mogą różnić się stopniem M i F, ale same właściwości M-F wydawały się alternatywne, wykluczające się: wysoka męskość powinna korelować z niską kobiecością i odwrotnie, i dla dla mężczyzny wysoka męskość jest normatywna, a dla kobiety - kobiecość.

W 1974 roku Sandra Bem w ramach koncepcji androgynii zaproponowała test męskości-kobiecości, który różnił się od wszystkich poprzednich testów tym, że był zbudowany na idei męskości i kobiecości jako niezależnych, ortogonalnych wymiarów osobowości Jej test podzielił mężczyzn i kobiety na cztery grupy. .

Do pierwszej grupy zaliczają się jednostki męskie, u których wyrażają się cechy tradycyjnie męskie, takie jak ambicja, determinacja itp. Do drugiej grupy zalicza się jednostki kobiece, u których wyrażają się cechy tradycyjnie kobiece, takie jak miękkość, emocjonalność itp. Do trzeciej grupy zaliczają się androgyni – osoby, które łączą zawiera zarówno tradycyjnie kobiece, jak i męskie cechy. Czwartą grupę reprezentują osoby, które nie mają wyraźnych cech męskich lub żeńskich.

Androgynia to istotna cecha psychologiczna człowieka, która warunkuje elastyczność i zdolność adaptacji zachowania, zdolność do zmiany swojego zachowania w zależności od sytuacji, pomaga wykształcić odporność na stres i przyczynia się do osiągania sukcesów w różnych sferach życia. Androgynię można rozumieć raczej jako emancypację obu płci niż walkę kobiet o równość w społeczeństwie zorientowanym na męskość.

Gail Rubin, przedstawicielka amerykańskiej teorii feministycznej i antropolożka, w swoim artykule „Traffic in Women” (1974) wprowadza termin „system płci”, czyli system relacji płci. Według jej definicji system płci to „zespół mechanizmów, za pomocą których społeczeństwo przekształca seksualność biologiczną w produkty ludzkiej działalności”. Badanie systemów płci odzwierciedla społeczną organizację relacji między płciami w społeczeństwie. Yvonne Hirdman, szwedzka badaczka, postrzega system płci jako system relacji między mężczyznami i kobietami, obejmujący ich wyobrażenia, nieformalne i formalne zasady i normy, określony zgodnie z miejscem, celami i pozycją płci w społeczeństwie. Hirdman opisuje system płci jako zbiór umów płci.

System płci jest zinternalizowany przez jednostkę i jest stosunkowo stabilny, jest reprodukowany przez mechanizmy socjalizacji i systemy normatywne społeczeństwa. Dla społeczeństwa kapitalistycznego na początku XX wieku sfera społeczna była głównie sferą męskiej aktywności, natomiast sfera prywatna była kobieca. Wartości rynkowe wyznaczały sferę dominującą – męską, natomiast prywatną – kobiecą, postrzeganą były jako drugorzędne, służebne. W ten sposób ukształtowała się hierarchia ról w systemie płci, zwana w teorii feministycznej patriarchalną.

W społeczeństwie postindustrialnym system płci uległ znaczącym zmianom pod wpływem humanizacji społeczeństwa i rosnącego znaczenia indywidualnej samorealizacji. Prawa i możliwości kobiet i mężczyzn stopniowo wyrównują się zarówno w sferze publicznej (polityka, edukacja, działalność zawodowa, życie kulturalne), jak i prywatnej (gospodarstwo domowe, wychowywanie dzieci, seksualność itp.). System płci odzwierciedla społeczne procesy kształtowania się i utrzymywania wyobrażeń na temat właściwej i dewiacyjnej męskości i kobiecości oraz norm budowania relacji międzypłciowych.

Teoria ról społecznych A. Igliego bada obserwowaną w każdej kulturze tendencję do podziału człowieka na różne grupy ze względu na płeć, której podstawą jest płciowy podział pracy oraz normy kulturowe tworzące system płciowy społeczeństwa. Według badań A. Eagly’ego (Eagly A., 1987) stereotypy związane z płcią wynikają z różnic w rolach społecznych, które tworzą normy zachowań związanych z rolą płciową.

Badacze J. Williams (John Williams) i D. Best (Deborah Best) uzasadnili założenie, że stereotypy dotyczące płci wyrosły już w starożytności z podziału pracy (1990). Ten podział pracy, zdaniem autorów, nadal istnieje w postaci męskich stereotypów działania i kobiecych stereotypów interakcji. Przeprowadzili międzykulturowe badanie postrzegania cech płciowych przez mężczyzn i kobiety. Wyniki pokazały, że mężczyzn charakteryzowano jako aktywnych, odważnych, dominujących, niezależnych, agresywnych, dominujących, niegrzecznych i postępowych. Kobiety są zależne, ciche, wrażliwe, delikatne, słabe, emocjonalne i przesądne. Jednocześnie zdarzały się wyjątki: w Malezji przymiotniki „asertywny” i „żartliwy” kojarzą się z kobietami. Ponadto stwierdzono, że kraje znacznie różnią się pod względem preferencji związanych ze stereotypami dotyczącymi męskości i kobiecości. W Australii, Brazylii, Peru i Włoszech stereotypy dotyczące mężczyzn były dość niekorzystne, podczas gdy w Japonii, Nigerii, Republice Południowej Afryki i Malezji były raczej przychylne.

Aby wyjaśnić różnice, badacze przeanalizowali różne wskaźniki rozwoju społecznego. Jedynym istotnym czynnikiem była religia i uzależnienie od włączenia w tradycje kultu bóstw żeńskich lub obecności kobiet w ceremoniach religijnych. Ogólnie rzecz biorąc, wyniki wskazały na pankulturowe podobieństwo systemów płci, zdeterminowane od czasów starożytnych przez ustalony system podziału pracy, w którym kobiety są przydzielane do prac domowych, a mężczyźni pracują poza domem. Zmiana tego systemu prowadzi do wygładzenia płci. W krajach o bardziej rozwiniętej gospodarce kobiety są bardziej zaangażowane w zewnętrzną sferę społeczną.

Badanie S. Oskampa (Oskamp, ​​1991) prześledziło trendy w postawach związanych z rolą płciową na przestrzeni pięćdziesięciu lat, od 1937 do 1987 roku. Na przestrzeni lat autorka prześledziła dynamikę stereotypów płciowych dotyczących udziału kobiet w zarządzaniu i rządzie na rzecz bardziej pozytywnego nastawienia. Tym samym tendencję do wygładzania płci można prześledzić w różnych sferach życia społecznego, zmiany te obserwujemy zarówno na poziomie stereotypów, jak i świadomości, na poziomie sfery semantycznej jednostki.

Omówione powyżej kierunki to najczęstsze teorie asymilacji roli płciowej i tożsamości płciowej: koncepcja psychoanalityczna, teoria społecznego uczenia się, teoria rozwoju poznawczego oraz nowa psychologia płci. Nową psychologię płci można ogólnie scharakteryzować jako koncepcję postępową, zasadnie krytykującą stanowisko biodeterminizmu w asymilacji ról płciowych i wyjaśnianiu różnic społecznych między mężczyznami i kobietami. Tym samym nakreślono kierunek badań nad psychologicznymi mechanizmami kształtowania się tożsamości płciowej, których podstawą są: proces identyfikacji (teoria psychoanalityczna), wzmocnienie społeczne (teoria społecznego uczenia się), świadomość społecznej roli płci (teoria rozwoju poznawczego) oraz oczekiwania społeczne (nowa psychologia płci).

Pojęcia płci i płci są często mylone, a mimo to istnieje między nimi bardzo znacząca, choć nie oczywista różnica. Spróbujmy zdefiniować, czym jest płeć i czym różni się od płci. Można powiedzieć, że płeć biologiczna – męska i żeńska – jest cechą wrodzoną jednostki, ujawniającą się na etapie rozwoju embrionalnego; że płeć jest niezmienna i nie zależy od woli jednostki. Ale czy to naprawdę takie proste? Rzeczywiście, ostatnio, przy pomocy współczesnej medycyny, możliwa jest zmiana płci. A obecność niektórych narządów płciowych u dziecka po urodzeniu nie oznacza, że ​​można go jednoznacznie zaliczyć do kategorii chłopców lub dziewcząt. Rzeczywiście, teraz na przykład podczas badania sportowców biorących udział w zawodach między kobietami brane są pod uwagę nie tylko oczywiste kobiece cechy ich ciała, ale także zestaw chromosomów, ponieważ okazuje się, że wraz z żeńskimi narządami płciowymi , męskie hormony sąsiadują ze sobą, co daje takim sportowcom pewną przewagę na zawodach.

A jednak, jeśli cecha płciowa większości ludzi jest nadal biologiczna i anatomiczna, to cecha płciowa jest wyraźnie publiczna, społeczna i nabyta w wyniku wychowania. Mówiąc prościej, można to przeformułować w następujący sposób: rodzą się dzieci płci męskiej i żeńskiej, ale stają się mężczyznami i kobietami. I nie chodzi nawet o to, jak dziecko zostanie wychowane od kołyski – dziewczynka czy chłopiec: wszyscy jesteśmy pod wpływem nieświadomości kulturowej naszego środowiska. A ponieważ płeć jest zjawiskiem kulturowym i społecznym, może ulegać zmianom wraz z rozwojem kultury i społeczeństwa. Na przykład w XIX wieku wierzono, że kobieta nosi sukienkę i długie włosy, a mężczyzna spodnie i krótką fryzurę, ale obecnie nie jest to oznaką płci. Wcześniej „naukowiec”, „polityk” i „biznesmenka” uchodziły za coś niewiarygodnego, teraz jednak obserwuje się to coraz częściej i już nikogo to nie dziwi.

Niemniej jednak cecha płciowa przypisana mężczyznom i kobietom jest nadal niezmienna w świadomości masowej i im bardziej nierozwinięte jest społeczeństwo, tym bardziej dominuje nad jednostkami, narzucając im określone formy. Dlatego uważa się, że mężczyzna powinien być „ żywicielem rodziny” i zarabiaj więcej niż twoja żona. Uważa się również, że mężczyzna powinien być odważny, asertywny, agresywny, wykonywać „męskie” zawody, uprawiać sport i łowić ryby, robić karierę zawodową. Od kobiety oczekuje się, że będzie kobieca, miękka, uczuciowa, wyjdzie za mąż, będzie miała dzieci, będzie elastyczna i uległa, będzie wykonywać „kobiece” zawody, robiąc w nich raczej skromną karierę, bo większość czasu musi poświęcić rodzinie.

Które, niestety, nadal dominują w niektórych warstwach, a nawet krajach, powodują problemy związane z płcią u jednostek ludzkich. Żona, która karmi całą rodzinę; mąż udający się na urlop macierzyński w celu opieki nad noworodkiem; kobieta poświęcająca małżeństwo dla udanej kariery naukowej; mężczyzna, który lubi haftować – wszyscy oni w mniejszym lub większym stopniu podlegają społecznemu ostracyzmowi ze względu na swoje zachowanie nieadekwatne do płci. Czy można jednoznacznie stwierdzić, że płeć jest stereotypem społecznym? Tak, ponieważ w różnych społeczeństwach stereotypy dotyczące płci – męskiej i żeńskiej – różnią się od siebie. Na przykład w paradygmacie hiszpańskim umiejętność gotowania jest oznaką prawdziwego macho, podczas gdy w paradygmacie słowiańskim stanie przy kuchence jest czynnością czysto kobiecą.

Jest oczywiste, że stereotypy dotyczące płci prowadzą nie tylko do problemów związanych z płcią, ale także do tego, że role przywódcze w społeczeństwie często są przypisywane mężczyznom. Dlatego wiele krajów rozwiniętych opracowuje na najwyższym szczeblu specjalną politykę równości płci. Oznacza to, że państwo bierze na siebie odpowiedzialność za eliminację nierówności ze względu na płeć i tworzy kodeks praw mający na celu utworzenie egalitarnego (równego dla wszystkich ludzi) społeczeństwa. Powinna także realizować politykę edukacyjną mającą na celu eliminację stereotypów związanych z płcią.

Wysokie znaczenie całego spektrum obiektywnych i subiektywnych relacji mężczyzny i kobiety od wieków pozostaje przedmiotem największej uwagi myślicieli, filozofów i psychologów. Wraz z odkryciem kategorii płci, różnic w postrzeganiu i interpretacji otaczającej rzeczywistości, realizacja strategii behawioralnych przez mężczyzn i kobiety jest rozpatrywana nie z punktu widzenia biodeterminizmu, ale jako kategorie zdeterminowane socjokulturowo.

Definicja 1

Innymi słowy, różnice między płciami są wynikiem socjalizacji, wychowania i kształtowania osobowości.

Rola czynników biologicznych w kształtowaniu się różnic płciowych

We współczesnej psychologii wyraźnie wyróżnia się dwa przeciwstawne podejścia do zrozumienia pierwotnej przyczyny powstawania różnic między płciami. Zwolennicy podejścia biologicznego podkreślają wiodącą rolę czynników biologicznych w kształtowaniu się różnic płciowych między mężczyznami i kobietami.

W koncepcji zwolenników biodeterminizmu różnice w realizacji percepcji i interpretacji zjawisk społecznych są kontynuacją różnic biologicznych.

Ponieważ podstawą rozwoju przyszłego mężczyzny i kobiety są przesłanki genetyczne, czynniki społeczne są postrzegane jako drugorzędne, priorytetową rolę przypisuje się poziomowi hormonów, różnicom w rozwoju ciała modzelowatego i innym czynnikom genetycznym.

W wyniku różnic w organizacji mózgu przedstawiciele płci przeciwnej wykazują różnice w organizacji różnych funkcji psychologicznych.

Rola czynników społecznych w procesie kształtowania się różnic płciowych

Przeciwnicy koncepcji biodeterminizmu zajmują przeciwne stanowisko, wskazując na priorytetową rolę czynników społecznych w procesie kształtowania osobowości, a co za tym idzie, różnic płciowych.

Definicja 2

Płeć w tym ujęciu postrzegana jest wyłącznie jako bodziec początkowy, sygnał do zastosowania określonych działań edukacyjnych.

Nie jest tajemnicą, że stosunek rodziców do noworodka znacznie różni się w zależności od płci dziecka. W zależności od stereotypów związanych z płcią, które dominują i są społecznie akceptowane na danym etapie rozwoju historycznego społeczeństwa, rodzice odpowiednio organizują środowisko przedmiotowo-przestrzenne, dobierają ubiór, środki i metody wychowania. Tym samym już od pierwszych dni życia stereotypowe postrzeganie płci dziecka przez rodziców kształtuje stereotypowe oczekiwania i stereotypowe wychowanie osobowości noworodka, który „wchłania” rolę płciową, płciowe stereotypy myślenia i zachowania.

Definicja 3

Syntetyzując oba podejścia, można stwierdzić, że różnice między płciami opierają się na obiektywnych czynnikach biologicznych, jednakże o stopniu ekspresji tych różnic determinuje specyfika i kierunek czynników społecznych.

Czynniki genetyczne, mózgowe, endokrynologiczne wpływają nie na rozwój różnic psychologicznych płci między mężczyznami i kobietami, ale na poziom aktywności motorycznej i psychicznej organizmu. Z czynnikami biologicznymi bezpośrednio związane są aktywność motoryczna, szybkość reakcji, pobudliwość itp. Biologicznie zdeterminowana aktywność reakcji reaktywnych, reakcji umysłowych stanowi podstawę, materiał źródłowy do powstawania, rozwoju i wdrażania różnych form wyrażania siebie w społeczeństwie. kontekst społeczny.

Rola społeczeństwa w kształtowaniu się różnic płciowych

Realizacja różnych form wyrażania siebie w kontekście społecznym modeluje zachowanie, strategię behawioralną, której struktura identyfikuje motywy, cele, wartości i środki, które kształtują się pod wpływem społeczeństwa i modelu kulturowego. To społeczeństwo określa granice i środki manifestacji biologicznej i psychologicznej aktywności jednostki.

Z kolei kultura jest rozumiana jako system znaków, za pomocą których człowiek określa swoje naturalne, osobowe cechy i nadaje im społecznie istotne znaczenie.

To kultura działa jako systemotwórcza cecha zachowania, podstawa klasyfikacji, cechy kobiece, męskie, neutralne.

Definicja 4

Różnice między płciami są zatem wynikiem oddziaływania czynników biologicznych i społecznych w określonym kontekście społecznym, pod wpływem którego powstaje zespół stereotypów związanych z płcią, determinujących postrzeganie rzeczywistości i realizację zachowań przez jednostkę.