पुरुषों और महिलाओं के बीच लिंग भेद. लिंग और लिंग से इसका अंतर

लिंग भेद का मनोविज्ञान मनोविज्ञान की एक शाखा है जो लोगों के बीच उनके लिंग के कारण अंतर का अध्ययन करती है। वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र के रूप में लिंग भेद का मनोविज्ञान पुरुष और महिला प्रतिनिधियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं, सामाजिक भूमिकाओं और व्यवहार संबंधी विशेषताओं के अध्ययन पर केंद्रित है। यौन भेदभाव की समस्या के अध्ययन के इतिहास में, दो अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: पूर्व-लिंग और स्वयं लिंग।

पूर्व-लिंग अवधि में (पश्चिम में - 1980 के दशक तक, और रूस में - 1990 के दशक तक), यौन मतभेदों के निर्धारण के बारे में चर्चा दो वैकल्पिक प्रतिमानों के ढांचे के भीतर की गई थी: सामाजिक-सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय।

सामाजिक-सांस्कृतिक मॉडल के अनुसार, यौन भेदभाव विशिष्ट सामाजिक भूमिकाओं में महारत हासिल करने की दिशा में समाजीकरण और सांस्कृतिक प्रभावों का परिणाम है। सामाजिक-सांस्कृतिक कारक पारंपरिक महिला और पुरुष भूमिकाएँ सीखने के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ बनाते हैं।

समाजशास्त्रीय मॉडल के ढांचे के भीतर, यौन भेदभाव एक सार्वभौमिक जैविक प्रक्रिया है जिसे संस्कृति केवल औपचारिक बनाती है और समझती है। लिंगों के बीच शारीरिक और शारीरिक अंतर इतने स्पष्ट हैं कि मनोवैज्ञानिक अंतर मुख्य रूप से जैविक कारकों के कारण होते हैं।

लिंग-पूर्व काल में, लिंग निर्धारण का समाजशास्त्रीय मॉडल अधिक लोकप्रिय था; इसे बड़ी संख्या में विदेशी और घरेलू वैज्ञानिकों ने स्वीकार किया था। पूर्व-लिंग अवधि के शोध का परिणाम लिंग अंतर की एक सूची थी, जिसकी उपस्थिति अनुभवजन्य अध्ययनों में दृढ़ता से सिद्ध और प्रमाणित थी; दूसरे शब्दों में, मनोवैज्ञानिक समुदाय के प्रतिनिधि इन मतभेदों के अस्तित्व पर सहमत हुए।

लैंगिक अंतर-लिंग- के मनोविज्ञान के विकास में अगली अवधि सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतिमान पर ध्यान देने से चिह्नित है। मनोवैज्ञानिक जो नारीवाद के समर्थक हैं, उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की है कि कुछ वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित लिंग भेद और लैंगिक भेदभाव के मुख्य निर्धारक सामाजिक-सांस्कृतिक कारक हैं। इस दृष्टिकोण की पुष्टि करने के लिए, साक्ष्य की दो प्रणालियों का उपयोग किया गया था: पहली प्रणाली मनोवैज्ञानिक अनुसंधान की आम तौर पर स्वीकृत प्रक्रिया के विश्लेषण पर आधारित थी, दूसरी गतिशीलता में लिंगों के बीच मनोवैज्ञानिक अंतर के अध्ययन के परिणामों पर आधारित थी।

मनोविज्ञान में लिंग और महिलाओं के अध्ययन ने लिंग भेद के निर्माण में समाजीकरण प्रक्रिया की अग्रणी भूमिका को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया है। जीवनशैली और सामाजिक अपेक्षाओं में बदलाव के साथ पुरुषों और महिलाओं के कई मौजूदा व्यक्तित्व गुणों को प्रशिक्षण के दौरान बदला जा सकता है। लैंगिक अंतर के मनोवैज्ञानिक अध्ययनों की नारीवादी आलोचना ने साबित कर दिया है कि पुरुषों और महिलाओं की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं और व्यवहार में अंतर को केवल तभी पर्याप्त रूप से समझाया जा सकता है, जब उनकी घटना और अभिव्यक्ति में मध्यस्थता करने वाली सामाजिक परिस्थितियों को ध्यान में रखा जाए।

यौन भेदभाव की समस्याओं के अध्ययन में सबसे हालिया रुझान एक सामाजिक-रचनावादी दृष्टिकोण के विकास से जुड़े हैं, जो लिंग अंतर के माप और विवरण पर नहीं, बल्कि उनके निर्माण की प्रक्रिया के विश्लेषण पर केंद्रित है। दूसरे शब्दों में, लिंग भेद का अध्ययन एक उत्पाद और परिणाम के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रक्रिया के रूप में किया जाता है। ऐसी प्रक्रियाओं के अध्ययन पर जोर ने शोध विधियों को भी निर्धारित किया; ये विधियां मात्रात्मक के बजाय मुख्य रूप से गुणात्मक हैं, जिनमें से मुख्य रूप से सामान्य रूप से वास्तविकता और विशेष रूप से लिंग के निर्माण के साधन के रूप में विवेकशील प्रथाओं का विश्लेषण है।

मनोवैज्ञानिकों ने लिंग भेद का अध्ययन 19वीं सदी के अंत में शुरू किया, लेकिन 1970 के दशक तक। वे ज्यादातर लिंग भेद प्रदर्शित करने और पुरुषों और महिलाओं के साथ अलग-अलग व्यवहार को उचित ठहराने में लगे हुए थे (डेनमार्क, फर्नांडीज, 1993)। हालाँकि, मैककोबी और जैकलिन (1974) ने लिंगों के बीच केवल चार मनोवैज्ञानिक अंतरों (स्थानिक क्षमता, गणितीय क्षमता, भाषण कौशल और आक्रामकता) की पहचान की। मनोविज्ञान के लेखक आम तौर पर इन चार अंतरों का उल्लेख करते हैं, केवल आकस्मिक उल्लेख करते हैं - और कभी-कभी बिल्कुल भी उल्लेख नहीं करते हैं - कि पुरुष और महिलाएं बहुत अधिक समान हैं (अनगर, 1990), और इस तथ्य पर काफी हद तक चुप हैं कि हाल के अध्ययनों में परिणाम क्या हैं, मतभेद पाए गए बहुत छोटे हैं (आमतौर पर 10% के भीतर) और स्थिति पर निर्भर करते हैं (बासो, 1986; हाइड, 1991; मैककोबी, जैकलिन, 1974; प्लेक, 1978; स्पेंस, 1993)।

लिंग भेद के क्षेत्र में, सबसे स्पष्ट रूप से परिभाषित समस्याओं में से एक मस्तिष्क के संगठन में लिंग अंतर की समस्या प्रतीत होती है। कुछ लेखक लिंग भेद के अस्तित्व की वास्तविकता के प्रति आश्वस्त हैं, अन्य इस मामले में एक निश्चित सावधानी दिखाते हैं, जो पहले और दूसरे दोनों को नैदानिक, इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिकल और अन्य अध्ययन करने और विभिन्न पद्धतिगत दृष्टिकोणों का उपयोग करने के लिए प्रेरित करता है। हालाँकि, अधिकांश लेखक महिला के मस्तिष्क की ऐसी विशेषता को कम गंभीर कार्यात्मक विषमता (एफएएम) के रूप में पहचानने के इच्छुक हैं। वी.एफ. के अध्ययन में। कोनोवलोव और एन.ए. ओटमाखोवा ने दिखाया कि पुरुषों और महिलाओं में दाएं गोलार्ध की विशेषज्ञता अलग-अलग होती है (कोनोवलोव, ओटमाखोवा, 1984)। एफएएम पर अधिकांश मौजूदा काम से पता चलता है कि लिंग अंतर गोलार्धों के बीच मौखिक और स्थानिक कार्यों के वितरण से संबंधित है (स्प्रिंगर और डिच, 1983)। इस बात के प्रमाण हैं कि महिलाएँ उन क्षेत्रों में पुरुषों से बेहतर प्रदर्शन करती हैं जहाँ मुख्य रूप से भाषा के ज्ञान की आवश्यकता होती है, और स्थानिक समस्याओं को हल करने में पुरुष महिलाओं से बेहतर प्रदर्शन करते हैं (मैककोबी और जैकलिन, 1974)।

लिंग भेद के दृष्टिकोण से संज्ञानात्मक क्षेत्र का अध्ययन करने वाले अधिकांश शोधकर्ताओं ने मुख्य रूप से उन कार्यों के प्रदर्शन का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित किया है जो विभिन्न सूचनाओं का उपयोग करते हैं: मौखिक, संख्यात्मक, या नेत्र संबंधी। इस प्रकार के शोध के उदाहरण और विश्लेषण मैककोबी और जैकलिन (1974) के मोनोग्राफ में दिए गए हैं। यहां, लिंग अंतर को मौखिक, गणितीय या नेत्र संबंधी क्षमताओं के एक कार्य के रूप में देखा जाता है, शोधकर्ताओं का सुझाव है कि ये अंतर कार्य की सामग्री पर या अधिक सटीक रूप से, उस रूप और तौर-तरीके पर निर्भर करते हैं जिसमें कार्य में जानकारी प्रस्तुत की जाती है। हालाँकि, विश्वसनीय रूप से स्थापित तथ्य बहुत कम थे। महिलाओं में मौखिक क्षमताएं बेहतर विकसित होती हैं, पुरुषों में स्थानिक और गणितीय क्षमताएं बेहतर होती हैं। मौखिक क्षमताओं में छोटे अंतर पाए गए, महिलाओं के पक्ष में, सबसे महत्वपूर्ण - स्थानिक सूचना प्रसंस्करण के क्षेत्र में, पुरुषों के पक्ष में। संज्ञानात्मक क्षेत्र में लिंग अंतर की एक और विशेषता स्थापित की गई थी: समय के साथ (पिछले 20-30 वर्षों के अध्ययन के दौरान), उनमें से अधिकांश सुचारू हो जाते हैं।

गणितीय क्षमताओं में लिंग अंतर का अध्ययन 30 से अधिक वर्षों से किया जा रहा है, हालांकि अभी तक स्पष्ट निष्कर्ष नहीं निकाले गए हैं। गणित की कुछ समस्याओं को एक निश्चित उम्र की महिलाएं बेहतर ढंग से हल करती हैं, जबकि अन्य को पुरुष बेहतर ढंग से हल करते हैं (ट्रू और क्रेमर, 1998)। सामान्य तौर पर, जूनियर हाई स्कूल पूरा करने से पहले लड़कों और लड़कियों के अध्ययन में या तो लिंगों के बीच कोई अंतर नहीं पाया गया (कॉलाहन और क्लेमेंट्स, 1984; डोसी एट अल।, 1988; सीगल और कॉकिंग, 1976) या ऐसे अंतर पाए गए जो लड़कियों के पक्ष में थे। (ब्रैंडन एट) अल., 1985; फ्रीडमैन, 1989)। हाई स्कूल के छात्रों के अध्ययन के लिए, उनमें से कुछ में लड़कियों ने लड़कों की तुलना में बेहतर कार्य किया, अन्य में लड़कों ने लड़कियों की तुलना में बेहतर प्रदर्शन किया (हिल्टन, बर्गलुंड, 1974), और अन्य में, कोई अंतर नहीं पाया गया (कॉनर, सेर्बिन, 1985) ). कॉलेज के छात्रों के एक अध्ययन में अधिक सुसंगत परिणाम प्राप्त हुए: युवा पुरुषों ने आमतौर पर लड़कियों की तुलना में अधिक सफलतापूर्वक कार्य किया (फ्रीडमैन, 1989)।

युवावस्था के दौरान अचानक प्रकट होने वाली गणित क्षमताओं में विसंगतियां बदलते हार्मोनल स्तर के प्रभाव या लड़कों और लड़कियों के बीच बढ़ते सामाजिक मतभेदों के परिणाम के कारण हो सकती हैं।

"हार्मोनल" सिद्धांत असंबद्ध प्रतीत होता है, यदि केवल इसलिए कि, हाल के अध्ययनों के अनुसार, हाल के वर्षों में इन मतभेदों में काफी कमी आई है (बेकर और हेजेज, 1984; फ्रीडमैन, 1989; हाइड और फ्रॉस्ट, 1993), और यह प्रवृत्ति हर जगह देखी गई है वे देश जो लैंगिक समानता के पथ पर आगे बढ़े हैं (बेकर और जोन्स, 1993)। यह सोचने के अच्छे कारण हैं कि युवावस्था के दौरान गणितीय क्षमताओं में लिंग अंतर की उत्पत्ति में सामाजिक कारक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

गणितीय समस्या-समाधान क्षमता में पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर के लिए कई आकर्षक सामाजिक स्पष्टीकरण हैं (बर्न, 2001):

1. महिलाओं में अपनी गणितीय क्षमताओं में आत्मविश्वास की कमी होती है और वे इस क्षेत्र में सफलता की उम्मीद नहीं करती हैं (एक्लेस, 1989; फेनेमा और शर्मन, 1978; हाइड एट अल., 1990)।

2. लड़कियां गणित में उपलब्धि को अपनी लैंगिक भूमिका के साथ असंगत मानती हैं (हाइड एट अल., 1990; वेंटज़ेल, 1988; एक्ल्स, 1984ए, 1984बी; किमबॉल, 1989; बेकर एंड जोन्स, 1993)।

3. माता-पिता और शिक्षक शायद ही कभी लड़कियों को गणित पढ़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं (ड्वेक और बुश, 1978; ड्वेक एट अल., 1978ए; पार्सन्स एट अल., 1982; हाइड एट अल., 1990; एक्ल्स, 1990; एक्ल्स-पार्सन्स एट अल., 1982; बेकर, जोन्स, 1993; मैट्यास, 1987; सैडकर, सैडकर, 1982)।

4. स्कूल के बाहर लड़कियों का जीवन गणितीय और समस्या-समाधान के अनुभवों से कम समृद्ध होता है (काहले एट अल., 1990; लिन और पीटरसन, 1986)।

यह भी पता चला कि संज्ञानात्मक कार्य करते समय पुरुष और महिलाएं अलग-अलग रणनीतियों का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, कार चलाते समय महिलाएं मौखिक पैटर्न का अधिक प्रभावी ढंग से उपयोग करती हैं, जबकि पुरुष दृश्य पैटर्न का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, लेखकों (हेल्पर्न, राइट, 1996) द्वारा प्रस्तावित अवधारणा के अनुसार, महिलाएं स्मृति से जानकारी को जल्दी से पुनर्प्राप्त करने से जुड़े कार्यों में बेहतर हैं, और पुरुष उन कार्यों में बेहतर हैं जिनके लिए मानसिक छवियों को बनाए रखने और उन्हें दिमाग में हेरफेर करने की आवश्यकता होती है।

आमतौर पर यह माना जाता है कि सहानुभूति और भावनात्मकता के क्षेत्र में कई लैंगिक अंतर हैं। अक्सर यह माना जाता है कि महिलाएं भावनाओं को व्यक्त करने में बेहतर होती हैं और पुरुषों की तुलना में दूसरों की भावनाओं के प्रति अधिक संवेदनशील (अधिक सहानुभूतिपूर्ण) होती हैं। दरअसल, यह धारणा कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक भावुक होती हैं, लैंगिक रूढ़िवादिता के अध्ययन में सबसे परेशान करने वाले निष्कर्षों में से एक है (बिर्नबाम एट अल., 1980; फैब्स और मार्टिन, 1991)। विभिन्न सैद्धांतिक दृष्टिकोणों और दिशाओं के ढांचे के भीतर महिलाओं की काफी अनुभवजन्य रूप से देखी गई भावनात्मकता को समझाने का प्रयास किया गया है। इस प्रकार, चार्ल्स डार्विन के कार्यों पर आधारित विकासवादी सिद्धांतों के अनुसार, महिलाएं, जिनका प्रजनन कार्य होता है और इसलिए वे प्रकृति के करीब हैं, विकासवादी सीढ़ी पर पुरुषों की तुलना में नीचे हैं। वही उद्देश्य कुछ आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांतों में पाए जा सकते हैं जो दावा करते हैं कि महिला प्रजनन कार्य भावनात्मकता का जैविक आधार है (केनरिक, ट्रॉस्ट, 1993)।

पुरुषों और महिलाओं के बीच भावनात्मकता में अंतर कई स्तरों पर देखा जा सकता है। एक स्तर पर हम दूसरों की भावनात्मक स्थिति (सहानुभूति) को समझने की क्षमता और इस समझ को व्यक्त करने की क्षमता (सहानुभूति अभिव्यक्ति) से निपट रहे हैं। दूसरे स्तर पर, यह एक व्यक्ति का अपनी भावनाओं (भावनात्मक अनुभव) और उन्हें व्यक्त करने के तरीकों (भावनात्मक अभिव्यक्ति) का अनुभव है। दोनों स्तर मानसिक स्वास्थ्य और पारस्परिक संबंधों के लिए महत्वपूर्ण हैं।

सहानुभूति के स्तर पर शोध करते समय, एक सामान्य निष्कर्ष यह है कि पुरुष नहीं चाहते कि दूसरे उन्हें सहानुभूतिपूर्ण समझें क्योंकि यह लिंग भूमिका में फिट नहीं बैठता है (अनुभाग 1.7.3.3 देखें)। देखभाल और स्नेह महिला लिंग भूमिका के महत्वपूर्ण गुण हैं। इस प्रकार, पुरुष दूसरों की भावनाओं को पहचानने और उनके साथ आंतरिक रूप से सहानुभूति रखने में सक्षम महिलाओं से बदतर नहीं हैं, लेकिन वे यह सुनिश्चित करने में रुचि रखते हैं कि अन्य लोग इस पर ध्यान न दें। सबसे पहले, उपरोक्त उन पुरुषों पर लागू होता है जो पारंपरिक लिंग भूमिका के प्रति प्रतिबद्ध हैं और इसलिए, सहानुभूति को एक ऐसा गुण मानते हैं जो इस भूमिका के अनुरूप नहीं है। इसके अलावा, समाजीकरण के अनुभव ने पुरुषों में सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया को दबाने की क्षमता विकसित की।

टैवरिस (1992) के अनुसार, लिंग की परवाह किए बिना, शक्तिहीन लोगों में अशाब्दिक संकेतों के प्रति गहरी संवेदनशीलता होती है। यह संवेदनशीलता उचित है, क्योंकि जीवित रहने के लिए, "अधीनस्थों" को सत्ता में बैठे लोगों के व्यवहार के संकेतों को समझने और उन पर उचित प्रतिक्रिया देने की क्षमता की आवश्यकता होती है। दूसरे शब्दों में, दूसरों की भावनाओं के प्रति महिलाओं की संवेदनशीलता उनकी आश्रित और अधीनस्थ स्थिति के प्रति अनुकूली प्रतिक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है।

किए गए कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि पुरुष और महिलाएं समान रूप से भावुक होते हैं, लेकिन अपनी भावनाओं को अलग-अलग तीव्रता के साथ व्यक्त करते हैं, जिसे भावनात्मक अभिव्यक्ति के मानदंडों में अंतर द्वारा समझाया गया है (बर्न, 2001)।

सामाजिक मनोवैज्ञानिक जो भावनात्मक क्षेत्र में लिंग अंतर का अध्ययन करते हैं, वे अपने तर्क को निम्नलिखित बिंदु पर आधारित करते हैं: भावनाएं लिंग अंतर के संबंध में एक विश्वास प्रणाली से प्रभावित होती हैं, इसमें इस बारे में विचार शामिल होते हैं कि पुरुषों और महिलाओं को कुछ स्थितियों में भावनात्मक रूप से कैसे प्रतिक्रिया करनी चाहिए। इसके अलावा, मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​है कि लिंग भेद का अध्ययन करते समय सामान्य रूप से भावनाओं के बारे में बात करना असंभव है। विभिन्न प्रकार की भावनाओं (क्रोध, भय, उदासी, खुशी, आदि), उनके अनुभव और अभिव्यक्ति की विशेषताओं और कुछ भावनाओं को उत्पन्न करने वाली स्थितियों के बीच अंतर करना आवश्यक है। लिंग भेद इनमें से किसी भी घटक से संबंधित हो सकता है।

एक और क्षेत्र है जो भावनात्मक रूप से निकटता से जुड़ा हुआ है और लिंग भेद से जुड़ा है - आक्रामकता। उपलब्ध अनुभवजन्य सैद्धांतिक आंकड़ों के आधार पर निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले गए। पुरुष शारीरिक क्रियाओं में व्यक्त उच्च स्तर की शारीरिक आक्रामकता प्रदर्शित करते हैं। अप्रत्यक्ष आक्रामकता की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ महिलाओं के लिए अधिक विशिष्ट हैं। पुरुषों के शारीरिक उत्पीड़न का शिकार होने की संभावना अधिक होती है, जबकि महिलाओं के यौन उत्पीड़न का शिकार होने की संभावना अधिक होती है। इन (और कई अन्य) मतभेदों का गठन संस्कृति में विकसित लिंग भूमिकाओं के बारे में विचारों से काफी प्रभावित है।

आक्रामक व्यवहार में अंतर सबसे मजबूत लिंग अंतरों में से एक है, लेकिन, अन्य विशेषताओं की तरह, वे लगभग उतने बड़े या जैविक अंतर से संबंधित नहीं हैं जैसा कि आमतौर पर माना जाता है। लिंग भेद पर साहित्य की अपनी समीक्षा में, मैककोबी और जैकलिन (1974) ने निष्कर्ष निकाला कि आक्रामकता ही एकमात्र सामाजिक व्यवहार है जिसे लिंग विशिष्ट होने के लिए स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है। हालाँकि, ईगली और स्टीफ़न (1986) ने निष्कर्ष निकाला कि वयस्कों के लिए ये अंतर बहुत छोटे हैं। आक्रामकता में लिंग भेद की गलत धारणा का एक हिस्सा इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि अधिकांश बलात्कारी और हत्यारे पुरुष हैं। पुरुषों को अधिक आक्रामक माने जाने का एक और कारण हमारी संस्कृति में आम धारणा है कि रक्त में टेस्टोस्टेरोन का बढ़ा हुआ स्तर उन्हें ऐसा बनाता है। वास्तव में, टेस्टोस्टेरोन और आक्रामकता को जोड़ने वाला अभी तक कोई ठोस प्रायोगिक साक्ष्य नहीं है (ब्योर्कविस्ट, 1994)।

ब्योर्कविस्ट और नीमेला (1992) ने निष्कर्ष निकाला कि ऐसे कई कारक हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि एक पुरुष या महिला अधिक आक्रामक है: संघर्ष के पक्षों का लिंग, आक्रामकता का प्रकार और विशिष्ट स्थिति। व्यक्तियों के अध्ययन में प्राप्त प्रसंस्करण डेटा के परिणाम (हैरिस, 1974बी, 1992; लेगरस्पेट्ज़ एट अल., 1988), और इन अध्ययनों पर आधारित मेटा-विश्लेषण से डेटा (ईगली, स्टीफ़न, 1986), हमें इस पर आने की अनुमति देते हैं। निम्नलिखित निष्कर्ष: पुरुष वास्तव में खुली शारीरिक आक्रामकता का सहारा लेने की अधिक संभावना रखते हैं। यह सुविधा कई चरों पर निर्भर करती है (ईगली और वुड, 1991)। उदाहरण के लिए, लैंगिक अंतर आक्रामकता के भौतिक रूपों के साथ-साथ उन स्थितियों में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है जो आक्रामकता को मजबूर करते हैं (उदाहरण के लिए, एक निश्चित सामाजिक भूमिका की पूर्ति के कारण), उन स्थितियों के विपरीत जहां बिना किसी जबरदस्ती के इसका सहारा लिया जाता है। इसके अलावा, महत्वपूर्ण उकसावे की प्रतिक्रिया में पुरुषों में आक्रामकता प्रदर्शित करने की प्रवृत्ति बढ़ जाती है, लेकिन इसके अभाव में यह उतनी मजबूत नहीं होती है।

हालाँकि, इन मतभेदों का मुख्य कारण अस्पष्ट है। सामाजिक व्यवहार का अध्ययन करने वाले कई जीवविज्ञानियों की राय है कि आक्रामकता में लिंग अंतर मुख्य रूप से आनुवंशिक कारकों के कारण होता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, पुरुषों में शारीरिक आक्रामकता का स्तर अधिक होता है क्योंकि अतीत में इस तरह के व्यवहार से उन्हें अपने जीन अगली पीढ़ी तक पहुँचाने की अनुमति मिलती थी। उनका तर्क है कि आक्रामकता ने हमारे पूर्वजों को, जो संभोग के लिए मादा की तलाश में थे, प्रतिद्वंद्वियों को हराने में मदद की और इस तरह भविष्य की पीढ़ियों में अपने जीन को "स्थायी" बनाए रखने की उनकी क्षमता में वृद्धि हुई। प्रजनन से जुड़े इस प्राकृतिक चयन का नतीजा यह है कि आज के पुरुषों में शारीरिक आक्रामकता में शामिल होने और इस तरह के व्यवहार से जुड़े शारीरिक अनुकूलन और तंत्र को प्रदर्शित करने की अधिक संभावना है।

आक्रामकता में लिंग अंतर की एक वैकल्पिक व्याख्या सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों के प्रभाव पर जोर देती है। इस स्पष्टीकरण के कई अलग-अलग संस्करण प्रस्तावित किए गए हैं, लेकिन, जाहिरा तौर पर, अधिकांश साक्ष्य ईगली (1987; ईगली एंड वुड, 1991) द्वारा प्रस्तावित सामाजिक भूमिका व्याख्या परिकल्पना की पुष्टि करते हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, आक्रामकता के क्षेत्र में लिंग अंतर मुख्य रूप से लिंग भूमिकाओं की ध्रुवीयता से उत्पन्न होता है, अर्थात, किसी दिए गए संस्कृति के भीतर, विभिन्न लिंगों के प्रतिनिधियों का व्यवहार क्या होना चाहिए, इसके बारे में विचार। कई लोगों का मानना ​​है कि महिलाएं, पुरुषों के विपरीत, अधिक सामाजिक प्राणी हैं - कि उनमें मित्रता, दूसरों के लिए चिंता और भावनात्मक अभिव्यक्ति की विशेषता होती है। इसके विपरीत, पुरुषों से शक्ति का प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है - स्वतंत्रता, आत्मविश्वास, मितव्ययिता। सामाजिक भूमिका सिद्धांत के अनुसार, आक्रामकता में लिंग अंतर अधिकांश संस्कृतियों में इस धारणा से प्रेरित होता है कि पुरुषों को विभिन्न स्थितियों में महिलाओं की तुलना में अधिक आक्रामक व्यवहार करना चाहिए।

हालाँकि ईगली एट अल द्वारा अध्ययन। (ईगली, 1987; ईगली, कार्ली, 1981) ने प्रभावित करने की संवेदनशीलता में केवल मामूली लिंग अंतर का खुलासा किया; यह रूढ़िवादी विचार कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक सुझाव देने योग्य और अनुरूप हैं, दिमाग में मौजूद है (ईगली, वुड, 1985)। ईगली एट अल के अनुसार। (ईगली, वुड, 1985; ईगली, 1983), इस दृष्टिकोण के बने रहने का कारण इस तथ्य में निहित है कि आम तौर पर महिलाओं की घर और काम दोनों जगह पर सामाजिक स्थिति कम होती है। कम शक्ति और निम्न स्थिति वाले लोगों को कई तरीकों से उन लोगों के प्रभाव के आगे झुकने के लिए मजबूर किया जाता है जो उच्च स्थिति में हैं। और चूंकि उच्च दर्जे की भूमिकाएं महिलाओं की तुलना में पुरुषों द्वारा अधिक निभाई जाती हैं, महिलाओं को पुरुषों की तुलना में खुद को अधीनस्थ और अनुरूप भूमिकाओं में खोजने की अधिक संभावना होती है।

कई अध्ययनों (क्लेन, विलरमैन, 1979; लाफ्रांस, कारमेन, 1980; पुटनम, मैकक्लिस्टर, 1980; सर्बिन एट अल., 1993) से पता चला है कि पुरुषों और महिलाओं द्वारा रूढ़िवादी व्यवहार की अभिव्यक्ति गंभीरता से स्थिति की विशेषताओं पर निर्भर करती है। और वह व्यवहार जो इस स्थिति में "सही" माना जाता है।

समाजीकरण में लिंग अंतर के मुद्दे पर व्यवहार में लिंग अंतर पर अंतर-सांस्कृतिक साहित्य में व्यापक रूप से चर्चा की गई है। मुनरो और मुनरो ने निष्कर्ष निकाला कि प्रत्येक समाज में व्यवहार में सामान्य लिंग भेद होते हैं, और प्रत्येक समाज में लिंग के आधार पर श्रम का एक निश्चित विभाजन होता है। ये दोनों घटनाएं सार्वभौमिक होने के साथ-साथ कार्यात्मक रूप से भी संबंधित प्रतीत होती हैं।

समाजीकरण की प्रक्रिया में लिंग भेदों के बीच पत्राचार बढ़ता है, और वे अधिक ध्यान देने योग्य और अधिक स्पष्ट हो जाते हैं। यह तथ्य कि पुरुष और महिलाएं अलग-अलग व्यवहार करते हैं, आश्चर्य की बात नहीं है, लेकिन यह दिलचस्प सवाल जरूर उठाता है। उदाहरण के लिए, क्या सभी समाजों में पुरुषों और महिलाओं के बीच अलग-अलग जन्मजात व्यवहारिक प्रवृत्तियाँ थीं, और क्या समाजों ने इन जैविक रूप से आधारित प्रवृत्तियों को सुदृढ़ करने के लिए विशिष्ट समाजीकरण प्रथाओं का विकास किया था? या क्या सार्वजनिक समाजीकरण प्रथाएं केवल पुरुषों और महिलाओं के बीच कुछ शारीरिक अंतरों के साथ-साथ उन प्रथाओं से प्रभावित होती हैं जो उनके व्यवहार में अंतर के लिए जिम्मेदार हैं? (इन संभावनाओं की चर्चा के लिए अध्याय 3 देखें।)

चीजों को अत्यधिक सरल बनाने के जोखिम पर, हम व्यवहार में लिंग अंतर को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं जैसा कि एचआरएएफ पर आधारित अध्ययनों में प्रस्तुत किया गया है। आंकड़ों से पता चलता है कि पुरुष अधिक आत्मविश्वासी, अधिक लक्ष्य-उन्मुख और प्रभावशाली होते हैं, जबकि महिलाएं अधिक सामाजिक रूप से जिम्मेदार, निष्क्रिय और विनम्र होती हैं। इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि व्यवहार में अंतर केवल एक परिणाम है, भले ही यह लगभग सार्वभौमिक हो और लगभग कभी भी प्रतिवर्ती न हो। यह बहुत बड़े मानों से लेकर वस्तुतः शून्य तक की सीमा में भिन्न होता है। संतोषजनक तर्क मतभेदों की दिशा की सार्वभौमिकता और मतभेदों के परिमाण में भिन्नता दोनों की व्याख्या करते हैं।

यह स्पष्टीकरण श्रम विभाजन और समाजीकरण प्रथाओं सहित आर्थिक तथ्यों को ध्यान में रखता है। यह तर्क प्रारंभिक मानवशास्त्रीय अध्ययनों पर आधारित है जो दर्शाता है कि लिंग के आधार पर श्रम का विभाजन सार्वभौमिक या लगभग सार्वभौमिक है और सामग्री में बहुत सुसंगत है। उदाहरण के लिए, लगभग सभी समाजों में महिलाएं ही खाना बनाती हैं। एक नियम के रूप में, वे बच्चों की देखभाल के लिए भी जिम्मेदार हैं। कभी-कभी यह जिम्मेदारी साझा की जाती है, लेकिन किसी भी समाज में इस प्रक्रिया की प्राथमिक जिम्मेदारी पुरुषों के लिए नहीं होती। इन मतभेदों को अक्सर जैविक रूप से आधारित, शारीरिक (व्यवहारात्मक के बजाय) मतभेदों से उत्पन्न होने के रूप में देखा जाता है, विशेष रूप से महिलाओं की कम समग्र शारीरिक शक्ति और, सबसे बढ़कर, उनके बच्चे पैदा करने और बच्चे की देखभाल करने के कार्यों से। पुरुषों और महिलाओं की अलग-अलग आर्थिक भूमिकाएँ, जिनमें महिलाओं को मुख्य रूप से गृहकार्य सौंपा गया है, एक कार्यात्मक प्रतिक्रिया है। दूसरा तर्क यह था कि विभेदक समाजीकरण बच्चों को लिंग-विशिष्ट वयस्क भूमिकाएँ निभाने के लिए तैयार करने के साधन के रूप में विकसित हुआ। इसलिए, व्यवहार में अंतर को अलग-अलग समाजीकरण के जोर के उत्पाद के रूप में देखा जाता है, साथ ही वे जो बदले में विभिन्न प्रकार की वयस्क गतिविधियों को दर्शाते हैं और उचित रूप से सिखाते हैं।

वैन लीउवेन का बैरी (1976ए) पारिस्थितिक मॉडल का विस्तार उनके साक्ष्य को इस तरह से जोड़ता है कि यह व्यवहार में लिंग अंतर के स्तर में पैटर्न और विविधताओं के अन्य पहलुओं को समेट सकता है। इस प्रकार, उच्च स्तर के भोजन संचय वाले गतिहीन समाजों में, महिलाओं को न केवल छोटे बच्चों की देखभाल और अनुपालन के बारे में अधिक सीखना होता है, बल्कि उनका प्रशिक्षण पुरुषों से काफी भिन्न होता है। खाद्य संचय के निम्न स्तर वाले समाजों में, जैसे संग्रहकर्ता और शिकारी, श्रम का यौन विभाजन कम होता है और अनुपालन के लिए किसी भी लिंग को प्रशिक्षित करने की कम आवश्यकता होती है। अक्सर ऐसे समाजों में (कम से कम चारा खोजने वाले समाजों में, यदि शिकार करने वाले समाजों में नहीं, जैसा कि हम नीचे देखेंगे), भोजन प्राप्त करने की मुख्य गतिविधि में महिलाओं का योगदान इसका एक अभिन्न अंग होता है। नतीजतन, महिलाओं के काम को पुरुषों द्वारा महत्व दिया जाता है, जो तब महिलाओं की उपलब्धियों को कम करने या उनकी अधीनता पर जोर देने के लिए इच्छुक नहीं होते हैं।

विभिन्न संस्कृतियों में श्रम का विभाजन अलग-अलग होता है, जिसमें खाद्य उत्पादन में महिलाओं के रोजगार का स्तर भी शामिल है। ऐसी गतिविधियों में उनकी भागीदारी गतिविधि के प्रकार के आधार पर अपेक्षाकृत कम या अधिक हो सकती है। उदाहरण के लिए, यदि भोजन एकत्र करके प्राप्त किया जाता है, तो महिला भागीदारी का स्तर आमतौर पर उच्च होता है। नृवंशविज्ञान रिपोर्टों में बताए गए चौदह (79%) चारागाह समाजों में से ग्यारह में महिलाओं का योगदान महत्वपूर्ण था। इसके विपरीत, सोलह (13%) शिकार समितियों में से केवल दो में महिलाओं का प्रमुख योगदान था। महिलाओं द्वारा निर्वाह उत्पादन में अपेक्षाकृत बड़ा योगदान देने की संभावना अधिक होती है, जहां मुख्य गतिविधि या तो संग्रह करना या खेती करना है (लेकिन गहन खेती नहीं), और जहां फसल उत्पादन, गहन खेती, मछली पकड़ना या शिकार करना आवश्यक है, वहां कम योगदान देना है।

खाद्य उत्पादन में महिलाओं की भूमिका बदलने के क्या परिणाम होंगे? श्लेगल और बैरी ने निष्कर्ष निकाला कि सांस्कृतिक लक्षणों के दो सेट, अनुकूली और व्यवहारिक, खाद्य उत्पादन में महिलाओं के योगदान से जुड़े थे। जहाँ महिलाओं ने खाद्य उत्पादन में अपेक्षाकृत बड़ी भूमिका निभाई, वहाँ बहुविवाह, बहिर्विवाह, वधूसम्पत्ति, जन्म नियंत्रण और लड़कियों की कार्य-उन्मुख शिक्षा जैसी विशेषताएँ प्रबल रहीं। इन परिस्थितियों में, महिलाओं को काफी महत्व दिया जाता था, अधिक स्वतंत्रता दी जाती थी, और सामान्य तौर पर, उन्हें केवल एक पुरुष की यौन जरूरतों को पूरा करने और बच्चे पैदा करने की वस्तु के रूप में देखे जाने की संभावना कम थी।

उपरोक्त सभी से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि महिलाएं वास्तव में पुरुषों की तुलना में अलग व्यवहार करती हैं; हम अगले अध्याय में इन अंतरों के बारे में अधिक विस्तार से जानेंगे। स्पष्ट रूप से, ये लिंग अंतर सांस्कृतिक कारकों से दृढ़ता से प्रभावित होते हैं जो समाजीकरण प्रथाओं के माध्यम से संचालित होते हैं और पर्यावरणीय कारकों को प्रतिबिंबित करते हैं। अंतर-सांस्कृतिक डेटा की स्थिरता और समाज से समाज में परिवर्तन दोनों हमें यह समझने में मदद करते हैं कि दोनों लिंगों के लिए सांस्कृतिक प्रथाएं कैसे भिन्न होती हैं, और लोग उनके अनुसार कैसे व्यवहार करने का प्रयास करते हैं।

ऐसे कई सिद्धांत हैं जो लिंग भूमिका सीखने की प्रक्रिया और लिंग अंतर की उपस्थिति का वर्णन और व्याख्या करते हैं।

ज़ेड फ्रायड से शुरू होने वाली पारंपरिक मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा, यौन भेदभाव में जैविक कारकों की अग्रणी भूमिका पर आधारित है। लिंग भूमिका प्राप्त करने का मुख्य मनोवैज्ञानिक तंत्र बच्चे की उसके माता-पिता के साथ पहचान की प्रक्रिया है। व्यक्तित्व विकास में, मुख्य ध्यान यौन क्षेत्र से जुड़े लिंग-विशिष्ट व्यवहार पैटर्न के गठन पर दिया गया था। पहचान प्रक्रिया को समझाने के लिए, "ओडिपस कॉम्प्लेक्स" (लड़कों में) और "इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स" (लड़कियों में) की अवधारणाओं का उपयोग किया गया था।

यौन समाजीकरण का पहचान सिद्धांत, संक्षेप में, आत्म-विकास का एक सिद्धांत है, क्योंकि मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में, परिवार में एक व्यक्ति का अनुभव जन्मजात जैविक आवश्यकताओं में अंतर से निर्धारित होता है। इस अनुभव के प्रभाव में, बच्चों में लिंग-विशिष्ट लक्षण विकसित होते हैं। जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं ये लक्षण स्थापित हो जाते हैं। इसलिए, एक प्रक्रिया के रूप में समाजीकरण मनोवैज्ञानिक लिंग के निर्माण में मुख्य कारक नहीं है। मनोविश्लेषण के विचारों के अनुसार, व्यक्तित्व के शब्दार्थ क्षेत्र के लिंग घटकों का गठन, अधिकांश भाग के लिए, जैविक रूप से और पारिवारिक पालन-पोषण के प्रारंभिक चरणों द्वारा निर्धारित होता है।

पारंपरिक मनोविश्लेषण मानता है कि पुरुष और महिला व्यवहार पैटर्न बिल्कुल विपरीत हैं। विशिष्ट पुरुष व्यवहार की विशेषता गतिविधि, दृढ़ संकल्प, आक्रामकता, प्रतिस्पर्धात्मकता और उपलब्धि के क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करना और रचनात्मक गतिविधि की क्षमता है। विशिष्ट महिला व्यवहार की विशेषताएँ हैं: निष्क्रियता, अनिर्णय, निर्भरता, अनुरूपता, तार्किक सोच की कमी, उपलब्धि के लिए आकांक्षाओं की कमी और उच्च भावुकता। फ्रायड का मानना ​​था कि व्यक्तित्व तब सामंजस्यपूर्ण और पूर्ण रूप से विकसित होता है जब वह ऊपर वर्णित मॉडलों का पालन करता है।

नव-फ्रायडियनवाद के बाद से, पारंपरिक मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को सैद्धांतिक और प्रायोगिक परीक्षण के अधीन किया गया है। उदाहरण के लिए, यह साबित हो चुका है कि व्यवहार के पारंपरिक पैटर्न का पालन करना पुरुषों या महिलाओं के लिए मनोवैज्ञानिक कल्याण की गारंटी नहीं है। बी. मैककोबी और के. जैकलिन के अनुसार, महिलाओं में उच्च स्त्रीत्व अक्सर बढ़ती चिंता और कम आत्मसम्मान से जुड़ा होता है। अत्यधिक स्त्रैण महिलाएं और अत्यधिक मर्दाना पुरुष उन गतिविधियों से बदतर सामना करते हैं जो यौन भेदभाव के पारंपरिक मानदंडों से मेल नहीं खाते हैं। जिन बच्चों का व्यवहार उनकी लिंग भूमिका के अनुरूप होता है उनमें अक्सर कम बुद्धि और कम रचनात्मकता होती है। पारंपरिक यौन भूमिकाओं के आदर्शीकरण के लिए फ्रायडियनों की आलोचना करते हुए, विशेष रूप से, विकासशील व्यक्तित्व की त्रासदी के बारे में स्थिति के लिए जब पुरुषत्व और स्त्रीत्व के मानकों से इसके गठन में विचलन होता है, जे. स्टॉकर्ड और एम. जॉनसन ने तर्क दिया कि एक लड़की की परवरिश, स्त्रीत्व की पारंपरिक समझ के आधार पर, उसे एक बुरी माँ बना सकती है - असहाय, निष्क्रिय और आश्रित।

सामाजिक शिक्षण सिद्धांत, जो व्यवहारवाद से उत्पन्न होता है, कहता है कि मानव व्यवहार काफी हद तक बाहरी वातावरण से सकारात्मक या नकारात्मक सुदृढीकरण द्वारा आकार लेता है। सिद्धांत के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि लिंग व्यवहार के विकास में सब कुछ माता-पिता के मॉडल पर निर्भर करता है जिसका बच्चा अनुकरण करने की कोशिश करता है, और माता-पिता बच्चे के व्यवहार को जो सुदृढ़ीकरण देते हैं उस पर निर्भर करता है।

"सेक्स टाइपिंग थ्योरी" व्यवहारवाद पर आधारित है। लिंग-भूमिका व्यवहार सिखाने का मूल सिद्धांत प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष कंडीशनिंग के माध्यम से अवलोकन, इनाम, दंड के माध्यम से यौन भूमिकाओं का भेदभाव माना जाता है। नाम चुनकर, कपड़ों और खिलौनों में अंतर करके, माता-पिता अपने और अपने आस-पास के लोगों को बच्चे के लिंग को स्पष्ट रूप से इंगित करने का प्रयास करते हैं। कई प्रायोगिक अध्ययनों से पता चलता है कि बच्चे के जन्म के बाद से ही, माता-पिता अपने बच्चों के साथ उनके लिंग के आधार पर अलग-अलग व्यवहार करते हैं। लड़के और लड़कियों के साथ माताओं के व्यवहार में अंतर बच्चे के जीवन के पहले हफ्तों में ही स्थापित हो जाता है। पहले महीनों के दौरान, माताओं का लड़कों के साथ शारीरिक संपर्क होने की अधिक संभावना होती है, लेकिन वे लड़कियों से अधिक बात करती हैं। लगभग छठे महीने के बाद, शारीरिक संपर्क के मामले में स्थिति बदल जाती है: यह लड़कों की तुलना में लड़कियों के साथ अधिक घनिष्ठ हो जाती है। यह माना जाता है कि लड़कों के साथ शारीरिक संपर्क कम करने से उन्हें अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करने में मदद मिलेगी।

सामाजिक शिक्षण सिद्धांत बच्चे के बाहरी लिंग भूमिका व्यवहार पर सूक्ष्म वातावरण और सामाजिक मानदंडों के प्रभाव पर जोर देता है। इस स्थिति में, बच्चे को समाजीकरण के विषय के बजाय एक वस्तु के रूप में अधिक देखा जाता है।

संज्ञानात्मक विकास सिद्धांत के अनुसार, लिंग भूमिकाओं के बारे में एक बच्चे का विचार बच्चे के अपने अनुभव की सक्रिय संरचना के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है और यह सामाजिक अभ्यास का निष्क्रिय उत्पाद नहीं है। एक वयस्क के सकारात्मक और नकारात्मक सुदृढीकरण और उसके साथ पहचान एक बच्चे के यौन समाजीकरण में मुख्य प्रारंभिक भूमिका निभाती है, लेकिन इसमें सबसे महत्वपूर्ण है बच्चे को एक वयस्क से प्राप्त होने वाली संज्ञानात्मक जानकारी और उसके लिंग के बारे में उसकी समझ।

लिंग निर्माण के प्रारंभिक चरणों में, इस अवधारणा के समर्थक तीन प्रक्रियाओं की पहचान करते हैं: 1 - बच्चा सीखता है कि दो लिंग हैं; 2 - बच्चा स्वयं को दो श्रेणियों में से एक में शामिल करता है; 3 - आत्मनिर्णय के आधार पर, बच्चा अपने व्यवहार को नियंत्रित करता है, कुछ रूपों को चुनता है और पसंद करता है।

एल. कोहलबर्ग के अनुसार, लैंगिक टाइपिंग हो जाने के बाद ही सुदृढीकरण और पहचान का मानसिक लिंग के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ने लगता है। संज्ञानात्मक विकास के सिद्धांत के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि लिंग भूमिका रूढ़िवादिता का लिंग भूमिका सीखने की प्रक्रिया पर बहुत प्रभाव पड़ता है। लिंग-भूमिका रूढ़ियाँ उन योजनाओं के रूप में कार्य करती हैं जिनके माध्यम से प्रासंगिक जानकारी व्यवस्थित और संरचित की जाती है। जानकारी को समूहीकृत करने और संसाधित करने की बच्चों की क्षमता के कारण लिंग टाइपिंग होती है। इस संदर्भ में, लिंग भूमिका रूढ़िवादिता को एक सकारात्मक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो लिंग पहचान के अधिग्रहण में योगदान देता है।

संज्ञानात्मक विकास के सिद्धांत के ढांचे के भीतर लिंग भूमिका के अधिग्रहण में मुख्य आयोजन कारक बच्चे की चेतना की संज्ञानात्मक संरचनाएं हैं। एक स्थिर और सकारात्मक आत्म-छवि बनाए रखने और आसपास की वास्तविकता के अनुकूल होने की आवश्यकता को बच्चे की यौन आत्मनिर्णय की प्रक्रिया के प्रेरक घटक के रूप में उजागर किया गया है। इस सिद्धांत ने लिंग पहचान और लिंग चेतना की समस्या के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

ई. एरिकसन की योजना पुरुष पहचान के विकास को दुनिया के प्रति एक दृष्टिकोण के गठन के रूप में और महिला पहचान को किसी अन्य व्यक्ति के साथ अंतरंगता में जागृति के रूप में वर्णित करती है। इस योजना के पांचवें चरण में - किशोरावस्था में - एक पहचान की पुष्टि करने में, स्वयं की भावना बनाने का कार्य होता है जो यौवन प्राप्त करने की प्रक्रिया की निरंतरता को बनाए रखता है। यह चरण 4 संकटों से पहले होता है, जिसके क्रमिक पारित होने से युवाओं में खुद को एक स्वायत्त, सक्रिय विषय के रूप में साबित करना संभव हो जाता है, इस प्रकार पहचान निर्माण के परिणाम का प्रदर्शन होता है। ये सारी बातें लड़के पर लागू होती हैं. एक लड़की के लिए, क्रम थोड़ा अलग है। ई. एरिकसन के अनुसार, उसकी पहचान अनिश्चित है, क्योंकि उसका काम एक आदमी का ध्यान आकर्षित करना है, जिसके नाम से वह जानी जाएगी, जिसके पद से वह निर्धारित होगी। और एक आदमी के लिए, पहचान अंतरंगता और प्रजनन से पहले होती है।

इस प्रकार, मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत किसी व्यक्ति के बाद के लिंग-भूमिका व्यवहार के लिए प्रारंभिक बचपन के जैविक कारकों और अनुभवों के महत्व पर जोर देता है, और समान लिंग के माता-पिता के साथ बच्चे की पहचान पर विशेष ध्यान देता है। सामाजिक शिक्षण सिद्धांत बाहरी लिंग-भूमिका व्यवहार पर सूक्ष्म पर्यावरण और सामाजिक मानदंडों के प्रभाव पर जोर देता है और लिंग-विशिष्ट व्यवहार पर जोर देता है। संज्ञानात्मक विकास सिद्धांत बच्चे के दृष्टिकोण से लिंग पहचान सीखने की प्रक्रिया का वर्णन करता है, जो बच्चे की सोच की सक्रिय और रचनात्मक प्रकृति पर जोर देता है।

साथ ही, कुछ प्रावधान एक सिद्धांत से दूसरे सिद्धांत की ओर बढ़ते हैं। इस प्रकार, नवव्यवहारवाद के कई प्रतिनिधि मानते हैं कि संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं उत्तेजना और प्रतिक्रिया के बीच उलझी हुई हैं, जिससे व्यक्ति विशिष्ट मामलों को सामान्य बनाने में सक्षम होते हैं। संज्ञानात्मक विकास का सिद्धांत, यौन समाजीकरण में संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं की निर्णायक भूमिका को परिभाषित करते हुए मानता है कि मनोवैज्ञानिक सेक्स के निर्माण के दौरान, सुदृढीकरण और मॉडलिंग दोनों होते हैं, हालांकि संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के संबंध में वे गौण हैं। कुछ सामाजिक व्यवहारवादियों का मानना ​​है कि बच्चों के लिंग व्यवहार का समर्थन करने वाले सुदृढीकरण सामाजिक हैं, जबकि अन्य बचपन के अनुभव के महत्व और लिंग-भूमिका व्यवहार के निर्माण में समान लिंग के माता-पिता के साथ बच्चे की पहचान के बारे में मनोविश्लेषकों के विचार साझा करते हैं।

70 के दशक में लिंग का एक नया मनोविज्ञान बना। इस सिद्धांत के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि लिंग पहचान के निर्माण में समाज की सामाजिक अपेक्षाएँ प्राथमिक महत्व की हैं।

विदेशी लिंग मनोविज्ञान के प्रतिनिधि जीन मिलर (1976), कैरोल गिलिगन (1982), नैन्सी चोडोरो (1989) और अन्य ने अपना ध्यान महिलाओं के जीवन के अनुभवों के अध्ययन पर केंद्रित किया। जैविक अनुभवों के अलावा, लैंगिक भूमिकाओं के परिणाम के रूप में महिलाओं के अनुभवों की सांस्कृतिक विशिष्टता भी है।

नैन्सी चोडोरो (चोडोरो एन.) ने अपने शोध में प्रत्येक पीढ़ी के भीतर सामान्य सार्वभौमिक अंतरों के पुनरुत्पादन की जांच की, जो पुरुष और महिला व्यक्तित्व की विशेषताओं को दर्शाते हैं, लेकिन इन मतभेदों को शारीरिक निर्धारकों के साथ नहीं, बल्कि महिलाओं की देखभाल के लिए विशेष जिम्मेदारी के साथ जोड़ा। बच्चा। चूँकि लड़कों और लड़कियों का सामाजिक वातावरण अलग-अलग होता है और वे इसे अलग-अलग तरीके से समझते हैं, इसलिए व्यक्तिगत विकास में भी लैंगिक अंतर पैदा होता है। परिणामस्वरूप, किसी भी समाज में एक महिला खुद को एक पुरुष से अधिक अन्य लोगों के साथ अपने रिश्तों और संबंधों के संदर्भ में परिभाषित करती है।

एन. चोडोरो लिंग पहचान को व्यक्तित्व निर्माण का मूल मानते हैं, जो कि बच्चे के लिंग की परवाह किए बिना, तीन साल की उम्र तक लगभग पूरी तरह से बन जाता है (चोडोरो एन., 1974)। जीवन के पहले तीन वर्षों तक बच्चे की देखभाल करने वाली व्यक्ति आमतौर पर एक महिला होती है, लेकिन लड़कों और लड़कियों के लिए लिंग पहचान निर्माण की अंतर्वैयक्तिक गतिशीलता अलग-अलग होती है। लड़कों के लिए, मर्दानगी हासिल करने के लिए माँ से अलग होना आवश्यक है, और लिंग पहचान के निर्माण से जुड़े तत्वों के रूप में अलगाव और वैयक्तिकरण को निर्धारित करता है। लड़कियों के लिए, स्त्री पहचान को आत्मसात करने में अलगाव की प्रक्रियाएँ शामिल नहीं हैं। यहाँ से, एन. खोदोरो ने निष्कर्ष निकाला कि किसी व्यक्ति का अलगाव और वैयक्तिकरण माँ-बच्चे के रिश्ते को तोड़ने की आवश्यकता की उपस्थिति या अनुपस्थिति पर निर्भर करता है। इस प्रकार, पुरुषत्व को अलगाव के माध्यम से परिभाषित किया जाता है, और स्त्रीत्व को एकता के माध्यम से परिभाषित किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप पुरुषों को आमतौर पर रिश्तों में कठिनाइयां होती हैं, और महिलाओं को वैयक्तिकरण में।

जे. मीड एवं जे. पियाजे ने बच्चों के खेल को सामाजिक विकास का प्राथमिक आधार माना। 10 और 11 वर्ष की आयु के बच्चों की खेल गतिविधि के संगठन और संरचना का अध्ययन करते हुए, लेखकों ने पाया कि लड़कियों की तुलना में लड़के अधिक बार स्वतंत्र रूप से खेलते हैं और मिश्रित आयु के बड़े समूहों में, वे अधिक बार प्रतिस्पर्धी खेल चुनते हैं। लड़कियों के विपरीत, लड़के नियमों को विकसित करने और संघर्षों को सुलझाने के लिए निष्पक्ष प्रक्रियाएँ बनाने में आकर्षित होते हैं। लड़कों के खेल अधिक स्वतंत्रता और संगठनात्मक कौशल को प्रोत्साहित करते हैं। नियंत्रित प्रतिस्पर्धी खेलों में, वे प्रतिस्पर्धा करना, नियमों का सम्मान करते हुए प्रतिस्पर्धा करना सीखते हैं। लड़कियों का खेल आमतौर पर छोटे, करीबी समूहों में होता है। उनके खेल मानवीय रिश्तों के सामाजिक मॉडल की नकल करते हैं, और अधिक कॉर्पोरेट हैं। नतीजतन, यह "विशिष्ट अन्य" की भूमिका को स्वीकार करने के लिए आवश्यक सहानुभूति और संवेदनशीलता के विकास में योगदान देता है, लेकिन "सामान्यीकृत अन्य" की भूमिका में महारत हासिल करने और मानवीय रिश्तों की अमूर्तता पर कम ध्यान केंद्रित करता है। इस प्रकार, यौवन से, अंतर्वैयक्तिक अभिविन्यास में अंतर और सामाजिक अनुभव में अंतर बनते हैं।

जे. स्टॉकर्ड और एम. जॉनसन ने, लिंग के नए मनोविज्ञान के सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांतों पर भरोसा करते हुए, इस दावे को आगे बढ़ाया कि जैविक सेक्स (यानी, क्रोमोसोमल और हार्मोनल) केवल किसी व्यक्ति के भविष्य के व्यवहार को निर्धारित करने में मदद कर सकता है। निर्धारण की भूमिका जीवन के दौरान सामाजिक रूप से सीखे गए मनोवैज्ञानिक लिंग द्वारा निभाई जाती है, जिसका गठन वर्ग, नैतिक, नस्लीय, धार्मिक और लिंग भूमिकाओं और सामाजिक अपेक्षाओं की अन्य विविधताओं से प्रभावित होता है। लिंग मापदंडों के निर्धारक सामाजिक अपेक्षाएं, भूमिकाएं और व्यवहार की यौन पर्याप्तता के लिए पारंपरिक आवश्यकताएं हैं। सामाजिक आवश्यकताएं कि किसी व्यक्ति के व्यवहार को "स्वयं-पूर्ण भविष्यवाणियों" के रूप में पूरा करना चाहिए; वे लिंग प्रतिक्रियाओं के पैटर्न को इतनी कठोरता से निर्धारित करते हैं कि वे उन मामलों में भी महत्वपूर्ण बने रहते हैं जहां व्यक्ति खुद के साथ अकेला होता है या खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जहां लिंग व्यक्ति महत्वपूर्ण नहीं है... दूसरे शब्दों में, "लिंग निर्माण की सामाजिक प्रक्रिया की कुंजी वर्तमान सामाजिक अंतःक्रिया है; जहां तक ​​दीर्घकालिक यौन समाजीकरण के दौरान प्राप्त किसी व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक लक्षणों की बात है, तो उनकी भूमिका गौण है।"

"लिंग के नए मनोविज्ञान" के उद्भव को तीन मौलिक अध्ययनों द्वारा सुगम बनाया गया था, जिनके निष्कर्ष पारंपरिक सिद्धांतों के मुख्य प्रावधानों का खंडन करते हैं, ये ई. मैककोबी और के. जैकलिन के कार्य हैं, जो मनोविज्ञान के विश्लेषण के लिए समर्पित हैं। यौन मतभेद, जे. मनी और ए. एरहार्ड के अध्ययन, जिन्होंने समाजीकरण प्रभाव के महत्व को दिखाया, एस. बेम की अवधारणा एंड्रोगिनी, जिसने पारंपरिक मनोविज्ञान को पुरुषत्व और स्त्रीत्व के साथ तुलना करने की असंगतता को दिखाया।

बी. मैककोबी और के. जैकलिन ने निष्कर्ष निकाला कि कई क्षेत्रों में पुरुषों और महिलाओं की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में अनिवार्य रूप से कोई मौलिक जन्मजात अंतर नहीं है, जहां इन मतभेदों को पहले पहचाना गया था। छोटे बच्चों में जो कुछ अंतर हैं, वे समाज में मौजूद लैंगिक सामाजिक भूमिकाओं की पारंपरिक असमानता को सही ठहराने के लिए स्पष्ट रूप से अपर्याप्त हैं।

एस. बेम ने मनोवैज्ञानिक एंड्रोगिनी की अवधारणा का प्रस्ताव रखा, जिसने पुरुषत्व और स्त्रीत्व के बारे में विचारों में महत्वपूर्ण समायोजन किया। एंड्रोगिनी एक अवधारणा है जो उन लोगों को दर्शाती है जो पारंपरिक रूप से मर्दाना और पारंपरिक रूप से स्त्री मनोवैज्ञानिक गुणों दोनों को सफलतापूर्वक जोड़ते हैं। यह लोगों को लिंग भूमिका मानदंडों का कम कठोरता से पालन करने और पारंपरिक रूप से स्त्री गतिविधियों से मर्दाना गतिविधियों की ओर अधिक स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने की अनुमति देता है। पुरुषत्व/स्त्रीत्व - पुरुषों और महिलाओं की विशेषता वाले दैहिक, मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक गुणों के बारे में मानक विचार। सामान्य चेतना लिंगों के बीच मनो-शारीरिक और सामाजिक मतभेदों को पूर्ण करने की प्रवृत्ति रखती है, सक्रिय-रचनात्मक सिद्धांत के साथ पुरुषत्व की पहचान करती है, और निष्क्रिय-प्रजनन सिद्धांत के साथ स्त्रीत्व की पहचान करती है।

लंबे समय तक, मर्दाना और स्त्रैण गुणों को सख्ती से द्विभाजित, परस्पर अनन्य माना जाता था, और आदर्श से किसी भी विचलन को विकृति विज्ञान या इसकी ओर एक कदम माना जाता था। पुरुषत्व और स्त्रीत्व के बारे में ऐसे विचार पुरुषों और महिलाओं को ध्रुवीकृत करते हैं: पुरुष प्रभावशाली, स्वतंत्र, सक्षम, आत्मविश्वासी, आक्रामक और तार्किक रूप से तर्क करने के इच्छुक होते हैं; महिलाएं विनम्र, आश्रित, भावुक, अनुरूप और कोमल होती हैं। इस मॉडल की एक अनिवार्य विशेषता इसका पदानुक्रम है; वैकल्पिक कार्य एक-दूसरे के "लंबवत" पूरक होते हैं, ताकि महिलाओं को एक अधीनस्थ भूमिका सौंपी जा सके।

जैसे ही सामाजिक संगठन के मुख्य सिद्धांत के रूप में लिंग के आधार पर श्रम के वितरण ने अपनी कठोरता खो दी, सख्त मानकवाद ने मर्दाना-स्त्री गुणों की निरंतरता के विचार को रास्ता दिया। यह मान लिया गया था कि एक पुरुष आवश्यक रूप से असभ्य और आक्रामक हुए बिना भी मजबूत और ऊर्जावान हो सकता है, और स्त्री की कोमलता आवश्यक रूप से निष्क्रिय नहीं थी। इस आधार पर, 30-60 के दशक में, मनोवैज्ञानिकों ने पुरुषत्व-स्त्रीत्व (एम-एफ), मानसिक क्षमताओं, भावनाओं, रुचियों (उदाहरण के लिए, एमएमपीआई प्रश्नावली का एम-एफ पैमाना, गिलफोर्ड मर्दानगी स्केल, आदि) को मापने के लिए कई विशेष पैमानों का निर्माण किया। . इन सभी पैमानों ने माना कि, एक निश्चित मानदंड के भीतर, व्यक्ति एम और एफ की डिग्री में भिन्न हो सकते हैं, लेकिन एम-एफ के गुण स्वयं वैकल्पिक, परस्पर अनन्य प्रतीत होते थे: उच्च पुरुषत्व को कम स्त्रीत्व के साथ सहसंबद्ध होना चाहिए, और इसके विपरीत, और के लिए एक पुरुष के लिए, उच्च पुरुषत्व मानक है, और एक महिला के लिए - स्त्रीत्व।

1974 में, सैंड्रा बेम ने एंड्रोगिनी की अवधारणा के ढांचे के भीतर, पुरुषत्व-स्त्रीत्व का एक परीक्षण प्रस्तावित किया, जो पिछले सभी परीक्षणों से अलग था क्योंकि यह व्यक्तित्व के स्वतंत्र, रूढ़िवादी आयामों के रूप में पुरुषत्व और स्त्रीत्व के विचार पर बनाया गया था। .उनके परीक्षण ने पुरुषों और महिलाओं को चार समूहों में विभाजित किया। .

पहले समूह में पारंपरिक रूप से व्यक्त मर्दाना गुणों जैसे महत्वाकांक्षा, दृढ़ संकल्प आदि वाले मर्दाना व्यक्ति शामिल हैं। दूसरे समूह में पारंपरिक रूप से व्यक्त स्त्रैण गुणों जैसे कोमलता, भावुकता आदि वाले महिला व्यक्ति शामिल हैं। तीसरे समूह में एंड्रोगिनेस शामिल हैं - जो लोग गठबंधन करते हैं इसमें पारंपरिक रूप से स्त्री और पुरुष दोनों गुण शामिल हैं। चौथे समूह का प्रतिनिधित्व उन लोगों द्वारा किया जाता है जिनमें स्पष्ट मर्दाना या स्त्री लक्षण नहीं होते हैं।

एंड्रोगिनी एक व्यक्ति की एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक विशेषता है जो व्यवहार के लचीलेपन और अनुकूलनशीलता को निर्धारित करती है, स्थिति के आधार पर किसी के व्यवहार को बदलने की क्षमता, यह तनाव के प्रति प्रतिरोध विकसित करने में मदद करती है, और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में सफलता की उपलब्धि में योगदान करती है। मर्दाना-उन्मुख समाज में समानता के लिए महिलाओं के संघर्ष के बजाय एंड्रोगिनी को दोनों लिंगों की मुक्ति के रूप में समझा जा सकता है।

अमेरिकी नारीवादी सिद्धांत की प्रतिनिधि और मानवविज्ञानी गेल रुबिन ने अपने लेख "ट्रैफिक इन वीमेन" (1974) में "लिंग प्रणाली" या लिंग संबंधों की प्रणाली शब्द का परिचय दिया है। उनकी परिभाषा के अनुसार, लिंग प्रणाली "तंत्रों का समूह है जिसके द्वारा समाज जैविक कामुकता को मानव गतिविधि के उत्पादों में बदल देता है।" लिंग प्रणालियों का अध्ययन समाज में लिंगों के बीच संबंधों के सामाजिक संगठन को दर्शाता है। स्वीडिश शोधकर्ता यवोन हर्डमैन, लिंग प्रणाली को पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों की एक प्रणाली के रूप में देखते हैं, जिसमें उनके विचार, अनौपचारिक और औपचारिक नियम और मानदंड शामिल हैं, जो समाज में लिंगों के स्थान, लक्ष्य और स्थिति के अनुसार निर्धारित होते हैं। हर्डमैन लिंग प्रणाली को लिंग अनुबंधों के एक सेट के रूप में वर्णित करता है।

लिंग प्रणाली व्यक्ति द्वारा आंतरिक होती है और अपेक्षाकृत स्थिर होती है; इसे समाजीकरण के तंत्र और समाज की मानक प्रणालियों द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाता है। 20वीं सदी की शुरुआत में पूंजीवादी समाज के लिए, सामाजिक क्षेत्र ज्यादातर पुरुष गतिविधि का क्षेत्र था, जबकि निजी क्षेत्र महिला था। बाजार मूल्यों ने प्रमुख - पुरुष क्षेत्र को निर्धारित किया, जबकि निजी - महिला को गौण, सेवारत माना गया। इस प्रकार, लिंग प्रणाली भूमिकाओं का एक पदानुक्रम आकार ले लिया, जिसे नारीवादी सिद्धांत में पितृसत्तात्मक कहा जाता है।

उत्तर-औद्योगिक समाज में, समाज के मानवीकरण और व्यक्तिगत आत्म-बोध के बढ़ते महत्व के प्रभाव में, लिंग व्यवस्था में महत्वपूर्ण बदलाव आया है। सार्वजनिक क्षेत्र (राजनीति, शिक्षा, व्यावसायिक गतिविधियाँ, सांस्कृतिक जीवन) और निजी क्षेत्र (हाउसकीपिंग, बच्चों का पालन-पोषण, कामुकता, आदि) दोनों में पुरुषों और महिलाओं के अधिकार और अवसर धीरे-धीरे बराबर होते जा रहे हैं। लिंग प्रणाली उचित और विचलित पुरुषत्व और स्त्रीत्व के बारे में विचारों के निर्माण और रखरखाव की सामाजिक प्रक्रियाओं और अंतर-लिंग संबंधों के निर्माण के मानदंडों को दर्शाती है।

ए. इग्ली का सामाजिक भूमिकाओं का सिद्धांत किसी व्यक्ति को लिंग के आधार पर विभिन्न समूहों में वर्गीकृत करने की प्रवृत्ति की जांच करता है, जो हर संस्कृति में देखी जाती है; इसका आधार श्रम का लिंग विभाजन और सांस्कृतिक मानदंड हैं जो समाज की लिंग प्रणाली बनाते हैं। ए. ईगली (ईगली ए., 1987) के शोध के अनुसार, लैंगिक रूढ़िवादिता सामाजिक भूमिकाओं में अंतर के कारण होती है जो लिंग-भूमिका व्यवहार के मानदंडों का निर्माण करती है।

शोधकर्ता जे. विलियम्स (जॉन विलियम्स) और डी. बेस्ट (डेबोराह बेस्ट) ने इस धारणा की पुष्टि की कि लैंगिक रूढ़िवादिता प्राचीन काल से श्रम विभाजन (1990) से उत्पन्न हुई थी। लेखकों के अनुसार, श्रम का यह विभाजन क्रिया की पुरुष रूढ़िवादिता और अंतःक्रिया की महिला रूढ़िवादिता के रूप में मौजूद है। उन्होंने लिंग विशेषताओं के बारे में पुरुषों और महिलाओं की धारणाओं का एक अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन किया। परिणामों से पता चला कि पुरुषों को सक्रिय, साहसी, दबंग, स्वतंत्र, आक्रामक, प्रभावशाली, असभ्य और प्रगतिशील के रूप में जाना जाता है। महिलाएं आश्रित, नम्र, संवेदनशील, कोमल, कमजोर, भावुक और अंधविश्वासी होती हैं। साथ ही, कुछ अपवाद भी थे; मलेशिया में, विशेषण "मुखर" और "मजाकिया" महिलाओं के साथ जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, देशों में मर्दाना और स्त्री रूढ़िवादिता से जुड़ी प्राथमिकताओं में काफी अंतर पाया गया। ऑस्ट्रेलिया, ब्राज़ील, पेरू और इटली में, पुरुष रूढ़िवादिता काफी प्रतिकूल थी, जबकि जापान, नाइजीरिया, दक्षिण अफ्रीका और मलेशिया में वे अपेक्षाकृत अनुकूल थीं।

मतभेदों को समझाने के लिए, शोधकर्ताओं ने सामाजिक विकास के विभिन्न संकेतकों का विश्लेषण किया। एकमात्र महत्वपूर्ण कारक धर्म और महिला देवताओं की पूजा की परंपराओं में शामिल होने या धार्मिक समारोहों में महिला भागीदारी की उपस्थिति पर निर्भरता थी। सामान्य तौर पर, परिणाम लिंग प्रणालियों की पैन-सांस्कृतिक समानता की ओर इशारा करते हैं, जो प्राचीन काल से श्रम विभाजन की स्थापित प्रणाली द्वारा निर्धारित होती है, जहां महिलाओं को घरेलू काम सौंपा जाता है, और पुरुषों को घर से बाहर काम करने के लिए सौंपा जाता है। इस प्रणाली को बदलने से लिंग सहजता आती है। अधिक विकसित अर्थव्यवस्था वाले देशों में महिलाएं बाहरी सामाजिक क्षेत्र में अधिक शामिल होती हैं।

एस. ओस्कैम्प (ओस्कैम्प, 1991) के अध्ययन ने 1937 से 1987 तक पचास वर्षों में लिंग-भूमिका दृष्टिकोण में रुझान का पता लगाया। वर्षों से, लेखक ने अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण के पक्ष में, प्रबंधन और सरकार में महिलाओं की भागीदारी के संबंध में लैंगिक रूढ़िवादिता की गतिशीलता का पता लगाया है। इस प्रकार, सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में लिंग सुधार की प्रवृत्ति का पता लगाया जा सकता है; ये परिवर्तन रूढ़िवादिता और जागरूकता दोनों के स्तर पर, व्यक्ति के शब्दार्थ क्षेत्र के स्तर पर देखे जाते हैं।

ऊपर चर्चा की गई दिशाएँ सेक्स भूमिका और लिंग पहचान को आत्मसात करने के सबसे आम सिद्धांत हैं: मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा, सामाजिक शिक्षा का सिद्धांत, संज्ञानात्मक विकास का सिद्धांत और लिंग का नया मनोविज्ञान। लिंग के नए मनोविज्ञान को आम तौर पर एक प्रगतिशील अवधारणा के रूप में चित्रित किया जा सकता है जो लिंग भूमिकाओं को आत्मसात करने और पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक मतभेदों की व्याख्या में जैव नियतिवाद की स्थिति की उचित आलोचना करता है। इस प्रकार, लिंग पहचान निर्माण के मनोवैज्ञानिक तंत्र में अनुसंधान की दिशा को रेखांकित किया गया है; इसका आधार है: पहचान प्रक्रिया (मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत), सामाजिक सुदृढीकरण (सामाजिक शिक्षण सिद्धांत), लिंग सामाजिक भूमिका के बारे में जागरूकता (संज्ञानात्मक विकास सिद्धांत) और सामाजिक अपेक्षाएँ (लिंग का नया मनोविज्ञान)।

लिंग और लिंग की अवधारणाएँ अक्सर भ्रमित होती हैं, और फिर भी उनके बीच एक बहुत महत्वपूर्ण, यद्यपि स्पष्ट नहीं, अंतर है। आइए यह परिभाषित करने का प्रयास करें कि लिंग क्या है और यह लिंग से कैसे भिन्न है। हम कह सकते हैं कि जैविक लिंग - नर और मादा - एक व्यक्ति का जन्मजात गुण है, जो भ्रूण के विकास के चरण में प्रकट होता है; वह लिंग अपरिवर्तनीय है और व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं करता है। लेकिन क्या यह सचमुच इतना सरल है? दरअसल, हाल ही में आधुनिक चिकित्सा की मदद से लिंग परिवर्तन संभव हो गया है। और जन्म के समय किसी बच्चे में कुछ जननांग अंगों की उपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि उसे स्पष्ट रूप से लड़कों या लड़कियों की श्रेणी में रखा जा सकता है। दरअसल, अब, उदाहरण के लिए, महिलाओं के बीच प्रतियोगिताओं में भाग लेने वाले एथलीटों की जांच में, न केवल उनके शरीर की स्पष्ट महिला विशेषताओं को ध्यान में रखा जाता है, बल्कि गुणसूत्र सेट भी होता है, क्योंकि यह पाया जाता है कि, महिला जननांग अंगों के साथ-साथ , पुरुष हार्मोन आसन्न हैं, और इससे ऐसे एथलीटों को प्रतियोगिताओं में कुछ लाभ मिलते हैं।

और फिर भी, यदि अधिकांश लोगों की लिंग विशेषता अभी भी जैविक और शारीरिक है, तो लिंग विशेषता स्पष्ट रूप से सार्वजनिक, सामाजिक है और पालन-पोषण के परिणामस्वरूप अर्जित की गई है। सरल शब्दों में, इसे इस प्रकार पुनर्निर्मित किया जा सकता है: नर और मादा बच्चे पैदा होते हैं, लेकिन वे नर और मादा बन जाते हैं। और यह बात भी नहीं है कि एक बच्चे को पालने से कैसे पाला जाता है - एक लड़की या एक लड़का: हम सभी अपने पर्यावरण के सांस्कृतिक अचेतन से प्रभावित होते हैं। और चूँकि लिंग एक सांस्कृतिक और सामाजिक घटना है, इसलिए इसमें संस्कृति और समाज के विकास के साथ-साथ बदलाव आ सकते हैं। उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी में यह माना जाता था कि एक महिला पोशाक और लंबे बाल पहनती है, और एक पुरुष पतलून और छोटे बाल रखता है, लेकिन अब ये चीजें लिंग का संकेत नहीं हैं। पहले, "एक महिला शिक्षाविद्", "एक महिला राजनीतिज्ञ" और "एक व्यवसायी महिला" को कुछ अविश्वसनीय माना जाता था, लेकिन अब यह अधिक से अधिक बार देखा जा रहा है, और अब किसी को आश्चर्य नहीं होता है।

लेकिन, फिर भी, पुरुषों और महिलाओं के लिए जिम्मेदार लिंग विशेषता अभी भी जन चेतना में दृढ़ है, और समाज जितना अधिक अविकसित होता है, उतना ही अधिक यह व्यक्तियों पर हावी होता है, उन पर कुछ निश्चित रूप थोपता है। इस प्रकार, यह माना जाता है कि एक पुरुष को "होना चाहिए" परिवार के लिए कमाने वाला" और सुनिश्चित करें कि आप अपनी पत्नी से अधिक कमाएँ। यह भी माना जाता है कि एक आदमी को साहसी, मुखर, आक्रामक होना चाहिए, "पुरुष" व्यवसायों में संलग्न होना चाहिए, खेल और मछली पकड़ने का आनंद लेना चाहिए और काम पर अपना करियर बनाना चाहिए। एक महिला से अपेक्षा की जाती है कि वह स्त्रैण हो, कोमल हो, भावुक हो, शादी करे, बच्चे पैदा करे, लचीली और आज्ञाकारी हो, "महिला" व्यवसायों में संलग्न हो, उनमें एक मामूली करियर बनाए, क्योंकि उसे अपना अधिकांश समय अपने परिवार के लिए समर्पित करना होता है।

अफसोस, जो अभी भी कुछ स्तरों और यहां तक ​​कि देशों में हावी है, मानव व्यक्तियों के लिए लैंगिक समस्याओं को जन्म देता है। एक पत्नी जो पूरे परिवार का भरण-पोषण करती है; नवजात शिशु की देखभाल के लिए पति मातृत्व अवकाश पर जा रहा है; एक महिला एक सफल वैज्ञानिक करियर के लिए विवाह का त्याग कर रही है; एक आदमी जो कढ़ाई का आनंद लेता है - वे सभी, किसी न किसी हद तक, अपने लिंग-अनुचित व्यवहार के लिए सामाजिक बहिष्कार के अधीन हैं। क्या स्पष्ट रूप से यह कहना संभव है कि लिंग एक सामाजिक रूढ़िवादिता है? हाँ, क्योंकि विभिन्न समाजों में लैंगिक रूढ़ियाँ - पुरुष और महिला - एक दूसरे से भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, स्पैनिश प्रतिमान में, खाना पकाने में सक्षम होना एक वास्तविक मर्दाना का संकेत है, जबकि स्लाव प्रतिमान में, स्टोव पर खड़ा होना पूरी तरह से स्त्री गतिविधि है।

यह स्पष्ट है कि लैंगिक रूढ़ियाँ न केवल लैंगिक समस्याओं को जन्म देती हैं, बल्कि इस तथ्य को भी जन्म देती हैं कि समाज में नेतृत्व की भूमिकाएँ अक्सर पुरुषों को सौंपी जाती हैं। इसलिए, कई विकसित देश उच्चतम स्तर पर विशेष लिंग नीतियां विकसित कर रहे हैं। इसका मतलब यह है कि राज्य लिंग के आधार पर असमानता को खत्म करने की जिम्मेदारी लेता है और एक समतावादी (सभी लोगों के लिए समान) समाज बनाने के लिए कानूनों का एक कोड बनाता है। इसे लैंगिक रूढ़िवादिता को खत्म करने के उद्देश्य से शैक्षिक नीतियों को भी लागू करना चाहिए।

एक पुरुष और एक महिला के बीच वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक संबंधों के संपूर्ण स्पेक्ट्रम का उच्च महत्व सदियों से विचारकों, दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों के निकटतम ध्यान का विषय बना हुआ है। लिंग की श्रेणी की खोज के साथ, आसपास की वास्तविकता की धारणा और व्याख्या में अंतर, पुरुषों और महिलाओं द्वारा व्यवहारिक रणनीतियों के कार्यान्वयन को जैव नियतिवाद के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक रूप से निर्धारित श्रेणियों के रूप में माना जाता है।

परिभाषा 1

दूसरे शब्दों में, लिंग भेद समाजीकरण, पालन-पोषण और व्यक्तित्व निर्माण का परिणाम है।

लिंग भेद के निर्माण में जैविक कारकों की भूमिका

आधुनिक मनोवैज्ञानिक विज्ञान में, लिंग भेद के गठन के मूल कारण को समझने के लिए दो विरोधी दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं। जैविक दृष्टिकोण के समर्थक पुरुषों और महिलाओं के बीच लिंग अंतर के विकास में जैविक कारकों की अग्रणी भूमिका पर जोर देते हैं।

जैव नियतिवाद के समर्थकों की अवधारणा में, सामाजिक घटनाओं की धारणा और व्याख्या के कार्यान्वयन में अंतर जैविक मतभेदों की निरंतरता है।

चूँकि भविष्य के पुरुष और महिला के विकास की नींव आनुवंशिक पूर्वापेक्षाएँ हैं, सामाजिक कारकों को गौण माना जाता है, हार्मोनल स्तर, कॉर्पस कैलोसम के विकास में अंतर और अन्य आनुवंशिक कारकों को प्राथमिकता दी जाती है।

मस्तिष्क संगठन में अंतर के परिणामस्वरूप, विपरीत लिंग के प्रतिनिधि विभिन्न मनोवैज्ञानिक कार्यों के संगठन में अंतर दिखाते हैं।

लिंग भेद के निर्माण की प्रक्रिया में सामाजिक कारकों की भूमिका

जैव नियतिवाद की अवधारणा के विरोधी विपरीत स्थिति अपनाते हैं, जो व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया में सामाजिक कारकों की प्राथमिकता भूमिका और, तदनुसार, लिंग अंतर की ओर इशारा करते हैं।

परिभाषा 2

लिंग, इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, विशेष रूप से एक प्रारंभिक उत्तेजना, कुछ शैक्षिक उपायों के उपयोग के लिए एक संकेत के रूप में माना जाता है।

यह कोई रहस्य नहीं है कि नवजात शिशु के प्रति माता-पिता का रवैया बच्चे के लिंग के आधार पर काफी भिन्न होता है। समाज में ऐतिहासिक विकास के एक विशेष चरण में प्रमुख और सामाजिक रूप से स्वीकृत लैंगिक रूढ़िवादिता के आधार पर, माता-पिता विषय-स्थानिक वातावरण को उचित रूप से व्यवस्थित करते हैं, कपड़े, शिक्षा के साधन और तरीकों का चयन करते हैं। इस प्रकार, जीवन के पहले दिनों से, बच्चे के लिंग के बारे में माता-पिता की रूढ़िवादी धारणा नवजात शिशु के व्यक्तित्व की रूढ़िवादी अपेक्षाओं और रूढ़िवादी परवरिश का निर्माण करती है, जो लिंग-भूमिका, सोच और व्यवहार की लैंगिक रूढ़िवादिता को "अवशोषित" करती है।

परिभाषा 3

दोनों दृष्टिकोणों को संश्लेषित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि लिंग अंतर वस्तुनिष्ठ जैविक कारकों पर आधारित हैं, हालांकि, इन मतभेदों की अभिव्यक्ति की डिग्री सामाजिक कारकों की विशिष्टता और दिशा से निर्धारित होती है।

आनुवंशिक, मस्तिष्क संबंधी, अंतःस्रावी कारक पुरुषों और महिलाओं के बीच लिंग मनोवैज्ञानिक अंतर के विकास को प्रभावित नहीं करते हैं, बल्कि शरीर की मोटर और मनोवैज्ञानिक गतिविधि के स्तर को प्रभावित करते हैं। जैविक कारकों से सीधे संबंधित मोटर गतिविधि, प्रतिक्रियाओं की गति, उत्तेजना आदि हैं। प्रतिक्रियाशील, मानसिक प्रतिक्रियाओं की जैविक रूप से निर्धारित गतिविधि नींव के रूप में कार्य करती है, आत्म-अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों के गठन, विकास और कार्यान्वयन के लिए स्रोत सामग्री। सामाजिक प्रसंग।

लिंग भेद के निर्माण में समाज की भूमिका

सामाजिक संदर्भ में आत्म-अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों का कार्यान्वयन व्यवहार को मॉडल करता है, एक व्यवहारिक रणनीति, जिसकी संरचना उन उद्देश्यों, लक्ष्यों, मूल्यों और साधनों की पहचान करती है जो समाज और सांस्कृतिक मॉडल के प्रभाव में बनते हैं। यह समाज ही है जो व्यक्ति की जैविक और मनोवैज्ञानिक गतिविधि की अभिव्यक्ति की सीमाओं और साधनों को निर्धारित करता है।

बदले में, संस्कृति को संकेतों की एक प्रणाली के रूप में समझा जाता है जिसकी सहायता से एक व्यक्ति अपने प्राकृतिक, व्यक्तिगत गुणों को नामित करता है और उन्हें सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अर्थ देता है।

यह संस्कृति है जो व्यवहार की एक प्रणाली-निर्माण विशेषता, वर्गीकरण, महिला, पुरुष, तटस्थ विशेषताओं के आधार के रूप में कार्य करती है।

परिभाषा 4

इस प्रकार, लिंग अंतर एक निश्चित सामाजिक संदर्भ में जैविक और सामाजिक कारकों की बातचीत का परिणाम है, जिसके प्रभाव में लिंग रूढ़िवादिता का एक सेट बनता है जो किसी व्यक्ति द्वारा वास्तविकता की धारणा और व्यवहार के कार्यान्वयन को निर्धारित करता है।