Wielkanoc: obrzędy pogańskie i ich sakralne znaczenie. Wielkanoc. Historia i wedyjskie korzenie Wielkanocy Wielki Dzień, święto płodności w pogaństwie.

Na temat sposobu obliczania Wielkanocy chrześcijańskiej (zarówno katolickiej, jak i prawosławnej) napisano mnóstwo prac. Chcę tylko kontynuować post EvK i napisać, jak próbowałam zrozumieć wszystkie te obliczenia dotyczące dni wielkanocnych i o co chodzi w Wielkanocy. To pytanie interesuje mnie od dawna, ale literatury na ten temat jest bardzo mało, jest dużo o chrześcijańskiej Wielkanocy, ale prawie nie ma literatury na temat samego święta, że ​​tak powiem, pogańskiego pochodzenia Wielkanocy. .

Mam nadzieję, że nie będzie to dla nikogo odkryciem, że Wielkanoc to starożytny obrzęd, który hodowcy bydła i rolnicy obchodzili już w starożytności, jeszcze przed przyjściem Jezusa Chrystusa. Swoją drogą nawet Bułhakow pisał o tym w „Mistrze i Małgorzacie”. Tyle, że chrześcijaństwo przejęło te zwyczaje i nadało im własną interpretację, bo łatwiej jest nie pozbyć się starych, ale dostosować je do swoich potrzeb. Tak też się stało z Wielkanocą.

Więc. Jakie są te pogańskie wierzenia i święta, które zostały wchłonięte przez chrześcijaństwo, a jednocześnie pozostawiły duży ślad w chrześcijańskiej Wielkanocy? Bez wątpienia są to kulty bogów roślin rolniczych, patronów upraw polowych. ogrodnictwo warzywne, ogrodnictwo, uprawa winorośli itp.

Jak wiadomo, bóstwami tych kultów byli: wśród Egipcjan - OSIRIS, wśród Greków - Dionizos, wśród Fenicjan - Adonis, wśród Frygów - Attis itp. Cudownie narodziwszy się (pędy roślin) i osiągając dojrzałość, bóstwa te składano w ofierze (żniwa), aby zapewnić ludziom życie przez ich śmierć, pochowano je (siew), w cudowny sposób wskrzeszając (nowe pędy), (tutaj znajduje się odpowiedni formuła).

Najbardziej charakterystycznym z tych kultów jest kult Ozyrysa, chciałbym zwrócić uwagę na mit Ozyrysa i wiosenne święto na jego cześć.

Nie będę tu szczegółowo przytaczał jednego z mitów na temat tego boga, mam na myśli jego spory z Setem, odpowiednio, Ozyrys był dobrym królem, który dał ludziom naukę rolnictwa itp. Ozyrys powstał z martwych, został królem podziemia i sędzia umarłych, zapewnił tym, którzy w niego wierzą, nieśmiertelność i błogość życia pozagrobowego. Świąteczne rytuały ku czci fenickiego bóstwa Adonisa również miały wiele wspólnego ze świętem ku czci Ozyrysa. W kulcie tym żałobna część święta trwała 7 dni, a 8-go śpiewano Adonisa o zmartwychwstaniu; święto obchodzono w lecie.

Frygijskie święto śmierci i zmartwychwstania boga Atisa obchodzono w marcu i w swoich rytuałach było zbliżone do świąt ku czci Ozyrysa i Adonisa. Wszystkie te wielodniowe święta przebiegały ogólnie w ten sposób: w pierwszych dniach przestrzegano ścisłego postu, wierzący żałowali za swoje grzechy i wykonywali rytuały oczyszczające. Nabożeństwo miało charakter ponury, rytuały przedstawiały męczeństwo bóstwa, a nabożeństwo odbywało się nad całunem – wizerunkiem bóstwa w trumnie.

Któregoś dnia całun obnoszono po świątyni, a następnego dnia o północy charakter nabożeństwa zmienił się diametralnie, kapłani ubrani w lekkie stroje, smutne pieśni i temat święta zastąpiono wesołymi, główny kapłan ogłoszono wierzącym o zmartwychwstaniu bóstwa!!! Wierni ubierali się odświętnie, ucztowali, bawili się, a gdy się spotykali, pozdrawiali się słowami: „Pan zmartwychwstał”.

U naszej Matki Rusi Wielki Tydzień i Wielkanoc zlały się ze starożytnym słowiańskim wielodniowym świętem wiosennym, którego główną treścią było oddawanie czci duchom przodków, składanie ofiar bóstwom pól i roślin oraz magiczne rytuały oczyszczające. Pierwotne znaczenie tych świąt zostało zapomniane, ale Kościół starał się nadać im własne wyjaśnienie i interpretację.

Wczesne wspólnoty chrześcijańskie początkowo przyjęły Wielkanoc w takiej formie, w jakiej była obchodzona przez starożytnych Żydów! Starożytne żydowskie święto Paschy powstało około 3500 lat temu, kiedy Żydzi zajmowali się hodowlą bydła, wędrując ze swoimi stadami po pustyni arabskiej.Początkowo było to święto pasterskie. Ponieważ wiosna była ważnym momentem w życiu pasterzy, wiosną miały miejsce masowe narodziny bydła itp.

Według wierzeń starożytnych Żydów to właśnie w tym czasie należało przebłagać duchy, zwłaszcza tzw. ducha niszczycielskiego, który wędrował wiosną głodny, spragniony krwi, aby nie dotknął słabych młode zwierzęta i delikatne królowe.

Jak wszyscy dobrze wiemy, wiele prymitywnych ludów wierzyło, że życie leży we krwi i dlatego krew jest najlepszą ofiarą dla ducha! (Od razu przychodzą mi na myśl odpowiednie wersety z Księgi Prawa :)).

Wiosną żydowscy pasterze urządzali wspólną rytualną ucztę, podczas której zabijali jagnięta i plamili ich krwią namioty i zagrody dla bydła. Zatem święto to było czymś w rodzaju ofiary składanej duchom. W tym czasie nie została jeszcze ustalona konkretna data święta. Świętował wiosną, a dzień ustalali kapłani lub przywódcy plemienni.

Później, po przeprowadzce z pustyni arabskiej do Palestyny ​​z rdzenną ludnością rolniczą, plemiona żydowskie w końcu zaczęły przechodzić na siedzący tryb życia i w związku z tym zaczęły zajmować się rolnictwem. Wraz ze zmianami w życiu gospodarczym Żydów zaczął zmieniać się ich status społeczny, religia i sposób życia. Odpowiednim zmianom uległy także święta, w szczególności święto wielkanocne straciło swoje dotychczasowe znaczenie, połączyło się ze świętem rolniczym, w którym główne miejsce zajmował chleb. Było to Święto Przaśników, święto mafii. Przeżył dni rozpoczęcia żniw jęczmienia, które jako pierwsze z ziaren dojrzewało.

Dalszy rozwój gospodarczy i polityczny narodu żydowskiego ostatecznie doprowadził do powstania żydowskiego państwa narodowego z siedzibą w Jerozolimie. Wszystkie te zmiany społeczno-gospodarcze dały początek nowej religii narodowej - religii boga Jahwe. W tym samym czasie wielkie wpływy zyskało kapłaństwo stołecznej Świątyni Jerozolimskiej. Dążąc do wzmocnienia państwa narodowego, a co za tym idzie, wpływu na nie religii, kapłani połączyli święto wielkanocne z „wyjściem Żydów z Egiptu” i stworzyli wersję, w której święto to zostało ustanowione przez samego boga Jahwe.

Nowa „wersja” święta okazała się wykorzystywać obrzędy zarówno pasterskiej Paschy, jak i rolniczego święta Przaśników, a także pewne obrzędy zapożyczone przez Żydów od ludów sąsiednich.

Bieg rozwoju historycznego doprowadził do śmierci niepodległego narodowego państwa żydowskiego, które znalazło się pod piętą Cesarstwa Rzymskiego.

W tej obecnej sytuacji nastroje mesjańskie, które pojawiły się nieco wcześniej, rozpowszechniły się wśród wszystkich warstw narodu żydowskiego. (Oczekiwali, że ponurą teraźniejszość zastąpi „nowy wiek”, „przyszłe królestwo”, które zapewni powszechne szczęście i dobrobyt, wszelka władza będzie należeć do Żydów, pod berłem cudownego króla Mesjasza, tj. pomazaniec... - N.M. Nikolsky Geneza świąt i kultu żydowskiego M.. 1931, s. 32). Święto Paschy stało się kulminacją reakcyjnego głoszenia i nadziei na cudowne wybawienie narodu żydowskiego z pomocą boskiego mesjańskiego Zbawiciela.

Dokładnie tak było to postrzegane przez wczesne wspólnoty chrześcijańskie w I i II wieku. Nie przyjęli jej jednak czysto mechanicznie, lecz radykalnie zmienili jej treść teologiczno-ideologiczną, tzn. Wielkanoc wiązała się z jednym z dobrze znanych nam wszystkim epizodów z biografii Jezusa Chrystusa. We wczesnych wspólnotach chrześcijańskich kojarzono je z odkupieńczą śmiercią Chrystusa i było świętem smutku i cierpienia; nieprzypadkowo święto to poprzedza długi post.

Do pierwszych wspólnot chrześcijańskich należeli nie tylko Żydzi, ale także poganie, czciciele różnych bóstw wschodnich i grecko-rzymskich, którzy zamieszkiwali wielonarodowe imperium rzymskie. W ten sposób poganie przenieśli na chrześcijaństwo rytuały swojego najważniejszego wiosennego święta ku czci śmierci i zmartwychwstania pogańskich bogów roślinności. Natomiast same wspólnoty chrześcijańskie w tamtym momencie, zwłaszcza gdy były już scentralizowaną organizacją kościelną, same były zainteresowane eliminowaniem i wykorzenieniem starych pogańskich tradycji i rytuałów, a jak pokazała praktyka, łatwiej było to zrobić poprzez wchłaniając te same rytuały i święta, nadając im nową chrześcijańską treść i interpretację.

Chrześcijanie najpierw obchodzili obie Wielkanoce – Wielkanoc cierpienia i Wielkanoc zmartwychwstania. Dopiero później te dwa święta połączyły się w jedno kilkudniowe święto. Proces łączenia trwał przez drugą połowę II i III wiek. Ostatecznie kościół opracował dokładnie takie święto, które istnieje dzisiaj. Jedynie cierpienie okazało się przypisane do Wielkiego Tygodnia, a Wielkanoc, jako święto zmartwychwstania, przypisano tzw. Jasnemu Zmartwychwstaniu.

W nowe święto chrześcijańskie wszystko, co Kościół chrześcijański przyjął z innych religii przedchrześcijańskich, okazało się przerobione i powiązane z Jezusem Chrystusem i teraz było mu poświęcone. W tej formie Wielkanoc stała się powszechna we wszystkich kościołach chrześcijańskich i stała się ich najważniejszym i najważniejszym świętem.

Ciekawostką jest również to, że w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich święto to obchodzono w różnym czasie, jednak przeważnie obchodzono je równocześnie z żydowską Paschą. Z biegiem czasu, wyrzuciwszy ze święta całą treść żydowską, Kościół próbował wyrwać je z żydowskiej daty obchodów.

W drugiej połowie II w. Między Kościołami chrześcijańskimi wybuchł długi spór i walka o dzień świętowania Wielkanocy. Zostało to jednak ugruntowane decyzjami pierwszego ekumenicznego soboru w Nicei w 325 r., w oparciu o istniejące „tradycje apostolskie”, które wskazywały, że Wielkanoc należy obchodzić po równonocy wiosennej, a nie o tej samej godzinie z Żydami, sobór ustanowił czas jego obchodów – pierwsze zmartwychwstanie po pierwszej równonocy wiosennej i pełni księżyca. W ten sposób Wielkanoc sprawiła, że ​​data obchodów była wędrująca. Data Wielkanocy obejmuje 35 dni od 22 marca do 25 kwietnia według tzw. starego stylu. W roku 341 odbył się w Antychonii sobór lokalny, który zadecydował: „Wszyscy, którzy w dniu obchodów Wielkanocy ośmielą się złamać definicję Soboru Nicejskiego, zostaną ekskomunikowani z Kościoła”.

I w Znalazłem coś ciekawego w innym źródle:

Dlaczego Wielkanoc przeniesiono na niedzielę? Legenda głosi, że Jezus Chrystus za swego ziemskiego życia brał udział w świętach żydowskich, a po Wniebowstąpieniu za jego przykładem poszli apostołowie. Dlatego najstarszym zwyczajem liturgicznym było to, że chrześcijanie obchodzili Wielkanoc 14 dnia miesiąca Nisan, tj. tego samego dnia, w którym Żydzi obchodzili swoje święto. Praktykę tę kontynuowali jeszcze przez długi czas chrześcijanie rzymskiej prowincji Azja, którzy otrzymali naukową nazwę czternastu (od słowa „czternaście”, czyli 14 dzień miesiąca księżycowego). Ich praktyka nie polegała jedynie na „judaizowaniu”, ale miała głębokie uzasadnienie teologiczne, gdyż W tym dniu zarówno Żydzi, jak i pierwsi chrześcijanie oczekiwali przyjścia Mesjasza. Post Azjatów miał charakter „postu za zaginionych braci ludu” (czyli Żydów), którzy w tym czasie obchodzili swoje święto. W pozostałej części Kościoła przeprowadzono pierwszą ważną „reformę” wielkanocną: postanowiono obchodzić święto wielkanocne w pierwszą niedzielę po 14 Nisan. Zmiana ta miała także podłoże teologiczne, tyle że bardziej „historyczne”: według Ewangelii Chrystus zmartwychwstał „pierwszego dnia po szabacie”, czyli zmartwychwstał. w niedzielę, a poprzedni post z piątku i soboty poświęcony był tutaj pamięci Jego Śmierci na Krzyżu. Obie praktyki z pewnością miały prawo zaistnieć, jednak taka sytuacja wywołała pokusę wśród wierzących.

Po raz pierwszy różnica w celebrowaniu stała się tematem dyskusji podczas wizyty w Bazylice św. Polikarp ze Smyrny, biskup Rzymu. Aniketa ok. 155 nie udało się jednak osiągnąć jednolitości w praktyce, gdyż obie strony chciały zachować swoją tradycję. Niemniej jednak komunia kościelna nie została przerwana – obaj biskupi odprawili Eucharystię na potwierdzenie swojej jedności w Chrystusie, dając tym samym świadectwo, że kwestia daty Wielkanocy nie ma charakteru dogmatycznego i nie może służyć jako powód podziału Kościoła.

Jednak takie pokojowe współistnienie obu praktyk nie trwało długo i wkrótce doszło do poważnego konfliktu zapoczątkowanego przez Rzym. Biskup rzymski Wiktor (189-198) w roku 195 pod groźbą ekskomuniki zażądał, aby lud Azji Mniejszej obchodził Wielkanoc razem z resztą Kościoła. Polikrates z Efezu napisał do niego list, w którym wyjaśnił słuszność swojej tradycji, wywodząc ją od apostołów. Praktyka rzymska z punktu widzenia ludu Azji Mniejszej była oczywiście „innowacją”, „reformą”, mimo to Wiktor ekskomunikował ich od komunii eucharystycznej.

Tak ostre stanowisko biskupa rzymskiego wywołało protesty nawet wśród tych, którzy obchodzili Wielkanoc według rzymskiego zwyczaju. Tak, Św. Ireneusz z Lyonu napisał list do biskupa. Wiktora, w którym zalecał, aby pozostawał w pokoju z tymi, którzy obchodzą Paschę 14 dnia Nisan. Według świętego różnica w obchodzeniu Wielkanocy istniała od zawsze, ludy Azji Mniejszej kultywują bardzo starożytną tradycję i nie da się przerwać Komunii eucharystycznej ze względów rytualnych.

Reforma kalendarza żydowskiego i data równonocy wiosennej

Charakterystyczna cecha wszystkich sporów wielkanocnych w II wieku. jest fakt, że faktyczna data 14 Nisan, czyli pełni księżyca w czasie Paschy, nie odgrywała w nich żadnej roli. Wszystkie strony konfliktu – zarówno czternastolatkowie, jak i Rzym w osobie Biskupa. Wiktora zgodzili się, że należy w tej kwestii kierować się żydowską kalkulacją. Jednak w wiekach II-IV. W judaizmie miało miejsce ważne wydarzenie - przeprowadzono reformę kalendarza.

Do tej pory mówiliśmy o kalendarzu słonecznym, ale kalendarz żydowski opierał się na ruchu Księżyca. Długość miesiąca księżycowego wynosi około 29,5 dnia, a rok księżycowy został zaprojektowany tak, aby naprzemienne miesiące miały 29 i 39 dni, co dało w sumie 354 dni. Nie jest to wielokrotność roku słonecznego (rok słoneczny zawiera około 12,4 miesięcy księżycowych), dlatego też, aby w roku słonecznym uwzględnić miesiące księżycowe bez ich rozdzielania, co kilka lat do 12 miesięcy księżycowych dodawany był kolejny miesiąc , przybliżając w ten sposób lata księżycowe do lat słonecznych. Takie wydłużone lata przestępne zawierały m.in. 13 miesięcy księżycowych. Taka jest główna idea kalendarza księżycowo-słonecznego (księżycowo-słonecznego), który był połączeniem miesięcy księżycowych z latami słonecznymi.

W W czasie istnienia Drugiej Świątyni dzień nowiu księżyca ustalano empirycznie, obserwując specjalnie do tego wyznaczone osoby, po czym Sanhedryn uroczyście ogłosił „uświęcenie” tego dnia. W razie potrzeby dodawano dodatkowy miesiąc i brano pod uwagę wiele czynników – czy jęczmień potrzebny do złożenia ofiary snopowej w drugim dniu święta był dojrzały, czy jagnięta były gotowe na ofiarę itp.

Po zniszczeniu Świątyni i rozproszeniu Żydów w wyniku stłumienia powstania Bar Kochby (132-135) sytuacja uległa zmianie. Jak wynika z dokumentów, które do nas dotarły, Żydzi z diaspory przestali jednolicie obchodzić Paschę tego samego dnia, lecz zaczęli wprowadzać różne systemy kalendarzowe, skorelowane z kalendarzami obszarów, na których mieszkali. Rabini, zdając sobie sprawę z konieczności zachowania jedności narodu, postanowili wprowadzić nowy, obowiązkowy dla wszystkich Żydów kalendarz księżycowo-słoneczny, w którym wpisywane były dodatkowe miesiące nie według potrzeby, ale według określonego schematu. Proces ten miał miejsce w II-IV wieku. i prawdopodobnie został ukończony przez Hillella II, który w 344 r. wprowadził powszechnie obowiązujący kalendarz żydowski.

Wydawać by się mogło, że wydarzenie to nie ma nic wspólnego z datą chrześcijańskiej Paschy, jednak w wyniku reformy kalendarza żydowskiego pojawił się nowy problem: święto żydowskie, liczone według nowego kalendarza, wypadało od czasu do czasu przed równonoc wiosenna. Data ta była uważana w starożytnym świecie za początek wiosny i często była postrzegana w powszechnym mniemaniu jako „nieoficjalny” początek nowego roku. W tym przypadku chrześcijanie, którzy obchodzili Wielkanoc w danym roku po równonocy wiosennej, a także w roku następnym przed tą datą, obchodzili ją dwukrotnie w ciągu jednego roku w takim układzie czasowym. Choć taka konstrukcja może wydawać się sztuczna, to jednak reakcją chrześcijan na tę sytuację było stworzenie własnych stołów wielkanocnych, w których Wielkanoc obchodzono zawsze po równonocy.

Pisma Józefa Flawiusza i Filona z Aleksandrii wspominają, że żydowska Pascha obchodzona jest w zależności od daty równonocy wiosennej, a wielu pisarzy chrześcijańskich poświadcza, że ​​Żydzi zmienili swój system kalendarzowy, co spowodowało sprzeczność z tą starożytną zasadą. Wśród nich możemy wymienić Anatolija z Laodycei, św. Piotra z Aleksandrii, Konstytucje Apostolskie, Sokrates i Sozomen. Zatem nieuwzględnienie równonocy wiosennej, daty, której nie ma w Piśmie Świętym, stało się impulsem, który zaowocował chrześcijańską Wielkanocą.

Pojawienie się chrześcijańskich stołów wielkanocnych

Utworzenie niezależnej chrześcijańskiej Wielkanocy oznaczało zasadniczą odmowę uwzględnienia daty żydowskiego 14 Nisan, która zdaniem chrześcijańskich wielkanocników została obliczona błędnie. Dwie główne stolice chrześcijańskie – Rzym i Aleksandria – zaczęły niezależnie od siebie sporządzać własne stoły wielkanocne. Opierały się na danych astronomicznych z tamtej epoki. Wszystko, co powiedziano o związku między dokładnością i prostotą w odniesieniu do kalendarza, sprawdza się również w odniesieniu do Wielkanocy. Problem w tym przypadku polegał na tym, że długość roku słonecznego i księżycowego nie jest wielokrotnością. Aby skoordynować czas ich trwania, już w starożytnym świecie stosowano dwa cykle – 8-letni i 19-letni.

Pierwsza z nich, starsza, opiera się na obserwacji, że osiem lat słonecznych pod względem liczby dni odpowiada w przybliżeniu 99 miesiącom księżycowym. Jego przesunięcie w fazach Księżyca wynosi około 1,53 dnia w ciągu ośmiu lat, co jest dość zauważalne. 19-letni cykl księżycowo-słoneczny został stworzony przez słynnego starożytnego astronoma Metona w 432 roku p.n.e. Jest dokładniejszy, zwłaszcza w postaci ulepszeń Kalippusa i Ipparchusa, przeliczających go odpowiednio na okresy 76-letnie i 304-letnie.

Co ciekawe, zarówno Rzym, jak i Aleksandria zaczęły od prostszego cyklu 8-letniego. W Aleksandrii św. oparł na tym swój Paschał. Dionizjusz z Aleksandrii (247-264). Używano go także w zachodnich modlitwach wielkanocnych za św. Hipolita Rzymskiego (ten 112-letni stół jest najwcześniejszym, jaki do nas dotarł) oraz twórcy 84-letniego rzymskiego stołu paschalnego, który był używany przez kilka stuleci. Aleksandryjczycy szybko zdali sobie sprawę z wielkiej niedokładności, jaką niesie ze sobą cykl 8-letni, i przeszli na cykl 19-letni, podczas gdy Rzymianie nadal trzymali się swojej praktyki. Początkowo Wielkanoc Aleksandryjska trwała 95 lat, tj. było pięciokrotnym powtórzeniem cyklu 19-letniego, natomiast pierwsza wzmianka o formie 532-letniej pochodzi z V wieku. mnich Anian.

I Sobór Ekumeniczny i kwestia wielkanocna

Jednakże niektórzy chrześcijanie w Patriarchacie Antiochii (Syria, Mezopotamia i Cylicja) w dalszym ciągu trzymali się tradycji obchodzenia Wielkanocy w niedzielę po 14-tym Nisan Żydów, tj. tę praktykę, za odmowę pójścia za którym biskupem. Wiktor ekskomunikował lud Azji Mniejszej. Jednak w zmienionych warunkach, gdy reszta Kościoła miała już własne stoły wielkanocne, niezależne od daty żydowskiej, Antiochianie obchodzili czasami swoje święto przed równonocą wiosenną, co różniło się w obchodzeniu Wielkanocy z resztą świata chrześcijańskiego może osiągnąć 5 tygodni. Ze względu na tak wczesną datę otrzymały w nauce nazwę „protopaschyta”. Właśnie przeciw takiemu podążaniu za tradycją żydowską skierowana była działalność I Soboru Ekumenicznego. Ojcowie Soboru nie pozostawili jednak żadnego kanonu dotyczącego Wielkanocy, jak wynika z przesłania cesarza. Konstantyna biskupom, którzy nie byli obecni na Soborze, postanowiono, że wszyscy chrześcijanie powinni obchodzić Wielkanoc w tym samym dniu, a Antiochianie porzucili swoją zależność od żydowskiego 14 dnia Nisan.

W tym sensie należy rozumieć VII Kanon Apostolski, który zabrania obchodzenia Wielkanocy „przed równonocą wiosenną z Żydami”, a także 1 Praw. Rada Antiochii. Są skierowane właśnie przeciwko zależności chrześcijan od daty żydowskiej Paschy, a nie przeciwko tym, którzy obchodzą to święto w tym samym dniu co Żydzi, jak to jest obecnie często błędnie interpretowane. Rzeczywiście, gdyby te zasady zabraniały obchodzenia Paschy w tym samym dniu, co święto żydowskie, wówczas nie byłoby możliwe wyjaśnienie dat końca III – początku. IV wieki, kiedy według paschału aleksandryjskiego Wielkanoc chrześcijańska zbiegła się z Wielkanocą żydowską, a mianowicie w latach 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 i 394. W V wieku taki zbieg okoliczności zdarzył się 9 razy, a ostatni raz miał miejsce w 783 r., po czym stało się to niemożliwe ze względu na niedokładność kalendarza juliańskiego. Jeśli obecnie powszechna interpretacja byłaby słuszna, św. ojcowie okresu wszystkich siedmiu Soborów Ekumenicznych, ponieważ od czasu do czasu obchodzili Paschę tego samego dnia co Żydzi. Jednak na czele zarówno Wielkanocy aleksandryjskiej, jak i rzymskiej znajdowała się jej niezależność z żydowskiego 14 Nisan, więc kompilatorzy celowo nie zwrócili uwagi na przypadki możliwego zbiegu okoliczności. Spośród całej różnorodności stołów wielkanocnych, które do nas dotarły, nie mamy ani jednego, w którym, gdyby zbiegło się to ze świętem żydowskim, chrześcijanie przesunęliby Wielkanoc o tydzień wcześniej, po prostu nie zwracali uwagi na takie zbiegi okoliczności, uznając daty żydowskie za zasadniczo „niepoprawne”. Św. wyraźnie świadczy o tym zrozumieniu. Epifaniusz z Cypru: „Wielkanoc nie może być obchodzona, dopóki nie minie równonoc, czego Żydzi nie przestrzegają... Wielkanoc obchodzimy po równonocy, nawet jeśli tak się stało, ponieważ często świętują ją z nami (!). A kiedy robią. Jeśli obchodzą Wielkanoc przed nadejściem równonocy, robią to sami.”

Różnice w obchodach Wielkanocy po I Soborze Ekumenicznym

Powszechnie uważa się, że Sobór Nicejski całkowicie rozwiązał kwestię wielkanocną i wprowadził do użytku aleksandryjską Paschał, a nawet go skompilował. Ojców Soboru Nicejskiego nie można uważać za „kompilatorów” 19-letniego cyklu, choćby dlatego, że był on używany przez Kościół na Wschodzie aż do 325 roku. Działalność Soboru była skierowana przeciwko antiocheńskiej praktyce paschalnej, więc Rzym i Aleksandria zapomniały na chwilę o różnicy w swoich stołach. Choć obie Paschy opierały się na zasadzie, że Wielkanoc należy obchodzić w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej, różnica polegała na dacie równonocy wiosennej (odpowiednio 18 i 21 marca w Rzymie Aleksandrii), cykl leżący u podstaw granic paschalnych (cykl 8- i 19-letni) oraz wielkanocnych, czyli tj. ograniczenia terminów obchodzenia Wielkanocy. Mogłoby zatem nastąpić na Zachodzie w okresie od 20 marca do 21 kwietnia, a na Wschodzie – w ciągu 35 dni od 22 marca do 25 kwietnia. Na pierwszy rzut oka różnice te są nieznaczne, jednak w praktyce były bardzo zauważalne. I tak w rok po I Soborze Ekumenicznym Aleksandria i Rzym obchodziły Wielkanoc w różne dni, odpowiednio 3 i 10 kwietnia. Nikt nie chciał rezygnować ze swoich stołów, więc starano się osiągnąć jedność poprzez wzajemne ustępstwa.

Ogromną rolę odegrał tu św. Atanazy z Aleksandrii. Na soborze w Serdyce w 342 r. on i Rzymianie wypracowali „kompromisowy” Paschał na 50 lat, w którym data każdego roku była ustalana odrębnie i była wynikiem porozumienia obu stron. Zasadnicze znaczenie tej decyzji polega na tym, że Kościół pojednawczo uznał możliwość równoległego współistnienia dwóch cykli wielkanocnych przy uzgadnianiu kontrowersyjnych dat, choć na krótki okres czasu. Jedność Kościoła do.o. postawiono ponad przestrzeganie zasad wielkanocnych jednego z wydziałów. Paschał był uważany nie tylko przez Rzymian, ale także przez prymasa aleksandryjskiego nie jako dany dogmatyk, ale jako techniczny sposób ustalenia daty święta, którego w razie potrzeby nie można było przestrzegać. Obie stolice nie były związane żadnymi niezmiennymi normami kanonicznymi dotyczącymi stołów wielkanocnych swojego Kościoła i poświęciły tę datę na rzecz wyższych celów kościelnych.

Celem zarówno Wschodu, jak i Zachodu w tamtym czasie nie były jakieś osobiste ambicje, nie chęć dowiedzenia się, czyj cykl jest „lepszy” czy „bardziej poprawny”, ale braterskie chrześcijańskie pragnienie, aby w różnych częściach imperium chrześcijanie Kościół „jednym sercem i jednymi ustami” obchodząc swoje główne święto, jasno i wyraźnie pokazał, że naprawdę jest Kościołem zjednoczonym i katolickim, przenikniętym duchem wzajemnej miłości i zaufania. W ciągu tych 50 lat Rzym i Aleksandria miały obchodzić Wielkanoc w różne dni aż 12 razy, jednak w wyniku kompromisu ustalono wspólne daty dla wszystkich tych przypadków. Co ciekawe, Aleksandria przyjęła datę rzymską, porzucając swoją paschalną w latach 346 i 349.

Jednak po zakończeniu serdyckiej Wielkanocy Aleksandryjczycy przestali zwracać uwagę na to, w jaki dzień obchodzi się Wielkanoc na Zachodzie i po prostu podążali za swoimi stołami. Doprowadziło to do tego, że Rzym stopniowo i coraz częściej przyjmował daty „wschodnie”, co systematycznie niszczyło 84-letni cykl. Było oczywiste, że Wschód i Zachód będą mogły w dalszym ciągu obchodzić Wielkanoc odmiennie w nieskończoność, chyba że jedna strona po prostu przyjmie praktykę drugiej. Decydującą rolę odegrał tu opat rzymski Dionizjusz Mniejszy, proponując Wielkanoc aleksandryjską na Zachodzie w taki sposób, aby została tam przyjęta, w wyniku czego ostatecznie w Rzymie i Aleksandrii zrealizowano jednolite świętowanie Wielkanocy. Jednakże 84-letni cykl rzymski istniał w różnych częściach imperium nawet za panowania Karola Wielkiego (742-814).

Równoległe współistnienie dwóch Paschalii przez prawie 500 lat (!) po I Soborze Ekumenicznym wskazuje, że nie wprowadził on jednej Paschalii Aleksandryjskiej jako powszechnie obowiązującej. Godne uwagi jest to, że sami Aleksandryjczycy podczas wszystkich swoich sporów z Rzymianami nigdy nie potwierdzali prawdziwości swoich tablic, opierając się na autorytecie Soboru. Równoległe współistnienie obu cykli przez dziesięciolecia, a nawet stulecia, byłoby bezpośrednio sprzeczne z dekretem nicejskim, gdyby istniał. Fakt, że praktyka rzymska została ostatecznie wyparta przez praktykę aleksandryjską, tłumaczy się nie decyzją Pierwszego Soboru Ekumenicznego, ale niedokładnością rzymskiego Paschału. Po Soborze minęło kilka wieków, zanim Aleksandryjczycy licznymi nawoływaniami, dowodami swojej słuszności i posunięciami kościelno-politycznymi zdołali przekonać Zachód o konieczności zaakceptowania ich systemu wielkanocnego.

Tak więc proces oddzielania chrześcijaństwa od judaizmu w obchodach Wielkanocy przebiegał stopniowo, w kilku etapach. Czternasta Wielkanoc, Wielkanoc „z Żydami” i niezależna Wielkanoc chrześcijańska to trzy główne punkty tego procesu. Żadna z poprzednich praktyk nie ustąpiła „pokojowo” kolejnej, procesowi przejścia do nowego etapu rozwoju wielkanocnego towarzyszyły tarcia, spory, a nawet rozłamy. Szczególnie interesujący w tym procesie jest fakt, że kryterium starożytności nigdy nie było decydujące – starsze praktyki często piętnowano jako schizmatyckie i heretyckie, ustępując miejsca nowym. Charakterystyczne jest także to, że argumentacja podczas tych debat miała charakter nie tyle teologiczny, co eklezjologiczny: zwyciężyła tradycja, która została przyjęta przez większość, głównie dlatego, że wyrosła w dużych ośrodkach liturgicznych, takich jak Rzym i Aleksandria.

Gregoriańska reforma Paschy. Jedność obchodów Wielkanocy, będąca efektem omawianego długiego rozwoju, została zakłócona w 1582 r. przez reformę papieża Grzegorza XIII. Mówiąc o tym, trzeba pamiętać, że była to przede wszystkim reforma Świąt Wielkanocnych, natomiast zmiana kalendarza jest jedynie konsekwencją, chociaż to właśnie to jest najbardziej zauważalne w naszej codzienności. Komisja Papieska podjęła decyzję o przywróceniu rzeczywistości astronomicznej leżącej u podstaw Wielkanocy Aleksandryjskiej – 21 marca, jako daty równonocy wiosennej i granic Wielkanocy 22 marca – 25 kwietnia. Jednak w tym celu wprowadzono zmiany, które zburzyły strukturę 532-letniej Wielkanocy Aleksandryjskiej: wprowadzenie dodatkowego systemu epaktu, wydłużenie cyklu kalendarzowego do 400 lat itp. Wszystko to doprowadziło do tego, że okres zachodniej Wielkanocy jest obecnie na tyle długi (ok. 5 700 000 lat), że nie ma charakteru cyklicznego, lecz liniowy. Ta zmiana dodatkowo ilustruje, że precyzja odbywa się kosztem prostoty.

Kalendarz gregoriański i Wielkanoc początkowo wywołały ostrą wrogość w świecie protestanckim, ale stopniowo stały się powszechne na Zachodzie. Prawosławni również ostro potępili tę innowację, rzucając anatemę na soborze w 1583 r. na wszystkich, którzy przestrzegają kalendarza gregoriańskiego i Wielkanocy. Często można usłyszeć, że europejskie uniwersytety i astronomowie krytykowali tę reformę. To prawda, ale jeśli spojrzymy na ich recenzje przed i po reformie, to propozycje zmian były jeszcze bardziej radykalne, w odniesieniu do Wielkanocy można je sprowadzić do dwóch: 1. obchodzić Wielkanoc w ostatnią niedzielę marca lub w pierwszą niedzielę 2 kwietnia. obchodzić go w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującej po 21 marca, a wszystkie składniki miały być określone astronomicznie.

Nowa reforma juliańska z 1923 r Co do tej ostatniej propozycji, co dziwne, została ona ponownie wyrażona na Konferencji Cerkwi Prawosławnej w Konstantynopolu w 1923 r. Wraz z wprowadzeniem kalendarza nowojuliańskiego zdecydowano się obchodzić Wielkanoc według formuły „pierwsza niedziela po pierwszej pełni księżyca po równonocy”, gdzie wszystkie składniki należy określić nie według danych aleksandryjskiej Paschy, ale czysto astronomicznie na szerokości geograficznej Jerozolimy. Decyzja ta nie została jednak jeszcze wdrożona, dlatego reforma nowojulijska pozostała połowiczna: większość Kościołów autokefalicznych obchodzi Wielkanoc według aleksandryjskiego paschału, opartego na kalendarzu juliańskim, a święta stałe – według kalendarza nowojuliańskiego (jedynym wyjątkiem jest Fińska Cerkiew Prawosławna, która Wielkanoc obchodzi według Paschy Gregoriańskiej). Praktyka ta opiera się na oficjalnym dekrecie Moskiewskiej Konferencji Cerkwi Prawosławnych z 1948 r., zgodnie z którym wszyscy prawosławni chrześcijanie mają obowiązek obchodzić Wielkanoc według aleksandryjskiego kalendarza paschalnego i juliańskiego, a w przypadku świąt stałych każdy Kościół autokefaliczny może posługiwać się kalendarzem istniejącym w ten Kościół. Duchowni i świeccy mają obowiązek przestrzegać stylu kalendarza danego Kościoła lokalnego. na terytorium, na którym mieszkają. W wyniku takiego „dualizmu” nieuniknione są niespójności ustawowe: np. jeśli na Wielkanoc jest już za późno (jak na przykład w tym roku), Post Piotrowy całkowicie zanika, pojawiają się trudności także w odniesieniu do rozdziałów Marka.

Coś w tym stylu))) Ktokolwiek doczytał do końca – brawo! :)))) Coś się wydarzyło.

We współczesnym świecie tak się uważa Wielkanoc - Jest to święto ku czci Zmartwychwstania Jezusa i Jego zstąpienia z krzyża. W tym dniu Ukrzyżowany Zbawiciel opuścił łono swego grobu i narodził się na nowo ku radości wszystkich. Jednocześnie w Wielkanoc zwyczajowo piecze się ciasta wielkanocne i ciasta wielkanocne, a także maluje jajka.

Osobiście już we wczesnym dzieciństwie zaczęło mnie interesować pytanie „dlaczego?” Czy kiedykolwiek o tym myślałeś? Wielkanoc - święto słowiańskie czy prawosławny? Myślę, że wielu z Was też o to pytało i nigdy nie otrzymało jasnej odpowiedzi. Później, przed tym świętem, nawet pytałem duchownych o pochodzenie tradycji obchodzenia Wielkanocy w ten sposób, ale znowu nigdy nie otrzymałem ani jednej spójnej odpowiedzi, która nie byłaby sprzeczna sama w sobie i nie potwierdzałaby symboliki Wielkanocy. wydarzenie. Zamiast tego po prostu usłyszałem swobodne opowiadanie kilku legend o bardzo zniekształconym znaczeniu na moją korzyść.

Teraz spójrzmy prawdzie w oczy. Chociaż szczerze mówiąc, gdyby ktoś mi to powiedział 5 lat temu, pewnie sama bym w to nie uwierzyła. Ale dowody są jasne, oceńcie sami...

Tak naprawdę mieliśmy 2 bardzo bluźniercze wydarzenia. Pierwszą z nich jest bezpodstawna kradzież oryginalnych słowiańskich świąt przez obcą religię. Chociaż robili to już wcześniej, przynajmniej wtedy, gdy zmienili nazwę swojej „Kościoła prawosławnego i religii Chrystusowej” na prawosławną, co w tamtym czasie było prawdziwą wiarą Słowian. I właśnie z powodu zastąpienia tych pojęć uważa się, że wszyscy jesteśmy ortodoksyjni. Tak, jesteśmy pierwotnie prawosławni, ale w żadnym wypadku nie jesteśmy niewolnikami Jezusa Chrystusa i Jego Cerkwi Prawosławnej.

Drugie wydarzenie to zjednoczenie dwóch bardzo starożytnych słowiańskich świąt w jedno. Co doprowadziło do jeszcze większego zamieszania w pojęciach i znaczeniach.

Od czasów starożytnych, jak mówią Wedy, Słowianie mieli wspaniałe wakacje „ PASZET” („Ścieżka kroczenia Asami to mocne stworzenie”), które obchodzono na cześć zakończenia 15-letniego exodusu słowiańsko-aryjski narodziny z Daariya, rodowego domu naszych przodków (przybliżona data 5 kwietnia, 36 dni). Legendy i tradycje Wed mówią nam o tym wydarzeniu. 111 812 lat temu istoty Kościej przechwyciły jednego z satelitów Midgard-Ziemia(planeta Ziemia) Luna Leia i zbudowali na nim gniazdo. Stamtąd zeszli na Ziemię i terroryzowali zamieszkujące ją ludy. A potem świetnie Tarkh Dazhdbog, patron klanów aryjskich, zniszczył Księżyc, a ten spadł na Ziemię w postaci ognistego deszczu. W wyniku upadku szczątków Księżyca na Ziemię i zmiany wpływu pola magnetycznego, oś obrotu Ziemi przesunęła się i rozpoczęły się oscylacje wahadłowe. W rezultacie tego wszystkiego się zaczęło Wielka powódź(opisane w ten sam sposób w Biblii, ale z wielkim zniekształceniem), pogrążając wielką Daarię w otchłań oceanów. Jednak wielu klanom aryjskim udało się uciec i przedostać się przez kamienny przesmyk (góry Erypei) na kontynent. Ten exodus trwał 15 lat i 16 lata założono wielkie miasto Asgard Irian(dzisiejszy Omsk), a na całej Ziemi Midgardu rozpoczęło się wielkie osadnictwo Aryjczyków.

Na cześć tego wydarzenia pojawiło się święto Pascheta (Wielkanoc), który niesie ze sobą pamięć o tym, co się wydarzyło. Od tego czasu Pascheta Zwyczajowo maluje się jajka i uderza je o siebie, gdy się spotykają, a następnie rozbite jajko uznano za jajo Koshchei (zniszczone przez Księżycową Leię), a całe uznano za Dazhdbozhim (to znaczy mocą Tarkh Dazhdbog, który zniszczył schronienie Koshchei). Zabarwienie samych jaj było spowodowane wydarzeniami związanymi ze spadkiem gruzu z Księżyca Leia na Ziemię, który niczym ognisty deszcz (meteorytowy) spadł na ziemię i spowodował zakłócenia w atmosferze podobne do zorzy polarnej ( naprawdę piękny widok spowodowany bardzo tragicznym wydarzeniem.Niebo w tym czasie mieniło się ogniem i kolorami całego spektrum światła). Następnie pojawiły się nawet bajki o pewnym złym Koshchei, który kradł piękności, palił miasta i ziemie i był prawie nieśmiertelny, ponieważ jego prawdziwa śmierć była ukryta w jajku.

Tak więc mamy już za sobą jedno święto, teraz przejdźmy do drugiego. Niestety obawiam się, że przynajmniej ci młodsi nie obejdą się tutaj bez humoru, ale jednak.

Około 16 kwietnia (w tłumaczeniu na współczesny kalendarz) Słowianie świętowali zakończenie zaślubin nieba i ziemi, nadejście wiosny, święto otwarcia ziemi i jej gotowości do siewu, innymi słowy: Festiwal Płodności. Święto to symbolizowało początek nowego życia, początek natury i początek plonów. W dni świąteczne na polach odbywały się okrągłe tańce, które energetycznie pomogły ziemi naładować się pozytywną energią i przynieść większe żniwa. W to święto zwyczajem było również pieczenie Kulichi, jako symbol męskiej siły i płodności (dlatego ma wydłużony kształt i zwyczajowo polewa się na wierzch białą śmietaną z ubitych jajek) oraz placek twarogowy, który obecnie nazywany jest Wielkanoc jako symbol kobiecej płodności. I nie ma tu nic dziwnego w użyciu symboli fallicznych i kulcie płodności. Chociaż łatwiej nam to wszystko przypisać obcym cywilizacjom Wschodu, w których do dziś kwitnie kult falliczny, niż uwierzyć, że kult ten przyszedł do nich z naszej kultury. Ale tak właśnie jest. A święto płodności jest tego wyraźnym potwierdzeniem. Dla porównania: Symbol męskiej siły i płodności wśród Słowian jest oznaczony słowem „Count” (bezpośrednie tłumaczenie jako pręt), kobieca siła – jednym słowem „Koło” (koło) stąd forma smakołyków.

Teraz, gdy znasz prawdziwe znaczenie tego, co świętujesz co roku, masz już prawo wybrać dla siebie. Albo kontynuujcie malowanie jajek na cześć morderstwa niewinnej osoby... nie nadając żadnego znaczenia swoim działaniom, albo dotykając korzeni naszych starożytnych przodków, włóżcie prawdziwą istotę w to wydarzenie.

Wielkanoc to święto pogańskie. Ale jeśli Wielkanoc tak naprawdę nie ma nic wspólnego z Jezusem, to co świętujemy? Dziś [...] kultura religijna świętuje zmartwychwstanie swoich zmarłych. Tymczasem pierwsi chrześcijanie zrobili raczej pragmatyczny krok i przyjęli starożytne praktyki pogańskie, z których większość nadal w takim czy innym stopniu przestrzegamy podczas Wielkanocy. Symboliczna historia śmierci syna (słońca) na krzyżu (konstelacja Krzyża Południa) i jego odrodzeniu po pokonaniu sił ciemności była szeroko rozpowszechniona w świecie starożytnym. W mitologii starożytnej istnieje wiele legend o zmartwychwstaniu.

Sumeryjska bogini Inanna – czyli Isztar – została powieszona na palu, ale potem odrodziła się i wróciła z podziemi. Jednym z najstarszych mitów o zmartwychwstaniu jest mit Horusa. Urodzony 25 grudnia Horus, który poświęcił swoje oko, aby wskrzesić ojca, stał się symbolem życia i odrodzenia. Bóg słońca Mitra urodził się w dniu, który obecnie obchodzimy jako Boże Narodzenie, a jego wyznawcy obchodzili równonoc wiosenną. W IV w. n.e. kult Sol Invictus (Niezwyciężonego Słońca), kojarzony z Mitrą, stał się ostatnim potężnym kultem pogańskim, z którym Kościół musiał walczyć. Dionizos był synem bogów, wskrzeszonym przez swoją babcię. A sam Dionizos przywrócił do życia swoją matkę, Semele.

Jak na ironię, kult Kybele kwitł niegdyś na terenie dzisiejszego Wzgórza Watykańskiego. Kochanek Kybele, Attis, urodził się z Dziewicy, umarł i zmartwychwstał. To wiosenne święto rozpoczęło się w Czarny Piątek i osiągnęło swój punkt kulminacyjny trzy dni później, kiedy ludzie świętowali jego odrodzenie. Już na samym początku ery chrześcijańskiej na wzgórzu Watykan doszło do gwałtownego konfliktu pomiędzy wyznawcami Jezusa a poganami, którzy spierali się, czyj bóg jest prawdziwy, a czyj tylko imitacją. Warto w tym miejscu zaznaczyć, że w starożytnym świecie, tam gdzie popularne były mity o zmartwychwstałych bogach, chrześcijaństwo zyskało wielu nowych wyznawców. Ostatecznie chrześcijaństwo znalazło pewien kompromis z pogańskim wiosennym świętem. Chociaż w Nowym Testamencie nie znajdujemy żadnej wzmianki o Wielkanocy, pierwsi ojcowie kościoła obchodzili ją, a wiele dzisiejszych kościołów odprawia w Wielkanoc „nabożeństwa o świcie”, co jest oczywistym echem starożytnego pogańskiego kultu słońca. Data Wielkanocy nie jest ustalona, ​​wyznaczają ją fazy księżyca – czyż nie jest to wyznacznikiem jej pogańskich korzeni?

Wiele atrybutów Wielkanocy ma także pochodzenie pogańskie. Króliki to atrybut, który odziedziczyliśmy po pogańskim święcie na cześć północnej bogini Eostre (krzyżackiej bogini świtu, odpowiednika greckiego eonu i rzymskiej zorzy, - około. edytować.), których symbolami był królik lub zając. Wymiana jaj to także starożytna tradycja obecna w wielu kulturach. Gorące bułeczki krzyżowe mają również starożytne korzenie. W Starym Testamencie czytamy o Izraelitach pieczących słodkie bułeczki dla swojego bożka, a przywódcy religijni próbowali temu zapobiec. Również pierwsi duchowni Kościoła chrześcijańskiego próbowali położyć kres tradycji wypieku świętego chleba na Wielkanoc. W końcu musieli ustąpić kobietom, które uparcie przestrzegały pogańskich tradycji i pobłogosławić ten chleb.

Wielkanoc to w istocie święto pogańskie, podczas którego dajemy kartki, prezenty i otaczamy się symbolami wielkanocnymi, bo sprawia nam to przyjemność, a starożytne symbole nie straciły na aktualności. Zawsze zdumiewało mnie, że potęgę natury i wydłużający się dzień najlepiej odczuwamy w miastach, gdzie wychodząc rano do pracy nagle przestajemy włączać światła mijania i gdzie oświetlenie uliczne jest już wyłączone przez czas, w którym dzwoni budzik.

Nie znam lepszego sposobu na uczczenie tego święta niż ugryzienie zajączka wielkanocnego, udział w nabożeństwie o wschodzie słońca, zdobycie puszystego wielkanocnego pisklęcia i przyklejenie go do telewizora, jednocześnie odcinając spory kawałek pogańskiego ciasta wielkanocnego. Wesołej Wielkanocy!

Materiały InoSMI zawierają oceny wyłącznie mediów zagranicznych i nie odzwierciedlają stanowiska redakcji InoSMI.

Wielkanoc to jedno z najważniejszych świąt chrześcijańskich.
Jednak niektóre symbole i tradycje wielkanocne nie są pochodzenia chrześcijańskiego, ale pogańskie.

Wiele narodów niechrześcijańskich uważa jajo za symbol narodzin, wiosny i odnowy natury. Według popularnych wierzeń żółtko jaja symbolizuje wiosenne słońce, a samo jajko symbolizuje wyzwolenie ze śnieżnych okowów i przejście od nieistnienia do istnienia.

Zwyczaj barwienia jajek, który stał się integralną częścią tradycji świąt wielkanocnych, istniał także zanim Rzym przyjął chrześcijaństwo jako religię oficjalną.

Według legendy, w dniu narodzin przyszłego cesarza rzymskiego Marka Aureliusza, jedna z kur jego matki zniosła jajko oznaczone czerwonymi kropkami, co uznano za szczęśliwy znak.
Od pierwszej połowy III w. n.e. stał się zwyczajem wysyłania sobie kolorowych jajek w ramach gratulacji.

Kolejnym symbolem Zmartwychwstania Chrystusa jest zając wielkanocny lub zając. Ma również pogańskie korzenie i jest kojarzony z wiosennymi świętami płodności. Dla wielu ludów takie święta obejmowały rytuały związane z reprodukcją, mające na celu zwiększenie żyzności ziemi, a zając od czasów starożytnych uważany był za symbol męskiej siły i energii.

Warto zauważyć, że w epoce przedchrześcijańskiej religie wielu ludów, na przykład Greków, Egipcjan i Fenicjan, zawierały idee umierania i wskrzeszania bóstw.

Pochodzenie ciasta wielkanocnego jest słowiańsko – pogańskie. Kulich, podobnie jak wysoki chleb z jajkami, jest dobrze znanym pogańskim symbolem boga owocowania.
Najstarsze źródło historii Słowian, Wedy, podaje, że w pierwszych wiekach naszej ery plemiona słowiańskie obchodziły specjalne święto zwane „Paszet”, co z grubsza oznaczało „Ścieżkę Wybawienia”.
Wielkanoc była poświęcona zakończeniu 15-letniego marszu ludów słowiańskich z Daarii – ziemi uważanej za ojczyznę naszych przodków.
Legenda głosi, że na ziemi osiedliły się złe stworzenia - koshchei, zabijając ludzi. Ale jedno z głównych bóstw Słowian, Dazhdbog, nie pozwoliło pokonać „ciemnych sił ze świata Pekelny”, które Kościej zebrał na najbliższym Księżycu-Lele (w tamtych czasach Ziemia miała 3 Księżyce: Lelya, Fata i Miesiąc). Zniszczył Księżyc magicznymi mocami, rozpoczął się ognisty deszcz, a po nim Wielka Powódź.
Daaria zanurzyła się w oceanie, tysiące ludzi zginęło, ale wielu udało się uciec. (Legenda zaskakująco przypomina biblijny potop i wyjście Mojżesza z Egiptu.)
Nawiasem mówiąc, każdemu z nas pojawił się dobrze znany rytuał na pamiątkę tego wydarzenia. W wigilię Wielkanocy, którą obchodzono wczesną wiosną, Słowianie malowali jajka ochrą i obijali je o siebie. Rozbite jaja uważano za symbol piekła, czyli Koshchei, a nierozbite jaja uważano za symbol zwycięskiej siły zła, Dazhdbog. Jajka pomalowano na jaskrawe kolory, aby przypominały ognisty deszcz, który spadł z nieba po zniszczeniu Koszczeja.

A 16 kwietnia starożytni Słowianie uroczyście świętowali koniec wielkiego zaślubin nieba i ziemi, gotowość ziemi do żyzności i siewu. Kobiety piekły cylindryczne babki jako symbol męskości, malowały jajka jako symbol męskiej mocy i przyrządzały okrągłe dania z twarogu jako symbol kobiecości.
Z jajkiem wiążą się inne zwyczaje. Tak więc nasi przodkowie pisali magiczne zaklęcia i modlitwy na ptasich jajach, przynosili je do pogańskich świątyń i składali u stóp bożków. Wschodni Słowianie poświęcili malowane jajka najpotężniejszemu bóstwu, Perunowi.
W pierwszych słowiańskich miastach kochankowie na znak współczucia na wiosnę obdarowywali się kolorowymi jajkami.

Chrześcijaństwo wchłonęło, zaanektowało i przekształciło stare zwyczaje w nowy sposób. W ten sposób łatwiej było nowej religii zakorzenić się w sercach pogan i wyprzeć starych bogów z firmamentu.
Dotyczy to nie tylko Wielkanocy.
„Zbieżność” dat świąt chrześcijańskich z datami obchodów w innych religiach często ujawnia wiele podobieństw pomiędzy bogami i świętymi chrześcijaństwa a bogami innych religii.

Skoro wszędzie zaczęliśmy pamiętać o naszych „korzeniach”, to trzeba też pamiętać, ilu Słowian zginęło, gdy na Ruś przybyło chrześcijaństwo.