Отмечаем день Ярило и Лёли. Обряды на ярилин день

Ярило — Солнце — Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель всех Светлых, Чистых. Добрых. Сердечных Помыслов и Мыслей людей. Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгардъ-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

На Руси говорили: «Ярило — добр молодец, на белом коне разъезжает, на русых кудрях — венок, во левой руке ржи пучок, в правой — палица. Взмахнет Ярило рожью — нивы тучнеют, хлеба колосятся, палицей взмахнет — громы гремят, дожди льют. Куда конь встанет, там трава шелковая с лазоревыми цветами стелется».

Некоторые считают, что это не только бог солнца, но и славянский Эрос, бог любви и страсти. Другие считают, что это бог животворной силы природы: когда все растущее приходится в яр, то есть покрывается зеленью, начинает плодоносить, тогда и животные ярятся — стремятся произвести потомство. К этому дню приурочивали ярмарки, игрища. Праздник сопровождался кулачными боями, песнями, плясками. Вечером у костров народ веселился, песни пел, молодежь хороводы водила, травы душистые, чаи лечебные заваривали.

Известия о древних празднествах так недостоверны и изменены местными условиями, что трудно добраться до их истока, — к числу таковых принадлежит и Ярилин день. В какое время он появился у нас? Какие оказывались ему почести? На эти вопросы не возможно ответить определенно. Из древних источников (М.Забылин) известно только, что праздник сопровождался бурным весельем в Костромской, Тверской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях, быть может, и во многих других местах. Составляли его увеселение кулачные забавы, игры и ярмарочные сборища.

Ярило веселый, разгульный бог страсти-удали. Взглянет Ярило на встречного — тот без пива пьян, без хмелю хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей-красавицею, — мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась... А вокруг него, по всему его пути, по дороге Ярилиной, цветы зацветают, что ни шаг, что ни пядь — все духовитей, все ярче, цветистее.

В Воронеже долгое время, до 1763 года, существовало народное игрище, Ярило. Оно совершалось перед заговеньем на Петров пост. Накануне игрища готовились закуски и праздничные одежды, и потом, с рассветом, толпы двигались за город на большую площадь, расположенную вне Московской заставы. Девушки наряжались одна другой лучше: красные чеботы (сапоги), разноцветная запаска с широкими рукавами, белая рубашка и несколько разноцветных лент, вплетенных в косу, возвещали годовое и торжественное празднество. Молодцы также не упускали случая, чтобы показать свои щегольские одежды. Торговцы заблаговременно разбивали на выгоне палатки и раскладывали на столах лакомства, игрушки и мелочные товары. Это веселье составляло смесь ярмарки с шумным праздничным гуляньем.

Песни, пляски и музыка сопровождали общее веселье. Среди этих забав наряжали одного мужчину в пестрое платье, убирали его цветами, навешивали на него ленты и бубенчики; на голову надевали высокий бумажный с петушиным султаном колпак, который украшался фантастическими изображениями; лицо его чернили или румянили, в руки давали побрякушки и колотушку. Дети с барабанным боем возвещали Ярилово шествие.

Толпа гуляющих стекалась к этому зрелищу. Ряженый важно расхаживал на площади и плясал; к нему присоединялись другие плясуны, которые угощали его пряниками, маковинами, пирогами — одним словом, всем тем, что приносили для своего угощения. Когда веселье было в полном разгаре, составляли произвольные игры; от них переходили к молодецким забавам — кулачным боям.

Стародавний, освященный веками обычай, многие и многие годы спустя после исчезновения из памяти народной первобытного брака-умыкания, заставлял матерей еще не так давно посылать девушек «невеститься» на ярилины игрища. На последних допускалось самое свободное обращение молодежи обоего пола между собою. При этом, впрочем, все сопровождается полной благопристойностью. Собравшимися затевается игра «в горелки». Высмотревшие себе невест становятся попарно с приглянувшимися им девицами в длинный ряд; один из них, которому выпадет жребий «гореть», выступает вперед всех и выкликает: «Горю, горю, пень!» — «Чего ты горишь?» — спрашивает его какая-нибудь девица-красавица. — «Красной девицы хочу!» — «Какой?» — «Тебя, молодой!» После этого одна пара бросается в разные стороны, стараясь снова схватиться руками, а «горевший» пытается поймать девушку прежде, чем она успеет сбежаться со стоящим с нею раньше парнем. Если «горящий» поймает девушку, то становится с ней в пару, а оставшийся одиноким «горит» вместо него; а не удается поймать, — он продолжает гоняться за другими парами. Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под ветвистыми деревьями, которые скрывали парочки.

Есть местности, где Ярилин праздник начинается тем, что девушки — целым хороводом — выбирают из себя одну, наряжают ее в цветы и сажают на белого коня. Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. На Белой Руси поют при этом песню о боге-Яриле и его радстном-веселом хождении по свету белому:
А гдзеж ен нагою —
Там жито капою,
А гдзеж ен ни зырне —
Там колос зацвище!..

На Ярилиной неделе, по суеверному представлению народа, особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху, на зазнобу да на разгару. «На море на Кияне», — гласит один подобный заговор, — «стояла гробница, в той гробнице лежала девица, чадо Божия (имярек)! Встань-пробудись, в цветное платье нарядись, бери кремень и огниво, зажигай свое сердце ретиво по чаду Божием ((имярек) и дайся по нем в тоску и печаль!»

Почти повсеместно сохранился древний обычай — ходить в это время к покойникам на могилки. Здесь все угощаются, оставляя, чем угоститься и лежащим в земле сырой. Местами угощают не одних покойников, но и домовых: уходя из дому, оставляют стол накрытым и уставленным различными кушаньями и напитками. Великое счастье ожидает, того хозяина, который вернувшись домой, найдет все съеденным и выпитым.

«Ярило яровые ярит!», «На Ярилу торг, на торгу — толк. Толк-то есть, да истолкан весь!» — приговаривает деревня относительно этого времени. «Ярило Купалу кличет!» — продолжает сыпать прибаутками краснослов-народ: — «От Ярилы до Аграфен-купальниц рукой подать!», «На Ярилу пьет баба, на Купалу опохмеляется!»

Религия древних славян это одни из самых интересных объектов для изучения не только для исследователей-культурологов, но и для обычного современного человека. Ведь стремление людей узнавать о прошлом своего народа день ото дня повышается. Сколькими необычными славянскими праздниками была полна жизнь наших предков. Каким богам они поклонялись, и какие обряды производили для почитания своих богов? Эти и еще многие другие вопросы становятся по-настоящему интересными для современного человека.

Славянский календарь считается одним из самых интересных для изучения и в то же время сложных аспектов древнеславянской культуры. Наши предки охотились, рыбачили, засевали, собирали урожай и даже проводили семейные торжества, основываясь только именно на славянском календаре.

4 июня – Ярилин День считается одним из самых важных летних языческих праздников славян. Этот праздник великого бога, символизирующий приход весны, оживление не только природы, но и человеческих отношений, а также плодородия.

Как древние славяне праздновали Ярилин День?

Этот день был символом того, что весна отступает, а лето набирает полную мощь, вступая в законные права. Наши предки верили, что в этот день Ярило наделяет природу волшебной силой, поэтому на рассвете необходимо было умыться росой, которая обладала лечебными свойствами. Этой же росой было принято окропить свой дом и нивы с хлебом, древние славяне считали, что после этого они получат защиту Ярилы и его милость. Также существовала примета, что после Ярилиного дня жара будет длиться ровно семь дней, ведь не зря же символом бога является Солнце.

Следующим этапом после проведения обряда с утренней росой, было

посвящение в воинов. Юных мальчиков после ряда испытаний посвящали в воины, и они становились настоящими защитниками своего Рода и своей семьи. После чего устраивался шикарный и пышный пир в поле, на который собиралась вся деревня, все ее жители от мала до велика. На столе были обязательные блюда, без которых праздник просто не представляли: сладкие пироги, яйца в разных вариациях, даже яичница, а также большое количество сладостей. А одним из приношений богу Яриле на столе было пиво. Вечером один из старейшин деревни собирал детей возле огня и рассказывал предания о воинах-защитниках своего народа и, конечно же, о языческих богах и их силе. В это время молодые девушки и юноши водили хороводы и танцевали, происходило настоящее веселье.

Также в Ярилин день при хорошей погоде, поутру, впервые выгоняли скот на пастбища, тем самым и скот получал часть силы и благосклонности Ярилы. При этом обряде обязательно использовали ветви вербы и определенные молитвы-заговоры. Предки верили, что после такого выгона бог будет охранять скот от болезней и смерти, и тем самым защити народ от голода.
К празднованию и прославлению Ярилы старались приурочить различные ярмарки, которые сопровождались народными гуляниями, развлечениями для мужчин и женщин – настоящего веселья для всех.

22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Ярило, вставай рано, яр-яр вставай рано;
Ярило, мыйся бело, яр-яр мыйся бело;
Ярило, седлай коня, яр-яр седлай коня;
Ярило, езди в поле, яр-яр езди в поле;
Ярило, возьми ключи, яр-яр возьми ключи;
Ярило, отмкни Землю, яр-яр отмкни Землю;
Ярило, пусти траву, яр-яр пусти траву;
Ярило, зеленую, яр-яр зеленую;
Ярило, пусти росу, яр-яр пусти росу;
Ярило, медвяную, яр-яр медвяную;
Ярило, дай нам долю, яр-яр дай нам долю;
Ярило, счастливую, яр-яр счастливую.

«Мокрым» же Ярила зовётся о сию пору потому, что Силу Свою явил - зарод Земле сотворил. Скоро (на Купалу - см. далее) Он, Старцем обратясь, на Небо уйдёт, но Сила Его Ярая всуе не пропадёт: Земля-Матушка священный Плод - добрый Урожай - во срок свой принесёт! Тако же и от веку было - всё по Закону Родову; тако же и мы Ярилу чествуем - всё по Искону Русскому! Во День сей люди собираются на Капище, славят Ярилу, просят у Него Силы:

ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!

Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах. Волхв вопрошает:

Что Ярила?

Жрец ему ответствует:
- КОЛО ВОЗЖЁГ! - То есть воссиял Вешним Солнцем.
Затем - вновь возливает воду на Яруна. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ответствует:
- НА РОСУ ПОШЁЛ! - То есть сотворил зарод Земле-Матушке.
И - в третий раз возливает на Яруна воду. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ответствует:
- ЖИТОМ ВЗОШЁЛ! - То есть взошёл Урожаем.
После сего волхв обращается ко всем собравшимся и, воздев руки горе, громкогласно речёт:
- Слава Яриле-Батюшке!
Народ подхватывает славу:
- Гой!
Волхв - вдругорядь:
- Слава Яриле-Батюшке!!

Народ:
- Гой!!
Волхв - в третий раз:
- Слава Яриле-Батюшке!!!
Народ:
- Гой!!!

Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом - священным напитком Ярилы - не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение - один шаг противосолонь, два шага посолонь - с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко. При каждом шаге - единым гласом рекут: «ЯРЕ-ЯР» либо «ГОЙ». Пляс продолжается до полного изнеможения, после чего все падают на траву и в безмолвии слушают Землю...

Завершается празднество - как и на Ярилу Вешнего - честной братчиной да весёлыми игрищами.
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

Главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода Божьего
и роду всему - вечно бьющий родник...
И Громовержцу - Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит - это Свет.

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими - многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.

Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ - десятая часть от военных трофеев.

Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.

Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.

Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему - Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.

Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») - долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»

Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк - братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые - его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, - ее должен прочитать Бог после смерти человека.

В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге - Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог - во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян - две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви - это поле вечной брани, место испытаний людей.

Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт - за левым.

Ярило Сильный (Ярило Мокрый) - наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года: "...множество мужей и жён старых и малых детей (...) собралось. Между сим множеством народ а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями..."8. По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника.

В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - "коня" Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - "выборный" Ярило бился на кулаках с таким же "Ярилой" из соседней деревни. Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся "Похороны Ярилы", когда Юное Весеннее Солнце - Ярило - обращается в Зрелого Мужа - Трисветлого Даждьбога - Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.

Ярилин день отмечается 1 марта 2019 года (дата по старому стилю - 16 февраля). Народный праздник посвящен Яриле - славянскому богу весны и плодородия, проводам зимы и встрече весны. В некоторых регионах этот день называли Данило-новичком, в честь первого дня весны.

История

В славянской мифологии Ярило (Ярила, Яровит, Яромир, Руевит) - бог земли, солнца, весны, тепла, солнечного луча и плодородия. Это сын бога Велеса и богини Додолы, также известной как Перуница - жена бога Перуна. Чаще Ярило изображается в виде молодого юноши или мужчины с венком из цветов на белокурой голове, в белой одежде, восседающим на белоснежном коне.

До 1492 г. новый год начинался 1 марта. Этот день считался значимым праздником. До XIX века он был выходным.

Традиции и обряды

Праздник отмечают народными гуляниями, ярмарками, песнями и хороводами. В это время отдыхают и веселятся работники полей. Для них это последняя возможность беззаботно погулять перед началом полевых работ.

Если ночью выпадает снег, то детей отправляют расчищать ступеньки крыльца, дорожки к колодцу или мостки на реку или озеро. Такой обряд, по поверью, приносит в дом счастье, а детям дарит здоровье.

Если в Ярилин день ясное утро, беременная женщина должна посмотреть на встающее солнце и хотя бы пару минут погреться в его лучах. Считается, что это придает силы матери выносить и родить здорового малыша.

В старину на Руси бабки-повитухи в этот день приносили в дом снег и умывали им лицо и руки. Считалось, что талая весенняя вода передаст им чистоту.

Приметы

Брошенная на снег ветка просела - скоро потеплеет.

Вороны громко кричат - жди похолодания.

Пришел Ярило - пора браться за вилы.

Стопленный в этот день снег считается целебным.

Весенний мужской праздник Ярило Вешний идет сразу же за девичьим Лельником - 23 цветеня (или апреля).

В эти дни Природа завершила свои основные весенние циклы, проснулась от зимнего сна. В народе считалось, что в этот день славянский бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает лес, где общается со своими друзьями и помощниками - волкам. Поэтому распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего было кормление волков. Таким образом наши древние мудрые предки оказывали помощь экосистеме своей земли, помогая молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также называется Юрьевым днем - днем«волчьего пастыря».

Празднование Ярилы Вешнего основано на обрядовой истории о том, как Ярило в первые дни Весны победил Скверну. Поэтому в этот день Ярилы Вешнего самыми важными становились обряды и ритуалы по защите от «потомства скверны» (болезней и прочих невзгод). В это Сакральное Время всем болезням, несчастьям и всего, от чего ждут избавления, можно нанести сокрушительный удар. Таким образом, в отличие от Лельника, обрядовость которого направлена на обретение, прибавление, преумноение, обрядовость Ярилы Вешнего направлена на избавление от всего лишнего - также от хозяйственных, социальных либо же личных неурядиц.

Лучшим помощником в этом избавлении от всего ненужного и вредоносного является сам Ярило, то есть - Свет, который в этот день выступает как символ и оружие победы над скверной. Луч является традиционным образом оружия - Копья Ярилы. Это дар, который Победитель приносит Земле. Единственным условием удачного проведения обряда очищения является абсолютная искренность и чистота просьбы, ведь Победитель Скверны не потерпит её проявления и в человеке.

Для проведения такого обряда очищения на Ярилу Вешнего нужно совершить искреннее обращение к Солнцу - лучше всего во время утренней Зари. Такие обряды на Ярилу Вешнего считались лучшим, а часто и единственным средством избавления от порчи, сглаза, проклятий, а так же любых других болезней (в том числе и неизлечимых).

Не менее важной стороной обрядности этого дня является умывание или, буквально, купание в утренней росе - так как целебные свойства Солнечного Света передаются больше всего именно росе.

В день Ярилы Вешнего русской народной традицией уделяется Росе и Свету особое значение, на что указывает и обычай пахать землю в этот день с раннего утра и до позднего вечера, а после - продолжать обрядовые игры на том же поле, до самого заката. В этот праздник нужно обязательно работать, а не только отдыхать.

Борьба со скверной ведется постоянно, поэтому этот Сакральный День является Мужским Днём (бога Ярилы). Потому что борьбу и войну ведут только мужчины, Женщинам свойственно миролюбие, которое недопустимо в борьбе со змеем Скверной. Воинственность, унаследованная мужским полом от бога Ярилы - это характерная черта Русского Народа, в каждую из своих исторических эпох противостоявшего оккупантам, которые во все времена связывались с символом Змея (Змия, Змея-Горыныча и т.д.). Поэтому бог Ярило является покровителем всех освободительных войн и всего, что связано с национальным достоинством и самосознанием.

Образ бога Ярилы, готового в любой момент пронзить змея копьём, указывает на то, что каждый мужчина, даже труженик, а не только воин, при необходимости должен вступать в борьбу со Скверной. Поэтому лучшим и единственным подарком мужчине к этому Мужскому Празднику являлось только Оружие, которое дарится не для забавы, а во имя Защиты - особенно того, кто дарит это Оружие. Поэтому подарок на Ярилу Вешнего становится оберегом для самого дарителя.