स्वयं को जानें: प्राचीन ग्रीस में शिक्षा प्रणाली। प्राचीन ग्रीस में सीखना और शिक्षा

प्राचीन ग्रीस में शिक्षा और प्रथम शैक्षणिक संस्थान

ग्रीस में बहुत पहले से ही बच्चों की शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया जाता था। यूनानियों ने एक बौद्धिक और स्वस्थ व्यक्ति को बढ़ाने की कोशिश की, जो शारीरिक रूप से अच्छी तरह से विकसित हो, जिसमें शरीर की सुंदरता और नैतिक गुणों का संयोजन हो। 5वीं शताब्दी तक पहले से ही। ईसा पूर्व. स्वतंत्र एथेनियाई लोगों में कोई भी अनपढ़ लोग नहीं थे। और घर से सीखना स्कूलों में चला गया।

तो, प्राचीन ग्रीस में कई प्रकार के शैक्षणिक संस्थान थे: स्कूल, पैलेस्ट्रा, व्यायामशाला। प्राचीन ग्रीस व्यायामशाला थियेटर

1. ग्रीस में स्कूल-शिक्षा का भुगतान किया जाता था। जब एक एथेनियन लड़का, एक धनी नागरिक का बेटा, सात साल का हो गया, तो उसे स्कूल भेजा गया। इस उम्र तक, वह घर पर, महिलाओं के क्वार्टर में, अपने भाइयों और बहनों के साथ खेलने, सूत, बुनाई, कढ़ाई, खाना पकाने का काम करने वाले दासों के गाने सुनने या अपनी नानी और माँ की कहानियाँ सुनने में समय बिताते थे। महिलाओं के क्वार्टर में एक भी अजनबी दाखिल नहीं हुआ। कभी-कभी, पिता अपने बेटे को मिलने के लिए ले जाते थे या जब उसके घर में मेहमान इकट्ठे होते थे तो उसे पुरुषों के हॉल में उपस्थित रहने की अनुमति देते थे।

स्कूली शिक्षा सात साल की उम्र में शुरू हुई। घर की आधी महिला को अलविदा और बहनों के साथ खेल! लड़कियों को स्कूल नहीं भेजा जाता था. आख़िरकार, एथेनियन महिलाओं ने चुनाव, राष्ट्रीय असेंबली या अदालतों में भाग नहीं लिया। उनसे बस इतना अपेक्षित था कि वे विनम्र, विनम्र पत्नियाँ और गृहिणियाँ बनें। जितना कम वे सार्वजनिक रूप से सामने आते थे, उनके पिता और पति को उन पर उतना ही अधिक गर्व होता था। और ऐसे जीवन के लिए उन्हें घर पर ऊन बुनना, रोटी पकाना और दासों की देखभाल करना सिखाना काफी था।

जब कोई लड़का उनके पीछे स्कूल जाता है, तो दास उनके पीछे-पीछे चलते हैं, जो मालिक के बेटों के साथ स्कूल जाने के लिए बाध्य होते हैं। वे लड़कों के लिए शैक्षिक सामग्री ले जाते हैं: लिखने के लिए लकड़ी, मोम-लेपित गोलियाँ, छड़ी - शैली जो लिखने के लिए उपयोग की जाती थी, और बड़े लड़कों के लिए - एक वीणा, जिस पर उन्होंने बजाना सीखा।

स्कूल निजी थे और माता-पिता अपने बच्चों को पढ़ाने के लिए शिक्षक को भुगतान करते थे। एथेनियाई, सभी दास मालिकों की तरह, वेतन के लिए काम करने वालों को तुच्छ समझते थे, इसलिए शिक्षकों को समाज में अधिक सम्मान नहीं दिया जाता था। जब किसी व्यक्ति के बारे में काफी समय तक कोई खबर नहीं मिली तो परिचितों ने कहा: वह या तो मर गया होगा या शिक्षक बन गया होगा। इसके द्वारा वे यह कहना चाहते थे कि लापता व्यक्ति इतना दयनीय जीवन जी रहा था कि वह अपने दोस्तों को अपने बारे में नहीं बता सका। इसने शिक्षकों के साथ-साथ शिक्षकों और पिताओं को भी अवज्ञाकारी और असावधान छात्रों को उदारतापूर्वक लाठियों से मारने से नहीं रोका, जिससे छात्र की पीठ "साँप की त्वचा से भी अधिक रंगीन" हो गई। स्कूलों ने स्वतंत्र यूनानियों के बेटों को 7 साल की उम्र से शिक्षा दी। लड़कियों को उनकी माँ घर पर ही पढ़ाती थीं; उनका मुख्य व्यवसाय गृह व्यवस्था था। स्कूल में, लड़के को मुख्य रूप से पढ़ना और लिखना सिखाया जाता था। साक्षरता में महारत हासिल करने के बाद, छात्रों ने होमर पढ़ना शुरू किया। होमर की कविताएँ बच्चों के लिए बहुत उपयोगी मानी जाती थीं। उन्होंने गृह व्यवस्था पर बहुत सारी जानकारी दी, और प्रत्येक एथेनियाई को यह सीखना था कि अपने घर का प्रबंधन कैसे किया जाए; उन्होंने आज्ञाकारिता सिखाई, और प्रत्येक नागरिक को आज्ञापालन करने में सक्षम होना पड़ा। स्कूल में, लड़कों को सिथारा, वीणा और बांसुरी बजाना सिखाया जाता था, साथ ही गायन भी सिखाया जाता था। प्रत्येक एथेनियाई को खेलने और गाने में सक्षम होना चाहिए।

2. पैलेस्ट्रा ("पीला" - कुश्ती) - 12 से 13 साल की उम्र तक, लड़कों ने भी जिमनास्टिक स्कूलों में जाना शुरू कर दिया, और 14 साल की उम्र से, जिमनास्टिक ने उनके जीवन में संगीत स्कूल को लगभग पूरी तरह से बदल दिया। जिम्नास्टिक का अध्ययन संगीत और साहित्य को जानने से कम महत्वपूर्ण नहीं माना जाता था। आख़िरकार, एक नागरिक को भी एक योद्धा होना चाहिए, और ऐसे योद्धाओं की आवश्यकता किसे है, एथेनियाई लोगों ने कहा, जो ठंड में कांपते हैं, गर्मी से कमजोर होते हैं, धूल से दम घुटते हैं, कमजोर और अनाड़ी हैं, जो नहीं जानते कि कैसे प्रतिक्रिया दें एक झटके के साथ एक झटका, नदी में तैरना या भागते हुए दुश्मन को पकड़ना।

दिन के पहले भाग में संगीत विद्यालय में अध्ययन करने के बाद, लड़के महल में चले गए - यह जिमनास्टिक स्कूलों का नाम था। अपने कपड़े उतारने और अपनी त्वचा को जैतून के तेल से रगड़ने के बाद इसे मजबूत और चिकना बनाने के बाद, वे रेत से भरे खुले स्थान पर चले गए जहाँ गतिविधियाँ होती थीं। जिम्नास्टिक शिक्षक, बेंत से लैस, जिसका उपयोग वह संगीत विद्यालय के शिक्षक से कम परिश्रम से नहीं करता था, पहले से ही अपने छात्रों की प्रतीक्षा कर रहा था। व्यायाम शुरू हुए: दौड़ना, कुश्ती, कूदना, डिस्कस और भाला फेंकना। खेलों और युद्ध की प्रतियोगिताओं की तैयारी में, युवा लोग मजबूत, निपुण और तेज़ बनने का प्रयास करते थे।

3. व्यायामशालाएँ - मूल रूप से शारीरिक व्यायाम के लिए थीं, लेकिन बाद में संचार के अनूठे केंद्रों और युवाओं के लिए संगीत और शारीरिक व्यायाम के स्थानों में बदल गईं। पैलेस्ट्रा के बाद, 16 से 18 वर्ष की आयु के कुलीन, धनी एथेनियन युवाओं ने व्यायामशाला में प्रवेश किया। व्यायामशाला में जिम्नास्टिक का अभ्यास जारी रखते हुए, उन्होंने दार्शनिकों के मार्गदर्शन में राजनीति, दर्शन और साहित्य का भी अध्ययन किया। सबसे प्रसिद्ध व्यायामशालाएँ अकादमी थीं, जहाँ प्लेटो ने अपने छात्रों के साथ बातचीत की, और लिसेयुम, जिसकी स्थापना अरस्तू ने की थी।

ग्रीस के अलग-अलग शहरों में ट्रेनिंग अलग-अलग तरीके से होती थी. स्पार्टा में, जहां पालन-पोषण विशेष रूप से राज्य का मामला था, अध्ययन और शिक्षा का निर्माण, सबसे पहले, एक योद्धा और एक योद्धा की मां के पालन-पोषण के लक्ष्य के साथ किया गया था। 13 साल तक - 7 से 20 साल तक - लड़के राज्य शिविरों में थे, लगातार शारीरिक व्यायाम कर रहे थे। लड़कियाँ भी खेलों पर बहुत ध्यान देती थीं और प्रतियोगिताओं में लड़कों से प्रतिस्पर्धा करती थीं। उदाहरण के लिए, एथेंस में, छोटे स्पार्टन्स ने संगीत और साहित्य का अध्ययन कम किया, और शरीर में अधिक कठोर थे। शिक्षा के स्पार्टन तरीकों की कठोरता और गंभीरता ने उन्हें घरेलू नाम बना दिया, और यदि सहनशक्ति, दृढ़ता और संक्षिप्तता ने सदियों से वंशजों की प्रशंसा और अनुमोदन अर्जित किया, तो सैन्य प्रशिक्षण के लिए क्रूरता और अत्यधिक जुनून ने मानसिक और कलात्मक विकास को नुकसान पहुंचाया। स्पार्टन्स के समकालीनों, अन्य शहर-पोलिस के निवासियों के बीच भी निंदा पैदा हुई, जहां "कालोकागथिया" का आदर्श शासन करता था - सुंदरता और अच्छाई, एक साथ जुड़े हुए।

आइए अब डायोनिसस के रंगमंच पर चलते हैं!

“मेनादों और पुष्पमालाओं से सजे व्यंग्यकारों की एक हर्षित भीड़ के साथ, डायोनिसस दुनिया भर में, एक देश से दूसरे देश में घूमता है। वह अंगूरों की माला पहने हुए आगे बढ़ता है, उसके हाथों में आइवी से सजा हुआ थाइरस है। बांसुरी की ध्वनि के साथ, एक शोर-शराबा जुलूस पहाड़ों के बीच, छायादार जंगलों के बीच, हरे-भरे लॉन के साथ खुशी से चलता है"...

डायोनिसस (बैचस) - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ओलंपियनों में सबसे छोटा, वाइनमेकिंग के देवता, प्रकृति की उत्पादक शक्तियां, प्रेरणा और धार्मिक परमानंद। एक्रोपोलिस के नीचे डायोनिसस का थिएटर ग्रीस का सबसे पुराना थिएटर है। यहीं पर पहली बार प्राचीन क्लासिक्स के पहले नाटकों का मंचन किया गया था।

ग्रीक थिएटर की उत्पत्ति में भगवान डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियां मनाई गईं।

पतझड़ में, अंगूर की कटाई के बाद, यूनानियों ने बकरी की खाल और मुखौटे पहने, जो वन देवताओं - व्यंग्यों का चित्रण करते थे। उनके जुलूस, बैचेनल्स, जंगली नृत्य और डिथिरैम्ब - डायोनिसस की महिमा करने वाले गीतों के साथ थे।

छठी शताब्दी में. ईसा पूर्व इ। इन छुट्टियों के दौरान स्क्रिप्ट का परिचय हुआ। इस तरह पहला प्रदर्शन सामने आया। जल्द ही छुट्टियों को विशेष स्थानों - थिएटरों में स्थानांतरित कर दिया गया, और कुछ समय बाद नाटककार सामने आए - वे लोग जिन्होंने थिएटर के लिए नाटक लिखे।

सभी थिएटर आगंतुकों को 2 समूहों में विभाजित किया गया था - सम्मानित अतिथि और सामान्य दर्शक। सम्मानित अतिथि डायोनिसस के पुजारी, ओलंपियन और रणनीतिकार थे। नियमित आगंतुकों ने टिकट खरीदे। दर्शकों को आकर्षित करने के लिए, अधिकारियों ने थिएटर का दौरा करने के लिए धन जारी किया।

नाटकों में अभिनय करने वाले अभिनेता पाठ को याद रखना अपना मुख्य कार्य मानते थे। यह नायकों की भावनाओं को व्यक्त करने की कोशिश करते हुए, सभी प्रकार की चीखों के साथ उच्चारित किया गया था। मुखौटों ने एक ही उद्देश्य पूरा किया: वे खुशी, दुःख और अन्य भावनाओं को प्रतिबिंबित करते थे।

डायोनिसियस का रंगमंच हमेशा पत्थर का नहीं बना था। प्रारंभ में, इसे लकड़ी से बनाया गया था और आंशिक रूप से विशेष आयोजनों के लिए उपयोग किया जाता था। लंबे समय तक, प्रत्येक डायोनिसियन अवकाश के लिए, दर्शकों के लिए अस्थायी लकड़ी की पंक्तियाँ और एक मंच बनाया गया था, और केवल 330 ईसा पूर्व में। उन्हें पत्थर से बदल दिया गया। स्टोन थिएटर में 67 पंक्तियाँ थीं और इसमें 14 से 17 हजार दर्शक बैठ सकते थे।

पहली पंक्ति में वीआईपी दर्शकों के लिए 67 संगमरमर की कुर्सियाँ थीं। उनमें से कई, प्राचीन काल के विभिन्न युगों से संबंधित हैं, जिन पर मालिकों के नाम और पद खुदे हुए हैं, अभी भी अपनी जगह पर खड़े हैं। दूसरी पंक्ति में कगार और कुर्सी रोमन सम्राट हैड्रियन का बक्सा है, जो ग्रीक संस्कृति का एक भावुक प्रेमी था।

थिएटर की हर सीट का अपना नाम है।

स्केन - एक तम्बू जहां अभिनेताओं ने कपड़े पहने और कपड़े बदले (प्रत्येक अभिनेता ने कई भूमिकाएँ निभाईं); मंच एक लंबे संकीर्ण मंच से बना था और तीन तरफ से दीवारों से घिरा हुआ था, जिसके किनारे वाले हिस्से को पारस्केनिया कहा जाता था, और जिसे हम मंच कहते हैं वह एक पूर्वाभास था।

दर्शकों के लिए सीढ़ियों के ऊपर उठने वाली सीटों के अर्धवृत्त को एम्फीथिएटर कहा जाता था।

ऑर्केस्ट्रा मंच और एम्फीथिएटर के बीच का स्थान है। गाना बजानेवालों का समूह यहीं स्थित था, जिसे कोरिफ़ेयस (गाना बजानेवालों के नेता) द्वारा नियंत्रित किया जाता था।

थिएटर में 2 तरह की परफॉर्मेंस होती थीं.

पहली त्रासदी है. शब्द "त्रासदी" ग्रीक शब्द बकरी और गीत से आया है, अर्थात "बकरियों का गीत।" यह नाम हमें फिर से व्यंग्यकारों की ओर ले जाता है - डायोनिसस के साथी, बकरी के पैर वाले जीव जो भगवान के कारनामों और पीड़ाओं का महिमामंडन करते थे। बहुत बार, दुखद भूमिकाएँ निभाने वाले अभिनेता लकड़ी के ब्लॉकों पर खड़े होते थे - वे बेहतर दिखाई देते थे। इस तरह उन्होंने त्रासदी की "उच्च", उदात्त प्रकृति पर जोर देने की कोशिश की। ग्रीक थिएटर शब्द के सामान्य अर्थ में दृश्यों को नहीं जानता था। इसने ग्रीक त्रासदी की डिजाइन तकनीक को प्रभावित किया। अभिनेताओं ने मुखौटे, बस्किन्स (लकड़ी की एड़ी वाले ऊंचे जूते) और लंबे पैर की लंबाई वाले लबादे पहने थे (उनका रंग भूमिका पर निर्भर करता था - उदाहरण के लिए, राजा लाल लबादे पहनते थे)। यह सब अभिनेता को ऊंचाई और भव्यता प्रदान करने वाला था, जिससे उसकी तुलना उसके द्वारा चित्रित भगवान या नायक से की जाती थी। इसके अनुसार, अभिनेता का हावभाव अतिरंजित था, और उसका पाठ गंभीर और दयनीय था।

प्राचीन यूनानी नाट्य कला 5वीं शताब्दी के तीन महान त्रासदियों के कार्यों में अपने उच्चतम शिखर पर पहुंच गई। ईसा पूर्व इ। - एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिडीज़ - और हास्य कवि अरस्तूफेन्स, जिन्होंने चौथी शताब्दी की शुरुआत में भी काम किया था। ईसा पूर्व इ। उनमें से प्रत्येक ने विशिष्ट और विशिष्ट मुद्दों पर अधिक ध्यान दिया, लेकिन वे एक लोकतांत्रिक एथेनियन समाज में रहने और उन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने की इच्छा से एकजुट थे जिन्हें उनके द्वारा मौलिक घोषित किया गया था।

एक अन्य लोकप्रिय थिएटर शैली कॉमेडी थी। "कॉमेडी" शब्द ग्रीक से आया है - जुलूस और "जुलूस गीत"। यह ममर्स की एक उत्साही भीड़ के जुलूस का वर्णन है, जो डायोनिसस के सम्मान में ग्रामीण त्योहारों पर एक-दूसरे पर चुटकुले और उपहास उड़ाते थे।

हास्य कवियों की पुरानी पीढ़ी में चियोनाइड्स और मैग्नेट शामिल थे, जिनके बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, युवा पीढ़ी में क्रेटिनस, यूपोलिस और अरिस्टोफेन्स शामिल थे, उनके कार्यों के केवल टुकड़े ही बचे हैं।

सबसे लोकप्रिय हास्य नाटककार अरिस्टोफेन्स थे, जिन्होंने कॉमेडी द बर्ड्स लिखी थी। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़ उनकी वैचारिक सामग्री की समृद्धि और नाटकीय रूप की अभिव्यक्ति से प्रतिष्ठित हैं। वह इसका चरम और समापन दोनों है। चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में। ईसा पूर्व ई., जब ग्रीस में सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ बहुत बदल गईं, तो प्राचीन कॉमेडी ने अपना आधार खो दिया।

भले ही एकीकृत राज्य परीक्षा का प्रारूप प्राचीन यूनानी शिक्षकों और छात्रों के लिए परिचित नहीं था, समकालीन लोग, विभिन्न विज्ञानों को पढ़ाने के क्षेत्र के संबंध में, यूनानियों से परिचित नामों का उपयोग करते हैं। यह जैतून के पेड़ों की भूमि से है कि "स्कूल", "व्यायामशाला", "लिसेयुम", "अकादमी", "विश्वविद्यालय" की अवधारणाएं रूसी और अन्य भाषाओं में भी आईं।

प्राचीन ग्रीस और, विशेष रूप से, एथेंस न केवल वास्तुकला का उद्गम स्थल है, बल्कि यूरोपीय सभ्यता की नींव भी है। यूनानी विचारकों ने विभिन्न राज्यों से लाये गये ज्ञान को अपने देश के भूभाग पर केन्द्रित किया। इसमें एशिया माइनर, मिस्र, बीजान्टियम शामिल हैं। और बाद में, यूनानी विज्ञान, विकसित और बहुगुणित होकर, अपनी अनूठी संस्कृति और परंपराओं के साथ उन्हीं पड़ोसी देशों के लिए ज्ञान का आधार बन गया।

यूनानी विचारकों ने ज्ञान को एक विशेष प्रकार से एकत्रित एवं व्यवस्थित किया तथा विभिन्न अध्ययन किये।

यूनानी शिक्षा

पहले से ही प्राचीन काल में, प्राचीन यूनानियों ने युवा पीढ़ी की शिक्षा के बारे में सोचा था। और हर समय, यूनानियों ने बच्चों को न केवल ज्ञान देने की कोशिश की, बल्कि समाज के सभ्य, बुद्धिमान, स्वस्थ, शारीरिक और नैतिक रूप से विकसित प्रतिनिधियों को भी शिक्षित किया। न केवल शरीर की सुंदरता को महत्व दिया जाता था, बल्कि मन, सम्मान और विवेक को भी महत्व दिया जाता था।

ग्रीस में व्यावहारिक रूप से कोई अशिक्षित लोग नहीं थे। इसका प्रमाण 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के ऐतिहासिक स्रोतों से मिलता है। हालाँकि, शुरुआत में शिक्षा घर पर ही होती थी, लेकिन बाद में स्कूल और व्यायामशालाएँ बनाई गईं।

यूनानियों ने 7 वर्ष की आयु तक पहुँचने पर शिक्षा प्राप्त करना शुरू किया। इस समय तक, बच्चा अपनी माँ की देखभाल में था, और उसके पास एक नर्स भी थी। स्कूल से पिता और दास-शिक्षक सामने आये। दास ही शिक्षक थे। ग्रीक से शाब्दिक रूप से अनुवादित, शब्द "शिक्षक" का अर्थ है "साथ देना।" युवा स्कूली छात्र को सौंपा गया दास न केवल उसके साथ स्कूल जाता था, बल्कि उसकी सभ्य परवरिश भी सुनिश्चित करता था।

स्कूल में, प्रत्येक बच्चे के पास कम से कम 3 शिक्षक थे:

• व्याकरणशास्त्री।
• चर्च के आदेशों में शिक्षक-विशेषज्ञ।
• संगीतकार.

मुख्य व्याकरणाचार्य थे। वह बच्चों को न केवल लिखना और साक्षरता, बल्कि गिनती भी सिखाने के प्रभारी थे। व्याकरणविद् ने अपने छात्रों के साथ मिलकर विभिन्न कविताओं का अध्ययन और उच्चारण किया। ईसप की दंतकथाएँ और होमर के कार्य विशेष रूप से पूजनीय थे।

हमारी समझ में सामान्य नोटबुकें एक साथ बंधी हुई गोलियों की एक जोड़ी थीं। डिप्टीच एक किताब की तरह खोले गए। बोर्डों के अंदर मोम लगाया गया था। वे धातु से बनी छड़ी (स्टाइलस) से लिखते थे। लिखने के बाद, ऐसी अनोखी नोटबुक के पीछे लगे स्पैटुला से पाठ को मिटाया जा सकता था। कुछ मामलों में, डिप्टीच का उपयोग लिफाफे के रूप में किया जाता था, सील किया जाता था और विभिन्न प्राप्तकर्ताओं को भेजा जाता था।

बच्चों को कंकड़-पत्थरों से गिनती सिखाई गई। यदि गणना जटिल थी, तो अबेकस का उपयोग किया जाता था। वैसे यह पद्धति आज भी विभिन्न देशों में प्रयोग की जाती है।

हमारी समझ में धार्मिक अध्ययन, और ग्रीस में, चर्च शिल्प और मंत्रों की शिक्षा व्याकरण से कम गहनता से नहीं की जाती थी। ग्रीस में कई धार्मिक छुट्टियाँ होती थीं, जो हमेशा बहुत से लोगों को आकर्षित करती थीं। ऐसे समारोहों में हर जगह चर्च के गाने गाए जाते थे।

लड़कों ने धार्मिक गीत गाए। कोरस या एकल. प्रदर्शनों की सूची में विशेष अवसरों के लिए भजन भी शामिल थे। बच्चों को गीत सिखाने वाले शिक्षकों को "किफ़ारिस्ट" कहा जाता था। उन्होंने विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्र बजाना भी सिखाया। अधिकतर ये किथारा और वीणा थे।

गहन शारीरिक विकास 12 साल की उम्र में शुरू हुआ। जिम्नास्टिक कक्षाएं अनिवार्य थीं। शारीरिक शिक्षा शिक्षकों को "पेडोट्रिब" ​​कहा जाता था, जिसका ग्रीक से अनुवाद "बच्चों का प्रशिक्षक" है।

ग्रीक शहर-राज्यों में निपुण, मजबूत, लचीला, साहसी, शारीरिक रूप से मजबूत, स्मार्ट, अच्छी तरह से पढ़ा हुआ और प्रबुद्ध होना बहुत प्रतिष्ठित था। लड़कों को सैन्य सेवा के लिए भी तैयार किया जाता था। पेडोट्रिब युवा पीढ़ी को भाला फेंकना, डिस्कस फेंकना, दौड़ना, तैराकी, कुश्ती, लंबी और ऊंची कूद और घुड़सवारी सिखाने में सक्षम था। बच्चों ने विभिन्न जिम्नास्टिक प्रतियोगिताओं में प्रदर्शन किया।

खेल गतिविधियाँ विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थानों पर हुईं। व्यायामशाला या अखाड़े जैसे परिसर को "पैलेस्ट्रा" कहा जाता था। पाठ बांसुरी की धुन के साथ होता था। ग्रीस में, प्राचीन काल से, किसी भी खेल का अभ्यास करते समय संगीत संगत प्रदान करने की प्रथा रही है।

16 वर्ष की आयु तक पहुँचने पर, कुछ नीतियों में 18 वर्ष की आयु में, लड़कों ने व्यायामशालाओं में अपनी शिक्षा जारी रखी। यह स्कूल से भी ऊँचा स्तर था। इस उम्र के बच्चों के लिए भाषणशास्त्रियों या दार्शनिकों के स्कूल भी कम लोकप्रिय नहीं थे।

निष्पक्ष आधे के लिए प्रशिक्षण

जहाँ तक लड़कियों की बात है, उन्हें पढ़ना-लिखना भी सिखाया जाता था। यह केवल माताओं की देखरेख में किया गया था। युवा महिला ने न केवल विभिन्न विज्ञानों की मूल बातें सीखीं, बल्कि घरेलू काम में भी शामिल हो गईं। कम उम्र से ही लड़कियों को सुई का काम, बुनाई सिखाई जाती थी और वे सूत कातती थीं। प्रशिक्षण कार्यक्रम में नृत्य एवं गायन अनिवार्य था। संस्कारों और अनुष्ठानिक छुट्टियों में भाग लेने पर यह आवश्यक हो गया।

साहित्य की भी उपेक्षा नहीं की गई। विभिन्न स्रोतों के अनुसार, पहले से ही 7वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व. ग्रीस के लगभग सभी क्षेत्रों में हर जगह लड़कियों के लिए स्कूल बनाए गए। वहां उन्होंने कविता, नृत्य, गायन का अभ्यास किया और विभिन्न वाद्ययंत्र बजाना सीखा। ऐसा सबसे प्रसिद्ध शैक्षणिक संस्थान सप्पो का स्कूल था। प्रसिद्ध कवयित्री ने काफी लम्बे समय तक इसका नेतृत्व किया। वैसे, स्रोतों में आप सप्पो की अपने विद्यार्थियों को समर्पित कविताएँ पा सकते हैं। इन पंक्तियों से यह समझना आसान है कि युवतियों ने अपनी शिक्षा अद्वितीय सुंदरता और शालीनता के माहौल में प्राप्त की।

स्पार्टा

स्पार्टा के बच्चों की शिक्षा अन्य यूनानी शहरों से बिल्कुल अलग थी। यहां शिक्षा केवल शारीरिक विकास और एक जुझारू नागरिक के निर्माण के लक्ष्य तक सिमट कर रह गयी। जहाँ तक महिलाओं की बात है, उनका पालन-पोषण एक योद्धा माँ की भावना के साथ किया गया था।

सात से 20 वर्ष की आयु तक लड़कों का पालन-पोषण शिविरों में किया गया। ये संस्थाएँ राज्य के स्वामित्व वाली थीं। युवाओं ने लगातार अपनी सहनशक्ति का प्रशिक्षण लिया और अपनी ताकत बढ़ाई। शारीरिक प्रशिक्षण के बिना एक भी दिन नहीं जाता था। ऐसे संस्थानों की स्थितियाँ वैसी ही थीं जैसी "स्पार्टन" कहलाती हैं। इसका मतलब काफी कठिन है. लड़के लगभग नंगे तख्तों पर सोते थे। सबसे चतुर लोगों को बिस्तर के लिए पुआल इकट्ठा करना पड़ता था। शिविर के कैदियों के पास लंगोटी के अलावा कोई कपड़ा नहीं था। यह उन्हें करीब 12 साल की उम्र में मिला था. यह माना जाता था कि यदि कोई बच्चा इतने वर्षों तक जीवित रहेगा, तो वह एक योद्धा, एक योग्य निवासी और ग्रीस का रक्षक होगा।

स्पार्टा की लड़कियों ने खेलों पर भी कम ध्यान नहीं दिया। उन्हें विभिन्न प्रतियोगिताओं में लड़कों के साथ प्रतिस्पर्धा करने का अवसर भी मिला। लेकिन स्पार्टन्स, यहां तक ​​कि लड़कियों ने भी संगीत और विभिन्न अन्य कलाओं का बहुत कम अध्ययन किया।

वैसे, स्पार्टा में शिक्षा के मुख्य तरीके क्रूरता और गंभीरता थे, और विभिन्न दंडों का अभ्यास किया जाता था। हर चीज़ में स्पार्टा के शिक्षकों ने चरित्र और संयम की ताकत दिखाई। उसी समय, सैन्य मामलों के प्रति अत्यधिक जुनून था, जिसे स्पार्टा के लिए आदर्श माना जाता था, लेकिन ग्रीस के बाकी हिस्सों के लिए नहीं। बेशक, स्पार्टन बच्चों के मानसिक और रचनात्मक विकास को जो क्षति हुई, वह अपूरणीय थी। इसके लिए, स्पार्टन्स के समकालीन, एथेनियाई और अन्य नीतियों के निवासियों ने उनके पालन-पोषण की आलोचना की, क्योंकि पूरे ग्रीस में तथाकथित "कालोकागथिया" अधिक पूजनीय था - सुंदरता, अच्छाई, ज्ञान, रचनात्मकता के आदर्श, आधुनिक शर्तें.

एथेंस

प्राचीन ग्रीस में, स्पार्टन्स के विपरीत, एथेनियन स्कूल भी व्यापक रूप से जाना जाता था। यह 5वीं शताब्दी का है। ईसा पूर्व. बाद में, लगभग सभी शहर-नीतियों ने एथेनियन शिक्षा के सिद्धांतों या उनके करीब के सिद्धांतों का पालन किया।

मानसिक विकास पर बहुत ध्यान दिया गया, लेकिन वे युवा यूनानियों की शारीरिक विशेषताओं के बारे में नहीं भूले। वैसे, इस राज्य के नागरिक को नैतिक रूप से बड़ा और विविधतापूर्ण होना चाहिए था।

एथेनियन 7 साल की उम्र में स्कूल गए। यदि परिवार की संपत्ति अनुमति दे तो प्रशिक्षण व्यक्तिगत रूप से भी हो सकता है। लेकिन अधिकतर बच्चे समूहों में पढ़ते थे। जैसे ही वर्णमाला, गिनती और लिखना सीखने की पहली सीमाएँ पार हो गईं, बच्चों को और अधिक जटिल कार्य दिए गए। इनमें से पहला, और शायद एकमात्र, कविता को कंठस्थ करना है। बस इतना ही, छात्रों से और कुछ नहीं पूछा गया. अगला हाई स्कूल है.

प्रत्येक यूनानी परिवार व्यायामशालाओं, लिसेयुमों और विशेष रूप से विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्रदान करने में सक्षम नहीं था। प्रशिक्षण बहुत महंगा था. और सोलोन के सुधारों के बाद, सभी माता-पिता ने अपने बच्चों को स्कूल नहीं भेजा। बच्चों को अनौपचारिक रूप से शिक्षित करने, अर्थात् उन्हें लिखने और गिनती के साथ-साथ पढ़ने का सबसे सरल कौशल देने की प्रथा बन गई है। माता-पिता ने यथासंभव सर्वोत्तम ढंग से साक्षरता सिखाई। कुछ ने शिक्षकों को काम पर रखा, लेकिन अधिकांश ने दास श्रम का इस्तेमाल किया।

जो लोग शिक्षा के लिए भुगतान कर सकते थे वे अपनी संतानों को स्कूल के बाद व्यायामशालाओं ("व्यायामशाला") में भेजते थे। युवाओं को सैन्य सेवा के लिए भी तैयार किया जाता था। एथेंस में एक शैक्षणिक संस्थान था, जो आधुनिक मानकों के अनुसार, एक सैन्य स्कूल जैसा दिखता था। 18 साल की उम्र से लड़के इसमें शामिल हो गए। इसके बाद, उनसे सेना में सेवा करने की अपेक्षा की गई।

हालाँकि, 5वीं शताब्दी के बाद व्यायामशालाएँ। ईसा पूर्व. संशोधित. एथेंस में वे शिक्षाशास्त्र और विज्ञान के केंद्र बन गये। इन स्थानों पर उदार कलाएँ फली-फूलीं

ग्रीस में थेसालोनिकी। इतिहास, दर्शनीय स्थल (भाग तीन)।

थेसालोनिकी के मध्य भाग की एक अद्वितीय ऐतिहासिक विरासत और सजावट रोमन फोरम के खंडहर हैं। यह मंच, प्राचीन काल में सामाजिक जीवन का केंद्र, दूसरी शताब्दी के अंत में बनाया गया था। ईसा पूर्व. पूर्व मैसेडोनियाई एगोरा की साइट पर। 5वीं सदी तक यह थेसालोनिकी का कार्यकारी केंद्र था, जो शहर के जीवन में एक प्रमुख आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक भूमिका निभाता था, नियमित रूप से उच्च-रैंकिंग, प्रभावशाली और आधिकारिक व्यक्तित्वों को इकट्ठा करता था जो सामाजिक जीवन की लय का अनुभव करने के लिए यहां आते थे।

ग्रीस में रेस्तरां और शराबखाने

आवासीय भवनों के बाद ग्रीस में सबसे आम इमारतें चर्च और शराबखाने हैं। पहला आध्यात्मिक भूख को संतुष्ट करता है, और दूसरा, निस्संदेह, शारीरिक भूख को। और यदि हेलस में चर्च का इतिहास लगभग 20 शताब्दी पुराना है, तो खाना पकाने का इतिहास 40 शताब्दी पुराना है! पृथ्वी पर सबसे पहली रसोई की किताब ग्रीक शेफ आर्केस्ट्राटोस द्वारा 330 ईसा पूर्व में लिखी गई थी। ग्रीक व्यंजन हमेशा अलग रहे हैं और मानव शरीर और उसकी जीवनशैली पर इसका सबसे अधिक लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

ग्रीस में पारिवारिक शिविर "पुराने एम्फोरा का रहस्य"

पाइथागोरस का महिलाओं के प्रति असामान्य रवैया

हम पाइथागोरस को एक महान गणितज्ञ के रूप में देखते हैं, लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि उन्होंने अपना कुछ समय महिलाओं के साथ आध्यात्मिक चर्चा के लिए समर्पित किया था। उनका कार्य उनमें सौंदर्य के प्रति प्रेम पैदा करना था। याद रखें कि एक महिला घर की रखवाली होती है। यह अजीब लग सकता है कि इतने प्रसिद्ध व्यक्ति ने पारिवारिक मुद्दों पर ध्यान दिया।

कस्तोरिया न केवल एक फर कोट स्वर्ग है!

उत्तरी ग्रीस में "कस्तोरिया" नामक एक छोटा सा शांत प्रांतीय शहर दुनिया भर के अधिकांश फैशनपरस्तों के लिए जाना जाता है। यहीं पर प्राकृतिक फर से बने सबसे अच्छे और सबसे खूबसूरत फर कोट के उनके बेतहाशा सपने सच हो सकते हैं। आख़िरकार, कस्तोरिया को पृथ्वी पर "फर स्वर्ग" कहा जाता है,

प्राचीन। गुलामी के युग के दौरान ग्रीस एक ऐसा देश था जिसमें कई छोटे गुलाम राज्य (पोलिस) शामिल थे। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे. लैकोनिया अपने मुख्य शहर के साथ। स्पार्टा और एटिका - पी. एथेंस. इन शहर-राज्यों में, जैसा कि प्राचीन में था। रोम में गुलामी की संस्कृति अपने उच्चतम विकास पर पहुँच गई।

यहां की शिक्षा और पालन-पोषण की प्रणाली में कई सामान्य विशेषताएं थीं, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि केवल दास मालिकों के बच्चे ही सार्वजनिक शिक्षा के दायरे में आते थे, और दासों के बच्चे शिक्षा के अधिकार से वंचित थे, क्योंकि उनके माता-पिता को शक्तिहीन माना जाता था। एक "उपकरण जो बोलता है।" शिक्षा शारीरिक श्रम और देश की वंचित आबादी के प्रति तिरस्कार की भावना से की गई।

लैकोनिया (स्पार्टा) मुख्य रूप से एक कृषि प्रधान देश था जो खेतों में दास श्रम का उपयोग करता था। इसलिए, इस देश में शिक्षा सैन्य-भौतिक प्रकृति की थी। यह राज्य द्वारा किया गया था और इसका लक्ष्य स्थिर, अनुभवी योद्धाओं - भविष्य के दास मालिकों को प्रशिक्षित करना था।

केवल 7 वर्ष की आयु तक स्पार्टीएट लड़के घर पर रहते थे। उसके बाद, उन्हें राज्य शैक्षिक संस्थानों - एन्जिल्स में ले जाया गया, जहां उनका पालन-पोषण किया गया और 18 वर्ष की आयु तक अधिकारियों - पेडोनोमिव के ज्ञात लोगों के मार्गदर्शन में अध्ययन किया गया। देवदूतों में प्रशिक्षण एवं शिक्षा के मुख्य सिद्धांत को यूनानी इतिहासकार ने सफलतापूर्वक व्यक्त किया था। प्लूटार्क: "जहां तक ​​पढ़ने और लिखने का सवाल है," उन्होंने लिखा, "बच्चों ने केवल वही सीखा जो आवश्यक था; हमारी सारी शिक्षा का केवल एक ही लक्ष्य था - बिना शर्त आज्ञाकारिता, धीरज और जादू को हराने का विज्ञान।"

किशोरों के साथ काम करते समय शारीरिक शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया गया। इसे संगीत कक्षाओं, गायन और धार्मिक नृत्यों द्वारा पूरक किया गया, जो एक लड़ाकू, सैन्य प्रकृति के थे। वा के प्रति अवमानना ​​और दासों के प्रति निर्ममता पैदा करने के लिए, किशोरों को क्रिप्टिया में शामिल किया गया - दासों पर रात की छापेमारी, जब उनमें से किसी को भी मारने की अनुमति थी।

सरकारी अधिकारियों ने युवा भावी दास मालिकों के साथ नैतिक विषयों पर विशेष बातचीत की। उन्होंने दुश्मनों से लड़ने की बात की

पितृभूमि, हमारे पूर्वजों के साहस के बारे में। बातचीत के दौरान, विद्यार्थियों को स्पष्ट, संक्षिप्त उत्तर देना सिखाया गया, जिसने "संक्षिप्त भाषण" की प्रसिद्ध अवधारणा पर अपनी छाप छोड़ी।

प्रारंभिक किशोरावस्था में विद्यार्थी प्रतिवर्ष सार्वजनिक परीक्षणों में भाग लेते थे - धैर्य और सहनशक्ति के लिए प्रतियोगिताएं, स्वेच्छा से वेदी के सामने छड़ों से पीटने के लिए प्रस्तुत होते थे

18-20 वर्ष की आयु के युवाओं को इफ़ेब्स के एक विशेष समूह में स्थानांतरित किया गया, जिसमें उन्होंने सैन्य सेवा की

एथेनियन शिक्षा प्रणाली संस्कृति के तीव्र विकास पर आधारित थी। V-IV सदियों ईसा पूर्व में एथेंस। प्राकृतिक विज्ञान, गणित, इतिहास, कला, साहित्य, वास्तुकला और मूर्तिकला का विशेष विकास हुआ।

प्रतिभा की समस्याओं की खोज, प्रसिद्ध सोवियत आनुवंशिकीविद्। VPEfroymson ने इस बारे में लिखा. उस समय एथेंस: “यदि आप मानव सभ्यता के इतिहास की जांच करते हैं, तो आप एक तथ्य पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सकते हैं जो कल्पना को अस्वीकार करता है: प्रतिभाएं और उल्लेखनीय प्रतिभाएं अक्सर, कुछ अजीब पैटर्न के साथ, यहां और वहां दिखाई देती हैं - चमक में, समूहों में। इनमें से एक "चमक" पूर्वजों के "स्वर्ण युग" में हुई थी। एथेंस - शताब्दी में। पेरिकल्स। इस राजनेता ने एक ही समय में मूर्तिकार के रूप में सभ्य दुनिया भर में मान्यता प्राप्त ऐसी प्रतिभाओं को इकट्ठा किया। फ़िडियास और अमर के निर्माता त्रासदियाँ। सोफोकल्स, दार्शनिक। सुकरात और। प्लेटो। एनाक्सागोरस "ज़ेनो एन और प्रोटागोरस। उनमें से लगभग सभी मूल नागरिक थे। एथेंस - एक शहर जिसमें मुश्किल से 60 हजार स्वतंत्र नागरिक थे (आकार में महानगरीय क्षेत्र के करीब कुछ) ​उज़गोरोड)" (एफ्रोइमसन। ओपी "भगवान का उपहार" या। सौंदर्य संबंधी घटना?"/ /। सार्वजनिक शिक्षा -1991 - एक 138एनएन घटना?" //सार्वजनिक शिक्षा। -1991। -। पी. 138)।

दिलचस्प बात यह है कि जिन हस्तियों के नाम बताए गए हैं वे अन्य क्षेत्रों से नहीं आए हैं। ग्रीस, लेकिन मौके पर ही बना। वैज्ञानिक ऐसे "स्वर्ण उत्सर्जन" का रहस्य बताते हैं कि पर्यावरण ने सबसे पहले एक निश्चित प्रकार की रचनात्मक गतिविधि को प्रेरित किया। ये सभी एक ही सामाजिक स्तर के लोग थे, जिनकी सामाजिक निरंतरता द्वारा समर्थित स्थिर परंपराएँ थीं। संचार में, एक-दूसरे पर पारस्परिक प्रभाव में, और इस तथ्य के कारण भी कि उनके काम की न केवल पारखी लोगों के एक संकीर्ण दायरे को, बल्कि स्वतंत्र शहरी लोगों की व्यापक जनता को भी आवश्यकता थी, वे सभी अपने अंतर्निहित झुकाव को महसूस करने में सक्षम थे। . पूर्वजों के बीच. एथेंस ने सभ्यताओं के इतिहास में पहली बार व्यक्ति और उसके व्यक्तित्व के सामंजस्यपूर्ण विकास के विचार को जन्म दिया।

शिक्षा प्रणाली में सात वर्ष की आयु तक घर पर ही शिक्षा प्रदान की गई। तब लड़कों को स्कूल ले जाया जाता था, और लड़कियाँ हमेशा घर की महिला आधे भाग - गाइनीसियम में रहती थीं। यहां उन्हें हस्तशिल्प, पढ़ना, लिखना और संगीत वाद्ययंत्र बजाना सिखाया गया। शादी करने के बाद, वे दूसरे गाइनीसियम में चले गए, और उनके जीवन में लगभग कुछ भी नहीं बदला।

7 से 14 वर्ष की आयु के लड़के निजी व्याकरण और किफ़रिस्ट स्कूलों में पढ़ते थे (एक साथ या क्रमिक रूप से - पहले व्याकरण स्कूल में, और फिर किफ़रिस्ट स्कूल में)। ये निजी स्कूल थे, और चूँकि इनमें शिक्षा का भुगतान किया जाता था, इसलिए स्वतंत्र लेकिन गरीब नागरिकों (डेमो) के बच्चे इनमें नहीं पढ़ सकते थे।

व्याकरण विद्यालय में वे पढ़ना, लिखना और अंकगणित पढ़ाते थे। पढ़ना और लिखना सीखते समय, अक्षरों को मोड़ने की विधि का उपयोग किया जाता था: बच्चे अक्षरों को उनके नाम (अल्फा, बीटा, गामा, आदि) से याद करते थे, फिर वे उन्हें अक्षरों में डालते थे, और उसके बाद उन्हें शब्दों में जोड़ते थे। लेखन का अध्ययन करते समय, वे मोम लगी गोलियों का उपयोग करते थे, जिन पर पत्र एक पतली छड़ी (शैली) से लिखे जाते थे। गिनती के लिए, वे उंगलियों, अमिनचिकी और एक गिनती बोर्ड (अबेकस) का उपयोग करते थे, जो अबेकस जैसा दिखता था। वीणा विद्यालय में, किशोरी को साहित्यिक शिक्षा और सौंदर्य शिक्षा (संगीत, गायन, इलियड और ओडिसी और ओडिसी के अंशों का पाठ) प्राप्त हुई।

13-14 वर्ष की आयु में, लड़कों ने पैलेस्टर कुश्ती स्कूल में अपनी पढ़ाई जारी रखी। यहां 2-3 साल तक उन्होंने पेंटाथलॉन (दौड़ना, कूदना, कुश्ती करना, डिस्कस और भाला फेंकना, तैराकी) का अभ्यास किया। शहर के मानद नागरिकों ने उनके साथ राजनीतिक और नैतिक विषयों पर बातचीत की।

फिलिस्तीन के बाद युवाओं का समृद्ध हिस्सा व्यायामशालाओं (बाद में - व्यायामशालाओं) में अध्ययन करता था, जहां उन्होंने दर्शन, राजनीति, साहित्य का अध्ययन किया, सरकार में भाग लेने की तैयारी की। 18 से 20 वर्ष की आयु तक, युवा पुरुष इफ़ेबिया समूहों में गए, जहाँ उनकी सैन्य-शारीरिक शिक्षा जारी रही (उन्होंने हथियारों, समुद्री मामलों, किलेबंदी, सैन्य नियमों, राज्य कानूनों का अध्ययन किया)। उनमें से सबसे योग्य ने लगभग 10 वर्षों तक उस अकादमी में अध्ययन किया जिसे उन्होंने शुरू किया था। दार्शनिकों और राजनेताओं को प्रशिक्षित करने के उद्देश्य से सुकरात।

स्पार्टन और एथेनियन शिक्षा प्रणालियों को हेलेनिक काल के तथाकथित ग्रीक स्कूल में अपना आगे का विकास प्राप्त हुआ। अभियानों के समय से ही यह विद्यालय विशाल क्षेत्रों में फैल गया है। एलेक्जेंड्रा। मैसेडोनियाई किसको. इस विस्तार से जुड़े यूनानी इतिहास के काल को हेलेनिस्टिक युग कहा जाता है। आजकल शिक्षा एक सार्वजनिक विषय बन गयी है। स्कूल भवनों का रखरखाव शासकों और धनी संरक्षकों के खर्च पर किया जाता था। लड़कों के साथ लड़कियाँ भी स्कूलों में पढ़ने लगीं। व्यवस्थित प्रशिक्षण योजनाएँ सामने आती हैं। अलेक्जेंड्रिया के वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि शिक्षा की नई सामग्री एक निश्चित स्तर पर पूरी की गई है, जिससे सर्वश्रेष्ठ छात्रों को पुरस्कृत किया गया है। नई लेखन सामग्री सामने आ रही है, और व्याख्यान नोट्स को शिक्षण अभ्यास में पेश किया जा रहा है। पाठ्यपुस्तकें और शब्दावली नियम बनाए जा रहे हैं। छुट्टियाँ, उत्कृष्ट घटनाओं के बारे में कुंवारियों की स्मृति के दिन, और उत्कृष्ट घटनाओं के स्थानों की यात्रा का उपयोग शैक्षिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है। वर्तमान में शिक्षा प्रणाली की मुख्य कड़ियाँ इस प्रकार दिखती हैं: 1) प्रारंभिक साक्षरता विद्यालय (7-12 वर्ष), 2) व्याकरण विद्यालय (12-15 वर्ष), 3) व्यायामशाला (15-18 वर्ष), 4) इफ़ेबिया (18) - 19 वर्ष पुराना), 5) दार्शनिक विद्यालय (20-22 वर्ष पुराना)।

गणतंत्र की पिछली शताब्दियों में। रोम में बयानबाजी करने वालों (वक्ताओं) के स्कूल दिखाई दिए, जिनमें कुलीन युवाओं ने उच्च शुल्क पर बयानबाजी, दर्शन, न्यायशास्त्र, ग्रीक, गणित, संगीत का अध्ययन किया, और भविष्य में सर्वोच्च सरकारी पदों पर कब्जा करने के लिए खुद को तैयार किया।

विजय के बाद. ग्रीस (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) सी। ग्रीक संस्कृति रोम में फैल गई और ग्रीक भाषा कुलीनों की भाषा बन गई। समय के साथ, रोमन सम्राटों ने व्याकरण स्कूलों और बयानबाजी के स्कूलों को सार्वजनिक स्कूलों में बदल दिया, जिसका मुख्य कार्य सरकारी अधिकारियों का प्रशिक्षण था, क्योंकि साम्राज्य, जो बहुत क्षेत्रीय रूप से विकसित हो गया था, को बड़ी संख्या में उनकी आवश्यकता थी। शिक्षक कर्मचारी बन गए और राज्य पेंशन प्राप्त करने लगे। इस प्रकार, जब अंदर. ग्रीस में सार्वजनिक शिक्षा से लेकर निजी शिक्षा की ओर रुझान था। रोम में इसकी उलटी प्रक्रिया हुई। इसके बाद, साम्राज्य में महिलाओं के बयानबाजी स्कूल खोले गए, साथ ही डॉक्टरों, वकीलों, वास्तुकारों और अन्य विशेषज्ञों के प्रशिक्षण के लिए विशेष स्कूल भी खोले गए। रोम में एक विश्वविद्यालय-प्रकार का उच्च विद्यालय (एथेनियमएथेनियम) स्थापित हुआ।

ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में घोषित करना। रोमन साम्राज्य ने शिक्षण सामग्री की अत्यधिक धार्मिक प्रकृति को जन्म दिया

तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। ग्रीस, क्रेते और एजियन सागर के कुछ अन्य द्वीपों में, अपनी लेखनी के साथ एक विशिष्ट संस्कृति का उदय हुआ। चित्रांकन से लेकर कीलाकार लेखन और शब्दांश लेखन तक - यही इस लेखन का विकास है। इसका स्वामित्व पुजारियों, शाही अनुचरों, कुलीनों और धनी नागरिकों के पास था।

महलों और मंदिरों में शास्त्रियों के प्रशिक्षण के केंद्र स्थापित हो गए। क्रेटन-माइसेनियन (एजियन) संस्कृति ने लेखन की एक निश्चित परंपरा रखी, जिसे बाद की सभ्यताओं ने अपनाया। उदाहरण के लिए, इस परंपरा से बाएं से दाएं, ऊपर से नीचे तक लाइनें लिखने, लाल रेखाओं और बड़े अक्षरों को उजागर करने के नियम जुड़े हुए हैं।

इस क्षेत्र में शिक्षा और प्रशिक्षण की उत्पत्ति में अगला चरण तथाकथित का समय था। पुरातन ग्रीस (X-VIII सदियों ईसा पूर्व)। प्रसिद्ध डाक का कबूतर"इलियड" और "ओडिसी" कविताओं में। होमर के नायकों को बड़े गुरुओं की देखरेख में शिक्षित किया गया था। वे वाक्पटु हैं, अपने पूर्वजों और देवताओं के कार्यों से अच्छी तरह परिचित हैं, संगीत वाद्ययंत्र और लेखन में निपुण हैं, शारीरिक रूप से मजबूत और कुशल योद्धा हैं।

कविता में पुरातन ग्रीस में स्वीकृत शिक्षा के स्वरूपों का भी वर्णन किया गया है हेसिओड"कार्य और दिन", जो उस प्राचीन युग के जीवन और जीवन संस्थानों के बारे में बात करता है। इस कविता का प्रमुख उद्देश्य किसी व्यक्ति के सबसे महत्वपूर्ण गुण के रूप में कड़ी मेहनत का विचार है।

शिक्षा का आगे विकास और प्राचीन ग्रीस में शैक्षणिक विचारों का उद्भव शहर-पोलिस (राज्यों) (VI-IV सदियों ईसा पूर्व) की संस्कृति से जुड़ा हुआ है, जब शिक्षा ने समाज में एक विशेष स्थान लिया था। राज्य संपन्न वर्गों की शिक्षा अपने ऊपर लेना शुरू कर देता है। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि क्रेते में युवा स्वतंत्र नागरिकों को शिक्षा प्राप्त करने का अवसर मिला था

राज्य खाता. शिक्षा को पोलिस के एक योग्य नागरिक के आवश्यक और अपरिहार्य गुण के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। यदि वे किसी व्यक्ति के बारे में कुछ बुरा कहना चाहते थे, तो वे कहते थे, उदाहरण के लिए: "वह न तो पढ़ सकता है और न ही तैर सकता है।"

शिक्षा प्राप्त करने के अधिकार और अवसर से वंचित रहना सबसे बुरी बुराइयों में से एक माना जाता था। इसीलिए, प्राचीन यूनानी इतिहासकार प्लूटार्क के अनुसार, मिलेटस शहर के विजेताओं ने पराजित लोगों के बच्चों को पढ़ने-लिखने और संगीत सीखने पर प्रतिबंध लगाकर दंडित किया।

प्लूटार्क के अनुसार, शिक्षा के अत्यधिक महत्व की समझ को ध्यान में रखते हुए, शहर-राज्य अक्सर युद्ध के कठिन दिनों में भी युवा नागरिकों की पढ़ाई में बाधा नहीं डालते थे। जब दार्शनिक एनाक्सागोरस (500 - 428 ईसा पूर्व) मर रहे थे और शहरवासियों ने पूछा कि उनकी स्मृति का सम्मान कैसे किया जाए, तो उन्होंने कहा: "मेरी मृत्यु के दिन स्कूली बच्चों की कोई कक्षाएं नहीं होंगी।"

स्कूल ने हर उस महान और सुंदर चीज़ की नींव रखी जो प्राचीन ग्रीस ने हमारे लिए छोड़ी थी।

स्कूल छोटे थे - प्रति शिक्षक 20 - 50 छात्र। छात्रों को शिक्षक के घर में या बस शहर की सड़क पर ठहराया जाता था। शिक्षक एक ऊँची कुर्सी पर बैठे, बच्चे नीचे फोल्डिंग स्टूलों पर बैठे। उन्होंने अपने घुटनों पर लिखा. सभी उम्र के बच्चों ने एक ही समय में अध्ययन किया: जबकि कुछ ने शिक्षक को उत्तर दिया, बाकी ने कार्य पूरा किया। दोपहर के भोजन के लंबे अवकाश के साथ कक्षाएं पूरे दिन चलीं। कोई छुट्टियाँ नहीं थीं - सप्ताहांत शहर और पारिवारिक छुट्टियों पर पड़ता था।

शिक्षकों को बहुत कम वेतन दिया जाता था - लगभग उतना ही जितना कि औसत कारीगर कमाते थे। विशेषकर प्राथमिक स्तर के शैक्षणिक संस्थानों में शिक्षकों की सामाजिक स्थिति बहुत निम्न थी। इस तथ्य को एथेंस की एक कहावत से अच्छी तरह दर्शाया गया है: "वह मर गया या शिक्षक बन गया।"

किताबें बहुत कम थीं. गुरु की वाणी से ही शिक्षा सीखी जाती थी।

प्राथमिक शिक्षा में लगभग 14 वर्ष की आयु तक 6-8 वर्ष लगे। उन्होंने पढ़ना, लिखना और गाना सिखाया।

उन्होंने कई संयोजनों से गुजरते हुए, अक्षर दर अक्षर पढ़ना सीखा, जब तक कि वे उन्हें पहली नजर में पहचान नहीं गए। फिर उन्होंने पहले शब्द पढ़े - देवताओं और नायकों के नाम। फिर उन्होंने पहले वाक्यांश पढ़े, आमतौर पर शिक्षाप्रद काव्य पंक्तियाँ: "सुंदर वह है जो हर चीज़ में वास्तव में इंसान है," "यह अच्छा है अगर एक स्मार्ट बेटा घर में बड़ा हो," "सभी को एक साथ आम बोझ उठाने दें," आदि .वे केवल ऊंचे स्वर में पढ़ते हैं। हमें बहुत कुछ दिल से याद था.

उन्होंने हथेली के आकार की मोम लगी पट्टियों पर लिखना सीखा। बोर्डों को फीतों से एक किताब में बांधा गया था। वे लकड़ियों से लिखते थे - एक लेखनी - जिसके एक सिरे पर नुकीलापन होता था: नुकीले सिरे से वे अक्षरों को खरोंचते थे, कुंद सिरे से वे जो लिखा गया था उसे मिटा देते थे।

गिनती के अभ्यास के लिए एक बोर्ड का प्रयोग किया जाता था - अबेकस,विभाजित [और इकाइयों, दहाई, सैकड़ों, आदि के लिए कोशिकाएं। कोशिकाओं पर वे "या कंकड़ - एक से नौ तक" डालते थे। अबेकस की सहायता से चार अंकगणितीय संक्रियाएँ सम्पन्न की गईं।

हेलस के शहर-राज्यों में, रिपब्लिकन एथेंस और सत्तावादी स्पार्टा बाहर खड़े थे। ये राज्य न केवल विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करते थे, बल्कि कई मायनों में शिक्षा और प्रशिक्षण के विरोधी सिद्धांतों का भी प्रतिनिधित्व करते थे।

प्राचीन यूनानी विचारक अरस्तू के अनुसार, स्पार्टियेट्स - लेसेडेमन के पूर्ण नागरिक - की शिक्षा का उद्देश्य मुख्य रूप से सैन्य समुदाय के एक सदस्य को तैयार करना था। रोमन इतिहासकार प्लूटार्क के अनुसार, नवजात स्पार्टियेट्स की जांच बड़ों (एफ़ोर्स) द्वारा की गई थी। बीमार शिशुओं का भाग्य स्पष्ट नहीं है। प्लूटार्क का दावा है कि उन्हें उनके जीवन से वंचित कर दिया गया। किसी भी स्थिति में, ऐसे बच्चे सैन्य शिक्षा प्रणाली के बाहर बड़े हुए। सात साल की उम्र तक, स्पार्टियेट्स का पालन-पोषण नानी और नर्सों के अधीन परिवार में हुआ, जो पूरे हेलास में अपने कौशल के लिए प्रसिद्ध थे।

फिर वह समय आया जब नीति ने बढ़ते स्पार्टियेट्स के पालन-पोषण और प्रशिक्षण को अपने ऊपर ले लिया। इस तरह के पालन-पोषण की शर्तें बहुत लंबी थीं और इन्हें तीन चरणों में विभाजित किया गया था: 7 ​​से 15 साल तक, 15 से 20 साल तक, 20 से 30 साल तक।

प्रथम चरण में बच्चे एक शिक्षक की देखरेख में आये - पेडोनोमा।वे एक साथ रहते थे और अध्ययन करते थे, न्यूनतम पढ़ने और लिखने का कौशल हासिल करते थे, जो प्लूटार्क के अनुसार, बिना पूरा नहीं किया जा सकता था। लेकिन शारीरिक प्रशिक्षण और कठोरता बेहद तीव्र थी। विद्यार्थी हमेशा नंगे पैर चलते थे और पतले पुआल के बिस्तर पर सोते थे। 12 साल की उम्र में पालन-पोषण की गंभीरता और भी गंभीर हो गई। वर्ष के हर समय, किशोर बाहरी वस्त्र के रूप में हल्का रेनकोट पहनते थे। वे मौन रहने के आदी थे। वाक्पटुता के किसी भी संकेत का तिरस्कार किया गया। दंडों का भी प्रयोग किया जाता था, लेकिन उनका प्रतीकात्मक अर्थ अधिक होता था। उदाहरण के लिए, अपराधी के अंगूठे पर काट लिया गया था।

14 वर्ष की आयु के लड़कों को दीक्षा दी गई आइरेन्स -समुदाय के सदस्य जिन्हें कुछ नागरिक अधिकार प्राप्त हैं। दीक्षा के दौरान, किशोर को दर्दनाक परीक्षणों से गुजरना पड़ा, विशेष रूप से सार्वजनिक कोड़े से, जिसे बिना कराह या आंसुओं के सहन करना पड़ता था। ईरेन्स अन्य किशोरों की शारीरिक और सैन्य ड्रिल में पेडोनॉम के सहायक थे। वर्ष के दौरान, स्पार्टियेट्स की सैन्य टुकड़ियों में ईरेन्स का परीक्षण किया गया।

शिक्षा के दूसरे चरण में, न्यूनतम साक्षरता प्रशिक्षण में संगीत और गायन की शिक्षाएँ जोड़ी गईं, जिन्हें कुछ अधिक सावधानी से पढ़ाया जाता था। शिक्षा पद्धतियाँ और भी अधिक कठोर हो गईं। उदाहरण के लिए, किशोरों और युवाओं को अपना भोजन स्वयं प्राप्त करना पड़ता था। जो कोई भी चोरी करते पकड़ा गया, उसे बेरहमी से कोड़ों से पीटा गया, इसलिए नहीं कि उसने चोरी की, बल्कि इसलिए कि वह चोरी में असफल रहा।

20 साल की उम्र तक, एइरेन्स को एक योद्धा का पूरा कवच प्राप्त हुआ और फिर, अगले दस वर्षों के दौरान, धीरे-धीरे सैन्य समुदाय के पूर्ण सदस्य का दर्जा हासिल कर लिया। इस पूरे समय में, सैन्य प्रशिक्षण और कम बोलने वाले योद्धा की शिक्षा, बिना किसी बुरे झुकाव के, नहीं रुकी। हालाँकि, उदाहरण के लिए, बुराइयों में अप्रतिबंधित यौन जीवन शामिल नहीं था। लेकिन नशे की तीव्र निंदा की गई और उसे दबा दिया गया। स्पार्टिएट्स को नशे से बचाने के लिए, प्रसिद्ध विधायक लाइकर्गस ने, जब दासों को नशे में होने के लिए मजबूर किया जाता था, तो एक प्रकार का "संयम पाठ" आयोजित किया, ताकि स्पार्टिएट्स अपनी आँखों से देख सकें कि एक शराबी कितना भद्दा और घृणित था।

लड़कियों और स्पार्टन लड़कियों की परवरिश पुरुषों की तुलना में बहुत कम भिन्न थी। ये मुख्य रूप से डिस्क, भाला, भाला और तलवार के साथ शारीरिक और सैन्य अभ्यास थे। समान रूप से छोटी सीमा तक सामान्य शिक्षा प्रशिक्षण प्रदान किया गया। यौन व्यवहार लड़कों की तरह ही उन्मुक्त था।

स्पार्टा की शैक्षिक परंपरा अंततः बहुत अल्प निकली। अत्यधिक सैन्य प्रशिक्षण, युवा पीढ़ी की आभासी अज्ञानता - यह इतिहास में राज्य शिक्षा में पहले प्रयोगों में से एक का परिणाम था। मानव सभ्यता के वृक्ष पर, स्पार्टन संस्कृति

और शिक्षा एक अनुपजाऊ शाखा साबित हुई। यह कोई संयोग नहीं है कि स्पार्टा ने एक भी प्रमुख और उज्ज्वल विचारक या कलाकार पैदा नहीं किया। हालाँकि, स्पार्टा के सभी शैक्षणिक अनुभव को भुलाया नहीं गया था। शारीरिक शिक्षा और युवा पीढ़ी को सख्त बनाने की परंपराएँ बाद के युगों में नकल का विषय बन गईं।

एथेंस में शिक्षा और प्रशिक्षण को स्पार्टा की तुलना में अलग तरीके से संरचित किया गया था। एथेनियन शिक्षा का आदर्श एक बहुअर्थी अवधारणा में बदल गया - सद्गुणों का समुच्चय.संक्षेप में, यह मुख्य रूप से विकसित बुद्धि और शारीरिक संस्कृति के साथ व्यक्तित्व के व्यापक गठन के बारे में था। यह माना जाता था कि केवल एथेंस के एक स्वतंत्र और संपत्तिवान नागरिक को ही इस तरह के आदर्श को प्राप्त करने का प्रयास करने का अधिकार था।

संगठित शिक्षा और प्रशिक्षण के अभ्यास का मार्ग प्रतिस्पर्धा (एगोनिस्टिक्स) के सिद्धांत में व्याप्त हो गया। बच्चे, किशोर और युवा लगातार जिमनास्टिक, नृत्य, संगीत और मौखिक बहस में प्रतिस्पर्धा करते थे, खुद को साबित करते थे और अपने सर्वोत्तम गुणों को निखारते थे।

सभी एथेनियाई लोगों ने घर पर ही शिक्षा प्राप्त की। स्वतंत्र एथेनियाई लोगों के बेटे आमतौर पर सात साल की उम्र तक यह शिक्षा प्राप्त करते थे। तब एक विशेष दास धनी परिवारों के लड़कों की देखभाल करता था - अध्यापक(शाब्दिक रूप से - मार्गदर्शक)। शिक्षक अक्सर खेत का सबसे बेकार गुलाम साबित होता था। इसलिए, अक्सर शिक्षक उन सर्वोत्तम गुणों से बहुत दूर का वाहक होता था, जिन्हें उसका शिष्य अक्सर आत्मसात कर लेता था।

सात वर्षों के बाद, लड़कों - स्वतंत्र नागरिकों के बच्चों - को निजी और सार्वजनिक शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ने का अवसर मिला। ऐसे प्रतिष्ठान कई प्रकार के थे।

प्राथमिक शिक्षा निजी भुगतान वाले स्कूलों द्वारा प्रदान की गई: संगीत और जिमनास्टिक। में संगीत विद्यालय 7 से 16 वर्ष की आयु के स्कूली बच्चे पढ़ते थे जिम्नास्टिक स्कूल,या पलेस्ट्राच, - 12-16 वर्ष के किशोर। आमतौर पर, छात्र एक ही समय में दोनों प्रकार के संस्थानों में जाते थे।

संगीत विद्यालय मुख्य रूप से वैज्ञानिक ज्ञान के तत्वों के साथ साहित्यिक और संगीत शिक्षा प्रदान करता था। सीखने का अल्फ़ा और ओमेगा होमर की कविताओं का अध्ययन था। जैसा कि प्राचीन यूनानी विचारक प्लेटो ने इस संबंध में कहा था, "हेलस को होमर द्वारा नष्ट कर दिया गया था।" वास्तव में, इलियड और ओडिसी न केवल साक्षरता और संगीत सिखाने के लिए उपदेशात्मक सामग्री थे, बल्कि युवा नागरिकों को जीवन संबंधों की प्रणाली से परिचित कराते थे और उन्हें लोगों की परंपराओं से परिचित कराते थे।

संगीत विद्यालय में शिक्षा प्रकृति में समन्वयात्मक थी। उदाहरण के लिए, इलियड और ओडिसी के हेक्सामेटर्स का जाप तार वाले वाद्ययंत्रों के साथ किया गया। वैसे, यह एथेंस में पवन वाद्ययंत्रों की कम लोकप्रियता की व्याख्या करता है, क्योंकि उनका उपयोग मधुर गायन के लिए नहीं किया जा सकता था। गणित की मूल बातें भी समझी गईं, मुख्य रूप से चार अंकगणितीय संक्रियाएं।

महल में वे शारीरिक संस्कृति के विकास में लगे हुए थे। जैसा कि प्लेटो ने कहा, जिम्नास्टिक स्कूलों ने मदद की ताकि "आपको अपने शरीर की खराब गुणवत्ता के कारण युद्ध और अन्य मामलों में पीड़ित न होना पड़े।" छात्र दौड़ने, कुश्ती, कूद, डिस्कस और भाला फेंकने और तलवारबाजी में गहनता से लगे हुए थे। यह सब भावी योद्धाओं के लिए आवश्यक था। लड़ाइयों के दौरान, एथेनियन भारी हथियारों से लैस पैदल सैनिक (हॉपलाइट) को बार-बार हमला करना पड़ता था और भाले और तलवार का उपयोग करके एकल युद्ध में शामिल होना पड़ता था। अतः ऐसे योद्धा के लिए महल में प्राप्त प्रशिक्षण सीधे तौर पर आवश्यक था।

उन लोगों के लिए जिन्होंने संगीत और जिमनास्टिक स्कूलों में अपना प्रवास पूरा किया, शिक्षा का अगला चरण सार्वजनिक संस्थान हो सकते हैं - व्यायामशालाएँ V-IV सदियों में। ईसा पूर्व इ। एथेंस में ऐसे तीन व्यायामशालाएँ थीं: अकादमी, लिसेयुम और किनोसारगस।

व्यायामशालाओं में 16 से 18 वर्ष की आयु के लड़कों ने अपनी शिक्षा में सुधार किया। शरीर को मजबूत और विकसित करने वाले व्यायामों पर जोर दिया गया। साथ ही, मानसिक क्षमताओं को निखारा गया। व्यायामशाला में आप हमेशा किसी लोकप्रिय राजनेता या दार्शनिक को सुन सकते हैं। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि महान प्राचीन विचारक सुकरात के लिए, श्रोताओं से मिलने के लिए लिसेयुम पसंदीदा स्थानों में से एक था।

पालन-पोषण और शिक्षा का शिखर 18-20 वर्ष के लड़कों का यहाँ रहना माना जाता था इफ़ेबिया- एक सार्वजनिक संस्थान जहां राज्य की सेवा में शिक्षक सैन्य मामले पढ़ाते थे: घुड़सवारी, तीरंदाजी और गुलेल शूटिंग, डार्ट फेंकना, आदि। एफेब्स के पास एक विशेष वर्दी थी - एक चौड़ी-चौड़ी टोपी और एक काला लबादा (क्लैमीज़)।

महिला शिक्षा और पालन-पोषण की सामग्री और कार्य कम मामूली थे। एथेनियन परंपरा में शादी तक लड़कियों और युवा महिलाओं के लिए विशेष रूप से घर पर शिक्षा प्रदान की जाती थी। परिवार में उन्हें बुनियादी पढ़ने-लिखने का कौशल और संगीत का प्रशिक्षण मिला। वैरागी जीवन जीने वाली लड़कियाँ और युवा महिलाएँ बहुत कम ही सार्वजनिक रूप से दिखाई देती थीं, उदाहरण के लिए धार्मिक समारोहों के दौरान। एथेनियाई लोगों के अनुसार, एक महिला उल्लिखित "गुणों का समूह" रखने का दावा नहीं कर सकती। उसकी नियति गृह व्यवस्था थी।

शिक्षा के बारे में प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक

प्राचीन यूनानी सभ्यता ने दुनिया को कई उत्कृष्ट दार्शनिक दिए, जिनकी अवधारणाएँ शिक्षा के बारे में अमूल्य विचारों से बुनी हुई थीं।

प्राचीन ग्रीस के पहले दार्शनिक जिन्होंने शिक्षा की समस्याओं से निपटा, उनमें शामिल हैं डेमोक्रिटस(460 - 370 ईसा पूर्व)। उन्होंने शिक्षा को बहुत महत्व दिया, जिससे ज्ञान प्राप्त होता है, यानी तीन उपहार: "अच्छा सोचना," "अच्छा बोलना," और "अच्छा करना।"

डेमोक्रिटस ने ऐसे बयान दिए जो भविष्य के लिए बेहद उपयोगी साबित हुए। उनका मानना ​​था कि यद्यपि शिक्षक एक व्यक्ति को आकार देता है और बदलता है, फिर भी, प्रकृति उसके हाथों से काम करती है, क्योंकि व्यक्ति उसका कण है - एक "सूक्ष्म जगत"।

डेमोक्रिटस ने कहा कि माता-पिता के लिए अपने बच्चों के पालन-पोषण के लिए खुद को समर्पित करना कितना महत्वपूर्ण है। उन्होंने कंजूस माता-पिता की निंदा की जो अपने बच्चों की शिक्षा पर पैसा खर्च नहीं करना चाहते थे और उन्हें अज्ञानता के लिए प्रेरित करते थे।

डेमोक्रिटस का मानना ​​था कि शिक्षा और प्रशिक्षण की प्रक्रिया कठिन लेकिन पुरस्कृत कार्य है जो मानव स्वभाव को बदल देती है। "अच्छे इंसान बनना प्रकृति से ज़्यादा व्यायाम से आता है... शिक्षा एक व्यक्ति का पुनर्गठन करती है और उसके लिए (एक दूसरी) प्रकृति बनाती है।"

डेमोक्रिटस का मानना ​​था कि शिक्षा में जो महत्वपूर्ण है वह अर्जित ज्ञान की मात्रा नहीं है, बल्कि बुद्धि का विकास है। "बहुत से लोगों के पास बुद्धि नहीं होती... हर चीज़ में अच्छा माप सुंदर होता है... किसी को बहुत सारे ज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि मन की व्यापक शिक्षा के बारे में सोचना चाहिए।"

शिक्षण को कठिन कार्य मानते हुए डेमोक्रिटस ने छात्रों के विरुद्ध जोर-जबरदस्ती का सहारा लेना स्वाभाविक समझा। "अगर बच्चों को काम करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता, तो वे साक्षरता, संगीत, जिमनास्टिक या वह सब कुछ नहीं सीखते जो सद्गुण को मजबूत करता है - शर्म की बात है।"

हालाँकि, डेमोक्रिटस ने न केवल जबरदस्ती के माध्यम से शैक्षणिक परिणाम प्राप्त करने की सलाह दी। उन्होंने पालन-पोषण और शिक्षा में सफलता की कुंजी के रूप में अज्ञात को समझने की इच्छा, कर्तव्य और जिम्मेदारी की भावना विकसित करने का सुझाव दिया: "युवा लोग जो सबसे बुरी चीज सीख सकते हैं वह है तुच्छता।" ”

डेमोक्रिटस ने प्राचीन यूनानियों के विचारों के गठन का अनुमान लगाया था कुतर्कवादी विद्वान(वी-IV शताब्दी ईसा पूर्व)।

सोफिस्ट, यानी ऋषि, शायद पहले पेशेवर शिक्षक बन गए, जिन्होंने एक निश्चित पुरस्कार के लिए अपने ज्ञान की पेशकश की। उन्होंने पोलिस के राजनीतिक रूप से सक्रिय नागरिकों को शिक्षित करने के बारे में सोचा। सोफिस्टों ने व्याकरण, द्वंद्वात्मकता का अध्ययन करके शिक्षा कार्यक्रम का विस्तार किया। और तर्क-वितर्क की कला सिखाना। समय के साथ, इन तीन विषयों में चार और जोड़े गए: अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत, जो मिलकर सात-भाग बने "एन - किक-लॉस- पेडिया"(एनसाइक्लोपीडिया), जो "सात उदार कला" कार्यक्रम का अग्रदूत साबित हुआ, जो आधुनिक काल तक शिक्षा का प्रतीक बन गया।

पहले सोफिस्टों ने अपना मुख्य व्यवसाय वाक्पटुता - अलंकारिकता सिखाना माना। उनके अनुसार, बयानबाजी की कला में महारत हासिल करने से व्यक्ति बहुमत की राय जीतने की क्षमता हासिल कर लेता है, यानी वह आम हित के अर्थ का अनुमान लगा लेता है।

सोफ़िस्टों के दर्शन का सबसे बड़ा प्रतिनिधि था सुकरात(470/469 - 399 ईसा पूर्व)। उनकी प्रमुख उपदेशात्मक उपलब्धि कही जा सकती है "मैयूटिक्स"("मिडवाइफरी") एक द्वंद्वात्मक बहस है जो गुरु द्वारा सोचे गए प्रश्नों के माध्यम से सच्चाई की ओर ले जाती है।

सुकरात के शैक्षणिक निर्णयों का सार यह थीसिस है कि नैतिक आत्म-सुधार व्यक्ति के जीवन का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए। सुकरात के अनुसार, एक व्यक्ति के पास अच्छाई और सच्चाई के उद्देश्य से एक तर्कसंगत चेतना होती है। खुशी में, सबसे पहले, व्यक्तिगत और सामाजिक अस्तित्व के बीच विरोधाभास को खत्म करना शामिल है। और, इसके विपरीत, व्यक्तिगत हितों पर जोर और दूसरों के हितों के प्रति उनका विरोध मानसिक कलह और समाज के साथ वैमनस्य को जन्म देता है।

सुकरात मनुष्य के अच्छे स्वभाव के सिद्धांत के संस्थापकों में से एक हैं। प्राकृतिक प्रवृत्ति को विशेष महत्व देते हुए, सुकरात ने आत्म-ज्ञान में मानवीय क्षमताओं को प्रकट करने का सबसे निश्चित तरीका देखा: "जो खुद को जानता है वह जानता है कि उसके लिए क्या उपयोगी है, और स्पष्ट रूप से समझता है कि वह क्या कर सकता है और क्या नहीं।"

सुकरात ने किसी व्यक्ति की प्राकृतिक क्षमताओं को शिक्षा के अधिकार से जोड़ा: "आत्मा में शक्तिशाली... यदि वे शिक्षा प्राप्त करते हैं... उत्कृष्ट... उपयोगी व्यक्ति बन जाते हैं। शिक्षा के बिना छोड़ दिए गए... वे बहुत बुरे हो सकते हैं।" हानिकारक लोग।"

सुकरात के लिए शिक्षा जीवन से भी अधिक मूल्यवान थी। जब सुकरात के सामने अपनी जान बचाने या ऐसी गतिविधियों को छोड़ने के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ा, तो सुकरात ने हेमलॉक जहर खा लिया।

सुकरात ने अपनी शिक्षाओं को किसी भी श्रोता वर्ग में प्रचारित किया, चाहे वह शहर का चौराहा हो या लिसेयुम की गलियाँ। वह प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य स्थापित करने की एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक थे - तथाकथित। सुकराती विधि.सुकरात ने एक गुरु का मुख्य कार्य छात्र की शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्तियों को जागृत करना माना। उन्होंने ऐसी "दाई कला" को एक शिक्षक के मुख्य उद्देश्य के रूप में देखा। सुकरात की बातचीत का उद्देश्य छात्र के दिमाग में सत्य की "सहज पीढ़ी" की मदद करना था। सत्य की खोज में, छात्र और गुरु को एक समान स्थिति में होना था, थीसिस द्वारा निर्देशित: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।"

सुकरात की बातचीत ने उनके श्रोताओं में एक विशेष भावनात्मक और बौद्धिक उत्थान पैदा किया। "जब मैं उन्हें सुनता हूं, तो मेरा दिल बहुत तेजी से धड़कता है... और उनके भाषणों से मेरी आंखों से आंसू बहने लगते हैं; जैसा मैं देखता हूं, वैसा ही कई अन्य लोगों के साथ होता है," - इस तरह से सुकरात के छात्र ने उनके अनुभवों का वर्णन किया।

सुकरात के सबसे प्रसिद्ध छात्र ने प्राचीन काल में शैक्षणिक विचारों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्लेटो(427 - 347 ईसा पूर्व)। अंधेरी गुफा में कैद लोगों के बारे में प्लेटो के प्रसिद्ध दार्शनिक दृष्टांत का न केवल वैचारिक, बल्कि शैक्षणिक अर्थ भी है। इस गुफा में लोगों को दीवार से जंजीर से बांध दिया गया है, जिस पर उन्हें केवल अस्तित्व का प्रतिबिंब दिखाई देता है। बंधनों से मुक्त हो गए

वे सत्य की चकाचौंध रोशनी देख सकते हैं। इसलिए, ज्ञान और सत्य को प्राप्त करना आदतन बंधनों और पूर्वाग्रहों से छुटकारा पाने का एक दर्दनाक श्रम है।

प्लेटो ने एकल दार्शनिक विचार से ओत-प्रोत एक व्यापक शैक्षिक कार्यक्रम का प्रस्ताव रखा और शिक्षा तथा सामाजिक संरचना के बीच संबंधों की खोज की।

शैक्षणिक गतिविधि प्लेटो के जीवन और विचारों का एक अभिन्न अंग थी। शैक्षणिक मुद्दे प्लेटो के "संवाद", उनके ग्रंथों "राज्य" और "कानून" में मौजूद हैं। एथेंस में प्लेटो द्वारा स्थापित एक शैक्षणिक संस्थान - अकादमी -एक हजार वर्ष से अधिक समय तक चला।

प्लेटो के शैक्षणिक निर्णय मनुष्य और दुनिया के बारे में उनकी दार्शनिक दृष्टि से विकसित हुए। प्लेटो के अनुसार, सांसारिक जीवन "सच्चे अस्तित्व - कुछ समझदार और निराकार विचारों" की ओर एक व्यक्ति के आंदोलन का एक क्षणभंगुर चरण है। सांसारिक जीवन को मनुष्य के "सच्चे अस्तित्व" में विलय के लिए तैयार होना चाहिए। इसलिए, ज्ञान का अधिग्रहण, विचारों की निराकार दुनिया को याद करने की एक प्रक्रिया है जिससे प्रत्येक व्यक्ति आया है और जहां वह जाएगा। यही कारण है कि आत्म-ज्ञान को इतना महत्व दिया गया।

प्लेटो ने शिक्षा को किसी व्यक्ति के संपूर्ण जीवन की सबसे महत्वपूर्ण नींव के रूप में मूल्यांकन किया: "किसी को किस दिशा में बड़ा किया गया, शायद, यही उसका संपूर्ण भविष्य का मार्ग होगा।"

प्लेटो के अनुसार, शिक्षा कम उम्र से ही शुरू होनी चाहिए, क्योंकि "किसी भी मामले में, सबसे महत्वपूर्ण बात शुरुआत है, खासकर अगर यह किसी युवा और कोमल चीज़ से संबंधित हो।"

प्लेटो ने शिक्षा को व्यक्तित्व को आकार देने का एक शक्तिशाली, लेकिन सर्वशक्तिमान नहीं, तरीका माना। शैक्षणिक प्रभाव मनुष्य की जटिल और विरोधाभासी प्रकृति द्वारा सीमित है, जहां प्रकाश और छाया, अच्छाई और बुराई एक साथ बुने हुए हैं।

शिक्षक को ऐसे विरोधाभासों को ध्यान में रखना चाहिए और छात्रों को नकारात्मक प्राकृतिक क्षमताओं पर काबू पाने के लिए तैयार करना चाहिए। प्लेटो के अनुसार, शिक्षा को छात्र के विचारों की दुनिया में क्रमिक आरोहण सुनिश्चित करना चाहिए। उन्नत वर्षों का एक गुरु, या विचारों की दुनिया की दहलीज पर खड़ा व्यक्ति, सबसे पहले ऐसी शिक्षा को लागू करने में सक्षम होता है। ऐसा तब किया जा सकता था जब गुरु और छात्र के बीच घनिष्ठ आध्यात्मिक संबंध हो (जिसे बाद में "प्लेटोनिक बंधन" कहा जाने लगा)।

प्लेटो ने उन सभी के लिए व्यापक शिक्षा की मांग की जो इसे प्राप्त कर सकें, चाहे वे बुद्धिमान व्यक्ति हों या योद्धा।

"द रिपब्लिक" ग्रंथ में, व्यापक शिक्षा के आदर्शों और कार्यक्रम के बारे में बोलते हुए, प्लेटो, वास्तव में, एथेनियन शैक्षणिक परंपरा को विकसित करता है, यह मानते हुए कि "शरीर के लिए जिमनास्टिक, आत्मा के लिए संगीत" प्रदान करना आवश्यक है। ग्रंथ में संगीत एवं जिम्नास्टिक शिक्षा को एक नये उच्च शैक्षणिक चरण से गुजरने की तैयारी माना गया है। इस चरण को दो लंबे चक्रों में विभाजित किया गया है - 10 और 15 वर्ष। इस प्रकार, हम वस्तुतः आजीवन शिक्षा के बारे में बात कर रहे थे, जिसके कार्यक्रम में केवल सैद्धांतिक विषय शामिल थे: बयानबाजी, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत। अंतिम शिक्षा कार्यक्रम में श्रम प्रक्रियाओं को शामिल करने का विचार प्लेटो के लिए अलग है।

प्लेटो ने अपने ग्रंथ "लॉज़" में अपने शैक्षणिक विचारों को रेखांकित किया, विशेष रूप से शिक्षा के सामाजिक कार्यों के महत्व पर जोर दिया - "एक आदर्श नागरिक बनाना जो निष्पक्ष रूप से पालन करना या शासन करना जानता हो।"

एक आदर्श समाज में, जिसे "कानून" में प्रस्तुत किया जाता है, शिक्षा का प्रमुख राज्य का पहला व्यक्ति होता है। राज्य गर्भवती माताओं की देखभाल करता है, यह सुनिश्चित करता है कि वे स्वस्थ जीवनशैली अपनाएं। प्लेटो सार्वभौमिक अनिवार्य (कम से कम तीन वर्ष) शिक्षा के सिद्धांत की घोषणा करता है: "बूढ़े और युवा को अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए।" कार्यक्रम में, उन्होंने "सुनहरा मतलब" बनाए रखते हुए स्पार्टन और एथेनियन शिक्षा के सकारात्मक पहलुओं को संयोजित करने का प्रयास किया। वह विशेष रूप से खेल अभ्यास और नृत्य के माध्यम से शारीरिक शिक्षा पर विशेष ध्यान देने का सुझाव देते हैं।

प्लेटो का मानना ​​है कि शिक्षा के दौरान व्यक्ति को "व्यवसाय की स्वतंत्रता" (व्यक्तिगत झुकाव) सुनिश्चित करनी चाहिए - आज इसे व्यक्ति के व्यवसाय और सामाजिक आवश्यकताओं के अनुसार शिक्षा का विभेदीकरण कहा जाता है। "मैं कहता हूं और पुष्टि करता हूं," प्लेटो ने इस संबंध में कहा, "कि जो व्यक्ति किसी भी मामले में उत्कृष्ट बनना चाहता है उसे कम उम्र से ही अभ्यास करना चाहिए... उदाहरण के लिए, जो कोई अच्छा किसान या घर बनाने वाला बनना चाहता है उसे भी खेलना चाहिए खेल या तो भूमि पर खेती करने के लिए, या किसी प्रकार की बच्चों की संरचनाओं के निर्माण के लिए। और शिक्षक को उनमें से प्रत्येक को छोटे उपकरण देने चाहिए - वास्तविक उपकरणों की नकल। उसी तरह, उसे उन्हें आवश्यक ज्ञान की मूल बातें देने दें, उदाहरण के लिए , एक बिल्डर को यह सिखाने दें कि कैसे मापना है और

नियम का प्रयोग करें, एक योद्धा घोड़े की सवारी करता है इत्यादि। उसे बच्चों के स्वाद और झुकाव को उस गतिविधि की ओर निर्देशित करने का प्रयास करें जिसमें उन्हें बाद में पूर्णता प्राप्त करनी होगी।" सार्वभौमिक शिक्षा के कार्यक्रम में साक्षरता पढ़ाना, गणित की शुरुआत, "छोटे उपकरणों - प्रतिकृतियों" के माध्यम से काम के माध्यम से श्रम प्रशिक्षण की शुरुआत शामिल थी। असली वाले का।"

इस तरह के प्रशिक्षण का कार्यक्रम केवल समाज के स्वतंत्र नागरिकों को संबोधित किया गया था।

प्लेटो के खेल-खेल में सीखने के विचार और शैक्षिक शिक्षण के सिद्धांत बहुत आकर्षक लगते हैं ("हम उचित पालन-पोषण को सीखने में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में पहचानते हैं")।

हालाँकि प्लेटो ने शिक्षा पर कोई विशेष ग्रंथ नहीं छोड़ा, फिर भी उन्हें शिक्षा और प्रशिक्षण के मुद्दों पर एक उत्कृष्ट विचारक माना जाता है। दो हजार से अधिक वर्षों से, प्लेटो की विरासत पर शैक्षणिक विचारों पर विशेष ध्यान दिया गया है। और यह स्वाभाविक है. आख़िरकार, स्थायी सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व की शिक्षा की व्यापक समस्याओं के विकास के मूल में प्लेटो ही है। यूरोपीय सभ्यता के शैक्षणिक चिंतन पर प्लेटो का प्रभाव विशेष रूप से महान है। प्रारंभिक ईसाई धर्म ने उन्हें शिक्षा के उद्देश्य को समझने में अपने विचारक के रूप में देखा। पुनर्जागरण के दौरान प्लेटो की बहुमुखी शिक्षा के विचार में रुचि में वृद्धि देखी गई। आदर्श शिक्षा के बारे में प्लेटो के विचारों को यूटोपियन टी. मोर, टी. कैम्पानेला, सी. ए. सेंट-साइमन, सी. फूरियर, आर. ओवेन के शैक्षणिक निर्माणों में एक नई ध्वनि मिली। प्लेटो और जे.-जे. के शैक्षणिक विचारों के बीच एक प्रकार की निरंतरता मौजूद है। रूसो. "यदि आप सार्वजनिक शिक्षा के बारे में जानकारी प्राप्त करना चाहते हैं, तो पढ़ें...प्लेटो," जे.-जे. ने लिखा। रूसो.

प्लेटो का निकटतम छात्र अरस्तू(384 - 322 ईसा पूर्व) ने अपने दार्शनिक और शैक्षणिक विचारों में न केवल शिक्षक के विचारों को विकसित किया, बल्कि इन विचारों के कई मायनों में विरोध भी किया ("प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है")।

अरस्तू ने गुरु को समाज में सर्वोच्च स्तर पर रखा: "शिक्षक माता-पिता से भी अधिक सम्मान के योग्य हैं, क्योंकि शिक्षक हमें केवल जीवन देते हैं, और शिक्षक हमें एक योग्य जीवन देते हैं।"

प्लेटो की मृत्यु तक, अरस्तू ने एथेंस अकादमी में लगभग बीस साल बिताए, फिर तीन साल तक सलाहकार के रूप में कार्य किया

सिकंदर महान - एक विशाल साम्राज्य का भावी संस्थापक।

अरस्तू ने एथेंस में एक शैक्षणिक संस्थान बनाया लिसेयुम,जिसका उन्होंने बारह वर्षों तक नेतृत्व किया। लिसेयुम अरस्तू की बाद की सभी गतिविधियों का प्रतीक है। इन वर्षों के दौरान उन्होंने जो निबंध लिखे, वे लिक्स में अपने छात्रों के साथ हुई बातचीत के नोट्स थे।

प्लेटो की पारलौकिक दुनिया की लालसा से अरस्तू अलग है। उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति के पास एक साथ एक पौधे की आत्मा (इसे पोषण की आवश्यकता होती है और क्षय के लिए अभिशप्त है), एक पशु आत्मा (भावनाएं, संवेदनाएं) और एक तर्कसंगत आत्मा होती है - शुद्ध, ईथर, सार्वभौमिक और अमर। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू ने अमरता की व्याख्या व्यक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं की, बल्कि सार्वभौमिक, सर्वव्यापी मन के एक कण के रूप में की। इसीलिए, उनका पालन-पोषण करते समय, उन्होंने मृत्यु के बाद अमर अस्तित्व की चिंता को प्राथमिकता नहीं दी और तीनों प्रकार की मानव आत्माओं की समान रूप से देखभाल करने पर जोर दिया।

अरस्तू ने खुशी का आदर्श - आनंद, सबसे पहले, ब्रह्मांड की नींव को समझने के लिए कड़ी मेहनत में देखा।

अरस्तू ने अस्तित्व की सैद्धांतिक समझ और इस अस्तित्व के हिस्से के रूप में शिक्षा और प्रशिक्षण की प्रक्रिया के लिए महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाएँ निर्धारित कीं। इसलिए वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रत्येक विचार "चीजों का आंतरिक सार" है। व्यक्ति के बारे में ज्ञान को सामान्य के बारे में व्यवस्थित ज्ञान में शामिल करने की आवश्यकता के बारे में अरस्तू का विचार भी कम महत्वपूर्ण नहीं है।

पालन-पोषण और शिक्षा पर अरस्तू के विचार उनके ग्रंथ "राजनीति" में सबसे व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किए गए हैं।

शिक्षा में सामाजिक और जैविक निर्धारकों के बीच संबंधों की शाश्वत समस्या पर विचार करते हुए, अरस्तू ने एक लचीला रुख अपनाया। एक ओर, "केवल अच्छे माता-पिता से ही अच्छी संतान आ सकती है," और दूसरी ओर, "प्रकृति अक्सर इसके लिए प्रयास करती है, लेकिन इसे हासिल नहीं कर पाती है।"

अरस्तू ने सार्वजनिक, राजकीय शिक्षा को सर्वोपरि महत्व दिया। उनका मानना ​​था कि राज्य के हर स्वरूप के लिए पहली आवश्यकता के रूप में उचित शिक्षा की आवश्यकता होती है। साथ ही, एक आदर्श राज्य में स्वतंत्र जनसंख्या के लिए समान ("सजातीय", "समान") शिक्षा की समीचीनता की पुष्टि की गई।

अरस्तू ने 7 वर्ष की आयु तक पिता की देखरेख में पारंपरिक रूप से घर पर शिक्षा की अनुमति दी। हालाँकि, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि पारिवारिक शिक्षा सरकारी अधिकारियों - पैडोनॉम्स की देखरेख में हो, और बच्चों के पालन-पोषण से माता-पिता की स्वयं को हटाने और उन्हें दासों के हाथों में सौंपने की परंपरा को भी खारिज कर दिया। उन्होंने परिवार में 5 से 7 साल की उम्र तक प्रारंभिक प्रशिक्षण आयोजित करने की सिफारिश की।

7 वर्ष की आयु के लड़कों का पालन-पोषण राज्य द्वारा किया जाता था। प्राथमिक शिक्षा विषयों में व्याकरण, जिमनास्टिक, संगीत और कभी-कभी ड्राइंग शामिल होना चाहिए।

एक स्कूली बच्चे की शिक्षा "शरीर की देखभाल" और फिर "आत्मा की देखभाल" के साथ शुरू करने का प्रस्ताव किया गया था, ताकि "शरीर की शिक्षा आत्मा की शिक्षा में योगदान दे सके।" जिम्नास्टिक को ज्ञान में महारत हासिल करने की कठिन प्रक्रिया के लिए बच्चे के शरीर को तैयार करना था। शिक्षा में जिम्नास्टिक को विशेष महत्व देते हुए, अरस्तू ने साथ ही कठिन और क्रूर शारीरिक व्यायामों का उपयोग करने की स्पार्टन परंपरा की तीखी निंदा की, जिसके परिणामस्वरूप बच्चे "जंगली जानवर" बन जाते हैं। अरस्तू ने इस संबंध में लिखा है कि जिम्नास्टिक का उद्देश्य "एक सुंदर, न कि एक जंगली जानवर" बनाना है। एक खूबसूरत शुरुआत के निर्माण में संगीत को एक विशेष भूमिका निभानी थी।

अरस्तू का पुरातनता और मध्य युग के दार्शनिक और शैक्षणिक विचारों पर जबरदस्त प्रभाव था। अरस्तू के ग्रंथ कई शताब्दियों तक शिक्षण सहायक सामग्री के रूप में कार्य करते रहे।

हेलेनिज़्म युग में पालन-पोषण और शिक्षा

हेलस में और मुख्य रूप से मध्य पूर्व में सिकंदर महान (III-I सदियों ईसा पूर्व) के साम्राज्य के पतन के बाद, संस्कृति और शिक्षा का विकास ग्रीक शिक्षा की परंपराओं के साथ घनिष्ठ संबंध में हुआ।

इस अवधि के दौरान, जिसे विज्ञान में हेलेनिस्टिक युग का नाम मिला, यूनानी शिक्षा प्रणाली न केवल काला सागर क्षेत्र, बल्कि काकेशस, मध्य एशिया और भारत में भी प्रवेश कर गई।

ग्रीस में ही हेलेनिक युग के दौरान पालन-पोषण और शिक्षा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए।

इस प्रकार, एथेंस में स्कूली शिक्षा प्रणाली बदल गई है। निम्न शिक्षा में उल्लेखनीय प्रगति हुई है। संगीत विद्यालय ने अपना पाठ्यक्रम घटाकर 5 वर्ष कर दिया और उसकी जगह जिमनास्टिक शिक्षा ले ली। शिक्षकों ने ज्ञान को मुट्ठी और चाबुक से कुचला। हेलेनिस्टिक कविता में शिक्षक कहते हैं, "हर गलती के लिए मैं पूरा भुगतान करूंगा।"

संगीत और जिम्नास्टिक की शिक्षा पूरी होने पर, स्कूली शिक्षा का एक नया स्तर छात्रों की प्रतीक्षा कर रहा था - व्याकरण स्कूल।व्याकरण विद्यालय के कार्यक्रम में सही ढंग से लिखना, पढ़ना, बोलना और संगीत की अवधारणा देना सिखाया गया।

जीवनशैली और कार्यक्रम बदल गये हैं व्यायामशालावे सरकारी संस्थानों में बदल गये। उन्होंने शारीरिक शिक्षा पर कम ध्यान देना शुरू किया, लेकिन सैद्धांतिक शिक्षा की मात्रा बढ़ गई, जिसके तत्वों को व्याकरण विद्यालय में पहले से ही महारत हासिल थी।

अपना सैन्य चरित्र खो दिया इफ़ेबिया.यह एक प्रकार का उच्च शिक्षा संस्थान बन गया है। यहां सैद्धांतिक कक्षाएं व्यायामशाला की तुलना में बहुत अधिक गहन कार्यक्रम के अनुसार आयोजित की गईं: व्याकरण, अलंकार, गणित, भौतिकी, तर्क, नैतिकता आदि के तत्वों के साथ दर्शन। छात्रों ने जिमनास्टिक और सैन्य अभ्यास भी किया। एफेबिया में प्रशिक्षण की अवधि एक वर्ष थी।

शिक्षा की पराकाष्ठा मानी जाती थी दार्शनिक विद्यालय,वास्तव में उच्च शिक्षा संस्थानों में बदल गया। एथेंस में दर्शनशास्त्र के चार विद्यालय थे। प्लेटो द्वारा स्थापित अकादमी और अरस्तू द्वारा लिसेयुम के अलावा, दो और स्कूल बनाए गए - स्टोइक और एपिक्यूरियन।

शिक्षा के सामान्य दार्शनिक अभिविन्यास को देखते हुए, स्कूल कार्यक्रमों में कुछ खास जोर दिया गया। उदाहरण के लिए, अकादमी में, गणित में रुचि को प्रोत्साहित किया गया, लिसेयुम में - प्राकृतिक विज्ञान, इतिहास और संगीत सिद्धांत में।

स्टोइक स्कूल के संस्थापक ज़ेनो(335-262 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि शिक्षा की सहायता से व्यक्ति को गुणवान बनाया जा सकता है। मुख्य गुणों में समता, शांति और आत्मनिर्भरता थे। ज़ेनो से, युवाओं ने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, जिसमें भौतिकी, नैतिकता, तर्कशास्त्र के साथ तर्कशास्त्र और द्वंद्वात्मकता शामिल थी (बाद वाले को "प्रश्नों और उत्तरों के रूप में तर्क का उपयोग करके सही ढंग से बहस करने" के विज्ञान के रूप में समझा गया था)।

एपिक्यूरस(341 - 272 ईसा पूर्व) दुनिया को समझने और तदनुसार, शिक्षा और प्रशिक्षण के लिए सनसनीखेज दृष्टिकोण के अग्रदूत थे।

उन्होंने मनुष्य को अज्ञानता से मुक्त करना और इस तरह उसे खुशी का मार्ग खोलना मुख्य शैक्षणिक कार्य माना।

ग्रीस में, पूरे हेलेनिक विश्व की तरह, शिक्षा सार्वजनिक, राज्य संगठनों की ज़िम्मेदारी थी, जो, हालांकि, निजी पहल को बाहर नहीं करती थी।

हेलेनिक युग में शिक्षा के नये केन्द्रों का उदय हुआ। सबसे पहले, उनमें अलेक्जेंड्रिया - टॉलेमिक राजवंश (305 - 30 ईसा पूर्व) की मिस्र की राजधानी शामिल है। संपूर्ण हेलेनिक दुनिया की तरह, यूनानी शिक्षा अलेक्जेंड्रिया में लागू की गई थी, और निम्न और मध्यम प्रकार के स्कूल मौजूद थे।

यहां उच्च शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया गया। टॉलेमी द्वितीय द्वारा स्थापित (308 - 246 ईसा पूर्व) संग्रहालय।यहां सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिकों को आमंत्रित किया गया था। संग्रहालय के शिक्षकों और छात्रों में ऐसे नाम थे जो हेलेनिक दुनिया भर में जाने जाते थे: आर्किमिडीज़, यूक्लिड, एराटोस्थनीज़, आदि। संग्रहालय में अपने समय की पांडुलिपियों का एक विशाल भंडार था (250 ईसा पूर्व - लगभग 500 हजार), यहाँ यह उस समय के सभी विज्ञानों का अध्ययन संभव था। हेलेनिस्टिक शैक्षणिक परंपरा के अनुसार, गणित, खगोल विज्ञान, भाषाशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, मदीना, इतिहास आदि का अध्ययन करना अनिवार्य था। शिक्षा का मुख्य रूप व्याख्यान था।

अलेक्जेंड्रिया ने हेलेनिस्टिक शिक्षा और रोम के बीच एक प्रकार के पुल के रूप में कार्य किया। प्राचीन यूनानी इतिहासकार स्ट्रैबो के अनुसार, रोम में कई अलेक्जेंड्रियन शिक्षक थे।

प्राचीन रोम में शिक्षा और स्कूल

घर पर स्कूली शिक्षा और पालन-पोषण ने युवा रोमन के व्यक्तित्व को आकार देने में अग्रणी भूमिका निभाई। तथाकथित में राजाओं के युग (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के दौरान, समाज और शिक्षा की एक इकाई के रूप में परिवार-घर की मजबूत परंपराएँ पहले ही विकसित हो चुकी थीं।

यहां बच्चों ने धार्मिक शिक्षा प्राप्त की, जबकि पिता ने एक पुजारी के कर्तव्यों का पालन किया। प्राचीन रोमनों के परिवार को कई देवताओं द्वारा संरक्षण दिया गया था: जूनो को विवाह और प्रेम के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था, दो-मुंह वाले जानूस ने घर के दरवाजों की रक्षा की थी

आदि। परिवार में पिता असीमित शासक था। यहां तक ​​कि उसे अपने बच्चों को गुलामी के लिए बेचने का भी अधिकार था। माँ को पिता की तुलना में बहुत कम अधिकार प्राप्त थे, लेकिन पालन-पोषण में उन्होंने सम्मानजनक भूमिका निभाई। लड़कियाँ और युवा महिलाएँ विवाह तक अपनी माँ की निरंतर निगरानी में रहती थीं। 16 वर्ष की आयु तक के लड़के अपने पिता की देखरेख में गृहकार्य और क्षेत्र के काम का अध्ययन करते थे और हथियार चलाने की कला में महारत हासिल करते थे। इस पूरे समय उन्हें लंबे बाल पहनने थे।

परिवार का माहौल अक्सर सुखद माहौल से दूर रहता था। अक्सर मांएं अपनी बेटियों को अपने गुप्त शौक और बेवफाई के बारे में बताती हैं। अपने बच्चों के सामने, पिताओं ने दासों के खिलाफ क्रूर प्रतिशोध किया और अश्लील शराब पीने के मुकाबलों में भाग लिया।

पूरे रोमन इतिहास में, पारिवारिक शिक्षा ने कम या ज्यादा भूमिका निभाई, लेकिन परिवार हमेशा युवा रोमनों के नैतिक और नागरिक विकास के लिए जिम्मेदार था। रोमन साम्राज्य के उत्कर्ष के दौरान, परिवार ने राज्य शिक्षा प्रणाली में अपना स्थान खो दिया। लेकिन रोमन सभ्यता के अंत में, घरेलू शिक्षा फिर से युवा पीढ़ी की तैयारी में अग्रणी बन गई। "सारा विज्ञान घर से आता है" - इस तरह बिशप सिडोनियस (5वीं शताब्दी ईस्वी) ने परिवार की शैक्षिक भूमिका के बारे में लिखा।

लीबिया के रोमन इतिहासकार के अनुसार, शैक्षणिक संस्थान बनाने का पहला प्रयास 449 ईसा पूर्व का है। इ। फोरम में निजी व्यक्तियों द्वारा कक्षाएं पढ़ाई जाती थीं, जो रोमनों के लिए एक सार्वजनिक सभा स्थल था। तीसरी शताब्दी तक. ईसा पूर्व इ। एक गुरु का पेशा प्रकट होता है। उनकी भूमिका दासों द्वारा निभाई गई थी। गुलाम आयाएँ 4-5 साल तक के बच्चों की देखभाल करती थीं। गुलाम शिक्षक लड़कों को पढ़ना, लिखना और अंकगणित सिखाते थे। दास नानी और शिक्षकों का भरण-पोषण धनी नागरिकों द्वारा किया जाता था। बाकी रोमनों ने अपने बच्चों को फोरम में पढ़ने के लिए भेजा। रोमन समाज में स्वतंत्र नागरिकों के लिए शिक्षक का पेशा अपमानजनक माना जाता था।

पहले से ही रोमन इतिहास की शुरुआत में, ग्रीक शिक्षा को एक मानक के रूप में सम्मानित किया गया था। रोमन दार्शनिक और राजनीतिज्ञ सिसरो प्राचीन रोम के राजा सर्वियस ट्यूलियस (578 - 534 ईसा पूर्व) के बचपन के बारे में लिखते हैं कि उन्हें "ग्रीक मॉडल के अनुसार उत्कृष्ट शिक्षा" दी गई थी।

दूसरी शताब्दी से ईसा पूर्व इ। रोम में स्कूली शिक्षा का संगठन प्राचीन विश्व के हेलेनिस्टिक केंद्रों की परंपरा से तेजी से प्रभावित हो रहा था।

साथ ही, शिक्षा और पालन-पोषण की रोमन प्रणाली ने कभी भी अपनी मौलिकता नहीं खोई। पारिवारिक शिक्षा की प्रमुख भूमिका और सार्वजनिक के साथ-साथ निजी शैक्षणिक संस्थानों की उपस्थिति को बनाए रखते हुए, इसका एक अधिक व्यावहारिक अभिविन्यास था: मजबूत, मजबूत इरादों वाले, अनुशासित नागरिकों की तैयारी। ललित कलाएँ - संगीत और गायन - को बेरहमी से शैक्षिक कार्यक्रम से बाहर रखा गया था, क्योंकि, जैसा कि कई रोमनों का मानना ​​था, वे "आपको अभिनय से अधिक सपने देखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।" आदर्श वाक्य "उपयोग" को रोमन शिक्षा और प्रशिक्षण का अल्फा और ओमेगा कहा जा सकता है, जिसका मुख्य लक्ष्य एक निश्चित कैरियर सुनिश्चित करना था, चाहे वह सैन्य मामले हों या वक्तृत्व की राजनीतिक कला।

हमारे युग की पहली शताब्दियों में, रोमन साम्राज्य में शिक्षा की सामग्री, रूपों और विधियों का एक स्थिर और बाहरी रूप से समान सिद्धांत स्थापित किया गया था। पहली सदी में नौ स्कूली विषयों को मुख्य माना गया: व्याकरण, अलंकार, द्वंद्वात्मकता, अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत, चिकित्सा और वास्तुकला। 5वीं शताब्दी तक चिकित्सा और वास्तुकला को इस सूची से बाहर रखा गया था। इस प्रकार इसने आकार ले लिया सात उदार कला कार्यक्रमद्वारा दो-भागीय विभाजन के साथ ट्रीवियम(व्याकरण, अलंकार, द्वंद्वात्मकता) और ज्यामिति(अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत)।

स्वतंत्र नागरिकों के लिए शिक्षा का स्तर निम्नतम था तुच्छ विद्यालय.प्रशिक्षण की अवधि दो वर्ष से अधिक न हो। लड़के और लड़कियाँ लगभग सात वर्ष की आयु से अध्ययन करते थे। विषयों की श्रेणी में लैटिन साक्षरता (कभी-कभी ग्रीक), साहित्य से सामान्य परिचय और अंकगणित की मूल बातें शामिल थीं। अंकगणित कक्षाओं के दौरान, वे व्यवस्थित रूप से एक विशेष गिनती बोर्ड - अबेकस का उपयोग करते थे, और उन्हें अपनी उंगलियों पर गिनती करना सिखाया जाता था। शिक्षक ने प्रत्येक छात्र को अलग-अलग पढ़ाया। स्कूल ऐसे परिसर में स्थित थे जो कक्षाओं के लिए उपयुक्त नहीं थे। कोड़ों और बेंतों से शारीरिक दंड देने का व्यापक रूप से चलन था और सफल होने वालों को प्रोत्साहन दिया जाता था।

निजी विद्यालय व्याकरणउन्नत प्रकार के शैक्षणिक संस्थान थे। 12 से 16 वर्ष की आयु के किशोरों को आमतौर पर घरेलू प्रशिक्षण के बाद यहां शिक्षा दी जाती थी। साधारण व्याकरण विद्यालयों की तुलना में, वे अधिक आरामदायक परिसरों में स्थित थे और एक विस्तृत कार्यक्रम पेश करते थे। आमतौर पर एक तुच्छ स्कूल में पढ़े जाने वाले विषयों के अलावा, वहाँ भी थे

अनिवार्य ग्रीक भाषा, रोमन कानून की मूल बातें (12 टेबल), लैटिन व्याकरण, अलंकार। छात्रों की संख्या सीमित है, प्रशिक्षण मुख्यतः व्यक्तिगत है। बाद के काल में विद्यार्थियों को समूहों में बाँटने का प्रयास किया गया (कक्षाएँ)।कई निजी स्कूलों में, निर्दिष्ट कार्यक्रम के अलावा, धनी माता-पिता के बच्चों के लिए पाठ आयोजित किए गए

शारीरिक प्रशिक्षण। स्कूलों में संगीत या नृत्य नहीं सिखाया जाता था। युवाओं को सैन्य संरचनाओं में सैन्य प्रशिक्षण दिया गया - दिग्गज.

चौथी शताब्दी में. दिखाई दिया बयानबाजी स्कूलग्रीक मॉडल के अनुसार. यहां उन्होंने ग्रीक और रोमन साहित्य, गणित की मूल बातें, खगोल विज्ञान, कानून और, काफी गहनता से, दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। बाद के मामले में, सर्वोत्तम प्रकार के नहीं, बल्कि कुतर्क की भावना से विवाद अक्सर किए जाते थे। ऐसे विवादों के विषय हम तक पहुँच चुके हैं, उदाहरण के लिए, मक्खियों या गंजे धब्बों का महिमामंडन। बयानबाजी स्कूलों ने एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था को पूरा किया - उन्होंने रोमन साम्राज्य की बढ़ती नौकरशाही राज्य मशीन के लिए वकीलों को प्रशिक्षित किया।

प्राचीन रोम के शैक्षणिक विचार

दार्शनिक विचार का गठन, जिसकी गहराई में शैक्षणिक विचारों का विकास हुआ, हेलेनिक परंपरा के प्रबल प्रभाव में हुआ। यह परंपरा इसके आलोचकों और समर्थकों के लिए शुरुआती बिंदु थी।

रोमन ज्ञानोदय के पहले प्रतिनिधियों में से एक थे कैटो द एल्डर(234 - 149 ईसा पूर्व)। हेलिनोफ़ोब होने के बावजूद, उन्होंने रोमन बयानबाजी की रचना करते समय ग्रीक सिद्धांतों पर भरोसा किया। कैटो ने विशेष रूप से घरेलू शिक्षा की रोमन परंपरा को संरक्षित करने पर जोर दिया। उन्होंने स्वयं अपने बेटे को साक्षरता, कानून और जिमनास्टिक सिखाया। हालाँकि कैटो के पास एक शिक्षित दास था जिसे अपने बेटे को पढ़ाने का काम सौंपा जा सकता था, लेकिन उसने उसकी सेवाओं का सहारा नहीं लिया ("किसी गुलाम के लिए मेरे बेटे को डांटना उचित नहीं है")। एक बच्चे की उपस्थिति में, कैटो ने अश्लील अभिव्यक्तियों से परहेज किया। वह स्वेच्छा से बच्चों के साथ खेलते थे।

रोमन और यूनानी शिक्षा की परंपराएँ विचारक और राजनीतिज्ञ के विचारों में परिलक्षित होती थीं सिसरौ(106 - 43 ईसा पूर्व)। सिसरो ने कहा, कुछ ही पूर्ण शिक्षा के योग्य हैं; अधिकांश रोमनों को सबसे पहले, "रोटी और सर्कस" की आवश्यकता होती है।

यूनानी दार्शनिक परंपरा से प्रभावित होकर, सिसरो ने मानव मानसिक जीवन को बदलती अवस्थाओं की एक जटिल धारा के रूप में देखा। व्यक्ति को क्रोध, लालच, वासना और मन के अंधकार के कारण मृत्यु की ओर धकेला जाता है। लेकिन ऐसी ताकतें हैं जो आशा देती हैं और उसकी मृत्यु को रोकती हैं: यह सर्व-विजेता कारण और विवेक की भावना है। सिसरो का मानना ​​था कि परिवार को सबसे पहले ऐसी ताकतों के विकास को प्रोत्साहित करना चाहिए।

रोमन दर्शन और शैक्षणिक विचार पहली-दूसरी शताब्दी में अपने चरम पर पहुँचे। एन। इ।

रोमन दार्शनिक और शैक्षणिक विचार का एक उज्ज्वल चित्र - क्विंट्ज़लियन(42 - लगभग 118)। एक वकील और वक्ता, क्विंटिलियन ने अपने विचार ग्रीको-रोमन सांस्कृतिक विरासत (होमर, हेसियोड, एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, डेमोस्थनीज, सिसरो, आदि) से लिए। क्विंटिलियन का मुख्य कार्य "वक्ताओं की शिक्षा" है। इस ग्रंथ की 12 पुस्तकों में से दो सबसे प्रसिद्ध हैं: "ऑन द होम एजुकेशन ऑफ ए बॉय" और "ऑन रेटोरिकल एजुकेशन"।

मानव स्वभाव पर विचार करते हुए, क्विंटिलियन ने मानव स्वभाव की सकारात्मक नींव में विश्वास व्यक्त किया, हालांकि, ऐसे गुणों पर विचार किए बिना (बच्चे "स्वाभाविक रूप से सबसे बुरे की ओर झुकते हैं")। शिक्षा बुरी प्रवृत्तियों पर काबू पाने में मदद करती है। क्विंटिलियन का मानना ​​था कि शिक्षाशास्त्र में उच्च परिणाम प्राप्त करने के लिए, किसी व्यक्ति की प्राकृतिक दयालुता और पालन-पोषण को जोड़ना आवश्यक है, क्योंकि ये सिद्धांत अलग-अलग मौजूद नहीं हो सकते हैं।

प्लूटार्क का अनुसरण करते हुए, क्विंटिलियन ने कहा कि शिक्षा को एक स्वतंत्र व्यक्ति का निर्माण करना चाहिए। बच्चे एक "अनमोल बर्तन" हैं जिनकी देखभाल और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। स्वस्थ पारिवारिक पालन-पोषण से बच्चे के मानस की रक्षा होनी चाहिए और "अशोभनीय स्थानों" पर बच्चों की उपस्थिति को रोकना चाहिए। शिक्षा देते समय शारीरिक दंड का सहारा नहीं लेना चाहिए, क्योंकि पिटाई से शील का ह्रास होता है और दासत्वपूर्ण गुणों का विकास होता है। निःशुल्क पालन-पोषण के महत्व को देखते हुए, बच्चे के लिए सावधानीपूर्वक नानी का चयन करना आवश्यक है, जिसमें योग्य नैतिक गुण होने चाहिए। शिक्षक को छात्र के पिता की जगह लेनी चाहिए और छात्र को स्वतंत्र रूप से सोचना और कार्य करना सिखाना चाहिए।

हालाँकि, प्लूटार्क के शैक्षणिक विचारों के आधार पर, क्विंटिलियन ने समाज के लिए उपयोगी शिक्षा की आवश्यकता पर जोर दिया। क्विंटिलियन ने शिक्षा का उद्देश्य नागरिक कर्तव्यों के पालन के लिए गंभीर तैयारी में देखा। वह एथेनियन राजनीतिज्ञ पेरिकल्स को मानव नागरिक का आदर्श मानते थे।

क्विंटिलियन ने घरेलू शिक्षा के बजाय संगठित स्कूली शिक्षा को प्राथमिकता दी ("एक अच्छे स्कूल की रोशनी परिवार के अकेलेपन से बेहतर है")। उदाहरण के लिए, उन्होंने तर्क दिया कि सीखने की प्रक्रिया में प्रतिस्पर्धा और महत्वाकांक्षा की भावना "अक्सर गुणों का कारण होती है।"

क्विंटिलियन ने शिक्षा तक सार्वभौमिक पहुंच की वकालत की, उनका मानना ​​था कि रोमन नागरिकों के सभी सामान्य बच्चे शिक्षा प्राप्त करने के पात्र हैं। वह स्कूली शिक्षा की रचनात्मक संभावनाओं में विश्वास करते थे, उदाहरण के लिए, मानते थे कि मूर्ख छात्र शिक्षकों की ज़िम्मेदारी हैं।

क्विंटिलियन ने वक्ता की कला में महारत हासिल करने को शिक्षा का शिखर माना ("कवि पैदा होते हैं, लेकिन वक्ता वक्ता बन जाते हैं")। उन्होंने एक निश्चित प्रशिक्षण प्रणाली की सहायता से इतना उच्च परिणाम प्राप्त करने का प्रस्ताव रखा।

उनका पहला कदम घरेलू शिक्षा था। सही उच्चारण वाली नर्स का चयन करना और उसे आधे-अधूरे घरेलू शिक्षकों से बचाना आवश्यक था। 7 वर्ष की आयु तक, बच्चे को लैटिन और आंशिक रूप से ग्रीक व्याकरण में महारत हासिल करनी थी (यह एक विदेशी भाषा से शुरू करने का प्रस्ताव था, क्योंकि, क्विंटिलियन के अनुसार, इस मामले में मूल भाषा के नियम बेहतर सीखे जा सकेंगे)।

होम स्कूलिंग के दौरान, "प्रशंसा" और "मज़ा" के साथ रुचि जगाना आवश्यक है ताकि "बच्चा एक निश्चित उपाय का पालन करते हुए सीखने से नफरत न करे" ("सुनहरा मतलब")।

प्राथमिक विद्यालय के पाठ्यक्रम में कई विषय शामिल थे। पहले स्थान पर व्याकरण और शैली, नैतिकता, बुनियादी गणित और संगीत की कक्षाएं थीं।

व्याकरण और अलंकारिक विद्यालयों में इन और अन्य विषयों में एक व्यापक कार्यक्रम पेश किया गया था। जैसा कि क्विंटिलियन ने इस संबंध में कहा, वक्तृत्व कला के लिए कई विज्ञानों के ज्ञान की आवश्यकता होती है। व्याकरण विद्यालय में कई शैक्षणिक विषयों का एक साथ अध्ययन करने का प्रस्ताव किया गया था, उनमें अनिवार्य पूर्ण निपुणता के बारे में चिंता किए बिना; मुख्य विषय व्याकरण था। अलंकारिक विद्यालय में, मुख्य विषय अलंकारिक था, जिसका अर्थ था "वाक्पटुता की कला।"

उदाहरण के लिए, अलंकारिक कक्षाओं में, शिक्षक को शैली में स्पष्ट गलतियों वाले निबंध पढ़ने की सिफारिश की गई थी, जिसे छात्रों को स्वयं नोटिस करना और सही करना था।

प्रशिक्षण को स्मृति के कार्य के आधार पर, सरल से जटिल तक - आगमनात्मक रूप से किया जाना चाहिए। स्मृति की "सटीकता" के विकास के लिए कई स्मरणीय तकनीकों का प्रस्ताव किया गया था। उदाहरण के लिए, यह "टोपोलॉजिकल तकनीक" थी जब एक वास्तविक या काल्पनिक कमरे को कई दर्जन "याद रखने के स्थानों" में विभाजित किया गया था।

मध्य युग में शिक्षा और स्कूल

बीजान्टियम में शिक्षा और स्कूल। शिक्षा और शैक्षणिक विचार के विकास की विशेषताएं

395 में, रोमन साम्राज्य पश्चिमी और पूर्वी (बीजान्टिन) में विभाजित हो गया। बीजान्टिन साम्राज्य, जो एक हजार वर्षों से भी अधिक समय से अस्तित्व में था, 1453 में तुर्की विजेताओं के प्रहार के कारण ध्वस्त हो गया।

बीजान्टियम हेलेनिक-रोमन संस्कृति और शिक्षा का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी है। हालाँकि, सत्ता में मौजूद सामाजिक समूहों को प्राचीन सांस्कृतिक विरासत में अधिक रुचि नहीं थी। इसके अलावा, बीजान्टियम के इतिहास में ऐसे समय थे जब प्राचीन शिक्षा के समर्थकों के खिलाफ क्रूर उत्पीड़न हुए थे। उदाहरण के लिए, 529 में, सम्राट जस्टिनियन ने एथेंस में प्लेटो की अकादमी को बंद करने का आदेश दिया, जो ग्रीको-लैटिन शैक्षणिक परंपरा के महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक थी। जस्टिनियन द्वारा बयानबाजी और व्याकरण के शिक्षकों को वेतन के भुगतान पर प्रतिबंध लगाने के बाद, बीजान्टियम के अधिकांश शहरों में, प्राचीन प्रकार के स्कूल बंद कर दिए गए

धर्मयुद्ध के बाद और 13वीं शताब्दी से लैटिन साम्राज्य का अल्प अस्तित्व। बीजान्टियम में पश्चिमी प्रभाव बढ़ रहा है। बीजान्टिन संस्कृति और शैक्षणिक विचार की एक विशेषता एक विषम जातीय आधार पर इसका गठन था: ग्रीको-रोमन और भूमध्यसागरीय, ट्रांसकेशिया, एशिया माइनर, क्रीमिया, बाल्कन, आदि के अन्य लोग। हालांकि, प्रमुख एक ग्रीक नृवंश था। , जिसे राज्य और चर्च से विशेष समर्थन प्राप्त था। इसलिए बीजान्टिन साम्राज्य में संस्कृति और शिक्षा मुख्य रूप से ग्रीक भाषी थी।

एक और विशेषता यह थी कि बीजान्टियम के शैक्षणिक विचार ने एक साथ प्राचीन और ईसाई परंपराओं का पालन किया। एक शिक्षित बीजान्टिन का आदर्श ग्रीको-रोमन शास्त्रीय शिक्षा और ईसाई रूढ़िवादी विश्वदृष्टि वाला व्यक्ति माना जाता था। ऐसा आदर्श प्राचीन से मध्यकाल में संक्रमण के रूप में बना था।

मध्ययुगीन बीजान्टियम में शिक्षा का स्तर बहुत महत्वपूर्ण था और 14वीं शताब्दी तक काफ़ी बेहतर था। पश्चिमी यूरोप में संगत स्तर। सामाजिक प्रतिबंध; वहां कोई शिक्षा उपलब्ध नहीं थी. जो कोई भी पढ़ सकता था और पढ़ना चाहता था वह स्कूलों में जा सकता था। सार्वजनिक जीवन की एक उल्लेखनीय विशेषता शिक्षित लोगों की उच्च सामाजिक स्थिति थी। शाही फरमानों में से एक ने कहा, "शिक्षा सबसे बड़ा गुण है।"

चर्च संस्थानों के अधिकारियों और सदस्यों के लिए शिक्षा प्राप्त करना एक अनिवार्य शर्त थी।

बीजान्टियम में, अधिकांश मध्ययुगीन राज्यों (विशेषकर उनके विकास के प्रारंभिक काल में) के विपरीत, शिक्षा पर चर्च का कोई एकाधिकार नहीं था। सम्राट के व्यक्ति में धर्मनिरपेक्ष शक्ति ने स्कूली मामलों के विकास की स्थितियों और पाठ्यक्रम को निर्धारित किया

लेकिन प्राचीन परंपरा के विपरीत, उदाहरण के लिए रोमन, धर्म ने स्कूली शिक्षा और पालन-पोषण में अग्रणी स्थान रखा। बीजान्टिन स्कूली छात्र का स्कूल दिवस प्रार्थनाओं के साथ शुरू हुआ। यहां उनमें से एक है: "प्रभु यीशु मसीह, मेरे दिल के कान और आंखें खोलो, ताकि मैं आपका वचन समझ सकूं और आपकी इच्छा पूरी करना सीख सकूं।"

बीजान्टियम के ज्ञानोदय और शैक्षणिक विचार के इतिहास में कई चरण हैं। पहले चरण (IV-IX सदियों) में, प्रारंभिक ईसाई धर्म की विचारधारा और प्राचीन शिक्षा की परंपराओं का प्रभाव ध्यान देने योग्य है।

अवधि IX - XII सदियों। आत्मज्ञान के उच्चतम उत्थान के चरण के रूप में जाना जाता है। इसकी शुरुआत गतिविधि से जुड़ी है कॉन्स्टेंटाइन VII पोर्फिरोजेनिटस(913 - 959): नए शैक्षणिक संस्थान खोले गए और विश्वकोश सामग्री के विभिन्न कार्य सामने आए। कॉन्स्टेंटिन ने शिक्षा के आयोजन में वैज्ञानिकों की गतिविधियों को प्रोत्साहित किया। लेकिन XIII-XV सदियों में। शिक्षा और शैक्षणिक विचार ने स्वयं को गहरे संकट में पाया।

शैक्षणिक विचार

बीजान्टियम में प्राचीन शैक्षणिक परंपरा चौथी-पांचवीं शताब्दी में विशेष रूप से प्रभावशाली थी। इसे एथेनियन अकादमी के नियोप्लाटोनिस्टों और एशिया माइनर, सीरिया, अलेक्जेंड्रिया (एथेंस के प्लूटार्क, प्रोक्लस, पोर्फिरी, इम्बलिचस, कप्पाडोसिया के एडेसियस, एमोनी, सिंपलिसियस, आदि) के उच्च विद्यालयों द्वारा विकसित किया गया था। नियोप्लाटोनिस्टों ने शिक्षा और प्रशिक्षण को स्थायी विचारों की उच्च आध्यात्मिक दुनिया की ओर उन्मुख किया। शिक्षा का उद्देश्य मुख्य रूप से स्वयं की आत्मा को जानना और आत्म-सुधार करना था। ऐसा ज्ञान एकाग्रता और गहन प्रार्थना के माध्यम से "दिव्य रोशनी" और "परमानंद" के माध्यम से प्राप्त करने का प्रस्ताव था।

हालाँकि, धीरे-धीरे, शैक्षणिक विचार की ईसाई परंपरा मजबूत हुई। VI-XV सदियों के दौरान बीजान्टिन धर्मशास्त्री। धार्मिक शिक्षा और प्रशिक्षण का आधार बनने वाले कई विचारों का प्रस्ताव रखा; उनका संपूर्ण रूढ़िवादी मध्ययुगीन दुनिया पर गहरा प्रभाव पड़ा।

इसलिए, अब्बा डोरोथियस(छठी शताब्दी) ने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को ईश्वरीय सत्य के ज्ञान का मार्ग माना। ज्ञान ईश्वर के जितना निकट होगा, अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम उतना ही अधिक बढ़ना चाहिए।

मैक्सिम द कन्फेसर(सातवीं शताब्दी) ने मनुष्य को एक सूक्ष्म जगत के रूप में परिभाषित किया, जिसे शिक्षा के माध्यम से सांसारिक और स्वर्गीय अस्तित्व के बीच सामंजस्य स्थापित किया जाना चाहिए। इस तरह के सामंजस्य को प्राप्त करने के लिए, किसी को मनुष्य के पतन से लड़ना होगा और "प्रकृति के साथ विलय की इच्छा की शक्ति के रूप में" इच्छाशक्ति पर भरोसा करते हुए, मानव प्रकृति के अनुसार विकास प्राप्त करना होगा।

प्रथम मध्ययुगीन विद्वानों में से एक दमिश्क के जॉन(675 - 753) दार्शनिक और शैक्षणिक ग्रंथ "ज्ञान का स्रोत" में सार्वभौमिक, विश्वकोशीय शिक्षा का विचार विकसित हुआ।

कुलपति फोटियस(820 - 897) का मानना ​​था कि युवा पीढ़ी को निस्संदेह, रूढ़िवादी ईसाई व्याख्या में सटीक रूप से तैयार किए गए सार्वभौमिक नैतिक मानकों को सीखना चाहिए।

पूर्वी ईसाई शैक्षणिक परंपरा के उत्तराधिकारी थे शिमोन द न्यू थियोलॉजियन(949 - 1022). उनका धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया था और उन्होंने मठ को "आध्यात्मिक शिक्षा और शिष्यत्व की दुनिया" मानते हुए मठवासी धार्मिक प्रशिक्षण और शिक्षा की वकालत की।

एक सार्वजनिक शख्सियत और दार्शनिक ने इस तरह के स्पष्ट लिपिकीय दृष्टिकोण के खिलाफ बात की मिखाइल पसेल(1018-1096)। उनका मानना ​​था कि शिक्षा कार्यक्रम में दो मुख्य चरण शामिल होने चाहिए: धर्मनिरपेक्ष ज्ञान का विकास जो चर्च की हठधर्मिता और धार्मिक शिक्षा का खंडन नहीं करता है। Psellus ने एक आदर्श व्यक्ति का सपना देखा था जो धार्मिक प्रभाव के अधीन नहीं होगा। वह एक मानवतावादी व्यक्तित्व वाले, शारीरिक रूप से विकसित, धर्मनिरपेक्ष रूप से शिक्षित, सौंदर्य के प्रति संवेदनशील, आध्यात्मिक रूप से महान, मजबूत दिमाग वाले थे।

बीजान्टियम के अंतिम प्रमुख विचारकों में से जो पालन-पोषण और शिक्षा की समस्याओं से निपटते थे जॉर्जी जी-मिस्ट प्लिफ़ॉन(1355-1452)। प्लिथॉन का मानना ​​था कि पूर्णता प्राप्त करना आदर्श शिक्षा का लक्ष्य है। पूर्णता का मार्ग, सबसे पहले, नैतिक शिक्षा है, उस बुराई पर काबू पाना जिसमें एक अपूर्ण व्यक्ति गिर जाता है। यह मार्ग केवल व्यक्तिगत प्रयासों और स्व-शिक्षा से ही पार किया जा सकता है,

XIV-XV सदियों - एक ऐसा समय जब बीजान्टियम के शैक्षणिक विचारों में लिपिकीय प्रवृत्तियाँ तेजी से बढ़ीं। इस समय, हिचकिचाहटों की मठवासी दिशा ने आकार लिया ("हेसी-चिया" शब्द से - मानसिक प्रार्थना) उन्होंने आंदोलन का नेतृत्व किया ग्रेगरी पलामास, जॉर्ज स्कॉलरियसऔर अन्य धार्मिक हस्तियाँ। हेसिचिएस्ट्स का धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और प्राचीन ज्ञान के प्रति अत्यंत नकारात्मक रवैया था; वे नैतिक और धार्मिक शिक्षा को व्यक्तित्व का मुख्य विकास मानते थे, इसकी अत्यंत रहस्यमय भावना से व्याख्या करते थे।

पालन-पोषण एवं शिक्षा की व्यवस्था

परंपरागत रूप से, घरेलू शिक्षा और पालन-पोषण ने बीजान्टियम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अधिकांश आबादी के लिए, यह प्राथमिक ईसाई शिक्षा प्राप्त करने का एक तरीका था। बच्चों ने अपने माता-पिता की सहायता से कार्य कौशल सीखा। माता-पिता जो कारीगर थे, वे लेखन और अंकगणित भी सिखा सकते थे। धनी परिवारों के बच्चों ने पढ़ना-लिखना सीखा और किताबी शिक्षा प्राप्त की। यहां 5-7 वर्ष की आयु के लड़के एक शिक्षक-संरक्षक की देखरेख में आए।

जो शिक्षाएँ हमारे पास आई हैं, उनमें बच्चे किताबी शिक्षा के महत्व और आवश्यकता पर जोर देते हैं: "बहुत पढ़ो और तुम बहुत कुछ सीखोगे।"

शिक्षा प्रणाली (एनकिकिलोस पेडियसिस)इसमें तीन स्तर शामिल थे: प्राथमिक, माध्यमिक और उच्चतर।

पहला चरण साक्षरता विद्यालय था, जहाँ बच्चों को बुनियादी शिक्षा प्राप्त होती थी (प्रोपेडिया)।प्राथमिक शिक्षा वस्तुतः हर जगह मौजूद थी। यह 5-7 साल की उम्र में शुरू हुआ और दो से तीन साल तक चला। कार्यक्रमों, रूपों, विधियों और शिक्षण सहायता में प्राचीन और नई विशेषताओं का संयोजन हुआ। प्राचीन स्कूल में निहित स्क्रॉल, चर्मपत्र, पेपिरस, लेखनी को धीरे-धीरे कागज, पक्षी या ईख की कलम से बदल दिया गया। प्राचीन काल की तरह, साक्षरता को अनिवार्य कोरल उच्चारण के साथ अक्षर-विषयक विधि द्वारा ज़ोर से पढ़ाया जाता था। स्मरणीय शिक्षण विधियों का बोलबाला था , जो समझ में आता है, क्योंकि उस समय की बोली जाने वाली भाषा शास्त्रीय ग्रीक से काफी अलग थी, जिसका अध्ययन स्कूल में किया जाता था और जिसमें शैक्षिक ग्रंथ (होमर, आदि) प्रस्तुत किए जाते थे, जो कि स्तोत्र और संतों के जीवन से पूरक थे।

प्राचीन युग की तुलना में गिनती सिखाने के तरीकों में कोई खास बदलाव नहीं हुआ है। वे अब भी अपनी उंगलियों और अबेकस से पढ़ाते थे।

साक्षरता विद्यालय कार्यक्रम में चर्च गायन भी शामिल था।

लापरवाह छात्रों को डंडों से दंडित किया गया।

साक्षरता विद्यालयों के अलावा, प्राथमिक शैक्षणिक संस्थान भी थे जहाँ वे विशेष रूप से बाइबल और चर्च के पिताओं के लेखन का अध्ययन करते थे। विशेष रूप से धार्मिक माता-पिता के बच्चे ऐसे स्कूलों में पढ़ते थे।

अधिकांश छात्रों के लिए, प्रशिक्षण प्रारंभिक शिक्षा के साथ समाप्त हो गया। कुछ लोगों ने उन्नत शिक्षण संस्थानों में पढ़ना जारी रखा। प्राइमरी से ऊपर की शिक्षा (पीडियाया एनकीक्लिओस पीडिया)दिया विद्यालय व्याकरण।वे चर्च और धर्मनिरपेक्ष (निजी और सार्वजनिक) हो सकते हैं। धीरे-धीरे, प्राथमिक स्तर से ऊपर की शिक्षा साम्राज्य की राजधानी - कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्रित हो गई, जहां 9वीं -11वीं शताब्दी में। दस से अधिक संगत शैक्षणिक संस्थान थे। अधिकांश शिक्षक और छात्र पादरी वर्ग से संबंधित नहीं थे। बच्चे 10-12 साल की उम्र से लेकर 16-17 साल की उम्र तक पढ़ते हैं, यानी। पांच से छह साल.

10वीं शताब्दी के पहले तीसरे तक। आमतौर पर प्रत्येक स्कूल में एक शिक्षक होता था (भुगतान करता हैया डिडास्कोल)।उन्हें कई सर्वश्रेष्ठ छात्रों-शिक्षकों से मदद मिली (एक्रिटुआ)।शिक्षक पेशेवर संघों में एकजुट हुए, जिनकी राय नए शिक्षकों की नियुक्ति करते समय आवश्यक रूप से ध्यान में रखी जाती थी। शिक्षकों के बीच छात्रों का अवैध शिकार न करने पर सहमति बनी। डिडस्कॉल्स को छात्रों के माता-पिता से भुगतान प्राप्त हुआ। कमाई काफी मामूली थी. 11वीं शताब्दी का एक दस्तावेज़ हमारे पास पहुंचा है, जहां शिक्षकों में से एक ने गरीबी का हवाला देते हुए, कुलपति से उसे अधिक आकर्षक स्कूल में स्थानांतरित करने के लिए कहा।

धीरे-धीरे माध्यमिक विद्यालयों की संरचना अधिक जटिल होती गई। उनमें शिक्षकों के समूह काम करते थे। इन स्कूलों की गतिविधियों को अधिकारियों द्वारा मंजूरी दी गई थी।

वास्तव में, संपूर्ण नागरिक और चर्च अभिजात वर्ग ने व्याकरण विद्यालय में अध्ययन किया। प्रशिक्षण का लक्ष्य "हेलेनिक विज्ञान" में महारत हासिल करना था (पेडिया) -उच्च दर्शन की दहलीज - धर्मशास्त्र। कार्यक्रम ने एक विकल्प प्रस्तुत किया सात उदार कलाएँऔर इसमें दो शामिल थे चारों भागों कापहले में व्याकरण, अलंकारिकता, द्वंद्वात्मकता और काव्यशास्त्र शामिल थे। दूसरे में - अंकगणित, ज्यामिति, संगीत, खगोल विज्ञान। अधिकांश छात्रों ने खुद को पहले "चतुर्धातुक" के विषयों का अध्ययन करने तक ही सीमित रखा।

शिक्षण विधियों के बीच, स्कूली बच्चों की प्रतियोगिताएँ, विशेष रूप से बयानबाजी में, लोकप्रिय थीं। नियमित प्रशिक्षण इस प्रकार दिखता था:

शिक्षक ने पढ़ा, व्याख्या के उदाहरण दिए, प्रश्नों के उत्तर दिए, चर्चाएँ आयोजित कीं। छात्रों ने स्मृति से उद्धरण देना, दोबारा बताना, टिप्पणी करना, वर्णन करना सीखा (एक्फ़्रेज़),आशुरचना (शेड)।

बयानबाजी की कला में महारत हासिल करने के लिए काफी व्यापक ज्ञान की आवश्यकता थी। छात्रों ने होमर की कविताओं, एशिलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स, हेसियोड, पिंडर, थियोक्रिटस, बाइबिल और चर्च के पिताओं के ग्रंथों का अध्ययन किया। 10वीं सदी में लैटिन और "बर्बर" पश्चिम से जुड़ी हर चीज़ को कार्यक्रमों से बाहर रखा गया था। जाहिर है, छात्रों को बहुत कुछ पढ़ना पड़ा। पढ़ना शिक्षा का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत था। आमतौर पर विद्यार्थी को आवश्यक पुस्तकें स्वयं ही तलाशनी पड़ती थीं।

स्कूल सप्ताह के अंत में, शिक्षक और पुराने छात्रों में से एक ने छात्रों के ज्ञान का परीक्षण किया। जो सफल नहीं हुए उन्हें शारीरिक दंड दिया गया।

शिक्षा का ताज उच्च शिक्षा संस्थान थे। उनमें से कई प्राचीन काल में (अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, एंटिओक, बेरूत, दमिश्क में) बनाए गए थे। प्रत्येक की एक विशिष्ट विशेषज्ञता थी। इस प्रकार, एथेंस और एंटिओक में बयानबाजी के अध्ययन पर जोर दिया गया, बेरूत में - कानून पर, और अलेक्जेंड्रिया में - दर्शनशास्त्र, भाषाशास्त्र और चिकित्सा पर।

425 में, सम्राट थियोडोसियस द्वितीय के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में एक उच्च विद्यालय की स्थापना की गई - सभागार(लैटिन ऑडायर से - सुनना)। 9वीं सदी से उसे बुलाया गया था मैग्नावरा(स्वर्ण कक्ष) शाही महल के एक परिसर के नाम पर। विद्यालय पूर्णतः सम्राट के अधीन था, वहाँ कोई स्वशासन नहीं था। शिक्षक सिविल सेवक थे, सम्राट से वेतन प्राप्त करते थे और एक विशेष बंद निगम का गठन करते थे। शिक्षकों की संख्या तीन दर्जन तक पहुंच गयी. उनमें ग्रीक और लैटिन व्याकरणशास्त्री, वक्तृत्वज्ञ, दार्शनिक और वकील शामिल थे। विभिन्न विज्ञानों के अनूठे विभाग थे, जिनका नेतृत्व किया जाता था दर्शनशास्त्र के सलाहकार, वक्तृत्वज्ञों के प्रमुखआदि। 9वीं शताब्दी में। स्कूल का नेतृत्व उनके समय के सबसे प्रमुख शिक्षकों में से एक ने किया था लियो गणितज्ञ.उन्होंने मैग्नावरा में शिक्षण वाहिनी का फूल इकट्ठा किया।

सबसे पहले, प्रशिक्षण लैटिन और ग्रीक में आयोजित किया गया था। 7वीं-8वीं शताब्दी से। शिक्षण विशेष रूप से शास्त्रीय ग्रीक में किया जाता था। 15वीं शताब्दी में। पढ़ाई फिर से अनिवार्य हो गई है

कार्यक्रम में लैटिन, नई विदेशी भाषाओं को शामिल किया गया। समय के साथ, प्रशिक्षण पर विशेष ध्यान दिया जाने लगा और कानूनी शिक्षा को प्राथमिकता दी जाने लगी।

कॉन्स्टेंटिनोपल उच्च विद्यालय में शिक्षा की अग्रणी दिशा प्राचीन विरासत का अध्ययन थी। इसके उत्कर्ष के दौरान, मैग्नावरा में प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के दर्शन और शास्त्रीय ग्रीक ग्रंथों का अध्ययन किया गया था। इसके अलावा, ईसाई धर्मशास्त्रियों, मुख्य रूप से बेसिल ऑफ कैसरिया और जॉन क्रिसोस्टॉम के लेखन पर चर्चा की गई। कार्यक्रम में प्रकृति, दर्शन, धर्मशास्त्र, चिकित्सा और संगीत, इतिहास, नैतिकता, राजनीति और न्यायशास्त्र को समझने की एक विधि के रूप में तत्वमीमांसा शामिल था। कक्षाएं सार्वजनिक बहस के रूप में आयोजित की गईं। आदर्श स्नातक एक विश्वकोशीय रूप से शिक्षित सार्वजनिक और चर्च व्यक्ति था।

मैग्नावरा के अलावा, कॉन्स्टेंटिनोपल में कई अन्य उच्च विद्यालय संचालित थे, जो सीधे सम्राटों के अधीन थे: कानूनी, चिकित्सा, दार्शनिक, पितृसत्तात्मक।

धनी और प्रतिष्ठित बीजान्टिन के घरों में थे सैलून मंडल- मूल घरेलू अकादमियाँ। वे बौद्धिक संरक्षकों और आधिकारिक दार्शनिकों के इर्द-गिर्द समूहबद्ध थे। सबसे प्रसिद्ध ऐसे मंडल पैट्रिआर्क फोटियस (IX सदी), माइकल Psellus (XI सदी), एंड्रोनिकोस II पलैलोगोस (XIV सदी) और अन्य के हैं। बाद वाले को उनके समकालीनों द्वारा "सभी प्रकार के गुणों और विद्वता का स्कूल" कहा जाता था। ”

उच्च शिक्षा के विकास में मठों की भूमिका बढ़ती गई (14वीं शताब्दी तक)। मठवासी उच्च विद्यालयप्रारंभिक ईसाई परंपरा पर वापस चला गया। सबसे पहले ये धार्मिक और शैक्षणिक समुदाय थे। अध्ययन का मुख्य विषय बाइबल था। उन्होंने बाइबिल ग्रंथों के आधार पर व्याकरण और दर्शन पढ़ाया। ग्रंथों को एक साथ पढ़ा गया, फिर दोबारा लिखा गया और व्याख्या की गई। विद्यालय के प्रमुख को "दुभाषिया" कहा जाता था। हमने वहां करीब तीन साल तक पढ़ाई की. मठवासी स्कूल कुछ क़ानूनों द्वारा निर्देशित होते थे। ऐसा ही एक चार्टर, जो भिक्षुओं के प्रशिक्षण और शिक्षा के क्रम को नियंत्रित करता था, थियोडोर द स्टडाइट (786-826) द्वारा बनाया गया था।

मध्यकालीन पूर्व में शिक्षा और स्कूल। निकट और मध्य पूर्व में शैक्षणिक विचार और शिक्षा (सातवीं-XVII शताब्दी)

7वीं-8वीं शताब्दी में जीते गए एक विशाल क्षेत्र (ईरान, मध्य एशिया का हिस्सा, सीरिया, मिस्र और उत्तरी अफ्रीका) में शैक्षणिक विचारों का विकास। अरब, इस्लाम की मुहर के साथ चिह्नित। कुरान में निहित आध्यात्मिक मूल्यों ने पालन-पोषण और शिक्षा के धार्मिक और नैतिक सिद्धांतों को निर्धारित किया। इस्लाम, विश्व में उभरने वाला अंतिम धर्म था, जिसका गठन ईसाई धर्म के प्रभाव में हुआ था। कुरान के कई सिद्धांत बाइबिल की नैतिक आज्ञाओं के समान हैं।

इस्लाम अरब खलीफा, बीजान्टियम, भारत और चीन के देशों की परस्पर जुड़ी संस्कृतियों के आधार पर विकसित हुआ। अरब विजय का मतलब हेलेनिज़्म और बीजान्टियम की सांस्कृतिक और शैक्षणिक परंपराओं से पूर्ण विराम नहीं था। इस्लामी दुनिया ने प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू को स्वीकार किया और उसमें महारत हासिल की, इससे मनुष्य के बारे में तर्कसंगत दृष्टिकोण उधार लिया।

इस्लामी मध्ययुगीन दुनिया की संस्कृति, शिक्षा और शैक्षणिक विचार का विकास कई चरणों से गुज़रा। आरंभिक युग (सातवीं-दसवीं शताब्दी) में इस्लामी जगत में शिक्षा की समस्याओं पर विचार नहीं किया जाता था। शिक्षा पर पहला ग्रंथ 11वीं शताब्दी में सामने आया। (एविसेना, अबू हामिद अल-ग़ज़ाली और अन्य)।

एक प्रकार के पूर्वी पुनर्जागरण का समय 9वीं-12वीं शताब्दी में आया। ज्ञान की प्रतिष्ठा बढ़ी है. अरब-मुस्लिम वैज्ञानिकों ने पुरातनता की दार्शनिक और शैक्षणिक विरासत का गहन अध्ययन किया। व्यक्ति के मानवीय, सामंजस्यपूर्ण विकास के विचारों को सामने रखा गया। पूर्वी विचारकों ने मानव स्वभाव के सार में प्रवेश करने और पालन-पोषण के सामाजिक और जैविक निर्धारकों को ध्यान में रखने की कोशिश की। मनुष्य के सामाजिक सार को विशेष महत्व दिया गया। शिक्षा का मुख्य लक्ष्य मुख्य रूप से व्यक्ति की उच्च आध्यात्मिक और नैतिक गुणों को प्राप्त करने की इच्छा में देखा जाता था।

अरब पूर्व के विचारकों ने व्यक्तित्व के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए एक कार्यक्रम विकसित करने के लिए अपना काम समर्पित किया। वे स्वयं इस तरह के सद्भाव के मानक थे और शिक्षित बदमाशों और पवित्र अज्ञानियों दोनों की निंदा करते थे।

अरबी दर्शन के संस्थापक ने इस्लामी दुनिया के विश्वकोश विद्वानों की सूची खोली अबू यूसुफ़ याकूब इब्न इशाक किंदी(801-873)। उन्होंने चार प्रकार की बुद्धि की अवधारणा को सामने रखा: वास्तविक, संभावित, अर्जित और प्रकट। विज्ञान को धर्म से ऊँचा मानते हुए किंडी का मानना ​​था कि शिक्षा में मुस्लिम कट्टरता नहीं, बल्कि उच्च बुद्धि का निर्माण आवश्यक है।

अरब जगत वैज्ञानिक और दार्शनिक का बहुत सम्मान करता था अल-फ़रा-बी(870 - 950)। अल-फ़राबी ने कई आवश्यक शैक्षणिक समस्याओं को गहराई से और मूल रूप से देखा। लिपिकवाद के विरोधी, उन्होंने तर्क दिया कि केवल पागल लोग ही यह विश्वास कर सकते हैं कि सर्वोच्च अच्छाई मौजूदा दुनिया के बाहर है। फ़राबी के अनुसार, शिक्षा का उद्देश्य किसी व्यक्ति को अच्छे कार्य करने की इच्छा को प्रोत्साहित करके इस अच्छाई की ओर ले जाना है। ज्ञान यह समझने में मदद करता है कि वास्तव में क्या अच्छा है या क्या बुरा।

फ़राबी ने सद्गुणों को स्थापित करने के लिए तकनीकों की एक प्रणाली का प्रस्ताव रखा। तकनीकों को "कठोर" और "नरम" में विभाजित किया गया था। यदि कोई छात्र सीखने, काम करने और अच्छे कर्म करने की इच्छा दिखाता है, तो सौम्य तरीके उपयुक्त हैं। यदि शिक्षक का बच्चा दुर्भावनापूर्ण, लापरवाह और जानबूझकर किया गया है, तो दंड - "कठोर" परवरिश - पूरी तरह से उचित है।

पूर्व के एक अन्य उत्कृष्ट विचारक के एक सौ पचास से अधिक ग्रंथों में, अल Biruni(970 - 1048), महत्वपूर्ण उपयोगी शैक्षणिक विचार प्रचुर मात्रा में बिखरे हुए हैं: स्पष्टता और स्थिरता, सीखने में संज्ञानात्मक रुचियों का विकास, आदि। बिरूनी ने तर्क दिया कि शिक्षा का मुख्य लक्ष्य नैतिक सफाई है - अमानवीय रीति-रिवाजों, कट्टरता, लापरवाही, प्यास से शक्ति

प्राचीन ग्रीस में बच्चों की शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया जाता था। यूनानियों ने बच्चों को स्वस्थ और बौद्धिक रूप से विकसित करने की कोशिश की। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक। स्वतंत्र एथेनियाई लोगों में कोई भी निरक्षर नहीं था। एथेंस में सभी शैक्षणिक संस्थान निजी व्यक्तियों के स्वामित्व में थे। जिन बच्चों के पिता पितृभूमि की रक्षा करते हुए युद्ध के मैदान में शहीद हो गए, उन्हें राज्य के खर्च पर शिक्षा दी गई। हालाँकि, ऐसा बहुत कम ही हुआ, क्योंकि आमतौर पर रिश्तेदार बच्चे की ज़िम्मेदारी लेते थे। ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार एंड्री वैलेंटाइनोविच स्ट्रेलकोव, प्राचीन ग्रीस में शिक्षा के बारे में बात करते हैं।

ग्रीक में "पेस" शब्द का अर्थ बच्चा होता है। बच्चों की शिक्षा को सामान्य शब्द "पेडिएज़" कहा जाता था। शिक्षा में प्रशिक्षण शामिल है - एक बच्चे को एक निश्चित मात्रा में ज्ञान से परिचित कराना, आमतौर पर प्रारंभिक चरण में, और उसके बाद शिक्षा, यानी एक आध्यात्मिक संस्कृति से परिचय कराना जो समाज में व्यवहार सिखाती है। "पैडियास" का अर्थ न केवल प्रक्रिया है, बल्कि प्रक्रिया का परिणाम भी है, अर्थात शिक्षा के परिणामस्वरूप कोई व्यक्ति कैसे बदलता है। हम लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से चौथी शताब्दी ईस्वी तक की शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं। इस एक हजार वर्षों के दौरान शिक्षा की प्रक्रिया में अनेक परिवर्तन आये।

यूनानियों ने, चाहे वे कहीं भी हों, चाहे कोई भी भूमि जीती हो, सबसे पहले थिएटर और स्कूल बनाए। सिकंदर महान ने मिस्र पर विजय प्राप्त की, जहाँ यूनानी शिक्षा प्रणाली के व्यावहारिक पक्ष के बारे में कई पांडुलिपियाँ संरक्षित थीं। यूनानी दुनिया में सैकड़ों पोलिस (शहर-राज्य) शामिल थे, एक भी राज्य अभी तक अस्तित्व में नहीं था। पोलिस के प्रत्येक स्वतंत्र सदस्य (महिलाओं और दासों को छोड़कर) को भूमि संपत्ति का अधिकार था और राजनीतिक अधिकार थे। प्रत्येक नागरिक, एक योद्धा की तरह, अपने राज्य की रक्षा करने के लिए बाध्य था, जिसमें उसकी संपत्ति और नागरिक स्थिति की सुरक्षा भी शामिल थी। एथेंस एक लोकतांत्रिक गणराज्य था, और स्पार्टा में कुलीन कुलीनतंत्र का प्रभुत्व था, लेकिन हर जगह सत्ता का मुख्य निकाय नागरिकों की एक सभा थी।

7 वर्ष तक की शिक्षा

यूनानियों ने एक बच्चे के जीवन को आयु श्रेणियों में विभाजित किया: 7 वर्ष तक का एक छोटा बच्चा है, "पेडियन"। 7 वर्ष की आयु तक बालक को शिक्षा नहीं मिली, परन्तु उसने शिक्षा प्राप्त की, जिसके लिए उसकी माँ उत्तरदायी थी। पिता ने किसी बच्चे के जीवन में तब तक हस्तक्षेप नहीं किया जब तक वह 7 वर्ष का नहीं हो गया, चाहे वह लड़का ही क्यों न हो। बच्चे ने ग्रीक भाषा सीखी, लेकिन औपचारिक रूप से नहीं, बल्कि जीवन की प्रक्रिया में। चौथी शताब्दी से, ग्रीस में गुलामी अस्तित्व में थी, और धनी परिवारों में गीली नर्सें थीं। स्पार्टन्स को सर्वश्रेष्ठ नानी माना जाता था। ऐसा माना जाता था कि बच्चे को बिगाड़ना नहीं चाहिए, लेकिन अपमानित भी नहीं करना चाहिए, अन्यथा वह भविष्य में पूर्ण नागरिक नहीं बन पाएगा। बच्चे अपना अधिकांश समय बाहर खेलते हुए ही बिताते थे। बॉल गेम तो थे, लेकिन वे पारंपरिक खेल नहीं थे। गेंद चमड़े की गेंद होती थी जो ऊन या जड़ी-बूटियों से भरी होती थी। दादी-नानी के खेल होते थे. सभी प्रकार के झुनझुने और टिका पर हाथ और पैर वाली गुड़िया, पहियों पर घोड़े और गाड़ियाँ भी जानी जाती हैं।

धनी परिवारों में खिलौने हाथी दांत के बनाये जाते थे, जबकि साधारण परिवारों में बच्चे मिट्टी के खिलौनों से खेलते थे। विभिन्न सामाजिक वर्गों के बच्चे स्वतंत्र रूप से संवाद कर सकते थे। इस उम्र की लड़कियों और लड़कों के बीच संचार पर भी कोई प्रतिबंध नहीं था। इसने भावी नागरिकों को एक टीम में एकजुट कर दिया, क्योंकि वे एक-दूसरे को बचपन से जानते थे। माताओं को काम करने के लिए कारखाने में नहीं जाना पड़ता था, और इसलिए कोई किंडरगार्टन नहीं थे। यह अज्ञात है कि संख्या "7" कहाँ से आई, यह बस घटित हुई। प्लेटो ने कहा कि 6 साल की उम्र से सीखना शुरू करने की सलाह दी जाती है, और अरस्तू ने तर्क दिया कि 5 साल की उम्र से, और स्टोइक दार्शनिकों में से एक - 3 साल की उम्र से। हालाँकि, ग्रीस में बच्चे खुशहाल बचपन से वंचित नहीं थे, और 7 साल की उम्र तक वे "स्वतंत्र पक्षी" थे।

7 साल की उम्र से शिक्षा

पब्लिक स्कूल केवल हेलेनिस्टिक युग (द्वितीय-तृतीय शताब्दी) में ही जाने जाते थे, और तब सभी स्कूल निजी थे। केवल एक ही शिक्षक था, जिसे या तो व्याकरणविद् (प्रथम डिग्री शिक्षक) या डिडास्कल कहा जाता था। द्वितीय डिग्री शिक्षक - व्याकरणविद्; तीसरी डिग्री के शिक्षक - वक्तृत्वज्ञ। कभी-कभी, वित्तीय कारणों से, कुछ स्कूलों ने पहले और दूसरे स्तर को मिला दिया। प्रशिक्षण प्रणाली लगभग एक जैसी ही थी। एक व्याकरणविद् और डिडस्कलिस्ट को एक शिक्षक के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। धनी परिवारों में शिक्षक एक गुलाम होता है जो बच्चे के साथ स्कूल जाता है। बच्चा लगभग पूरे दिन व्यस्त रहता था। दास की स्थिति के बावजूद, शिक्षक के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाता था, क्योंकि उसे बच्चे के जीवन की जिम्मेदारी सौंपी गई थी। व्याकरणविद् का पद प्रतिष्ठित नहीं माना जाता था, क्योंकि कोई भी अनपढ़ व्यक्ति स्कूल खोल सकता था, और शिक्षक बहुत कम कमाते थे। इस बात की पुष्टि इस कहावत से होती है कि यदि किसी व्यक्ति की बात लंबे समय तक नहीं सुनी जाती थी, तो वे कहते थे कि वह या तो मर गया या स्कूल शिक्षक बन गया। यह कहावत डायोनिसियस द यंगर से जुड़ी है, जिनके पिता एक महान राजनीतिज्ञ थे जिन्होंने महान ऊंचाइयां हासिल कीं। हालाँकि, बेटा, समृद्ध शिक्षा के बावजूद, औसत दर्जे का निकला और अंततः एक अत्याचारी बन गया। उसका लंबे समय तक तानाशाह बने रहना तय नहीं था; एक गृहयुद्ध शुरू हो गया और उसे उखाड़ फेंका गया। फिर उन्होंने फिर से राजनीतिक क्षेत्र में खुद को अभिव्यक्त करने की कोशिश की, लेकिन फिर भी सफलता नहीं मिली, और अंततः अपनी ओर जितना संभव हो उतना कम ध्यान आकर्षित करने के लिए एक स्कूल शिक्षक बन गए, जिससे यह पता चला कि वह सुरक्षित थे, उन्हें डर था कि उन्हें मार दिया जाएगा।

स्कूल में कई स्तर होते थे, जब तक विद्यार्थी एक स्तर में पारंगत नहीं हो जाता, वह आगे नहीं बढ़ पाता था। पहले चरण में आमतौर पर 4 साल लगते हैं, यानी 7 से 11 साल तक। दूसरा चरण 18 वर्ष की आयु तक का है। स्कूल में आयु श्रेणियों में कोई विभाजन नहीं था। परीक्षा भी.

प्रशिक्षण का जिमनास्टिक हिस्सा, यानी खेल, नग्न अवस्था में किया जाता था और यह हेलेनिज्म का संकेत था। यहूदा के राजाओं में से एक ने अपने देश में नग्न खेलों की एक प्रणाली शुरू करने की कोशिश की, जिससे समाज के आध्यात्मिक नेता नाराज हो गए।

सामान्य तौर पर, खेल, व्याकरण और संगीत प्रशिक्षण होता था। प्लेटो का मानना ​​था कि जो व्यक्ति गोल नृत्य में भाग लेना नहीं जानता अर्थात् जो नाचना-गाना नहीं जानता, वह अशिक्षित माना जाता है। आंद्रेई स्ट्रेलकोव का कहना है कि हम प्राचीन ग्रीक संस्कृति, यानी नाटक के संगीतमय हिस्से, जिसे हम मुख्य रूप से ग्रंथों से जानते हैं, की पर्याप्त सराहना नहीं करते हैं, जबकि संगीत और नृत्य ने ग्रीक थिएटर में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

प्रारंभ में, संगीत केवल प्राथमिक विद्यालयों में पढ़ाया जाता था, और फिर माध्यमिक विद्यालयों में स्थानांतरित कर दिया गया। यूनानियों को पता था, और प्लेटो और अरस्तू ने इसके बारे में लिखा था, कि संगीत का मानव आत्मा पर सबसे शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। इस बारे में एक मिथक है कि कैसे मंगल ने दोहरी बांसुरी पर ब्रावुरा संगीत बजाया, और भगवान अपोलो ने सीथारा पर मधुर रचनाएँ कीं। किफ़ारा एक प्रकार का वीणा है, जो प्राचीन ग्रीस में सबसे आम संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है। यह वाद्य केवल पुरुष ही बजाते थे। कविताएँ हमेशा संगीत के साथ गाई जाती थीं।

(अपोलो साइफ़ारा बजाता है)

आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। यूनानियों ने फोनीशियनों से वर्णमाला लेखन प्रणाली उधार ली थी। स्कूल में वे 24 अक्षरों की वर्णमाला पढ़ाते थे, पहले अल्फ़ा से ओमेगा तक, फिर इसके विपरीत। फिर उन्होंने दो अक्षरों के अक्षरों का अध्ययन किया, फिर तीन का। यह तो बस नियमित रटना था. नोटबुक मोम से ढकी लकड़ी की गोलियाँ थीं। उन्होंने कलम के नुकीले सिरे से लिखा और फिर दोबारा लिखना शुरू करने के लिए जो कुछ उन्होंने लिखा था उसे सपाट सिरे से मिटा दिया। कभी-कभी वे टुकड़ों पर लिखते (खरोंचते) थे। पपीरस का उपयोग बहुत ही कम किया जाता था, क्योंकि यह एक महंगी सामग्री थी। वे G अक्षर के आकार में लिखते थे, यानी दाएँ से बाएँ, नीचे की पंक्ति तक पहुँचते हुए और पंक्ति के अंत तक बाएँ से दाएँ लिखते रहे, फिर बार-बार नीचे, दाएँ से बाएँ लिखते रहे।

ग्रीक भाषा में अक्षर एक पंक्ति में लिखे जाते थे, बिना रिक्त स्थान या विराम चिह्न के, इसलिए जब हाई स्कूल में छात्र क्लासिक्स का अध्ययन करते थे: यूरिपिड्स, ज़ेनोफोन, होमर, तो उन्हें पहले चरण में समझना था कि वहां क्या लिखा गया था, यानी उन्हें अलग करना था शब्द। शुरू से ही उन्होंने होमर का अध्ययन किया, केवल ऊंचे स्वर में पढ़ते हुए। चौथी शताब्दी के बाद से, पुस्तकालयों के आगमन के साथ, शांत पठन भी सामने आया। चार क्लासिक्स हैं होमर, युरिपिडीज़, मिनांडर और डोमोसफ़िन। बच्चों को लिखना सिखाया गया। ग्रंथों को न केवल पढ़ा गया, बल्कि उनकी व्याख्या भी की गई। होमर ग्रीस का स्कूल है, उनके कार्यों से सिखाया जाता है कि एक नायक को कैसा व्यवहार करना चाहिए, आदि। इतिहास जैसा कोई विषय नहीं था, वह साहित्य का हिस्सा था। स्कूली बच्चों ने सारांश और निबंध लिखे।

गणित के पाठों में निम्नलिखित विषय शामिल थे: अंकगणित, ज्यामिति और खगोल विज्ञान। बच्चों को गिनती भी सिखाई गई। उनके पास अंक नहीं, बल्कि अक्षर थे। पहले 9 अक्षर एक हैं; दूसरा नौ - दहाई; तीसरा - सैकड़ों.

प्राचीन यूनानी स्कूली शिक्षा में एक कैलेंडर होता था। कोई सप्ताह नहीं थे क्योंकि सप्ताह एक यहूदी आविष्कार था जो पहली शताब्दी में रोमन साम्राज्य के दौरान पश्चिमी दुनिया में आया था। यूनानियों ने महीनों को अलग रखा और छुट्टियों को छोड़कर सभी कार्य दिवसों पर अध्ययन किया, जिनकी संख्या प्रति वर्ष लगभग सौ थी। प्रत्येक पॉलिसी की अपनी छुट्टियां थीं। कुछ एक दिवसीय कार्यक्रम थे, अन्य एक सप्ताह से अधिक समय तक चले, जैसे डायोनिसियस का पर्व। कभी-कभी उच्च पदस्थ अधिकारियों की मृत्यु या शासक के किसी विशेष कार्य के संबंध में विशेष दिन मनाए जाते थे, जब यह कहा जाता था: "इस दिन, सभी दुकानें और बाजार बंद रहते हैं, दास काम नहीं करते, बच्चे नहीं जाते स्कूल को।"

(संभवतः पंचक में एक लड़ाई का रुख। प्राचीन ग्रीक रेड-फिगर एम्फोरा, 440 ईसा पूर्व।