Виды любви в психологии. Определение типа любви по греческой классификации

Новый Завет был написан на общенародном греческом того времени - койнэ. Люди, которые тогда его читали, понимали, о чем идет речь. По крайней мере слова-то они понимали - родные же слова, греческие. И что интересно - слово агапе уже существовало в этом языке. То есть оно появилось раньше Нового Завета. И если это слово значит особую Божию любовь, то естественно задать вопрос: любовь какого бога могли иметь в виду греки, произнося это слово? Зевса? Диониса? Меркурия? Понятно, что агапэ должно было иметь какое-то другое значение. Хотя некоторые богословы считают, что Новый Завет был написан на некоем особом греческом «языке Святого Духа», и что изучение произведений языческих авторов для лучшего понимания языка оригинала является ересью. Впрочем эту точку зрения не стоит даже и рассматривать...

Приблизительно между 250 и 150 годами до нашей эры был сделан перевод еврейской Библии на греческий язык. Этот перевод называется Септуагинта . Судя по тому, что авторы Нового Завета чаще всего цитируют еврейские Писания не с иврита, а именно из Септуагинты, ясно, что он был широко распространен и являлся для грекоговорящих евреев и новых христиан из греков тем, чем для русскоязычных читателей является Синодальный перевод Библии. Это была их Библия.

Истинная Любовь требует ощущения воздуха, полета и свободы. Люди, разделяющие ее, не растворяются друг в друге и не теряют своей индивидуальности. Они подобны двум колоннам, поддерживающим крышу одного храма. Благодаря тому, что любящие связаны между собой словно сообщающиеся сосуды, любовь, живущая в них, становится великой силой, приносит вдохновение и благословение...

В Новом Завете есть три разных греческих слова, обозначающих любовь: эрос, филос и агапе. Среди людей путаница в отношении любви во многом связана с непониманием этих разных видов любви.

Физическая любовь (Эрос)
Эта любовь связана с тем, что приятно нашим физическим телам. Пища, питьё, секс и угождают именно человеческим телам и желаниям. Любовь эрос не плоха, но это наиболее опасный вид любви, потому что передозировка любой из этих "приятностей" может оказаться разрушительной.

Эмоциональная любовь (филос)
Её часто называют "братской любовью". Этот вид любви связан с нашими эмоциями и является ключевым в "влюблённости". Такая любовь простирается гораздо дальше просто физической любви, потому что она проникает глубоко в наши чувства. Эта любовь чудесна, и именно благодаря этой любви многие из нас вступают в брак и надеются жить после этого вместе долго и счастливо. Проблема с этой любовью состоит в том, что она сосредоточена на чувствах, эмоциях, а те в свою очередь ненадёжны. Многие браки разрушаются из-за одного прискорбного факта: "Я тебя больше не люблю!"

Духовная любовь (агапе)
Духовная любовь никоим образом не связана с эросом или филосом. Эта любовь находится только глубоко внутри нашего человеческого духа. Эта любовь неэгоистично заботится о других. Иисус сказал: "Никто не имеет большей любви, чем та, чтобы кто-нибудь свою жизнь положил за своих братьев". Отношения, строящиеся на этой любви агапе, сильны, истинны и долговечны, потому что они не зависят от физической или чувственной любви.

Апостол Павел объясняет: "Любовь долготерпелива. Любовь добра; она не ревнует. Любовь не хвастается, не бывает надменной; не поступает неприлично, не ищет своего; не раздражается, не ведёт счёт злу; не радуется неправедности, но радуется вместе с истиной; всё покрывает, всему верит, на всё надеется, всё терпит. Любовь никогда не проходит".

Великая любовь не падает с неба - хотя опускается, похоже, именно оттуда. Она заслуживается. Она приходит тогда, когда человек перестает требовать ее от судьбы, приходит как выстраданный результат его мечтаний и сражений.
Путь, ведущий к любви, тернист. Он имеет свои этапы и свои испытания. Пугаясь их, многие сворачивают с этого пути и довольствуются суррогатами - поверхностными отношениями, легко достижимыми, но ничего не дающими душе.

Любовь - употребление этого слова для объяснения многих разных понятий ведет к путанице и к абсурдным сравнениям. Например, мы любим супругу с которой прожили всю жизнь, но мы также любим и жареную курицу или пирог; получается, что мы сравниваем любовь к супруге с творожным пирогом! Мы любим своих родителей и детей, но мы также любим и книги, и футбол, и лыжные прогулки и как будто этим ставим своих отца и мать на один уровень с воскресным отдыхом Джона. Мы, конечно, любим свободу более глубокой любовью, чем свою сверкающую машину, стоящую в гараже. Однако, мы любим и новую машину; любим свою кошку и альбом пластинок, купленных на прошлой неделе. Мы любим не только Господа Иисуса Христа, Царя царей и Господа господствующих, но любим актеров Роберта Редфорда или Боба Хоупа. Такое небрежное употребление слова «любовь» вносит в разговор неразбериху и неопределенность.

Путаница увеличивается, когда мы читаем книги, главной темой которых является любовь. Один автор говорит о любви, имея в виду плотское влечение. Другой автор говорит о каком-то абстрактном идеальном чувстве любви. Третий описывает романтическую любовь, или подчеркивает прочную семейную верность. Четвертый автор драматически описывает нерушимую дружбу. Как видно, каждый из авторов имеет в виду особые взаимоотношения. Однако, все они употребляют одно и то же слово «любовь» для того, чтобы дать определение этим взаимоотношениям.

К счастью, в данной книге о любви в браке, мы можем обратиться за помощью к четкому и точному древнегреческому языку Нового Завета. Как отметил один ученый: «Греческий является гибким языком, состоящим из слов, передающих неуловимые оттенки, выражающие малейшие различия в значениях». В новозаветное время греки пользовались по крайней мере пятью различными словами для того, чтобы отличить и объяснить различные аспекты любви в браке.
Читая объяснения значения этих пяти греческих слов в контексте брачной жизни, помните, что это не языковое упражнение, а практическое объяснение любви в браке, которая полностью выражается во взаимоотношениях.
Однако не следует думать, что можно выбрать одни род любви, а другие отложить в сторону, как это мы делаем, выбирая товар в витрине магазина. Все они дополняют друг друга. Каждый аспект любви имеет свое особое, важное место, как это вы узнаете, когда начнете применять их в брачной жизни. Однако даже отличаясь друг от друга, в то же время они настолько взаимосвязаны, что физические, эмоциональные и духовные процессы совпадают и взаимно укрепляют друг друга в акте любви.

Первый аспект любви , который мы будем рассматривать выражен греческим словом, которое Библия нигде не называет любовью. Тем не менее слово это выражает очень важный аспект любовной связи между мужем и женой. Это слово — эпитумия, означающее любое сильное желание, как хорошее, так и плохое. То есть захотеть всем сердцем, стремиться к чему-то законно или незаконно; или — домогаться. Когда эпитумия употребляется в Библии в негативном смысле, оно переведено как похоть, а когда в позитивном, как желание, то есть в том значении, которое мы имеем здесь в виду. В брачной жизни муж и жена должны иметь друг к другу сильное физическое влечение, которое проявляется в доставляющей удовольствие интимной связи.

Половая связь не является самым важным аспектом взаимоотношений, однако она является четким показателем благосостояния брака. Если между супругами возникают натянутые отношения в других аспектах жизни, то они обычно проявятся в половой жизни. С другой стороны, если у супругов нет половой близости, то в результате это может отразиться на другие аспекты взаимоотношения. Иногда половое влечение отсутствует из-за различных переживаний или проблем. Это не является чем-то необычным и почти во всех случаях может быть исправлено. Даже когда супруги ищут выхода из затруднений в других аспектах своих взаимоотношений, они могут вместе учиться достигать совершенства в физической связи и переживать взаимное удовлетворение в половой жизни для того, чтобы восстановление и укрепление полового влечения стало важной частью в достижении влюбленности друг в друга. Самые счастливые браки, бывают тогда, когда супруги находят, что они всегда могут улучшать свою половую жизнь в результате большего взаимопонимания и большей чувствительности друг к другу. Никогда не пренебрегайте в браке аспектом любви, известным как половое влечение!

Следующий аспект любви, происходит от греческого слова, которое не упоминается в Новом Завете, хотя его синоним на древнееврейском языке употребляется в Ветхом Завете. Я говорю о слове — эрос, означающем любовь, которая более всего содержит в себе идею романтической любви. Иногда эрос, эротический, всецело относят к физической близости, но это не правильно. Эрос не всегда имеет значение лишь чувственного удовольствия, но оно содержит также идею стремления соединиться с возлюбленным, желание обладать им. Эрос — это нечто романтическое, страстное и в то же время сентиментальное. Часто это начало желания вступить в брак. Это чувство любви, которое испытывает каждый влюбленный человек. Это чувство воспето в стихах, о нем сложены песни. Это чувство восхищения, изысканного удовольствия; это любовь — нежная, сильная, прекрасная, и в то же время, мучительная, потому что это всепоглощающее чувство.

Однако, у эроса есть проблема. Этому аспекту любви нужна помощь, потому что такая любовь изменчива и не может сама собой продолжаться всю жизнь. Эрос хочет обещать, что его отношение будет вечным, но сам по себе он не может сдержать этого обещания.

В свете этого нужно подчеркнуть различие между неразумным временным увлечением и истинной романтической любовью, которую можно найти в браке предопределенном Богом. Временное увлечение можно назвать эмоциональной, плотской реакцией на поверхностное впечатление, от внешности человека, в результате которого возникает половое влечение. В противоположность этому, — это истинная любовь духовный, умственный, эмоциональный и физический отклик на подлинный характер и все существо другого человека (мужчины или женщины), который является воплощением качеств, представляющим ценность и предмет восхищения в течение долгого времени.

Если в христианском браке существует любовь, определяемая словом эрос, такой брак полон восхитительных чувств и дает глубокое удовлетворение, будучи даром и творением Самого Бога. Такого рода любовь полностью является эмоциональной и не может быть вызвана силой воли, но появляется как искренний отклик, на все другие аспекты любви в браке, которые уже находятся в действии. Вы можете пережить любовь-эрос в ее богатом, зрелом, радостном проявлении, когда достигнете совершенства в искусстве любви. Больше, чем всякий другой аспект любви, эрос скрашивает обыденное, серое существование в веселые, яркие цвета. Это прекрасная часть любви, предназначенная для брака.

Третий аспект любви характеризуется греческим словом сторге когда любовь проявляется, как удобные, привычные взаимоотношения, состоящие из естественных чувств расположения и сознания принадлежности друг к другу. Эта любовь, несколько раз упомянутая в Новом Завете, является чувством, которое существует между родителями и детьми или братьями и сестрами. Такое чувство Роберт Фрост называет семейным очам, «местом, где вас принимают, и не надо иметь заслуг, чтобы приходить туда». Любовь сторге в браке восполняет нашу общую нужду быть частью тесного круга частью семьи, где люди заботятся и проявляют искреннюю верность друг ко другу. По сравнению с отношением холодного мира, любовь — сторге дает нам чувство эмоционального убежища. Брак, в котором отсутствует такая любовь подобен дому с протекающей крышей. А там, где присутствует сторге создается атмосфера уверенности, в которой все остальные аспекты любви могут безопасно жить и развиваться.

Четвертое качество любви объясняется греческим глаголом филео, которое часто употребляется в Новом Завете. Филео — это чувство нежности по отношению к возлюбленному, но всегда ожидание ответного чувства. Такая любовь проявляется в чувстве товарищества, общительности в обмене советами, дружбе. В то время как эрос — это чувство людей влюбленных, филео создает чувство неразлучной дружбы, близкие взаимоотношения. В такой любви, люди делятся мыслями, чувствами, отношениями, планами и мечтами — самым интимным, чем они не будут делиться с другими. Они также проводят время сообща и разделяют общие интересы. Разумеется, для полного наслаждения в любви-филео требуется участие обоих супругов. Однако, если в попытках восстановить любовь в браке, ваш партнер не откликается на усилия с вашей стороны, можно самим проявлять любовь, ожидая в будущем ответного интереса со стороны брачной половины, при выполнении на практике библейских принципов. Брак без филео не может быть удовлетворительным, даже при проявлении страстных чувств уединившись в спальне. Только при наличии филео брак будет несомненно интересным и вознаграждающим.

А теперь, от описания физической стороны в аспектах любви, мы переходим к духовной. Напоследок я сберег самое лучшее — агапе. Это вид совершенно бескорыстной любви, которая способна отдавать, не ожидая ничего взамен. Сравнивая с филео, при которой партнеры берегут и наслаждаются друг другом, агапе означает ценить и служить другому. Новый Завет часто говорит об агапе, потому что такая любовь побудила Христа сойти на землю в образе человека ради нашего искупления. Бог любит все человечество любовью-агапе. Кроме того, Он любит и любовью-филео тех, кто находится в общении с Ним через Иисуса Христа.

Любовь-агапе имеет особенно важное значение для тех кто старается спасти свой брак и восстановить потерянную любовь. Из всех аспектов любви, агапе можно немедленно вводить в свою брачную жизнь, потому что она осуществляется посредством воли и не полагается на чувства.

Это — деятельная, а не эмоциональная любовь. Она концентрируется на делах, а не на чувствах. К.С. Льюис показал разницу между агапе и другими формами любви, используя картину сада. Он пояснил, что естественные формы любви, как сад, быстро зарастают сорной травой, если его не полоть. Это неизбежно из-за эгоцентризма, своеволия и других грехов человека в результате грехопадения. Агапе действует подобно граблям, мотыге, ножницами удобрению в руках умелого садовника, который содержит сад в цветущем, аккуратно ухоженном и красивом состоянии. Когда Бог насадил сад нашего естества и сделал так, чтобы в нем все цвело и приносило плоды любви, Он также наделил нас волей, чтобы ухаживать, следить и заботиться о нем, как это делает мудрый садовник. Такая деятельность воли проявляется в любови-агапе. Это сознательное и великое чувство любви, при которой человек всегда старается делать для своего возлюбленного самое лучшее.

Брак, в котором существует любовь агапе может пройти через все испытания! Агапе сохраняет брак нерушимым, когда естественные проявления любви слабеют и умирают.

Любовь-агапе, это ничто другое, как одна из самых волнующих истин во всем Писании: Любовь-агапе связана с вечным источником силы и может действовать, когда откажут все остальные виды любви. Но это еще не все. Агапе — это чувство любви, независимо от того, недостоин ли объект любви этого чувства. Агапе не ставит условий также, как безусловная Божья любовь. Это чувство основанное на разуме и решительном волевом выборе. Поэтому можно принять решение начать любить свою брачную половину любовью-агапе, даже если вы встречаете в ответ безразличие или отвержение.

Такое чувство пережил один человек. Он написал: «Я действительно оценил ваши наставления на тему «Любовь в браке». Особенно о любви агапе, потому что только это чувство сохраняет наши взаимоотношения от распада. Мы с женой разговариваем о детях, о знакомых, о работе и т.д., но никогда ни о чем личном. Катя не позволяет мне обнять себя, поцеловать или вообще прикоснуться к ней. Когда я покупаю для нее подарки, она не принимает их, или когда говорю ей комплимент, она говорит: «Это неправда», или спрашивает: «Это серьезно?», или еще что-то другое, сводя на нет мои слова. Мы не имеем интимной близости. Я хочу иметь с Катей полноценные любовные взаимоотношения, но ничего не выходит, хоть бейся головой о стену. Я прошу у Бога, чтобы Он помог мне любить ее и удовлетворять её потребности, хотя у нас с ней нет взаимности». Какая живописная картина любви-агапе в действии, сохраняющая брак и семью, которые иначе бы распались! Но это не конец истории этой супружеской пары. И все, благодаря любви-агапе. Но прежде всего нужно быть уверенным в этой фундаментальной истине. Священное Писание повелевает иметь любовную связь с брачной половиной!

Агапе - древние греки так называли мягкую, жертвенную, снисходящую к ближнему любовь. Ранние христиане называли агапами «вечери Господни», или, в переводе, «трапезы любви», которые они устраивали в память о Тайной вечере. Агапа упоминается, например, в Послании Иуды.

По мнению Э.Фромма, Агапэ - это любовь равных. Но в действительности, даже будучи равными, мы не всегда равны. Поскольку все мы люди, всем нам нужна помощь: сегодня мне, завтра тебе. Однако то, что мы нуждаемся в помощи, еще не значит, что одни из нас беспомощны, а другие могущественны. Беспомощность - преходящее состояние. Любовь к слабому, любовь к бедняку и чужестранцу есть начало Ага́пэ. Любить собственную плоть и кровь - не бог весть какое достижение. Животное тоже любит своих детенышей и заботится о них. Беспомощный любит своего хозяина, потому что от него зависит его жизнь. Ребенок любит своих родителей, потому что они ему нужны. И только в любви к тем, кто не служит никакой цели, любовь начинает раскрываться по-настоящему. Сочувствуя беспомощному, человек развивает в себе любовь к брату. И в любви к самому себе он тоже любит того, кто нуждается в помощи, любит хрупкое, беззащитное существо.

• Агапе — любовь, основанная на принципах.
• Агапе — это глубокое нравственное чувство, возникающее не спонтанно, а сознательно, на основании моральных принципов, чувства долга, приличия и чести. И все же агапе не лишено теплоты и силы.
• Агапэ — жертвенная любовь с забвением собственных интересов в заботах и во имя любимого.
• Агапэ — жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение любящего в заботе о любимом.
• Агапэ — это просто любовь , без всяких религиозных домыслов, которая бывает самого разного толка.
• Агапэ — любовь-эволюция, где партнеры движутся от противоположности к тождеству.
• Агапэ — любовь как сочувствие.

Рассмотрим этот вопрос с библейской точки зрения. Книга Бытия показывает, что женщина была сотворена для того, чтобы восполнять нужду мужчины, находящегося в одиночестве и быть его другом и возлюбленной на протяжении всей жизни. Мужчине было заповедано оставить все остальное, нераздельно прилепиться к своей жене и интимно познавать ее всю жизнь. Таков процесс создания неразделимой любовной связи между мужем и женой. Ветхозаветные Писания показывают отдельные эпизоды в отношении романтических и интимных связей в жизни патриархов. Обращаясь к другим книгам Священного Писания, мы читаем о сугубо личных интимных взаимоотношениях мужа и жены, выраженных в романтической любви и половом наслаждении.

В Псалме 44, названном Песнью любви, автор говорит о бракосочетании, царя и предлагает царице обратить внимание на прекрасную внешность, славу, честь и величие супруга и забыть свою страну, народ и дом отца. Взамен того: «И возжелает Царь красоты твоей»; Детали любовной связи царя и его невесты утонченно описаны в Песне Песней Соломона как пример, которому должны следовать все благочестивые влюбленные.

Повеление на всю жизнь соединиться в любовной связи со своей брачной половиной находится в Притчах Соломона, в книге, которая дает специальные практические, крайне необходимые советы для решения ежедневных, жизненных проблем. Это советы Самого Мудрого Создателя. Притчи всегда указывают на причину и следствие: если вы сделаете что-то хорошее в согласии с Божьей мудростью, то это принесет добрый результат. Но если вы сделаете что-то против воли Божьей и всякого разумного поведения, то несомненно получите неприятные последствия. Из 5 главы Книги Притчей можно сделать следующей вывод: держись подальше от блудницы и будь всегда безумно влюблен в свою жену. Вот сама суть наставления и точного повеления: «Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланию и прекрасною серною; груди ее да упояют тебя во всякое время; любовию ее услаждайся постоянно».

Уже сделано предупреждение мужу избегать блудницы, так как иначе она разрушит его жизнь в половом, духовном и социальном отношениях. Тот же принцип применим к жене, потому что ее жизнь пострадает таким же образом вследствие прелюбодеяния.

Но дальше описывается как богата награда за брачную верность! Здесь и в Песне Песней Соломона, изображена жена, в виде водоема, колодца, скрытого источника, фонтана воды который льются, чтобы полностью утолить жажду мужа. Но даже и это описание не до конца передает суть притчи. «Услаждаться» в древне-еврейском языке обозначает шататься, как бы от опьянения, быть в восхищении, в оживленном состоянии. Быть «напоенным», утолить жажду, напиться т.е. полностью исполниться тем, что приносит удовлетворение.

То, что здесь описана физическая любовная связь, ясно видно из оригинального текста. Знатоки древне-еврейского языка считают, что это место — одно из самых живописных описаний во всем Священном Писании, где буквально говорится о сосках жены, и потом метафорически описываются, как источники вина, опьяняющие мужа любовью. Обратите внимание, что это говорится о жизни с «женою юности твоей», и указывается на продолжительность любовной связи, и что повеление «утешаться» было установлено как неотъемлемая часть брачной жизни с самого начала и до конца.
Но здесь имеется в виду нечто больше, чем просто физическая любовь. Слово, которое переведено здесь словом — «любовь» («любовию ее услаждайся постоянно») — это еврейское слово — ахава, которое содержит в себе элемент лишь эмоциональной любви в ответ на привлекательность, хотя и не исчерпывается эмоциональностью. Фактически, ахава, это то же самое, что и новозаветное слово агапе, которое обозначает любовь человеческого духа и воли, направленную на то, чтобы всегда делать самое лучшее для возлюбленного. Итак, мы видим, что согласно этому стиху Писания мы должны проявлять в брачной жизни любовь-агапе с ее духовными аттрибутами посредством эмоциональных и физических сил нашего существа для полного удовлетворения своей брачной половины. Тут нет никакой жертвенности, потому что поступая так, мы сами тоже получаем удовлетворение.

Итак мы видим здесь любовную связь, заповеданную Богом каждому мужу и каждой жене: всепоглощающее, восхитительное общение ума, тела, духа и чувств. Ясно, что существуют важнейшие причины, почему необходимо следовать Библии в вопросе брачной жизни! Мы можем воспользоваться свободой, чтобы воспротивиться любви и отказаться от радости. Ничто не может заставить нас свернуть с этого пути, если мы изберем его для себя. Но подобным же образом мы можем воспользоваться свободой для того, чтобы любить, и если будем поступать следуя библейским указаниям, то будем постоянно испытывать счастье полноценной любви в супружеской жизни.

В воинственной Спарте каждый мужчина принадлежал к определенному возрастному классу, членство в котором определяло его права и обязанности. Право на женитьбу занятые войной мужчины получали довольно поздно, да и после этого много времени проводили вне семьи. Сексуальные связи с незамужними женщинами были строго запрещены. Единственным средством сексуальной разрядки были отношения с мальчиками. Спартанские мальчики от 7 до 17 лет воспитывались не в семьях, а в собственных возрастных группах. Огромное значение придавалось гимнастическим занятиям, причем юноши и девушки тренировались голыми, натирая тело оливковым маслом. Каждый «достойный» мальчик от 12 до 16 лет должен был иметь своего эраста, воинская слава которого распространялась и на его эромена. Эрастами были, как правило, неженатые мужчины от 20 до 30 лет. По словам Плутарха, «и добрую славу и бесчестье мальчиков разделяли с ними их возлюбленные». Если эромен проявлял трусость на поле боя, наказывали эраста. Между прочим, в отличие от большинства греков, спартанцы верили, что вместе со спермой мальчику передается мужество его возлюбленного. Мужчина, уклонявшийся от почетной обязанности воспитания эромена, наказывался. Этот союз почитался как брачный и продолжался до тех пор, пока у юноши не вырастала борода и волосы на теле.

Индивидуальной любви, ревности и соревнования между мужчинами за какого-то особенно привлекательного мальчика, если верить Плутарху, в Спарте не было, несколько мужчин могли сообща воспитывать любимого мальчика. На первом плане стояли интересы не отдельной личности, а общества. Поскольку спартанское общество отличалось воинственностью и соревновательностью, отношения между эрастами и эроменами в какой-то мере смягчали нравы, помогая установлению более теплых и персонализированных связей между мужчинами, а также формированию замкнутой политической элиты.

История Спарты знает немало трогательных историй о любви и взаимной преданности эрастов и эроменов, многие из них оставались близкими друзьями на всю жизнь. Последний спартанский царь Клеомен III, потерпев в 219 г. до н. э. военное поражение и оказавшись с группой приверженцев в безвыходном положении, решил покончить дело коллективным самоубийством, но велел своему эромену Пантею дождаться, пока не умрут все остальные. Подойдя к бездыханному телу царя, Пантей уколол его в ногу и увидел, что лицо Клеомена дернулось. Юноша обнял своего возлюбленного, сел рядом с ним и стал ждать. Когда все было кончено, Пантей поцеловал Клеомена и закололся на его трупе.

Если в Спарте однополая любовь была связана, главным образом, с воинской доблестью, то в Афинах сильнее звучат гражданские мотивы. Педерастия в Афинах была узаконена в начале VI в. до нашей эры Солоном, который, по преданию, был влюблен в Писистрата и «издал закон, запрещающий рабу натираться маслом для гимнастических упражнений и любить мальчиков. Он ставил это в число благородных, почтенных занятий». Раб не имел права любить свободного мальчика и преследовать его своими домогательствами, за это полагалось 50 ударов палкой публично, а в некоторых случаях - смертная казнь.

Первоначально мужская любовь ассоциировалась в Афинах главным образом с воинской доблестью и гражданскими добродетелями. Ее культовым воплощением стал образ героев-любовников Гармодия и Аристогитона. Прельстившись красотой юного Гармодия, младший брат правившего в это время тирана Гиппия Гиппарх попытался ухаживать за юношей, а встретив отказ, грубо оскорбил его сестру. Чтобы смыть оскорбление, молодые люди составили заговор для свержения тиранов (514 г. до н. э.). Им удалось убить Гиппарха, но Гиппий ускользнул. Гармодий был убит на месте, а Аристогитон умер под пытками, не выдав ни одного из своих сообщников. Когда несколько лет спустя Гиппий был свергнут, Гармодий и Аристогитон стали символом борьбы за свободу и демократию и были первыми людьми, которым благодарные сограждане в 506 г. до н. э. поставили статую на центральной площади города.

Однополая любовь имела и важные психологические функции. Характерный для афинского общества дух соревновательности, одинаково сильной и в спорте, и в политике, порождал напряженную потребность в эмоциональном тепле и самораскрытии. В общении с кем мог афинянин удовлетворить эту потребность?

С женой? Приниженное социальное положение афинской женщины делало это невозможным. Афинское общество было настоящим «царством фаллократии». Принцип мужского верховенства последовательно проводился во всех сферах общественной и личной жизни. В древнегреческой культуре очень сильны мотивы мизогинии, неприязни к женщинам и страха перед ними. До нас дошли свыше 800 изображений сражений греческих мужчин с воинственными амазонками. Поэт Семонид (VII век до н. э.) на девять отрицательных женских типов называет только один положительный. По словам другого поэта, Гиппонакта (около 540 г. до н. э.),

Афинский брак не был любовным союзом. Жена, которая по возрасту часто годилась супругу в дочери, была хозяйкой домашнего очага и матерью его детей, но практически не покидала женской половины дома и не участвовала ни в каких мужских занятиях. Установка на полное подчинение жены мужу сохранилась и в поздней античности. По мнению Плутарха, жена должна спокойно переносить супружеские измены мужа, не проявлять никакой сексуальной инициативы, безоговорочно выполнять все требования супруга, не иметь собственных друзей, отдельных от друзей мужа и т. д. Ни страстной любви, ни дружбы супружество не предполагало.

Кроме законной жены, афинянин мог посещать проституток и, в редких случаях, поддерживать постоянные близкие отношения с высокопоставленными и образованными гетерами. Но психологической близости и тут большей частью не возникало из-за коммерческого характера отношений и различия мужского и женского миров. Идея равенства полов глубоко чужда древнегреческой культуре.

Невозможна была и интимная близость между отцами и детьми. Мужчина-афинянин проводил дома очень мало времени. До шести лет дети воспитывались в женской половине дома, под опекой матерей. Затем мальчиков отдавали в школу, где их обучали специально подготовленные рабы-педагоги. Отцовская власть в семье была абсолютной, но отцы мало общались с сыновьями, а жесткая семейная дисциплина порождала психологическую отчужденность и напряженность. Проблема отцов и детей в классических Афинах была весьма острой.

Школа? Древнегреческая теория воспитания, «пайдейя» не знает понятия формального обучения, более или менее безличной передачи знаний и навыков. По словам Ксенофонта, никто не может ничему научиться у человека, которого не любит. Воспитание - это исключительно глубокое личное общение, где старший является одновременно наставником, другом и идеалом младшего и, в свою очередь, испытывает к нему чувства дружбы и любви. Наемный педагог, даже независимо от своего рабского статуса, не мог удовлетворить этой потребности. Конечно, мальчики могли завязывать теплые дружеские отношения со сверстниками, но это не особенно поощрялось.

В этих условиях гомоэротическая дружба-любовь между мужчиной и мальчиком, юношей становится уникальным и незаменимым институтом социализации. Дополняя то, чего не могли обеспечить другие социальные институты, она фокусировала в себе весь эмоциональный мир личности и была исключительно значима для обеих сторон. Хотя почти все мужчины рано или поздно женились и отнюдь не испытывали сексуального отвращения к женщинам (подавляющее большинство дошедших до нас предметов античной эротики - гетеросексуальные), отношения с мальчиками занимали особое место в их жизни.

Для понимания древнегреческого гомоэротизма очень важна расписная керамика. Из 20 000 дошедших до нас аттических ваз, около 200 содержат эротические, в том числе гомоэротические, сюжеты: нагие мужские фигуры, которых гораздо больше, чем женских, сцены ухаживания мужчин за мальчиками, откровенно сексуальные сцены, оргии и т. п.

В более ранних, так называемых чернофигурных вазах (560–500 до н. э.), сцены ухаживания за мальчиками обычно связаны с изображениями охоты и нередко сами напоминают преследование. В более поздних краснофигурных вазах (510–470 до н. э.) сюжеты меняются. Эрасты, как и эромены, помолодели, эраст уже не обязательно бородат, а эромен не напоминает преследуемого зайца. Принуждение и нажим сменяются изящным ухаживанием, действие переносится из леса в цивилизованную городскую среду, а мускулистая сексуальность, с акцентом на телесные действия, уступает место стыдливой и нежной «риторике желания».

Если разнополый секс, объектами которого были куртизанки или рабыни, не имевшие права на личное достоинство, изображается порнографически, во всех подробностях, то гомоэротические сцены, как правило, ограничиваются ухаживанием. В разнополых сценах женщина изображается в подчиненной, а мужчина - в господствующей позиции. В гомоэротических сценах мальчик обычно стоит прямо, а мужчина склоняет перед ним голову и плечи. Типичная поза ухаживания: эраст протягивает одну руку к гениталиям эромена, а другой рукой ласкает его подбородок.

Однако новейшие исследования опровергают мнение известного английского искусствоведа Кеннета Довера (1978) об исключительной сдержанности греческой гомоэротики. На некоторых вазах эраст и эромен - одного возраста, иногда юноша сам проявляет инициативу, ласкает старшего и т. д.

Очень богата греческая гомоэротическая лирика. Хотя большинство греческих поэтов одинаково усердно воспевали женщин и мальчиков, пол любимого существа, вопреки наивному суждению Энгельса, был им далеко не безразличен. Рассказывают, что когда Анакреонта спросили, почему он слагает гимны не богам, а мальчикам, он ответил: «Потому что они - мои боги». Уже поэты архаического периода Архилох, Солон, Алкей, Анакреонт, Пиндар, Ивик, Феогнид в стихах, обращенных к конкретным мальчикам, выражают самые разнообразные оттенки любовных чувств - страсть и жажду обладания, чувство зависимости от любимого, ревность, жалобы, поучения, ласковые наставления.

В поэзии классического периода любовь одухотворяется, речь идет о слиянии не только тел, но и душ:

В трагедиях Эсхила, Софокла и Еврипида однополая любовь практически отсутствует не потому, что она была чужда этим авторам, а потому что посвященные ей драмы («Мирмидоняне» Эсхила, «Ниобея» Софокла и «Хризипп» Еврипида) до нас не дошли. Зато эту тему всесторонне обсуждают философы.

Любовь к юношам, по Платону, эмоционально столь же насыщенна и благородна, как любовь к женщинам, но значительно превосходит последнюю в степени духовности. Это не просто телесная страсть и жажда обладания, но и обмен высшими духовными ценностями. Хотя многие мужчины, по словам Сократа, любят мальчиков так же, как волки ягнят, такое чувство нельзя считать любовью. В истинной любви, уступая своему страстному поклоннику, юноша не просто отдается ему, но приобщается к его силе и мудрости. Такая любовь считается постыдной только там, где правят варвары. «Ведь варварам, из-за их тиранического строя, и в философии и в занятиях гимнастикой мнится что-то предосудительное».

Так какие же шесть видов любви были известны грекам? И как они могут помочь нам разобраться в отношениях, бытующих в современном мире?

1. Эрос, или сексуальная страсть
Первый вид любви – Эрос, который был назван в честь греческого Бога плодородия и представлявший собой идею о сексуальной страсти и желании. Но греки не всегда относились к подобным чувствам как к чему-то положительному, как мы склонны делать сегодня. В действительности Эрос воспринимался как опасная, огненная и иррациональная форма любви. Эрос ассоциировался с потерей контроля - состояние, которое пугало греков. Как ни странно, потеря контроля – это именно то, что многие люди сейчас ищут в отношениях. Не все ли мы мечтаем «потерять голову от любви»?

2. Филиа, или глубокая дружба
Вторая разновидность любви – Филиа, или дружба, – которую греки ценили гораздо больше, нежели сексуальную основу Эроса. Филиа, к примеру, касалась глубокой товарищеской дружбы, которая возникала между братьями по оружию или абсолютной любви между родителями и их детьми. Давайте каждый из нас ответит на вопрос, как много проявлений philia в нашей жизни. Вряд ли наши попытки собрать "друзей" в Facebook или в Twitter поразили бы греков в этом плане.

3. Людус, или игривая любовь
Идея флирта, существующая между детьми или в начале отношений, была известна и грекам. Мы все испытали это чувство, улыбаясь незнакомцам в баре или дергая нравившуюся нам девочку в классе за косичку.

4. Aгапе, или вселенская любовь
Четвертый тип любви и, пожалуй, самый радикальный, Агапе - или в переводе на русский вселенская, самоотверженная любовь. Это любовь, распространяющаяся на всех людей, будь то члены семьи или совершенно незнакомые люди. Агапе позже было переведено на латынь как caritas, происхождением которому обязано слово "charity" – "благотворительность". Существует все больше доказательств, что Агапе находится в опасном упадке во многих странах. Иными словами, нам необходимо срочно возрождать свою способность заботиться о незнакомых людях.

5. Прагма, или долгая любовь
Вид зрелой любви был известен грекам под названием Прагма. Она представляла собой глубокие надежные отношения, сложившиеся в крепкой супружеской паре. Прагма подразумевала умение идти на компромиссы друг другу, проявление терпения и терпимости. Психоаналитик Эрих Фромм как-то сказал, что мы расходуем слишком много энергии на этап "влюбиться", а нужно больше трудиться над "сохранением этой самой любви". Греки, без сомнения, посоветовали бы нам внести побольше Прагмы в наши отношения.

6. Филатиа, или любовь к себе
Шестой греческий тип любви – это любовь к себе. И умные греки выдели два ее подтипа. Первый был связан с нездоровым ее проявлением - нарциссизмом, то есть самовлюбленностью и стремлением к славе и богатству, а второй имел отношение к идее о том, что, если вы любите себя и чувствуете себя счастливым, вы будете дарить любовь и другим.

Иными словами, даже если вы сейчас и не испытываете состояние влюбленности, быть может ваша жизнь вовсе и не лишена любви совсем, а существует лишь в иной форме.

«В Древней Греции понятие любви, делилось на 7 составляющих элементов: агапе, филео, эрос, сторге, людус, прагма, маниа. И каждый элемент - это лишь одна из сторон любви, которая не должна вытеснять остальные…

Агапе

"Агапе” означает ”Божья любовь” или ”безусловная любовь”. Любовь агапе – самоотвержена, она отдает себя, не ожидая ничего взамен. Солнце в одинаковой мере сияет и прекрасным садовым цветам и сорняку, потому что такова природа солнца. Оно не может не сиять.

Агапе означает служить другому. Она осуществляется посредством воли и не полагается на чувства, и основана она на выборе. Когда человек делает выбор - любить и следует своему решению. Это - деятельная, а не эмоциональная любовь. Она концентрируется на делах, а не на чувствах. Агапе - это чувство любви независимо от того, достоин ли объект любви этого чувства. Агапе не ставит условий также, как безусловная Божья любовь. Это чувство, основанное на разуме и решительном волевом выборе.

Обычная человеческая любовь зависит от красоты или положительных личностных качеств ее объекта. В противоположность этому агапе не зависит от красоты, она независима и свободна.

Человеческая любовь основывается на чувстве нужды. Ощущая свою бедность и пустоту, она заставляет человека привязываться к тем, кто им нужен. Зато, преизобилующая сама в себе, агапе не испытывает нужды. Апостолы говорили, что Бог любит нас не потому, что мы нужны ему, но потому что Он есть агапе.

Влюбленные любовью-агапе думают не о самих себе, а о партнерах, и о том, что они могут для них сделать. В отношениях этого типа больше духовности, чем физической близости. Они построены на бескорыстной самоотдаче («Любимый, все тебе отдам! Будь счастлив, даже если не со мной!»). Агапе полна жертвенности и самоотречения, построена на снисхождении и прощении. Это любовь не ради себя, а ради другого. У древних греков агапе считалась не только любовным чувством, но и идеалом гуманной любви к ближнему, предвосхищением альтруистической христианской любви.

Любовь-агапе имеет особенно важное значение для тех, кто старается спасти свой брак и совместно восстановить потерянную любовь. Из всех аспектов любви, агапе можно немедленно вводить в свою брачную жизнь, потому что она осуществляется посредством воли и не полагается на чувства.

Отношения, строящиеся на любви агапе, сильны, истинны и долговечны, потому что они не зависят от физической или чувственной любви.

Брак, в котором существует любовь агапе, может пройти через все испытания! Агапе сохраняет брак нерушимым, когда другие естественные проявления любви слабеют.

Эрос

Эрос - страстная физическая любовь. Любовь - увлечение, любовь - страсть. В ней большое значение имеет внешность и физическая привлекательность партнера. Отношения развиваются очень быстро. Сексуальное влечение очень велико. Если эрос взаимен, то партнеров тянет к друг к другу как магнитом. Сильно выражено стремление к полному физическому обладанию партнером. Любовники, обуреваемые эросом, искренне полагают, что они созданы друг для друга.

Любовь-эрос связана с тем, что приятно нашим физическим телам и угождает нашим желаниям. Слово «эротика» произошло от «эрос», которое обозначает физическую любовь. Эрос имеет отношение к чувственному типу любви, основанной на служении себе и самоудовлетворении. Эрос хочет получить все для себя. Эрос хочет взять, а не дать. Эрос может пожертвовать желаниями и интересами другого человека, чтобы удовлетворить свои.

Любовь-эрос зависит от красоты или положительных личностных качеств ее объекта. Мы, как правило, дружим с теми, кто нам симпатичен. Мы влюбляемся в того, кто красив, счастлив, умен и привлекателен, и отворачиваемся от безобразного, слабого, невежественного человека. В противоположность этому агапе не зависит от красоты или каких-либо других положительных качеств ее объекта.

Эрос не означает лишь собственные чувственные удовольствия, оно также содержит идею стремления соединиться с возлюбленным, желание обладать им.

Эрос - это также нечто романтическое, страстное и в то же время сентиментальное. Это чувство любви, которое испытывает каждый влюбленный человек. Это чувство воспето в стихах, о нем сложены песни. Это чувство восхищения, изысканного удовольствия. Это любовь - нежная, сильная, прекрасная, и в то же время, мучительная, потому что это всепоглощающее чувство.

Если мать любит своего ребенка, ее любовь - это тоже часто большей частью - эрос. Так же дело обстоит и с любовью-зависимостью детей к родителям, любовью друзей друг к другу, а также взаимной любовью мужчины и женщины.

В Древней Греции – эрос обожествляли, потому что эрос сильнее человеческой воли. Он является причиной такого чуда, как рождение детей. Эрос созидает семьи и делает людей друзьями. Эрос - содержит в себе могучую силу. Как нечто таинственное и могущественное эрос считался в Древней Греции источником всей жизни. Волна эмоций, общая для всего человечества, эрос, подобно стремительному потоку из разрушенной плотины, сносит все препятствия человеческой воли и мудрости.

Хотя любовь-эрос - мощная сила, влекущая людей друг к другу, этому аспекту любви нужна помощь, потому что такая любовь изменчива и не может сама собой продолжаться всю жизнь. Эрос хочет обещать, что его отношение будет вечным, но сам по себе он не может сдержать этого обещания.

Филео

Филео - чувственная и нежная любовь. Греческий глагол «филео» подразумевает привязанность или дружбу в душевной сфере. Её часто называют «братской любовью». Этот вид любви тесно связан с нашими чувствами и эмоциями и является ключевым во влюблённости. Такая любовь простирается гораздо дальше просто физической любви, потому что она проникает глубоко в наши чувства. Филео - это чувство нежности по отношению к возлюбленному, но всегда ожидание ответного чувства.

Любовь филео проявляется в общительности друг с другом, в обмене советами, дружбе. Филео создает чувство неразлучной дружбы, близкие взаимоотношения. В такой любви, люди делятся мыслями, чувствами, отношениями, планами и мечтами - самым интимным, чем они не будут делиться с другими. Они также проводят время сообща и разделяют общие интересы. Разумеется, для полного наслаждения в любви-филео - требуется участие обоих супругов.

Брак без филео не может быть удовлетворительным, даже при проявлении страстных чувств в спальне. Одного только страстного эроса в постеле - недостаточно, чтобы отношения были удовлетворяющими и интересными, нужен обмен чувствами - филео. Только при наличии филео, брак будет несомненно интересным и вознаграждающим. Именно благодаря этой любви многие вступают в брак и надеются жить после этого вместе - долго и счастливо.

Проблема с этой любовью состоит в том, что она сосредоточена на чувствах, эмоциях, а те в свою очередь ненадёжны. Многие браки разрушаются из-за одного прискорбного факта: «Я тебя больше не люблю!» Без поддержки агапе - филео не может надежно удержать людей в отношениях, когда филео слабеет.

Сторге

Сторге - любовь-привязанность, которая проявляется как удобные, привычные взаимоотношения. Она состоит из естественных чувств расположения и сознания принадлежности друг к другу. Эта любовь является также чувством, которое существует между родителями и детьми, или братьями и сестрами.

Сторге - более спокойное чувство, чем эрос или филео, вырастающее из привязанности и дружбы на базе сходства личностей, взглядов на жизнь, общих интересов. Возникает она постепенно - не как удар стрелы, а как медленное вызревание цветка. Это теплая и надежная любовь-дружба («Любимый, ты мой лучший друг!»). Партнер уверен в том, что всегда найдет в любимом понимание и поддержку.

Любовь-сторге - как семейный очаг - «место, где вас принимают, и не надо иметь заслуг, чтобы приходить туда» (Роберт Фрост). Любовь сторге в браке восполняет нашу общую нужду быть частью тесного круга, частью семьи, где люди заботятся и проявляют искреннюю преданность друг ко другу. По сравнению с отношением холодного мира, любовь сторге дает нам чувство эмоционального убежища, постоянства и надежности. Сторге - само доверие, это терпеливое чувство, предполагающее умение ждать и прощать.

Брак, в котором отсутствует такая любовь - подобен дому с протекающей крышей. А там, где присутствует сторге - создается атмосфера уверенности, в которой все остальные аспекты любви могут безопасно жить и развиваться.

Людус

Людус - любовь, похожая на игру, ее никогда не принимают всерьез. Хотя влюбленные любовью людус, в большинстве и не желают причинять боли другому, тем не менее часто обижают партнера. Порой они бывают эгоистами, ведь на первом месте - собственное желание получить удовольствие от этой игры, а не мысли и чувства другого человека. Поэтому любовь такого типа бывает не прочь закрутить отношения с несколькими партнерами сразу. Людус - гедоническая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены. «Мне нравится играть в любовь со всеми», - вот ее девиз.

Тот, чья любовь состоит единственно из этого элемента, как бы играет в любовь. Его цель - выиграть, причем выиграть как можно больше, потратив как можно меньше сил. В людусе нет ни глубины чувств, ни настоящей преданности, ни тревоги за себя и любимого человека. Человек, «играющий» в любовь, ищет обычно кратких ощущений. Он живет мгновением, редко заглядывает в будущее. У него нет ревности, нет собственнического отношения к возлюбленному. Он не распахивает перед ним душу и не ждет от него того же.

Те, кто подчинен в любви элементу людус, хотят радостных, легких, беззаботных отношений, их отпугивает более серьезная привязанность. Для них прежде всего важна их собственная независимость. У такого человека легкое отношение к телесным радостям: они для него не высшая цель, а часть игры, он не вкладывает в них душу. Его больше влечет удовольствие от игры, чем ее результаты.

Легкомысленный людус, иногда может стать прелюдией более глубокого эроса.

Прагма

Прагма - прагматическая любовь, реалистические и приземленные отношения. Их традиционно называют «любовью по расчету». Это спокойное, благоразумное чувство. Если в любви-маниа царят чувства, подчиняющие себе разум, то в прагме царит разум, и чувства покорны ему. Здесь рядом с влечением, эмоцией, страстью, всегда стоит верный страж - сознание.

Настоящий прагматик не полюбит того, кто недостоин любви. Любовь для него - дело и головы, и сердца.

Прагматические любовники часто хорошо знают, чего они хотят от партнера, и ставят ему «условия», которые должны соблюдаться. Любовь, в которой преобладает один лишь элемент прагма - строится на товарно-денежном обмене, на получении определенного статуса, на обмене выгодами, на исполнении определенных обязанностей друг по отношению к другу. Например, респектабельный и состоятельный мужчина «покупает» любовь молодой и красивой женщины. А женская красота и юность, в свою очередь, выгодно обмениваются на социальный статус мужчины и его экономический успех.

Для прагматиков очень важен разумный расчет, причем далеко не всегда эгоистический, а зачастую житейский. В семье прагматик сознательно руководит своими чувствами, может хорошо относиться к близким: помогает им раскрыть себя, делает добро, облегчает жизнь. Прагматики стараются все планировать и могут, скажем, отложить брак до того, как перейдут на другую работу, закончат учебу, родят ребенка. С тех же позиций они смиряются и с сексуальными проблемами. Девиз прагмы - как можно более полная совместимость и ответственное отношению к браку - как к общему бизнесу.

Прагма не отличается разнообразием эмоциональных оттенков: они могут быть и довольно тусклыми, и по-настоящему добрыми и надежными - этим прагма похожа на сторге. У привязанности-прагмы есть преимущество: со временем прагма не ослабевает и не остывает, а наоборот, может делаться теплее, душевнее.

Маниа

Маниа - любовь-одержимость (от греч. «мания», - болезненная страсть). Маниа - любовь-тревога, любовь-тоска. Это очень эмоциональная любовь, похожая на езду на американских горках. Любовники, одержимые манией, всегда колеблются между «адом и раем», между ангелами и бесами, между восторгом и отчаянием.

Это чувство чрезвычайно опасное, изматывающее, иссушающее, несущее вечную неуверенность в себе, в любимом, ревность, недоверие, оно не выносит разлуки. Такая любовь берет человека в плен, подчиняет его себе. Маниа редко оказывается по-настоящему счастливой; это пессимистическая, саморасшатывающая любовь, ее питают люди, у которых недостаточна энергия светлых чувств.

Такое чувство встречается обычно у неуравновешенных людей, которые обращены в себя и полны внутреннего разлада. У таких людей обычно заниженная самооценка, ими часто правит ощущение неполноценности, скрытое или осознаваемое. Они излишне тревожны, ранимы, от этого у них случаются психологические срывы или сексуальные трудности. Неуверенность в себе делает их чувство воинственным, собственническим, ими может править болезненный эгоцентризм.

Этот стиль напоминает стереотип «романтической любви». Это необузданная страсть, иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и огромная зависимость от объекта влечения («Любимый, без тебя я умру!»). Этот стиль любви - главный поставщик статистики самоубийств на почве неразделенной любви. Любовь-маниа также может вызвать изломанную, болезненную любовь-ненависть.

Вот теперь, рассмотрев семь видов любви, мы имеем полное понимание значения этого слова. Яркий пример мы имеем в Библии, когда два значения любви, как игра слов, применяются в одном эпизоде. Я прочитаю текст Писания:

15. Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих.
16. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих.
17. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих (Ин.21:15-17).

На русском языке ничего не понятно, потому что везде стоит слово «любовь». Давайте обратимся к оригиналу, и мы увидим здесь игру слов. Первый раз Иисус спрашивает Петра: «ты Меня любишь (ἀγαπάω – агапе) больше, нежели они?» Христос берет агапе, любовь по принципу, из уважения, из чувства, основанного на разуме и решительном волевом выборе. Петр отвечает: «Ты знаешь, я Тебя люблю не агапе, не по принципу, я тебя люблю φιλέω – филео, я привязался душой к Тебе. Второй раз Иисус снова спрашивает Петра, пытаясь вызволить из него, до конца ли он понимает, что говорит, он снова спрашивает: «Любишь ли ты меня агапе»? Петр вновь утверждает, что он любит Иисуса не только агапе: «Господи, - повторяет Петр, - Ты же знаешь, что я филео Тебя». Тогда Христос третий раз спрашивает Петра и теперь уже не говорит о любви агапе, Он теперь спрашивает: «Петр, ты уверен, что ты Меня действительно филео»? «Да, Господи, Ты знаешь, что я Тебя филео». Вот такая здесь игра слов, которую в русском языке уловить нет никакой возможности.

Когда Иисус сказал: «Любите врагов ваших», здесь глагол «любите (агапате) от слова любовь (агапе). А что у нас означает любовь агапе? Агапе означает служить другому. Она осуществляется посредством воли и не полагается на чувства, и основана на выборе. Когда человек делает выбор - любить и следует своему решению. Это - деятельная, а не эмоциональная любовь. Она концентрируется на делах, а не на чувствах. Агапе - это чувство любви, независимо от того, достоин ли объект любви этого чувства. Агапе не ставит условий также, как безусловная Божья любовь. Это чувство, основанное на разуме и решительном волевом выборе. Иисус не требует к врагам филео, чувственной нежной любви, мы врагов и не сможем полюбить так, как любим детей, внуков, лучших друзей, братьев, сестер.

Итак, мы словно по лестнице поднимаемся все выше и выше на самый верх добродетели. Начиная с того, чтобы не причинить никому никакой обиды, мы движемся дальше. Если нам кто-то причинил обиду, нам не следует воздавать взаимно обидевшему нас. Мало того, следует оставаться спокойным и не проявлять даже гнев против него. И это еще не все, а как насчет того, чтобы даже подставить ему другую щеку? И не просто не проявлять к нему ненависти, а любить врага, воздавать ему добром за зло и молиться о нем. Вот это имел в виду Иисус, наставляя народ.

Пастор Александр Серков