Jak poecie udało się pokazać przeżycia ojca żałobnika. Wiersz „Syn artylerzysty” K. M. Simonowa: główni bohaterowie, analiza. „Straszny los ojca i syna…” Michaił Lermontow

„Straszny los ojca i syna…” Michaił Lermontow

Straszny los ojca i syna
Żyj osobno i umieraj w separacji,
I mnóstwo obcych wygnańców
W ojczyźnie z imieniem obywatela!
Ale dokonałeś swojego wyczynu, mój ojcze,
Doznałeś upragnionego końca;
Daj Boże, żeby koniec był równie spokojny jak Twój
Ten, który był przyczyną wszystkich twoich udręk!
Ale wybaczysz mi! Czy jestem temu winien?
Co ludzie chcieli zgasić w mojej duszy
Boski ogień od kołyski
Płonący w niej, usprawiedliwiony przez stwórcę?
Jednak ich pragnienia poszły na marne:
Nie znaleźliśmy w sobie wrogości,
Chociaż oboje stali się ofiarami cierpienia!
Nie do mnie należy osądzanie, czy jesteś winny, czy nie;
Jesteś potępiony przez światło. Ale czym jest światło?
Tłum ludzi, czasem złych, czasem wspierających,
Zbiór niezasłużonych pochwał
I tyle samo szyderczych oszczerstw.
Daleko od niego duch piekła lub nieba,
Zapomniałeś o ziemi, tak jak ziemia zapomniała o tobie;
Jesteś szczęśliwszy ode mnie, przed tobą
Jak morze życia - śmiertelna wieczność
Otworzyło się z niezmierzoną głębią.
Czy naprawdę teraz wcale nie jest Ci przykro?
O dniach straconych w niepokoju i łzach?
O ponurych, ale razem słodkich dniach,
Gdy szukałeś w duszy jak na pustyni,
Pozostałości dawnych uczuć i starych marzeń?
Czy naprawdę już mnie w ogóle nie kochasz?
Och, jeśli tak, to nie zrównam nieba
Jestem z tą ziemią, gdzie przeciągam swoje życie;
Nawet jeśli nie znam szczęścia w niej,
Przynajmniej ja!

Analiza wiersza Lermontowa „Straszny los ojca i syna…”

W 1831 r. Lermontow napisał elegię „Straszny los ojca i syna…”. Został opublikowany znacznie później – w 1872 r. po raz pierwszy ukazał się w czasopiśmie historycznoliterackim „Archiwum Rosyjskie”. Wiersz poświęcony jest tragicznemu wydarzeniu z życia poety – śmierci jego ojca, Jurija Pietrowicza. Praca odzwierciedla specyfikę relacji Lermontowa z nim. Faktem jest, że matka Michaiła Jurjewicza zmarła wcześnie - miała dwadzieścia dwa lata. Wychowaniem przyszłego poety zajęła się jego babcia, Elizaveta Alekseevna Arsenyeva. Praktycznie nie pozwalała ojcu widywać się z chłopcem. Lermontow w swoich wczesnych dziełach beletrystycznych wielokrotnie pisał o konfliktach między dorosłymi. W szczególności ich niezgodę omawia sztuka „Menschen und Leidenschaften”.

Wiersz ujawnia związek nie tylko ze śmiercią Jurija Pietrowicza, ale także z testamentem, który pozostawił w styczniu 1831 roku. Nie pojawia się w nim wcale taki sam, jak we wspomnieniach współczesnych - kochający mąż, troskliwy ojciec, oddzielony od syna wbrew jego woli. Poprzez elegię Lermontow wyraża głęboki żal wywołany stratą ojca. Ponadto poeta żałuje lat spędzonych z dala od Jurija Pietrowicza. Ciekawe, że to właśnie jego ojciec jako jedna z pierwszych doceniła talent pisarski Michaiła Jurjewicza, który widział w nim potencjalny geniusz.

W drugiej części wiersza „Straszny los ojca i syna…” pojawiają się typowe dla tradycji romantycznej w literaturze światowej dyskusje na temat tłumu i przeciwstawiającego się mu bohatera. Tutaj na związek Lermontowa z ojcem wskazuje nie tylko krew, ale także duch: „Światło cię potępia. Ale czym jest światło? Według Michaiła Jurjewicza on i jego ojciec stali się „ofiarą cierpienia”, musieli znosić ataki ludzi, „czasem złe, czasem wspierające”. Wśród dyskusji na temat okrucieństwa tłumu jest także miejsce na motywy biograficzne. Liryczny bohater pragnie na nowo doświadczyć miłości ojca i rozmyślać nad własną samotnością.

Tematy zawarte w elegii „Straszny los ojca i syna…” pojawią się w wierszu „Epitafium” z 1832 r. Lermontow ponownie mówi w nim o prześladowaniach, cierpieniach i silnym duchowym związku między ojcem a dzieckiem. Mimo że od śmierci Jurija Pietrowicza minęło już wystarczająco dużo czasu, poeta nie zmienia swojej opinii ani nie podaje innych ocen. Wciąż za nim tęskni i chce go kiedyś spotkać.

Jak szybko leci czas i ile wydarzeń dzieje się w tak krótkim czasie, jak jeden miesiąc!

Oto luty – wydawałoby się, że zaczął się dopiero wczoraj, a marzec już nadszedł. Z zapartym tchem nie tylko my, ale jeśli nie cały świat, to z pewnością cała Europa, czekaliśmy na zakończenie negocjacji w ramach Czwórki Normandzkiej. Odetchnęliśmy z ulgą i wtedy jak strzał padło nowe słowo: „Debalcewo”.

I znowu przeżyli. I znów pojawiają się nowe wyzwania.

Ale nadal musisz zatrzymać się chociaż na kilka godzin, spróbować zrozumieć to, co wydarzyło się niedawno, co szczególnie mocno poruszyło Twoją duszę, sprawiło, że Twoje serce zaczęło bić szybciej i przypomnieć sobie, co wydarzyło się równie szybko, ale wiele lat temu - ale nie zapomniane, nie !

Dla mnie luty kojarzy się przede wszystkim z nazwą. Ponieważ żaden z pisarzy nie powiedział tak serdecznych, tak urzekających słów o lutym jak Borys Leonidowicz. W nadchodzącym roku pamięć o poecie związana była z okrągłą datą – 10 lutego przypadła 125. rocznica jego urodzin. Jak to zwykle bywa, z okazji rocznicy ukazał się cały cykl publikacji, audycji radiowych i telewizyjnych, a nawet specjalnych wykładów – o jednym z nich opowiem szczególnie. Ale, podobnie jak poprzednio, treść religijna jego twórczości ostatnich lat, zwłaszcza powieści „Doktor Żywago”, jeśli w ogóle o niej mówiono, była w jakiś sposób przelotna, niewyraźna, od niechcenia.

To właśnie wątek prawosławny dominuje zarówno w powieści „Doktor Żywago”, jak i w jego poezji ostatnich lat

A jednak to właśnie wątek chrześcijański, właśnie prawosławny dominuje zarówno w jego powieści, jak i w poezji ostatnich lat. Nawet „temat” nie jest właściwym słowem. Całe jego życie, cierpienie, rozwój twórczości – oto, co składało się na poezję i prozę u schyłku ziemskiego życia poety, który oddał duszę Bogu i ludziom.

Powiedz mi, czy tak nie jest? Cóż, sam napisał w wierszu „Nagroda Nobla”:

Zniknąłem jak zwierzę w zagrodzie.
Gdzieś są ludzie, wola, światło,
A za mną słychać odgłos pościgu,
Nie mogę wyjść na zewnątrz.

Ciemny las i brzeg stawu,
Zjedli upadłą kłodę.
Ścieżka jest odcięta zewsząd.
Cokolwiek się stanie, to nie ma znaczenia.

Jaki rodzaj brudnej sztuczki zrobiłem?
Czy jestem mordercą i złoczyńcą?
Doprowadziłem cały świat do płaczu
Nad pięknem mojej ziemi.

Ale mimo to, prawie przy grobie,
Wierzę, że nadejdzie czas -
Siła podłości i złośliwości
Duch dobroci zwycięży.

Zwróćmy uwagę na wersety: „Doprowadziłem cały świat do płaczu / Nad pięknem mojej ziemi”. I do ostatniej zwrotki wersetu.

P Dlaczego nasi wyrafinowani literaturoznawcy piszą z taką lubieżnością o prześladowaniach i prześladowaniach poety, a zapominają mówić o jego stoi, odwagaJak przetrwał próby, które go spotkały? I dalej główna rzecz – co dało mu siłę, by stawić czoła i ostatecznie zwyciężyć?

Właściwie co powinien był powiedzieć: ok, jeśli uznacie mnie za zdrajcę, nawet „czerwony przywódca Komsomołu” nazwał mnie „świnią pod dębem”, to wyjeżdżam z kraju.

I wyjdź. Przynajmniej do Paryża, przynajmniej do Rzymu. A potem do Sztokholmu po Nagrodę Nobla, jak to zrobił Sołżenicyn. Zdobądź swój milion, kup willę gdzieś nad Jeziorem Genewskim lub na Lazurowym Wybrzeżu, jak inny laureat Nagrody Nobla, Ivan Bunin. I pisz, i bądź nostalgiczny, i spójrz na lazurową wodę, na swoje szkarłatne buty i białe spodnie, o których marzył znany bohater.

Nie, przebywa w swoim drewnianym domu w Peredelkinie, gdzie każde drzewo jest w jego ogrodzie rodzinny; a za płotem, gdzie zaczyna się pole, też leży Drogi, znane każdemu źdźbłu trawy; gdzie poza polem od wieków stoi przedziwny Kościół Przemienienia Pańskiego, który jest jego przeznaczeniem, jego podporą.

Języki europejskie zna od dzieciństwa, studiował w Niemczech, w Marburgu. Tam dopadła go pierwsza miłość, która zakończyła się, jak przystało na poetę, dramatem, który rozpalił jego serce i dał światu swoje pierwsze przeszywające wiersze, z naporem namiętności, z siłą, jakiej mało prawdopodobne jest znaleźć u innych poetów.

Poczułby się więc wolny w Europie – znał języki, znał zwyczaje i był wyszkolony w zakresie europejskiej moralności.

Ale to wszystko jest obce i potrzebuje własnej, ciężko zdobytej, rosyjskiej, intymnej. Co leży w sercu Rosji, w jej prawosławiu.

Wiara poety i jego synów, pełna czci miłość do Ojczyzny, na zawsze związała go z ojczyzną

To właśnie przywiązało go na zawsze do ojczyzny.

Wiara poety.

A jego synowie, pełna szacunku miłość do Ojczyzny.

Oczywiście w latach, gdy krajem wstrząsają rewolucje, gdy w kraju i w duszach panuje chaos, wiara jest głęboko ukryta, żyje nieświadomie, ale dręczy, toruje sobie drogę nawet w tym wierszu, z którego wers zawarty jest w tytuł tych notatek:

...Pisz o lutym ze łzami w oczach
Podczas dudnienia błota pośniegowego
Wiosną pali się na czarno.

Proszę: błoto dudnienie, wiosna czarny.

Dzieje się to zarówno w kraju, jak i w duszy poety.

Zostało to napisane w 1912 roku, przed rewolucją lutową. Ale poeta urodził się w lutym i ma jasne przeczucie, co wydarzy się w tym miesiącu.

Śnieg, lutowa zamieć i zamieć będą go prześladować przez całe życie, aż do śmierci.

Jeśli wczesny Pasternak jest skomplikowany, jego mowa poetycka przeładowana jest asonansami, aliteracjami, metaforami i innymi literackimi pięknościami, to u kresu drogi popada, jak sam pisze, „w niespotykaną prostotę”. I żegnając się ze światem, wypowie swoje nieśmiertelne słowa, znów o lutym:

Kreda, kreda, po całej ziemi
Do wszelkich granic
Na stole paliła się świeca
Świeca się paliła.

Są to wersety z „Nocy zimowej” zawarte w „Wierszach z powieści”.

W latach studenckich byłem dosłownie przytłoczony, niczym dziewiąta fala, poezją Borysa Leonidowicza. I Majakowski, i Jesienin zostali odepchnięci przez tę falę, Puszkin i Lermontow, Niekrasow wydawał się zbyt szkolnym, ale Borys Pasternak otworzył się w całej swojej nowości, poetyckiej mocy. Złożoność jego języka wydawała się najnowocześniejsza. Czytałam i czytałam, uczyłam się na pamięć tekstów poety. Szczególnie efektowne wrażenie zrobił cykl wierszy „Rupture”. Do dziś pamiętam na pamięć każdy z tych wersetów.

I nagle, w 1958 roku, rozgrywa się okrutny dramat związany z powieścią Doktor Żywago. Po wyjaśnienia do naszego akademika przychodzi nasz ulubiony nauczyciel literatury rosyjskiej. I mówi coś niezrozumiałego, zupełnie nie jak na wykładach, waha się, ledwo kończy edukacyjną rozmowę. To było na Uniwersytecie Uralskim, gdzie studiowałem na Wydziale Dziennikarstwa. W Swierdłowsku, obecnie Jekaterynburg.

Przygnębieni, wiedząc, że toczy się niesprawiedliwy proces, rozeszliśmy się do swoich pokoi. Bardzo chciałam przeczytać powieść. Przecież został zmiażdżony bez czytania, tylko z fragmentów cytowanych przez gazety.

Powieść udało mi się przeczytać dopiero dwa lata później, w samizdacie, w podziemiu. I już wtedy wiele się wyjaśniło - przede wszystkim z jego „Wierszy z powieści”. Mnie też przebili.

W tych latach natknąłem się na reprodukcję portretu Borysa Leonidowicza - rysunek piórem wspaniałego artysty Jurija Annenkowa. Poprosiłem o wykonanie kserokopii i wtedy wisiała na ścianie przez długi czas. Moi przyjaciele mieli na ścianach portret Hemingwaya, a ja miałem portret Borysa Pasternaka.

Ale prawdziwy sens tej powieści został mi ujawniony później – właśnie o tym piszę.

Na początku tych notatek wspomniałem o wykładzie bardzo wykształconego, bardzo oczytanego naukowca, który wygłosił wykład o Pasternaku. Wykład ten został później opublikowany w Internecie i odbił się szerokim echem. Prowadzący doszukał się w imionach bohaterów zaszyfrowanych alegorycznych znaczeń: Lara to sama Rosja; postać z powieści o imieniu Komarowski, zły geniusz, który ściga kochanków - ma ogon i rogi; Sam Jurij Andriejewicz - „sam rozumiesz kto” – podsumował wykładowca, wyraźnie sugerując nazwisko bohatera - Żywago.

Ale tę wskazówkę od uczonego wykładowcy należy rozumieć wyłącznie jako jego nieznajomość tego, co wie każdy prawosławny duchowny. Autor powieści miał bowiem na myśli dobrze znany Psalm 90, który nasi ludzie nazywają „ Pomoc na żywo„, gdzie już pierwsze wiersze mówią: „ Kto żyje, z pomocą Najwyższego, będzie mieszkał pod osłoną Boga Niebieskiego.” Oznacza to, że „kto żyje w pomocy” (niosąc Boga w swoim sercu) „w schronieniu” (w pokoju Pana) „będzie utwierdzony” (będzie godny tego świata).

Psalm 90 został wszyty w amulet i noszony na sobie, wierząc, że ta święta modlitwa ochroni i uratuje człowieka od wszelkich nieszczęść i kłopotów

, „Żyjąca pomoc” lub, jak ludzie też mówili, „ pomoc”, wszyli go w amulet i nosili przy sobie, wierząc, że ta święta modlitwa ochroni i uratuje człowieka od wszelkich nieszczęść i kłopotów.

Oznacza to, że autor powieści, który mieszkał naprzeciwko Soboru Chrystusa Zbawiciela, w mieszkaniu swojego ojca, słynnego artysty Leonida Pasternaka i od dzieciństwa chodził do kościoła, „Żywą Pomoc” znał jako „Ojcze nasz” ” i wcale nie oznaczało tego, co naukowiec sugerował wykładowcy, ale „zhivago”, czyli „życie”, „życie z pomocą Najwyższego”.

Zajmuję się tym szczegółowo, ponieważ jest to jeden z kluczowych wątków powieści, który niestety celowo (lub z powodu nieznajomości życia cerkiewnego) jest pomijany lub błędnie interpretowany przez literaturoznawców.

Jurij Żywago nie jest dlatego zwycięzcaże rzekomo stawia go autor na miejscu samego Boga, ale dlatego, że żyje w Jego pomocy

Jurij Andriejewicz Żywago, główny bohater powieści, nie jest dlatego zwycięzca, że rzekomo jest on stawiany przez autora na miejscu samego Boga, a ponieważ żyje w Jego pomocy, Bóg daje mu siłę do napisania tych wierszy, które dopełniają powieść, stanowią jej integralną część, epilog wyjaśniający to, co wewnętrzne, życie duchowe bohatera.

Przypomnę miejsce w powieści, za które Borys Leonidowicz został stracony przez tych, którzy przeczytali i nie przeczytali powieści. Ale to właśnie był początek tego epizodu, który był cytowany w 1958 roku, kiedy poeta był prześladowany.

Jurij Żywago, pojmany przez czerwonych partyzantów, otrzymuje rozkaz położenia się w łańcuchu. Jest zmuszony strzelić – trwa bitwa. Żywago strzela do spalonego drzewa rosnącego na środku pola, wzdłuż którego idą biali. Ci biali to młodzi mężczyźni, prawie chłopcy. Jurij Andriejewicz zna ich twarze, ponieważ sam był taki sam jak oni, celowo odważny, stojąc wyprostowany, przystępując do ataku na wroga na otwartym polu. Biegli naprzód, chowając się w dziurach i za pagórkami, za tym spalonym drzewem, ale idą, prostując się na całą wysokość.

A kule partyzantów miażdżą napastników.

Obok lekarza zginął operator telefoniczny. Strzelając do drzewa z pistoletu telefonisty, pistolet Jurija Andriejewicza trafia w celownik pistoletu Jurija Andriejewicza, któremu lekarzowi szczególnie współczuje i któremu współczuje podczas bitwy.

Lekarz uważa, że ​​zabił młodego mężczyznę.

Bitwa się skończyła, biali wycofali się. Lekarz bada zarówno telefonistę, jak i młodego mężczyznę.

A na obu piersiach znajduje amulet, w którym wyszyty jest Psalm 90.

Czerwony telefonista ma go na wpół zbutwiałego - najwyraźniej matka, która uratowała tę modlitwę, odebrała ją matce, wszyła ją w amulet syna i powiesiła na piersi.

A ten młody człowiek jest Białą Gwardią?

Przytoczę ten fragment powieści: „Rozpiął zamordowanemu płaszcz i szeroko rozłożył jego poły. Na podszewce, kaligraficznym pismem, pieczołowicie i z miłością, wyhaftowano prawdopodobnie rękę matki: Seryozha Rantsevich, imię i nazwisko zamordowanego.

Przez pachę koszuli Serezhy wypadł krzyż, medalion i inna płaska złota skrzynka lub tavlinka z uszkodzonym wieczkiem, jakby wciśnięta gwoździem, i zwisała na zewnątrz na łańcuszku. Sprawa była w połowie otwarta. Wypadła z niego złożona kartka papieru. Lekarz rozłożył go i nie mógł uwierzyć własnym oczom. Był to ten sam psalm dziewięćdziesiąty, tyle że w formie drukowanej i z całą swą słowiańską autentycznością”.

Z listu Pasternaka do Chruszczowa: „Opuszczenie ojczyzny jest dla mnie równoznaczne ze śmiercią. Z Rosją jestem związany urodzeniem, życiem, pracą”

Nasz „ekspert” w dziedzinie rolnictwa, literatury i sztuki, Chruszczow, w 1958 roku, kiedy Pasternak otrzymał Nagrodę Nobla za powieść „Doktor Żywago”, uderzył pięścią w stół i rozstrzelał poetę właśnie za te strony. Krzyczał, że autor wzywa nie do walki z wrogiem, ale do strzelania obok. Że może opuścić kraj, kiedy mu się podoba. W odpowiedzi Pasternak napisał w liście skierowanym do Chruszczowa: „Opuszczenie ojczyzny jest dla mnie równoznaczne ze śmiercią. Z Rosją jestem związany urodzeniem, życiem i pracą”.

Prasa przytoczyła jedynie początek rozdziału, z którego nie sposób było zrozumieć sensu tego, co zostało opisane. Co więcej, kończy się to tym, że lekarz i jego asystentka ubierają Siergieja Rantsevicha w ubranie zamordowanego telefonisty, przywożą go do szpitala jak własnego, dbają o jego zdrowie i dają możliwość ucieczki. Żegnając się, Seryozha mówi, że kiedy przeprowadzi się do swoich, znów będzie walczył z Czerwonymi.

W tym miejscu kończy się rozdział. Ale nie jest nam trudno zrozumieć, co stanie się dalej z Seryozha - oczywiście, że zostanie zabity.

Ponieważ bratobójcza wojna nie ocala ani Czerwonych, ani Białych. Ponieważ oboje zapomniałem o Bogu.

Przecież amulet z Psalmem 90, który uratował Siergieja przed śmiercią, nic nie powiedział jego duszy - nic nie rozumiał z tego, co się stało.

Jest to wątek prowadzący do zrozumienia treści ideowej i artystycznej powieści.

Gdzie lider partii, który obiecał pokazać w telewizji „ostatniego księdza”, mógł zrozumieć teologiczną istotę powieści, jej bohater, biorąc na siebie cierpienie, żegna się z ukochaną, wysyłając ją do obcego kraju, podczas gdy on sam sam pozostaje w ojczyźnie, która jest chora i wymaga leczenia.

I nawet dzisiaj, jak widzimy, nie wszyscy rozumieją istotę Psalmu 90 i powód, dla którego jest on podany w powieści.

Ale ta esencja jest nadal bardzo nowoczesna i aktualna.

Doktor Żywago umiera w powieści. Ale jego ducha nie można zabić, bo nie rozstał się z Bogiem, pozostał w pomocy Najwyższego.

A za oknem zima, śnieżyca. Czytamy te strony, na których Jurij Andriejewicz jest młody i pełen sił. Jedzie alejką, gdzie za szybą znajduje się ten, który będzie jego przeznaczeniem, w pomieszczeniu, w którym na stole pali się świeca, gdzie nastąpi „przejście losu”.

I widzi migoczące światło płomienia przez zamarznięte okno, rozmrożone tam, gdzie pali się świeca.

A pojawiające się wersety przyszłego fatalnego wersetu szepczą:

„Świeca paliła się na stole, świeca się paliła”.

I myśli, że kolejne linijki przyjdą same, bez żadnego przymusu. Ale nie przyjdą one w okresie jego młodości, ale przyjdą, gdy doświadczy zarówno miłości, jak i życia „na skraju otchłani”. I opuści świat w tym pokoju.

A Lara, która rozświetliła jego życie miłością, przyjdzie tu, żeby powiedzieć ostatnie „przepraszam”.

Tak, miłość płonie i nie wypala się - dlatego Borys Leonidowicz chciał nazwać swoją powieść „Wypaloną świecą”.

Dlatego ten wiersz fascynuje każdego, kto go czyta. Nawet nie rozumiejąc znaczenia, po prostu powtarzając: „Na stole paliła się świeca, paliła się świeca”.

Co zaskakujące, nasi wyrafinowani krytycy pobili Borysa Leonidowicza przede wszystkim za ten wiersz, nazywając go dekadenckim i dekadenckim.

„Kreduj, kreduj po całej ziemi, aż do wszystkich jej granic” – czyli po całej ziemi, do wszystkich jej krawędzi – od krańca do krańca.

Jurij Andriejewicz idzie do Moskwy z Uralu. Widzi Rosję wyniszczoną wojną domową. Zamarznięte zwłoki w zatrzymanych pociągach. Widzi spalone, puste wioski i wsie. Widzi całą grozę, jaką przyniosła bratobójcza wojna.

Czy nie to właśnie dzieje się obecnie na południowo-wschodniej Ukrainie?

Ale oto bohater powieści w Moskwie. Kto tam jest teraz szefem? Woźny Markel, który oddaje synowi byłego właściciela mały pokój.

Ale Żywago przyjmuje wszystko z niesamowitym spokojem. Ratuje go ponownie kobieta – najmłodsza córka Markela. Próbuje w jakiś sposób polepszyć nędzne życie lekarza. Ją też zostawia, aby usystematyzować swoje notatki i wiersze, zdając sobie sprawę, że godzina śmierci nie jest odległa. Brat, którego przypadkowo spotyka na moskiewskiej ulicy, umieszcza go w osobnym pokoju – tym samym w Kamergerskim, gdzie na stole paliła się świeca. I tutaj Żywago czuje spokój, w jego duszy nie ma zamętu.

Jak nie pamiętać umierającego Puszkina, który powiedział: „Chcę umrzeć jako chrześcijanin”.

Jurij Żywago nie przyjmuje komunii przed śmiercią, nie spowiada się. Czasy są inne i bohater jest inny. Podobnie jak sam Pasternak.

Ale duchowo jest podobny do Puszkina.

To jest dowód na to.

Przytoczę instrukcje świętego Silouana z Athosa, które wiele wyjaśnią:

Św. Silouan z Athos: „Pan kocha ludzi, ale zsyła boleści, aby ludzie poznali swoją słabość i ukorzyli się, a za swoją pokorę otrzymali Ducha Świętego”.

„Pan kocha ludzi, ale zsyła boleści, aby ludzie rozpoznali swoją słabość i ukorzyli się, a za swoją pokorę otrzymali Ducha Świętego, a z Duchem Świętym wszystko jest w porządku”.

Tak właśnie stało się z Jurijem Żywago i samym Borysem Leonidowiczem. Tylko Żywago umiera od ścisku ludzi, ledwo wysiadając z tramwaju na ulicę, a sam poeta umiera w swoim domu w Peredelkinie.

Drugim przekonującym dowodem są „Wiersze z powieści”, które są zwieńczeniem zarówno głównego dzieła jego życia, jak i samego życia poety.

Należy pamiętać, że Peredelkino, z którym związany jest los poety, pochodzi od słowa „redystrybucja” .

Pod sosnami, na grobie poety, znajduje się płyta nagrobna. Na steli jest taki znajomy i rozpoznawalny profil. Ale nie ma krzyża. Dokonali tego nasi znawcy literatury i sztuki, którzy wiedzą wszystko, także o życiu prywatnym Borysa Leonidowicza.

„Nie chodził do kościoła!” – wołają.

Wszystko duch powieść „Doktor Żywago” sugeruje, że napisał ją człowiek, który zakorzenił się w Rosji jako jej syn, jako prawosławny chrześcijanin, który nie porzucił ojczyzny, nawet gdy obrzucono go błotem

Może. Ale wiersze, zwłaszcza jego wiersze z powieści „Ogród Getsemane”, „Gwiazda Bożego Narodzenia”, „Na Strastnej”, cały cykl Nowy Testament, więc możesz to wszystko nazwać duch w powieści „Doktor Żywago” wyraźnie mówią, że napisał ją mężczyzna, który zakorzenił się w Rosji jako jej syn, jako prawosławny chrześcijanin, który nie porzucił ojczyzny, nawet wtedy, gdy został wrzucony w błoto i w niego zdeptany.

Otwiera się „Wiersze z powieści”. Szeroko znana stała się dzięki Włodzimierzowi Wysockiemu, który wcielił się w główną postać w sztuce Jurija Ljubimowa, a występ w Teatrze Taganka rozpoczął od wyjścia z gitarą na scenę i wykonania tych wierszy do skomponowanej przez siebie muzyki.

Odważny, innowacyjny, utalentowany.

Widziałem ten występ. Przypomniałem sobie Wysockiego, przypomniałem sobie wiersz. A wersy ostatniej zwrotki nieoczekiwanie odsłoniły mi nowe znaczenie:

Ale kolejność działań została przemyślana,
A koniec drogi jest nieunikniony.
Jestem sam, wszystko tonie w faryzeizmie.
Życie nie jest polem, które należy przekroczyć.

Wiersz powstał w 1946 roku, ale jego wymowa bezpośrednio koreluje z przeżyciami sprzed śmierci poety .

Tak, „wszystko tonie w faryzeizmie” Dokładnie mówi się o strasznym morzu kłamstw i łajdaków, w którym znalazł się nie tylko Hamlet, ale także sam poeta. Dlaczego jednak pojawia się tak znane, zapomniane przysłowie, którym kończy się wiersz? Czy nie mógł wymyślić jakiegoś genialnego wiersza poetyckiego?

Bo z okna daczy Peredelkino było widać pole, co jest potrzebne było się ruszyć, do kościoła Przemienienia Pańskiego.

I pamiętajmy też o tym polu z powieści, po którym w rozrzuconym łańcuchu szła młodzież Białej Gwardii. I pamiętajmy Seryozha Rantsevich. I Doktor Żywago, który znajduje Psalm 90 zarówno w piersiach czerwonego, jak i białego.

Tak, tego właśnie potrzebujesz, wystarczy przejść przez pole życia, aby dojść do Tego, który Cię zbawi i da życie wieczne.

A jeśli wcześniej z okna swojej daczy Borys Leonidowicz patrzył i widział po drugiej stronie pola starożytny Kościół Przemienienia Pańskiego, to dzisiaj, po latach, wyobrażałem sobie, że patrzy na nową cudowną Świątynię, uosabiającą współczesną Rosję.

I widzę, jak poeta żegna się i wchodzi pod łuki Świątyni, w której żyje Miłość i żyje „obraz świata objawiony w słowach, twórczości i cudach”, jak mówi jego genialny wiersz „Sierpień” o przemianie duszy, żyjącej w „pomocy Najwyższego”.

Marina i Andriej Tarkowski

Arseniusz Tarkowski. Rzeczywistość i mowa, 1965

Nadszedł czas na wyjaśnienie pojęcia DOMU, które jest fundamentalne w biografii Andrieja Tarkowskiego. Mamy tu na myśli przede wszystkim prywatną egzystencję osoby. W pewnym sensie nasze idee odpowiadają definicji podanej w krajowych słownikach objaśniających od czasów V. Dahla. Jest to budynek przeznaczony na cele mieszkaniowe. Ale to też jest rodzina, ludzie żyjący razem w jednym gospodarstwie domowym. To w wyższym i szerszym sensie klan, potomkowie i przodkowie kilku pokoleń, zjednoczeni więzami krwi i duchowym pokrewieństwem, tradycja uduchowiająca materialną przestrzeń domu jako przestrzeń kultury narodowej. Mimowolnie przychodzi mi na myśl szorstki szkic Puszkina:

Dwa uczucia są nam cudownie bliskie,
Serce znajduje w nich pożywienie:
Miłość do rodzimych popiołów,
Miłość do trumien ojców.

Bazując na nich od wieków
Z woli samego Boga
Niezależność człowieka
Klucz do jego wielkości.

Domem człowiek wyznacza, płotuje, odbiera naturze część natury i urządza ją dla swojego bezpieczeństwa. Ale to tylko jeden kierunek tworzenia domu, nieuchronnie powiązanego z drugim, gdy człowiek w odgrodzonej przestrzeni stara się znaleźć sposób na interakcję z tym, co na zewnątrz domu, z wiecznością i nieskończonością wszechświata. Prawdziwy DOM zakłada odbicie makrokosmosu w mikrokosmosie ludzkiej egzystencji.

W tym sensie, idealny obraz słowiańskiego domu na początku jego historii podano w pracach B. A. Rybakova, który uważa go za „najmniejszą cząstkę, niepodzielny atom” w systemie starożytnego światopoglądu, gdzie jest przesiąknięty „magiczną i zaklętą symboliką, za pomocą o których rodzina każdego Słowianina zabiegała, aby zapewnić sobie sytość i ciepło, bezpieczeństwo i zdrowie.” Tutaj dom (chata) w swoim architektonicznym i dekoracyjnym obrazie jest zwierciadłem natury, wszechświata z jego elementami wody, ognia, ziemi, nieba. Dlatego dla człowieka jest to zarówno talizman, jak i sposób komunikowania się ze światem zewnętrznym.

Był tam taki dom naturalne miejsce zamieszkania i życia bohatera naszej opowieści, czy wręcz przeciwnie?

Historia przedstawicieli rodziny Tarkowskich opowiada między innymi o siłach, które wstrząsają materialnym fundamentem ich domu. Tym samym Wojciech Tarkowski w 1720 roku za długi zrzekł się swoich ziem na Wołyniu. Jego wnuk Matvey usilnie stara się wzmocnić szlachecki ród, zabiega o jego uznanie, ale sam nie ma ani ziemi, ani poddanych. Syn Matwieja, Karol, dziadek Arseniusza Tarkowskiego, rozpoczyna służbę wojskową i po przejściu na emeryturę osiedla się w Elizawietgradzie w obwodzie chersońskim. W 1862 r. urodził mu się z żoną Marią Kaetanovną z domu Kardasevich syn Aleksander, dziadek Andrieja i Mariny Tarkowskich. A w wieku dziesięciu lat zostaje sierotą...

Marina i Andriej Tarkowski

Zastanawiając się nad postacią Aleksandra Tarkowskiego, Marina Tarkowska dochodzi do wniosku, że wiele cech dziadka odziedziczył jej brat. Oboje od najmłodszych lat nie potrafili dopasować się do proponowanych warunków życia, wypadali z ogólnego porządku, nie byli jak wszyscy – „niespokojni, szukający czegoś”. Najwyraźniej na niektórych etapach życia droga była dla nich lepsza niż dom. Ale po powrocie z wygnania, po doświadczeniu trudów bezdomności, Aleksander Karlowicz stara się wzmocnić swoją rodzinę. Zwłaszcza, że ​​po śmierci pierwszej żony miał doświadczyć dramatu głębokiej samotności. Tymczasem obaj jego synowie rozpoczynają swoją życiową podróż od testów drogowych. Chciałbym przypomnieć list Aleksandra Karłowicza do syna Walii, w którym brzmi poważny ból ojca z powodu zawalającego się dachu: „...A moją ostatnią prośbą jest to, abyście po powrocie do nas nigdy więcej nie wyjeżdżali, aby w duszy i sercem zawsze jesteś z nami, ta miłość związała nas wszystkich nierozerwalnym łańcuchem, którego nigdy nie chciałbyś zerwać. Być może wkrótce umrę. Nie mam ci nic do przekazania oprócz bogatej miłości i cierpiącego serca. Zaakceptuj je, są całkowicie Twoje…”

Jego późniejsi przedstawiciele poddają siłę domu rodzinnego Tarkowskich poważnym testom, co wcale nie neguje niewidzialnych więzi duchowych między członkami rodziny, które pozwalają mówić o jedności klanu. Doświadczenie przynależności do wspólnej tradycji duchowej, zakorzenionej w kulturze narodowej i światowej, może być najważniejszą rzeczą, która o kimś mówi. schronisko kultury, jednocząc w długiej pielgrzymce zarówno dziadka, ojca, jak i syna - Aleksandra, Arseniusza, Andrieja Tarkowskiego. Co więcej, jedność pod dachem kultury w żaden sposób nie uwolniła ani dziadka, ani ojca, ani ich potomka od poczucia sierocego losu.

Liryczny bohater „Lustra” porównuje dramat swojej zrujnowanej rodziny z sierotą kraju, z nieładem ludzkości. Doświadcza nie tylko poczucia winy, ale także osobistej odpowiedzialności za to, co dzieje się na świecie. W napięciu fabuły filmu nawiązują do głównych konfliktów i obrazów wierszy Arseny'ego Tarkowskiego. W filmie syna pojawia się cykl liryczny ojca „Życie, życie” (1965). Wiersze głoszą nieśmiertelność człowieka pomimo jego oczywistej śmiertelności i taki jest motyw przewodni tekstu poety.
Żadnego mistycyzmu. Mówimy o nieśmiertelności, którą zapewnia twórcze życie w budowaniu świata: „Zamieszkaj w domu – a dom się nie zawali”. Na nieszczęście przymusowej wędrówki i nieuchronność drogi wojskowej odpowie na ekranie sierota przeprawa żołnierzy radzieckich przez Siwasz. Ale ten oczywisty los nieszczęśników zostanie przezwyciężony przez wiersze potwierdzające pokrewieństwo ludzi, płynące z epoki do epoki.

Ojciec doświadcza odwiecznego przeciwstawienia „dom – droga” nie jako zaprzeczenia, ale jako afirmacja domu, ale w obrazach schronisko kultury. Teksty Tarkowskiego to duchowa siedziba, którą poeta niczym dom ślimaka przenosi aż do śmierci z bezdomności w bezdomność i swoją krwią przekazuje potomkom.

„Prawdę mówiąc, jestem krykietem domowym z krwi…” (1940). Ale „latająca igła” życia nie pozwala osiąść w „właściwym kącie równego ciepła”, wyrywa jak nić z strzeżonego komfortu, zmuszając do osiedlenia się w zewnętrznym niewygodzie wszechświata. Konfrontacja wędrownego losu poety z wewnętrznym pragnieniem „prawego kąta równego ciepła” to kolejna odsłona konfliktu zarówno w jego twórczości, jak i w życiu ojca.

Powszechne stało się zauważanie duchowego wpływu ojca na rozwój syna. Rzeczywiście teksty Arseny Tarkowskiego znalazły niemal dosłowne ucieleśnienie w twórczości Andrieja, właściwie od jego pierwszego dużego filmu, a może nawet począwszy od „Lodowiska i skrzypce” (1961). Od najmłodszych lat syna urzekała duchowa obecność ojca, niemal upiorna obecność ducha. Kim we wczesnym filmie krótkometrażowym jest kierowca lodowiska, który oswoił małego skrzypka, jeśli nie długo oczekiwany, pożądany, ale nieosiągalny ojciec? Kolega z klasy i przyjaciel Andrieja od lat szkolnych, doktor ekonomii Jurij Kochevrin, przypominając źródła duchowego pożywienia Tarkowskiego, wśród swoich ówczesnych namiętnych zainteresowań wymienia „wszystkich” Dostojewskiego, „nową poezję rosyjską”. I pewnego dnia Andrei pokazał przyjacielowi zeszyt, w którym zapisano wiersze jego ojca. Kochevrina uderzyło „drżenie i przymus” w zachowaniu przyjaciela, który z pasją czekał na odpowiedź, ale nie chciał jej okazywać. Jest oczywiste, że dla Andrieja wiersze ojca są nie mniej istotne niż jego ukochane Blok i Pasternak.

W filmach Tarkowskiego powstałych wcześniej „” duchowym źródłem bohatera jest ojciec. Najczęściej w tej roli widz widział jednego ze swoich stałych aktorów, który wyglądał jak jego ojciec, Nikołaj Grinko. Wydaje się, że w mniejszym stopniu dotyczy to Dzieciństwa Iwanowa. Ale pułkownik Gryaznow, grany przez Grinko, jest gotowy zająć miejsce ojca w losach chłopca, choć w tragicznej fazie wojny światowej sprzeciwia się temu sama Historia. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie męskie postacie przyciągają Iwana, jakby chcąc nadrobić brakujące ojcostwo. Za tym kryje się własne pragnienie artysty, przezwyciężenia dramatu dzieciństwa i dorastania, zabezpieczenia ojca w przestrzeni jego życia fizycznego i duchowego.

Po „Lustrze” wizerunek ojca w przebraniu Nikołaja Grinko traci na aktualności. Więzy bohatera z ziemskim ojcem zostają zerwane. Czy czas rozdzielił aktora i reżysera? Grinko tak myślał. A może artysta odnalazł się w roli ojca i chciał w tym sensie sprawdzić swoje siły? W 1970 roku, podczas pracy nad Solarisem, urodził się jego drugi syn, Andrei.

Ktoś zauważył, że na początku swojej życiowej drogi syn mógł kochać ojca jak ojca, a nie „osobowość kulturową”, gdyż Arseniusz Tarkowski jako poeta był przez długi czas znany jedynie wąskiemu gronu znawców. Ale pamiętajmy, że pęknięcie, które podzieliło dom, uniemożliwiło pełne przeniesienie doświadczenia mojego ojca. Okoliczność głęboko i boleśnie przeżyta przez syna. Wszystkie jego filmy opowiadają o porzuconych dzieciach lub opuszczonych dorosłych, którzy duchowo nie pokonali dzieciństwa. W „Lustrze” wątek pogłębia wyznaniowa autobiografia. Fabuła pulsuje nieugaszonym pragnieniem odrobienia strat. Scena przybycia ojca (O. Jankowskiego) z frontu w zasadzie koryguje samo życie.

Tarkowski przed lustrem

...Arseniusz Aleksandrowicz przybył do swojej dawnej rodziny w Pieredelkinie pod koniec września 1943 roku, na krótko przed odniesieniem rany. Dziewczyna łamiąca świerkowe gałęzie dla domu zobaczyła mężczyznę w mundurze wojskowym. Krzyknął: „Marina!” „Potem pobiegłem do niego. Nie pamiętam, czy Andrei ze mną biegał. W scenariuszu „Lustra” jest napisane, że uciekł…”. Podczas tej wizyty zabrał ze sobą Marinę do Moskwy. Sam, bez Andreya. Arsenij Aleksandrowicz jechał do innej kobiety. Poszliśmy na stację. „Tata niósł mnie na rękach, Andrei, który poszedł nas pożegnać, szedł z tyłu. Ponad ramieniem taty widziałam jego twarz pomarszczoną od łez, ale nigdy nie płakał. Ja też płaczę, bo zostaje, ale nie mam odwagi prosić taty, żeby go zabrał...”

Wydarzenia tych dni zamieniły się w film. Razem ze łzami chłopca. Ale nie ten, który w rzeczywistości szedł za ojcem, A przytulając się do niego wraz z siostrą. Ze względu na niemożność „zredagowania” rzeczywistego wątku codziennej bliskości ojca i syna, ich relacja przenosi się w sferę duchowego dialogu i zabarwia się zazdrością i stronniczością syna wobec ojca.

„Gdyby mnie przed śmiercią zapytali” – przyznał Arseny Aleksandrowicz – „dlaczego żyłeś na tej ziemi, co osiągnąłeś, czego szukałeś i czego pragnąłeś, odpowiedziałbym bez wahania ani minuty : „Marzyłem o powrocie poezji do jej korzeni, zwróć księgę do rodzącego się łona ziemi, skąd kiedyś pochodziła cała wczesna ludzkość. Książka jest być może nie tylko symbolem, ale także synonimem istnienia. Książka i przyroda są jak dwie połówki jednej muszli, nie da się ich rozdzielić, tak jak nie da się rozdzielić skorupy bez dotknięcia orzecha... W trosce o integralność świata księga i natura muszą stanowić nienaruszalną jedność...»

Tę formułę lirycznej fabuły Arseny Tarkowski ujawnia się w poecie zagorzały realista pragnący penetrować materialny rdzeń kultury, czyli Słowo. Mówią, że ojca i syna łączy idea „służenia duchowi”, afirmacja pracy artystycznej jako misji, wybrania. To prawdopodobnie prawda. A czy pragnienie ojca, by „powrócić książkę do ziemskiego łona”, odbije się w kinie syna?

Pierwszą kolekcję Arseny Tarkowski „Przed śniegiem” (1962) otwiera podróż duszy (słów, książek, kultury) opuszczającej swój zwykły dom - ciało (ciało, matczyne i ziemskie łono). Ale dusza obciążona doświadczeniami dróg pragnie powrotu, aby nasycić się znaczeniami nietkniętej materii przyrody.

Wiersze „Ręce” (1960) głoszą konflikt w samym rzemiośle poetyckim: między ziemią a niebem, między stworzoną przez człowieka księgą a cudownym istnieniem, między słowem a czynem, między pługiem a poezją („wałek i skrzypce”) . Dla ojca jest to konflikt produktywny, zmierzający w stronę identyfikacji fundamentalnej jedności materii i ducha (matki i ojca, ziemi i nieba). „Przyglądałem się trawie, otwierałem zeszyt…” – zapowiedź nowej wiedzy poetyckiej. Jego istota: w fizycznym ciele natury żyje „płonące słowo proroka”. Oznacza to, że stworzenie (natura) jest początkowo obciążone duchowością Stwórcy (Słowa)!

Jeśli nie jego światopogląd, to światopogląd jego syna, to postrzeganie jedności ducha i materii było bliskie w pierwszym okresie jego twórczej drogi. W „Rublev”, „Solaris”, „Lustro” naturalny obiektywny świat naturalny nabył dar tajnej mowy. Przed lirycznym bohaterem ojca zostaje wyjawiona „tajemnica Adama”: słowo jest nie tyle eterycznym znakiem, symbolem natury, co raczej jej synonimem. Poeta z tego punktu widzenia jest niczym innym jak szafarzem kultury, posługującym się słowem jako materiałem A, wykonane naturalny znaczenia.

... Kochałem moją bolesną pracę, ten mur
Słowa zapieczętowane ich własnym światłem...

Początki twórczości zarówno ojca, jak i syna leżą w bezwarunkowym uznaniu jedności natury i kultury, czynów i słów, materii i ducha. Artystą (człowiekiem) jest ten sam pierwotny Adam, który poznaje i urzeczywistnia taką jedność.

I aż po ramiona w niebieskim mleku
Wyjdzie z raju na step Adama
I dar bezpośredniej, inteligentnej mowy
Powróci zarówno do ptaków, jak i do kamieni.

Miłosne delirium samoświadomość
Wdychaj jak dusza, do korzeni ziół,
Ich drżące imiona
Odtworzyłem to we śnie.
(„Step”, 1961)

Pamięć od razu podsuwa analogię: obrazy świętej ciszy z filmów syna jako pauza w duchowych poszukiwaniach niezbędnych do opanowania „bezsłownego” świata Natury, a potem siebie.

Zatem artysta w tekstach ojca jest budowniczym domu, który przywraca kulturę duchową do jej pierwotnych fundamentów. Swoją twórczą fabułę przeżywa jako rytualny dialog człowieka z naturą. Tu zaczyna się droga przemienionego poety. Jego zadaniem jest wzniesienie budowli świata jednoczącego „księgę i naturę”, bez której integralność istnienia jest nie do pomyślenia.

Droga budowniczego jednego wszechświata, jeśli nie jest on Bogiem, a jedynie Adamem, jest boleśnie trudna. Wymaga szczerości odsłonięcia się od wszelkich społecznych „kostiumów”, nagości wyznaniowej i ostatecznie poświęcenia. „Słowo to tylko skorupa, film, pusty dźwięk” – stwierdza liryczny bohater wiersza „Słowo” (1945). Tragiczna sprzeczność sytuacji polega na tym, że pod tą skorupą, w nieuniknionej jedności z nią, „bije różowa kropka, świeci dziwnym ogniem, bije żyła, żywa istota się zwija”. I to jest samo życie u jego początków, do którego droga jest niemożliwa bez bolesnego przezwyciężenia samego siebie. Poetycka zabawa słowem muszlowym jest jednocześnie zabawą z sensami przeżywania życia, także własnego.

Arseniusz Tarkowski wraz z Borysem Pasternakiem, zrozumiewszy tę rdzenną tragiczną sprzeczność tego słowa, musieli powiedzieć:

...linie z krwią zabijającą,
Przejdą ci przez gardło i zabiją!
Tak, powiedział, kończąc „Słowo”:
Słowo to tylko skorupa,
Film o ludzkich losach,
Dowolna linia dla Ciebie
Ostrzenie noża w Twoich wierszach.

Twórczość dla artysty to w istocie nie „umiejętność”, nie „rzemiosło”, ale ofiarna zemsta na samym sobie.

...Być może idiotyzm
Zapłać w całości losowi
Ze względu na podobieństwo do paszportu
Linie ze sobą.
(„Długo się starałam...”, 1958)

Wielu starszych rówieśników poety płaciło tą opłatą za swoje wiersze.
Syn od samego początku swojej kariery twórczej odznaczał się także trzeźwą świadomością swego artystycznego obowiązku. Inaczej trudno wytłumaczyć bezkompromisowość, z jaką bronił „paszportowego podobieństwa” każdego gestu w swoim kinie „do siebie”. Syn, w porównaniu z artystycznym losem ojca, doprowadził do połączenia życia i twórczości w żywotnie nierozłączną twórczość życiową. Cóż, „linie z krwią zabijają”. Tutaj rzeczywiście kończy się sztuka syna, a zaczyna… kazanie ewangeliczne.

Z ojcem Arsenym Tarkowskim w domu na Szczipce

Mój ojciec nie mógł i nie chciał poświęcić swojej kreatywności na rzecz głoszenia. Z jego doświadczenia, które podsyciło teksty, nie było na to żadnych „wskazówek”. Wzniesienie się do naturalnych źródeł słowa, logosu, ducha jest ogólną ścieżką liryki Srebrnego Wieku. Teksty pierwszej tercji XX wieku, w tym teksty Tarkowskiego, choć jego dojrzewanie nastąpiło później, powracają do pogańskiej pierwotności Derzhavina. Ale autorzy tekstów srebrnego wieku byli starsi od swoich poetyckich poprzedników w rosyjskiej prozie powieściowej, stworzonej przez Puszkina, która według jego definicji wymagała „myślenia i myślenia”. Obciążeni osobiście myślącą epopeją, częściowo zatracając naiwną prymitywność Derzhavina i renesansową miłość do życia Puszkina, autorzy tekstów XX wieku wznieśli się ku naturalnie-obiektywnym źródłom metafory.

Arseny Tarkowski, być może ostrzej i bardziej świadomie niż inni, przyjął tę drogę jako swoją, choćby dlatego, że przebywał na ziemi dłużej niż inni jego bracia „w ciągu stulecia”. Metafora ojca jest nie mniej dialogiczna niż rozwinięta proza ​​powieściowa. Jego metafora jest filozoficznym i refleksyjnym, prozaicznym obrazem świata, dlatego stroni od monologu romantycznego i kaznodziejskiego. Poeta potwierdza korzenie przywiązania ducha do ciała wszechświata. Stamtąd wyrasta człowiek, zwierzę i roślina – w jednym wzrasta istnienie drugiego. Stąd zrównoważony optymizm poety, który materializuje się w tradycyjnym dla wielu kultur obrazie Drzewa, wszechobecnym także w kinie jego syna.

Wracając do prymitywnych początków kultury, bohater liryczny przywłaszcza sobie to wszystko w obiektywnie namacalnej formie, przywracając w ten sposób żywe ciało ducha. Ale on sam płonie, rozpuszcza się, umiera w tej całości i odradza się oczywiście w bolesnym współtworzeniu z naturą. Ostatni wers wiersza „Drzewo Joanny” (1959) łączy się z wierszem „Ty, który żyłeś na świecie przede mną…” (1959). Zarówno tu, jak i tam spalenie i samospalenie rymują się z umieraniem-odrodzeniem, ze „ścieżką zboża”.

Ty, który żyłeś na świecie przede mną,
Moja zbroja i krewni
Od Alighieri do Schiaparelliego,
Dziękuję, spaliłeś dobrze.

Czyż nie spalam się dobrze?
A czy ja zarzucam Ci obojętność?
Ty, dla której tak wiele przeżyłem na świecie,
Trawa i gwiazdy, motyle i dzieci?..

Umieranie-odrodzenie w liryce ojca jest aktem twórczym, artystycznym, ale bynajmniej nie rytualno-religijnym. Etyczną istotą aktu estetycznego jest jego bezinteresowność. Artysta ratuje, nie myśląc o zbawieniu, a tym bardziej bez głoszenia na ten temat.

Dla syna bezinteresowność aktu estetycznego ustępuje religijnemu rytualizmowi aktu twórczego, jest bowiem egoizmem w tym tylko sensie, że zbawienie jest zapłatą za wiarę. Innymi słowy, zostanie nagrodzony przez wiarę. A na wadze - życie i śmierć.

A dla ojca problem nieistnienia jest jednym z najbardziej palących. O Arseniu Aleksandrowiczu można przeczytać, że jako poeta „w zadziwiająco młodym wieku zaczął żyć sam na sam ze śmiercią”, dlatego większość jego tekstów „umiejscowiona jest w mistycznej przestrzeni autentyczności „innego świata”…” . Jesteśmy jednak przekonani, że „mistycyzm” ojca jest w dużej mierze mistyfikacją, do której poeta był skłonny nawet w swoim najbardziej niepoetyckim życiu. Jego teksty mogą być nawet naturalistyczne.

W wierszach ku pamięci Zabołockiego („Grobowiec poety”, 1959) zdeponowano doświadczenie pogrzebu poety, dla którego „słownik” natury i słownik kultury stanowią żywą jedność. Bohater liryczny, wracając do domu, widzi, że:

...w półmroku, wiszący jak w przededniu burzy,
Bez żadnej nieśmiertelności, w szorstkiej prozie
A nagość samotnie stawiała czoła śmierci.

Są zauważane prozaiczny szczegóły i szczegóły tego, co się dzieje („Wianki ze świerkowych stóp ptaków…”), dlatego sam wynik duszy staje się naturalistyczny, a „to światło” staje się materialne, tracąc mistyczną tajemnicę „innego świata”.
W wierszu „Ziemski” (pojęcie zasadniczo definiujące ojca) poeta potwierdza nieuniknioną śmiertelność swojego lirycznego bohatera:

...Jestem mężczyzną, nie potrzebuję nieśmiertelności:
Nieziemski los jest straszny.

To poetyckie stwierdzenie zdaje się stać w sprzeczności z dzisiejszymi niemal podręcznikowymi wersetami: „Na świecie nie ma śmierci. Wszystko jest nieśmiertelne…”

Nieśmiertelność w wierszach Tarkowskiego jest wyrazem nie tyle jego uczuć religijnych, co nieodpartego pragnienia, desperackiej nadziei na zachowanie naturalnej ciężkości i materialności ziemskiej egzystencji. i tu i tam i po drugiej stronie. Zarówno tytuł cyklu („Życie, Życie”), jak i zbiór, w którym został zawarty („Ziemia – Ziemska”) mają charakter konceptualny. W tym sensie, że pisał je człowiek obciążony na własnej skórze głębokim doświadczeniem pierwszych dekad sowieckich, potem wojny, który doświadczył prawdziwego spotkania ze śmiercią.

Afirmacja nieśmiertelności w tych wersetach jest w rzeczywistości poetyckim zaklęciem Życia, podyktowanym instynktownym pragnieniem w ciele, materialnie wzmocnij swoją jedność z wszechświatem. To namiętne pragnienie rodzi się ze strachu przed „nieziemskim losem”, który nie objawia się w doświadczeniu życia. Ale jednocześnie ten strach okazuje się błogosławieństwem, gdyż tak wyostrza uczucie poetyckie, że człowiek w ograniczonym chronotopie ziemskiej egzystencji doświadcza swojej nieśmiertelności jako jedności ze światem, wiecznym i nieskończonym Domem.

Z wojennych doświadczeń jego ojca widać, jak po pierwsze poeta zlał się z materialnym ciałem natury, a po drugie, na jaką duchową wysokość może dzięki temu wznieść się jego liryczny bohater. W jego wierszach widać może nie tyle umiejętność, niczym samuraj-wojownik, życia „sam na sam ze śmiercią”, ale raczej nawyk bycia z nią w ciągłym sporze, w nieustannej walce. Przecież fizyczne zniszczenie, jak podejrzewa liryczny bohater jego ojca, wiąże się z ostatecznym rozliczeniem z żywym życiem, absolutna zagłada.

Prawie cały wiersz „Szpital polowy” (1964) to wizja mężczyzny leżącego na stole operacyjnym.

Nie ma tu ani krzty wulgarnego mistycyzmu, jaki pojawia się w przekazywanych ustnie i drukowanych opowieściach o doświadczeniu „opuszczenia ciała przez duszę” w chwili śmierci klinicznej. Choć poeta metaforycznie odtwarza właśnie to zjawisko...

Arseniusz Tarkowski – przed wojną zwinny, lekki i lekko chodzący mężczyzna – podczas wojny miał poważnie ograniczone fizycznie ruchy. Mówił o związanych z tym cierpieniach, gdy amputowana noga stała się „organem cierpienia i współczucia”.

W cytowanych przez nas wersetach to, co duchowe, nie styka się po prostu z tym, co wulgarnie materialne. Materiał, podobnie jak w przypadku odciętej nogi, staje się duchową, zmysłową, uduchowioną materialnością.

Wędrując po szpitalach, doskonale zdawał sobie sprawę z „uciążliwej ciężkości fizycznej egzystencji”. Nie da się jej pokonać hipotezami o nieskończoności i nieśmiertelności „bez życia i śmierci”. Ta sama dusza jest do niej przyciągana, jakby nie chcąc eterycznej bezcielesności. Życie jego duszy jest namacalne, widzialne, słyszalne i metaforyczne. Tak, dusza pragnie nieśmiertelności jako spełnienia we wszechświecie, ale być może przynajmniej w wierszach Tarkowskiego pragnie w niej obiektywnego spełnienia.

…To było
W środku tarczy śnieżnej,
Szczerbaty wzdłuż zachodniego brzegu,
W kręgu wolnych od lodu bagien,
Drzewa z połamanymi nogami
I dworce kolejowe
Z rozciętymi czaszkami, kolor czarny
Z czap śnieżnych, czasem podwójnych, czasem
Potrójne.
Czas tego dnia stanął w miejscu
Godziny nie mijały, a dusze pociągów
Nie latali już wzdłuż nasypów
Bez latarni, na szarych płetwach pary,
I żadnych ślubów wron, żadnych śnieżyc,
W tej otchłani nie było odwilży,
Gdzie leżałem ze wstydem i nagością,
W twojej krwi, poza polem grawitacyjnym
Nadchodzące...

Obraz jest podobny do tego, który widzimy w „” - eschatologicznej przestrzeni globalnej katastrofy. Ale przestrzeń mojego ojca wygląda bardziej przekonująco. Przecież jest faktycznie przeżywane, nabiera więc dokumentalnego charakteru pamiętnika, a jednocześnie wyrazistości obrazu filmowego.

... Ale on się poruszył i poszedł na oś
Dookoła tarcza z oślepiającego śniegu,
I nisko nad moją głową
Siedem samolotów zawróciło,
I gaza, jak kora drzewa,
Stwardniało na ciele i uciekło
Czyja krew z kolby w moje żyły,
I oddychałem jak ryba na piasku,
Przełykam ciężko, mika, ziemska,
Zimne i błogosławione powietrze.
Moje usta również zostały zamiecione
Karmiono mnie łyżeczką i nie tylko
Nie pamiętałem jak się nazywam
Ale ożyło na moim języku
Psalm króla Dawida.
I wtedy
A śnieg stopniał i przyszła wczesna wiosna
Drzewa również stanęły na palcach
Owinęła ją zielonym szalikiem.

Ten „koniec świata” wcale nie jest końcem. Światopogląd mojego ojca nie jest katastrofalny. Katastrofa - dla mojego syna. To prawda, tragiczne, ale bez eschatologii nieodwracalnego zniszczenia „złego” świata.

Teksty ojca w rzeczywistości obalają ideę bezcielesności duszy. W wierszach „Eurydyka” (1961) jest stanowczo powiedziane:

Dusza bez ciała jest grzeszna,
Jak ciało bez koszuli. —
Ani myśl, ani czyn,
Ani planu, ani linii...

Dzieło ponownego połączenia tego, co materialne i duchowe, rodzi się na trudnej drodze transformacji, kiedy możliwa jest utrata obiektywnej namacalności duszy, a tym samym jej Domu. Liryczny bohater Tarkowskiego utrzymuje się na tym poziomie, ponieważ jest człowiekiem, a nie Duchem Świętym.

Jestem mężczyzną, jestem w środku świata,
Za mną są niezliczone orzęski,
Przede mną mnóstwo gwiazd.
Położyłem się pomiędzy nimi na pełnej wysokości -
Dwa brzegi łączące morze,
Most łączący dwa kosmosy...
... I - mój Boże! - jakaś ćma,
Jak dziewczyna, która się ze mnie śmieje,
Jak kawałek złotego jedwabiu.
(„W środku świata”, 1958)

Chciałbym przypomnieć sobie inny wiersz mojego ojca, który zachwyca już pierwszą linijką – nieskazitelnie prosty, na wskroś szczery.

Kocham życie i boję się umrzeć...

Czy jest tu potrzeba kontynuacji? Rzeczywiście, w przerażającej naiwności tego wersetu kryje się zarówno główny konflikt ludzkiej egzystencji, jak i jego przezwyciężenie. Ciało drży ze strachu, dopóki nie zwycięży słowem, to znaczy duchem.

...Powinieneś widzieć, jak jestem naelektryzowany
I zginam się jak idea w rękach rybaka,
Kiedy przemieniam się w słowo...

Transformacja to zwycięstwo nad strachem. Ponad śmiercią. Historia się powtarza i nigdy się nie kończy. Dusza wędrująca po wszechświecie materializuje się w słowach, staje się księgą, kulturą i zostaje ponownie wciągnięta w skorupę swego naturalno-obiektywnego domu, jak w łono matki, skąd w istocie rozpoczyna swoją podróż i z którą ją kontynuuje. nie zrywać połączenia genetycznego. Ale przecież – „to przerażające, mimowolnie przerażające wśród nieznanych równin”!

... Małe życie, oddychaj,
Weź moje ostatnie grosze
Nie pozwól mi wywrócić się do góry nogami
W świat, przestrzeń kulistą!
(„Życie dziecka”, 1958)

Andriej Tarkowski ma 17 lat. W domu na Szczipce

Główny konflikt kina syna, podobnie jak teksty jego ojca, można z powodzeniem postrzegać w formie sporu między życiem a śmiercią. Jak zatem ujawniają się towarzyszące twórczości reżysera obrazy: dom, ojciec, matka, dziecko?

Jeśli dom tutaj jest nie tyle rzeczywistością, co marzeniem, to znaczy, że chowa się już za horyzontem realnej egzystencji... Ojciec, jako duchowe światło, ledwo pojawia się w fabule z krwi i kości. On jest wiatrem, niebem. Ogień duchowych osiągnięć. To zostało mu odebrane: „Jestem świecą…” Oto matka, kobieta - namacalna sprawa. Ziemia, woda, przyroda, magicznie atrakcyjny sekret korony lasu – łono. Ale połączenie z nią jest wyraźnie zerwane. Dlatego dziecko, często samotne, pozbawione ziemskiego schronienia, przyzwyczajone jest do nieustannej wędrówki po granicy śmiertelności.

W filmach syna oczywiste są metaforyczne cytaty z tekstów ojca. Jest ich wiele, o różnej kompletności i znaczeniu. Jedna z pierwszych nazw „Lustra” to „Biały, biały dzień…”. Ukłon w stronę wierszy związanych z dzieciństwem poety. Powszechny jest także obraz ojca dotyczący świata zwierciadlanego. A w „Lustrze” (co oczywiste!), A następnie w „Stalkerze” i „Nostalgii” wiersze Arsenya Aleksandrowicza są ważnym elementem fabuły. W „Stalkerze” są one wymawiane w takim kontekście, że za pozawątkową postacią nauczyciela Stalkera, ducha przypominającego cień Hamleta seniora, pojawia się Ojciec. Wiersze „Chorowałem jako dziecko…” brzmią w „Nostalgii”, ale wydają się być szkicem scenariusza do niektórych filmów Andrieja, może i „Lustra”… Syn przyznał, że w jego zeszytach jest opracowanie scenariusza tych wierszy przez jego ojca do filmu krótkometrażowego. Motywy przymusowego i dobrowolnego sieroctwa są jednakowo bliskie zarówno ojcu, jak i synowi.

Teksty ojca są podobne do twórczości jego syna i zasada konstruowania obrazu artystycznego. Pamiętajmy, że obaj postrzegają twórczość jako coś bliskiego aktowi etycznemu, podyktowanemu odpowiedzialnością artysty za świat. Trzymając się tych wytycznych, syn ucieleśniał swoje rozumienie sztuki (kina) w teorii, definiując obraz filmowy jako czas uchwycony w formie faktu. Prawdziwy obraz w kinie rodzi się w proces obserwacji naturalna różnorodność życia, ale mimo to zbudowana, na umiejętności przedstawiania wrażenia obiektu jako obserwacji. Druga część definicji wyraźnie stwierdza twórczy priorytet artysty nad samym życiem- Jak twórca nowej rzeczywistości, będącej synonimem jego duchowej Jaźni. W rozwoju Tarkowskiego jako reżysera ta postawa staje się coraz ważniejsza.

Wydawać by się mogło, że Andriej Tarkowski, podobnie jak niemiecki historyk i teoretyk kina Siegfried Kracauer (1889 - 1966), jako materiał obrazu filmowego „rehabilituje” samą rzeczywistość fizyczną w jej bezpośrednim, nietkniętym przez podmiot samorozwoju, jako niezależny obiekt. Jednak niezależność materii życiowej („upływ czasu”) w kadrze w rozumieniu reżysera musi koniecznie zostać przezwyciężona przez subiektywne doświadczenie zjawiska czasu. Syn widzi w tym swoje twórcze zadanie „stworzyć swój własny, indywidualny przepływ czasu, oddać w kadrze swoje poczucie jego ruchu, jego biegu”. I choć w jego teorii zasady te wywodzą się na pierwszy rzut oka ze ścisłego prymatu obserwacji nieprzewidywalnego ruchu przepływu życia (czasu), w praktyce wola artysty pozostaje w dziele samowystarczalna.

Ostatni raz w domu na Szczipce (przed wyjazdem na zdjęcia do filmu „Nostalgia”)

Jak sam przyznaje Andrey, obraz na jego obrazach nigdy nie zawiera niczego przypadkowego, wszystko w nim jest niezwykle wykalkulowane. Prawdopodobnie niesamowity talent artystyczny, jak to nazywa fakt, jego tekstury i tworzy w filmach swojego syna iluzję bezpośredniości obserwacji życia w jego naturalnym toku. W niefilmowe, że tak powiem, w poczuciu panowania nad światem syn, podobnie jak ojciec w innych momentach doświadczenia lirycznego, jest gotowy rozpuścić się w płynnym ciele wszechświata. I ta jego wyjątkowa gotowość i zdolność, prawdziwy dar od Boga, jest w jakiś sposób ucieleśniona na ekranie. Z doświadczeń życiowych, głównie dziecięcych, syn nauczył się zarówno szczególnego stosunku do świata obiektywno-przyrodniczego, jak i specyficznego postrzegania jego czasoprzestrzennej płynności i zmienności. To właśnie przyciąga reżysera do żywiołu wody, który splata figuratywny świat jego obrazów.

Z doświadczeń życiowych, głównie dziecięcych, syn nauczył się zarówno szczególnego stosunku do świata obiektywno-przyrodniczego, jak i specyficznego postrzegania jego czasoprzestrzennej płynności i zmienności. To właśnie przyciąga reżysera do żywiołu wody, który splata figuratywny świat jego obrazów.

Niemniej jednak głównym kierunkiem kreowania obrazu, przynajmniej u późnego Tarkowskiego, jest przewaga podmiotu, który przedkłada „ideę” podmiotu nad przedmiot „bezpośredniej obserwacji”. W ten sposób powstaje żywa sprzeczność obrazu w kinie syna, stanowiąca jego niepowtarzalny wygląd.

Ojciec mógł równie dobrze zawłaszczyć definicję obrazowości z teorii Andrieja, nieznacznie ją zmieniając. A brzmiałoby to tak: obraz liryczny (metaforyczny) to słowo uchwycone w formie faktu. Nie bez powodu jednym z głównych wątków jego lirycznej fabuły jest powrót słowa do łona matki Natury, do niej rzeczywisty istnienie.

Prymat przepływu życia i podporządkowanie mu przedmiotu obserwacji jest bardziej wpisany w teksty ojca niż w kino syna.

Wiersze takie jak dość często cytowany „Biały dzień” (właśnie w nawiązaniu do kina Andrieja) bezpośrednio odpowiadają twórczym zasadom konstruowania obrazu przez analogię do wersyfikacji japońskiej.

Kamień leży w pobliżu jaśminu.
Pod tym kamieniem kryje się skarb.
Ojciec stoi na ścieżce.
Biały, biały dzień...

W wierszu oczywista jest niezależność życia świata obiektywnego i materialnego, natury, w ciągłym biegu czasu. Ale jest też poczucie, że wszystko, co nazwane, zostaje uchwycone w migawce… pamięci, upływ czasu subiektywnie przeżywany przez poetę, co w istocie rodzi ową redundancję znaczeń, którą można nazwać także mistyczną polisemia obrazu.

U ojca podmiot (słowo) nie opuszcza przedmiotu (natury, przedmiotu), ale uporczywie, tragicznie do niego powraca. Ostatnie słowo pozostaje przy „małym życiu”. W każdym razie poeta pozostawia taką możliwość w swoich tekstach.

W odniesieniu do kina może to brzmieć tak. Treść kadru (upływ czasu) nie powinna nigdy zostać przez niego wyczerpana (rama kadru); najważniejsze jest to, co dzieje się za kulisami; ale wrażenie ruchu pozaekranowego powinno rodzić się właśnie w obrazie filmowym.

„Intraramowa” treść tekstów ojca dostarcza czytelnikowi doświadczenia zjawiska samorozwoju życia poza poetycką „kadrą”.

Zasady konstruowania obrazu, zarówno w teorii, jak i w praktyce filmowej syna, wydają się nam być lustrzanym odbiciem zasad twórczych ojca.

W fabule tekstów Arsenya Tarkowskiego mocno odczuwalny jest konflikt między tym, co materialne, a duchowe, naturą i kulturą. Ale fabuła rozwija się w taki sposób, że potencjalna katastrofa tej konfrontacji zostaje usunięta przez cały patos lirycznego doświadczenia poety. Innymi słowy, ostatnie słowo w tekstach ojca pozostaje przy świecie istniejącym poza lirycznym bohaterem.

Konfrontacja tego, co materialne i duchowe, jest istotna dla poglądów syna – zarówno w życiu, jak i praktyce artystycznej. Refleksje na ten temat przenikają wszystkie jego mniej lub bardziej znaczące wystąpienia publiczne, podsumowane w „Opowieści o apokalipsie”.

„Żyjemy w złym świecie”, to wstępna teza wystąpienia artysty.

Życie materialne tłumi duchową jaźń człowieka. Chociaż człowiek rodzi się wolny i nieustraszony, cała jego historia tkwi w pragnieniu ukrycia się, ochrony przed naturą. Ludzkość nie rozwija się harmonijnie. Jego rozwój duchowy jest tak zacofany, że człowiek stał się ofiarą lawiny rozwoju technologicznego, której nie da się zatrzymać.

Artysta i jego dzieło również zajmują w tym systemie swoje „błędne” miejsce. Kryzys kulturowy XX wieku doprowadził do tego, że artysta może obejść się bez koncepcji duchowych. Artysta zaczął traktować otrzymany talent jako swoją własność i stąd narodziło się prawo do przekonania, że ​​talent do niczego go nie obliguje. To wyjaśnia brak duchowości panujący w sztuce współczesnej.

W obecnym układzie współrzędnych moralnych opisany kryzys jest nie do pokonania. Rozwiązanie tego jest tylko w jeden sposób – odpowiedzialność każdego człowieka indywidualnie przed Bogiem, światem i samym sobą. Ale przede wszystkim ta odpowiedzialność spoczywa na artyście z tego właśnie powodu, że twórcza zdolność dostrzegania istoty rzeczy (talent) została mu dana z góry – i jako warunek wypełnienia misji. Jeśli artysta, spełniając swój obowiązek, weźmie na siebie taką odpowiedzialność, wówczas wszystkie jego relacje ze światem i ludźmi będą budowane w oparciu o istotę tego duchowego i moralnego samostanowienia.

Objawienie Tarkowskiego postrzega nie jako system symboli wymagający interpretacji, ale jako obraz, który „Nie jesteśmy w stanie zrozumieć, ale jesteśmy w stanie poczuć i zaakceptować. Ma bowiem nieskończoną ilość możliwości interpretacji. Wydaje się wyrażać nieskończoną ilość powiązań ze światem, z Absolutem, z Nieskończonością. Apokalipsa jest ostatnim ogniwem tego łańcucha, w tej księdze – ostatnim ogniwem dopełniającym ludzką epopeję – w duchowym tego słowa znaczeniu”. Apokalipsa - „to jest obraz duszy ludzkiej z jej obowiązkami i obowiązkami”. Tak naprawdę każdy człowiek, spotykając się z nieistnieniem, doświadcza „tematu” Objawienia. Innymi słowy, życie (Bóg?) osądza człowieka na podstawie zbliżającej się śmierci. Śmierć i cierpienie są zasadniczo równoważne pod względem zakresu i głębokości zarówno w cyklu historycznym, jak i w przypadku jednostki.

Osoba – przede wszystkim artysta – która jest w stanie to sobie uświadomić, nie ma prawa zaniedbywać swojej moralnej odpowiedzialności przed Bogiem. Doświadczenie artysty osobista apokalipsa stawia go w bardzo szczególnej sytuacji wobec świata i ludzi. W istocie powinniśmy mówić o Bożym wyborze stwórcy, którego On sam jest głęboko świadomy.

Osoba wybierająca własną drogę dzięki wolnej woli nie może zbawić wszystkich, ale może zbawić siebie, a zatem może zbawić innych. W jego samooczyszczeniu się z grzechu i pokucie, w nabyciu wiary rodzi się miłość dla siebie co nieuchronnie ucieleśnia się poprzez ofiarę Dla innych. Apokalipsa jest straszna dla każdego z osobna, ale dla wszystkich razem jest w niej nadzieja.

To stanowisko ideologiczne syna, ukształtowane w trakcie jego twórczego życia. Stało się dla niego świadomością duchowej egzystencji jako „osobistej Apokalipsy”, której idea przenika twórczość reżysera. W jego filmach widz przeżywa traumę głęboko intymnego doświadczenia globalnej katastrofy, katastrofalnej nierozwiązywalności globalnych sprzeczności pomiędzy tym, co materialne i duchowe we wszechświecie. Świat najczęściej widziany jest przez pryzmat kryzysu duchowego jednostki szukającej sposobów na zapobiegnięcie katastrofie. A droga jest tylko jedna – ewangelia, naśladując przykład Zbawiciela.

Pragnienie opowiedzenia o hipotezie przezwyciężenia osobistej katastrofy w imię ocalenia siebie (a więc i wszystkich) zamienia jego filmy najpierw w spowiedzi, a potem w kazania. Kazanie pod względem treści gatunkowej jest właśnie aktem etycznym, który syn chce widzieć w akcie twórczym. Stąd jego bezkompromisowość i bezkompromisowość.

Urzekające obrazy! Ledwie
W historii każdego kraju
Czy widziałeś kiedyś coś piękniejszego?
Nie należy zapominać o ich imionach.
N. Niekrasow

Nikołaj Aleksiejewicz Niekrasow nazywany jest piosenkarzem części żeńskiej. Wiele jego prac poświęconych jest tej tematyce. Moim zdaniem najlepszym z nich jest wiersz „Rosjanki”.

Wysoki i święty jest ich niezapomniany wyczyn!
Są jak aniołowie stróże
Były stałym wsparciem
Do wygnańców w dniach cierpienia.

Poeta podziwia wyczyn żon dekabrystów, które dobrowolnie poszły za swoimi mężami. Było ich stu dwudziestu trzech, ale Niekrasow opisał tylko dwóch pierwszych, dla których było to prawie najtrudniejsze: „utorowali drogę innym” - są to Ekaterina Trubetskaya i Maria Volkonskaya.
Wiersz podzielony jest kompozycyjnie na dwie części. W pierwszej poeta opowiada o trudnej podróży księżniczki Trubeckiej na Syberię i jej bohaterskim sprzeciwie wobec gubernatora irkuckiego. Wiersz zaczyna się od opisu podróży Trubetskoja na Syberię. We wspomnieniach, które napływają samotnie drogą, w półśnie, wyobraża sobie przeszłość: wspaniałe życie towarzyskie, zabawę w bale, gdzie zachwyca wszystkich swoją urodą; małżeństwo, wyjazd za granicę do Włoch... Sen zostaje przerwany przez surową, straszliwą prawdę – smutne kajdany grupy wygnańców. Istnieje ostry kontrast pomiędzy wspomnieniami z przeszłości, pełnymi błogości i beztroski, a surową, zubożoną, „zapomnianą przez Boga stroną”.

Tęczowe sny zniknęły.
Przed nią stoi rząd obrazów
Zapomniana przez Boga strona:
Surowy pan
I żałosny, pracujący człowiek
Ze spuszczoną głową...

Niekrasow subtelnie i głęboko pokazuje, jak ten obraz straszliwego „królestwa żebraków i niewolników” pomaga Trubetskojowi, przepełnionemu „naiwnym przerażeniem”, zrozumieć, że luksusowe, bezczynne życie, które wcześniej prowadziła, jest całkowicie oddzielone od życia okradzionych ludzi - zrozumieć sprawiedliwość i szlachetny cel sprawy, w imię której walczyli dekabryści. Poeta obdarza swoje bohaterki nie tylko cechami odwagi i szlachetnego poświęcenia, ale także okazuje żarliwą sympatię do ludu. Wszystko, co bohaterka widziała i przeżyła, przygotowuje ją na spotkanie z gubernatorem Irkucka. Trubeckoj odrzuca napomnienia gubernatora, który próbuje ją odwieść od ciężkiej pracy:

Twoja głowa jest szara
A ty wciąż jesteś dzieckiem!
Wydaje ci się, że nasze prawa
Prawa - to nie żart.
NIE! Nie cenię ich
Zabierz je szybko!
Gdzie jest wyrzeczenie? Podpiszę to!
I żywe - konie!..

Na fałszywe oskarżenie stawiane mężowi księżna odpowiada gorącą, pełną patosu patriotyzmu i dojrzałości obywatelskiej naganą:

Nie żałosny niewolnik
Jestem kobietą, żoną!
Niech mój los będzie gorzki -
Będę jej wierny!
Och, gdyby tylko o mnie zapomniał
Dla kobiety inaczej
W mojej duszy byłoby wystarczająco dużo siły
Nie bądź jego niewolnikiem!
Ale wiem: miłość do Ojczyzny -
Mój rywal
A jeśli to konieczne, jeszcze raz
Wybaczyłabym mu!..

To ekscytująca dramatyczna scena, w której ujawnia się bohaterski charakter Rosjanki. Wspomnienia Mikołaja Budzę w Trubetskoju nienawiść i pogardę:

Cholerny ciemny dom
Gdzie jest pierwszy quadryl:
Tańczyłam... Ta ręka
Nadal pali mnie w rękę...

Niekrasow ukazuje księżniczkę nie jako kobietę wielce cnotliwą i pokorną, ale jako tę, która ostro protestuje przeciwko kłamstwom i obłudzie panującej w wyższych sferach. Odwaga, bohaterstwo i hart ducha tej kruchej kobiety złamały starego wojownika-gubernatora, woła:

Zabiorę cię tam za trzy dni...

Po skończeniu pracy nad pierwszą częścią wiersza Niekrasow rozpoczął drugą – „Księżniczkę Wołkonską”, korzystając z faktów z notatek księżniczki. Poetka tworzy jednocześnie urzekający, a zarazem heroiczny, bezinteresowny i szlachetny obraz Rosjanki. Na początku wiersza ukazuje Wołkońską jako młodą i piękną dziewczynę - „królową balu”, która urzekła młodzież „niebieskim ogniem” oczu. Opowiada o jej małżeństwie z Siergiejem Wołkońskim, którego prawie nie znała i spędziła razem tylko pierwsze tygodnie życia. Siergiej nie odważył się wtajemniczyć w spisek swojej młodej żony, zaczęła się tego domyślać dopiero w ostatniej chwili, gdy mąż spalił na jej oczach obciążające dokumenty. Doznane nieszczęście pokazało wewnętrzną siłę charakteru Wołkońskiej. Dowiedziawszy się o tragicznym losie męża, nie była zagubiona:

Niech kłopoty będą wielkie
Nie straciłem wszystkiego na świecie.
Syberia jest taka straszna, Syberia jest daleko.
Ale ludzie też żyją na Syberii?..

Spotkanie z mężem w kazamacie twierdzy w końcu wzmocniło ją i dodało nowych sił. Niekrasow pokazuje jednak, że nie tylko miłość do męża zmusiła Wołkońską do podjęcia decyzji: mąż stał się dla niej patriotycznym bohaterem, bojownikiem o honor i wolność Ojczyzny.

Cicho szepnąłem: „Wszystko rozumiem.
Kocham Cię bardziej niż kiedykolwiek…”
"Co robić? I będę żył w ciężkiej pracy
(Dopóki nie znudzę się życiem)”
„Żyjesz, jesteś zdrowy, więc po co zawracać sobie głowę?
(Przecież ciężka praca nas nie rozdzieli?)
„A więc taki właśnie jesteś!” - Siergiej powiedział...

Nawet mąż jest zaskoczony zaangażowaniem młodej kobiety. Po trudnych zmaganiach z rodziną Wołkońska pisze do cara o swojej decyzji pójścia za mężem. W „eleganckiej” i obłudnej odpowiedzi Mikołaja odczytała powagę swojego przyszłego życia, brak nadziei na powrót. Mimo to Wołkońska postanawia jechać. Z wielkim bólem emocjonalnym opuszcza syna i żegna się z rodziną:

Nie wiem, jak udało mi się się oprzeć.
Cóż ja wycierpiałem... Boże!..
Z okolic Kijowa wezwano matkę,
I bracia też przyszli;
Ojciec kazał mi „rozmawiać” z nim.
Przekonali, zapytali,
Ale sam Pan wzmocnił moją wolę,
Ich przemówienia jej nie złamały.

Maria Wołkońska podczas swojej trudnej podróży wykazuje „odważną cierpliwość”. Przed nią w drodze pojawiają się okrutne i brzydkie obrazy ucisku i ubóstwa ludu. Słyszy także „gorzkie jęki” matek i żon odprowadzających poborowych do służby wojskowej na czas nieokreślony, przeklinających na stacjach, widzi, jak „podnosząc pięści nad plecy woźnicy, kurier gorączkowo pędzi” i jak ziemianin ze swoją świtą zatruwa zając na chłopskich polach. Te wrażenia z podróży napełniają Wołkońską jeszcze większym oburzeniem wobec despotycznego rządu. To już nie była marzycielsko wesoła, świecka dziewczyna zepsuta sukcesami, ale kobieta patriotka, hartowana próbami, mądra bolesnymi wydarzeniami. Spotykając się z mężem, całuje jego łańcuchy na znak wdzięczności i tym samym błogosławiąc wyczyn i poświęcenie uczestników powstania.

Bardzo cierpiał i wiedział, jak cierpieć!..
Mimowolnie skłoniłem się przed nim
Kolana - i przed przytuleniem męża.
Założyła kajdanki na usta!..

Niekrasow mówi o tym jasno, bez udawania, z patosem i dumą z Ojczyzny, która ma takich synów i córki. Każdy, kto po raz pierwszy sięga do wiersza, doświadcza tych samych uczuć dumnego podziwu, co autor, który stworzył to dzieło. Cudowny czas, cudowni ludzie! Mamy w swojej historii powód do dumy, mamy kogo naśladować jako przykład wysokiego obywatelstwa.

Odkąd pamiętam, mój ojciec zawsze był dla mnie przykładem. Nawet na tych, którzy dorastają bez ojca, jego wpływ jest ogromny – w tym sensie, że łatwo zauważyć, gdy mężczyzna wychowywany jest wyłącznie przez matkę. Dlatego śmierć ojca jest dla każdego człowieka ogromnym smutkiem i wielkim bólem. To wielki smutek. Dla wielu jest to strata strat. Ten smutek jest inny niż wszystkie i tylko człowiek, który stracił ojca, może go zrozumieć. Po tym wydarzeniu trudno się otrząsnąć. Zawiera kilka trudnych aspektów na raz.

Słaby punkt

Kiedy umiera ojciec, często tracimy nawet więcej niż ukochaną osobę. Szczerze nie możemy zrozumieć, dlaczego świat nie zatrzymał się po tym tragicznym wydarzeniu. Synowie bardzo ciężko znoszą śmierć ojca, a gdy świat nie podziela tego żalu, czują się osamotnieni, odcięci od świata, który ich nie rozumie. Wielu mężczyzn czuje się jak sierota, mimo że ich matka żyje, ponieważ odczuwają powszechną samotność. To poczucie bezbronności wynika z faktu, że dla wielu z nas ojciec jest symbolem stabilności i porządku w porządku świata. Zawsze wiemy, że w każdej sytuacji możemy liczyć na naszego Tatę: pomoże, doradzi, nawet gdy cały świat się od nas odwróci. Kiedy ojca już nie ma, syn nie wie, gdzie zwrócić się o pomoc; czuje się przestraszony i bezbronny. Dotyczy to nawet mężczyzn, którzy mieli złe relacje z ojcem. Tak, ojciec może nie był obrońcą i żywicielem, ale nadal odczuwamy samotność: gdzieś w podświadomości wierzyliśmy, że ojciec może jeszcze rozwiązać tę sprawę.

Świadomość śmiertelności

Nasza kultura woli ignorować fakt ludzkiej śmiertelności i unikać tego tematu na wszelkie możliwe sposoby. Kiedy jednak mężczyzna traci ojca, nie może już dłużej ignorować faktu, że życie ludzkie jest skończone; rozumie jasno: wszyscy pewnego dnia umrzemy. Ta świadomość może na nas oddziaływać za każdym razem, gdy stoimy w obliczu śmierci, a jest ona szczególnie potężna w przypadku śmierci ojca. Dzieje się tak dlatego, że wielu mężczyzn postrzega ojca jako część siebie; część ich umiera wraz z ojcem. Syn wie, że nigdy (przynajmniej w życiu) ojca nie zobaczy, a gdy on sam umrze, będzie to po prostu koniec. Wielu może argumentować, że śmierć jest faktem obiektywnym. Dlaczego utrata konkretnej osoby czyni ją tak przerażającą? Problemem jest iluzja kontroli. My, mężczyźni, jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia, że ​​kontrolujemy swój los, że jesteśmy za nim odpowiedzialni. W wielu przypadkach to prawda, ale śmierć to sprawa zupełnie szczególna: tutaj nie mamy wpływu. Tracimy tę iluzję kontroli, po prostu nie ma na nią miejsca w naszym życiu: niezależnie od tego, jak dobrze potrafimy się kontrolować i rozwiązywać problemy, nie jesteśmy w stanie wskrzesić naszego ojca z martwych. Dlatego syn opłakuje nie tylko ojca, ale także zrozumienie własnej bezsilności, którą nabył.

Nie ma już nikogo, kto by nas wysłuchał

Przyzwyczailiśmy się, że nasz ojciec zawsze przy nas jest. Widział wszystkie nasze osiągnięcia, pomagał, zachęcał, doradzał. Syn robi wiele dla aprobaty ojca, a jego ojciec jest jedną z nielicznych osób, o których aprobatę warto zabiegać. Możemy z dumą przynosić do domu doskonałe oceny i pokazywać ojcu nasz pamiętnik, tę dynamikę widać także w dorosłym życiu: chwalimy się osiągnięciami na uniwersytecie, w pracy, w rodzinie. Kiedy umiera ojciec, nie ma już nikogo, kto mógłby o tym powiedzieć. Nie ma nikogo, kto by nas wysłuchał. Dla synów, którzy sami są już rodzicami, jest to także smutne, ponieważ nie mogą opowiadać dumnemu dziadkowi o sukcesach swoich dzieci, nie mogą prosić o rady dotyczące wychowania dzieci. Tęsknimy za ojcem w każdej chwili, gdy potrzebujemy rady lub ludzkiego udziału. Dla mężczyzny, który nigdy nie był szczególnie blisko ojca, ta strata odczuła się znacznie wcześniej, na długo przed śmiercią ojca: na próżno próbował zdobyć jego aprobatę. A teraz, wraz z jego śmiercią, strata ta podwoiła się: syn zdaje sobie sprawę, że nigdy nie będzie w stanie pokazać ojcu, do czego jest zdolny.

Podejmij nową rolę

Dla wielu mężczyzn dziedziczenie nie oznacza przede wszystkim własności, ale odpowiedzialność. Niezależnie od wieku, po śmierci ojca mężczyźni czują, że nagle i bardzo dojrzeli. Śmierć ojca pozostawia w rodzinie pustkę, a synowie czują, że teraz muszą wypełnić rolę ojca, zastąpić go. Jest to szczególnie prawdziwe, jeśli ojciec był głową i obrońcą rodziny. Synowie czują na sobie presję, boją się, że nie poradzą sobie z tym zadaniem. Jeśli mama jeszcze żyje, syn skupi się na opiece nad nią. I dzięki temu będzie rósł, a rodzina się zjednoczy, bliscy zbliżą się do siebie, żeby jakoś polepszyć życie w nowych warunkach. Jednak nie zawsze wszystko dzieje się w ten sposób. Może się też zdarzyć odwrotnie: pozostali członkowie rodziny przeciwstawią się pragnieniu syna przejęcia roli głowy rodziny; rodzeństwo może nawet konkurować o tę rolę. W najgorszym przypadku śmierć ojca może doprowadzić do całkowitego rozkładu rodziny: trzymał ich razem, a teraz nie ma nikogo innego, kto mógłby to zrobić. Dla mężczyzn, których ojciec nie odegrał ważnej roli w ich życiu, myśl o zajęciu jego miejsca wydaje się onieśmielająca. Nie chcą wypełniać swoich obowiązków; wręcz przeciwnie: chcą zmienić porządek rzeczy, aby w przyszłości nie być jak ojciec.

Długi cień

Gdy chłopiec dorasta, uczy się od ojca różnych umiejętności i lekcji życia. Szybko zdaje sobie sprawę, że lepiej robić wszystko jak jego ojciec, bo wie więcej, ma więcej doświadczenia, a nieposłuszeństwo z reguły kończy się dla ciebie gorzej. Synowie pragną aprobaty ojców i żyją dla pochwały. To pragnienie ojcowskiej aprobaty i cierpienie z powodu dezaprobaty rozciąga się na dorosłość i trwa nawet po śmierci ojca. Synowie często czują obecność ojca, kiedy robią to, czego ich nauczył; odwiedzać miejsca, które ty i twój ojciec odwiedziliście już wcześniej; używać ich rzeczy. Dla wielu mężczyzn takie wspomnienia oznaczają więź z ojcem nawet po jego śmierci. Jednak synom może być trudno postępować inaczej niż ojciec: zdają się wyczuwać jego dezaprobatę. Często zadają sobie pytanie: „Czy mój ojciec byłby ze mnie dumny?” Długi cień ojca wpływa na nasze życie nawet po jego śmierci.

Dziedzictwo ojca

Kiedy mężczyzna opłakuje swojego ojca, nieuchronnie przechodzi przez fazę akceptacji dziedzictwa ojca. Często spoglądamy na życie naszego ojca i dziadka, aby ocenić, jak ich poglądy i wartości wpłynęły na nas. Niektórzy synowie patrzą wstecz na charakter i wartości ojca z podziwem i chęcią naśladowania ich we własnym życiu. Inni, patrząc wstecz, widzą winę, błędy, niepowodzenia – wszystko, czego sami chcieliby uniknąć. Z reguły szukamy dobrych cech, które moglibyśmy ucieleśnić w swoim życiu. Dla syna, który został już ojcem, szczególnie ważna jest analiza dziedzictwa ojca: czuje się on środkowym ogniwem, dzięki któremu przeszłość cementuje się z przyszłością – pewnego dnia przekaże to dziedzictwo własnym dzieciom. Dla wielu mężczyzn śmierć ojca jest impulsem do zacieśnienia relacji z własnymi dziećmi, wzmocnienia ich pragnienia bycia źródłem dumy dla swoich dzieci.

Nie jest to do końca praktyczny przewodnik, jak zachować się w przypadku śmierci ojca. Nie ma tu żadnych instrukcji. Celem tego wpisu jest ukazanie wszystkich aspektów i etapów akceptowania tego żalu; pokazać, jak trudno sobie z tym poradzić. Tylko czas może leczyć rany. Jedno jest pewne: po śmierci ojca pojawia się chęć takiego życia, aby ludzie mogli nazywać Cię godnym synem swojego ojca; abyś sam mógł to z dumą zadeklarować. Aby zaakceptować ten smutek, ważne są dwie rzeczy. Najpierw trzeba walczyć. Może się to wydawać dziwne, ale smutek można przetrwać jedynie walcząc z nim. To cię wzmocni. Po drugie, musimy o tym porozmawiać. W żałobie potrzebujesz wsparcia. Bądź silny i silny, bracie.