Pierwsza ceremonia strzyżenia. Chudakarana i Szaszaszy. Życie prywatne i wypoczynek Inków O czarownikach i czarownicach

Ideologiczna jedność starożytnego Peru, będąca konsekwencją i zarazem warunkiem zachowania integralności politycznej kraju, znalazła swój najżywszy wyraz w rytuale capac hucha – Wielkiej Ofiary. Raz na cztery lata, a także podczas poważnych kataklizmów (np. przy okazji wojny domowej między zwolennikami Atahualpy a zwolennikami Huascara) na terenie całego kraju przeszukiwano około dziesięcioletnie dzieci, pozbawione jakiejkolwiek fizycznej niepełnosprawności. Można było ich wysyłać do Cuzco ze wszystkich czterech suyu imperium lub z określonego obszaru, którego mieszkańcy pilnie potrzebowali wsparcia sił boskich. O wyborze kandydata zależała także pozycja rodziców i bliskich dziecka, gdyż uczestnictwo w kapak hucha zapewniało temu drugiemu szacunek innych przez kilka kolejnych pokoleń. Dzieci można było składać w ofierze w Qoricancha lub w wiejskim sanktuarium Huanakauri, ale jeśli Inka chciał nagrodzić nadawcę ofiary, zwracał ją do ich domu, gdzie odbywała się ceremonia.

W znanym nam przypadku proboszcz wsi Okros niedaleko Ayacucho wysłał do Cuzco swoją dziesięcioletnią córkę oddaną słońcu. W nagrodę za to, że jej ojciec zorganizował budowę ważnego kanału irygacyjnego, dziewczynka została nie tylko przyjęta w Cuzco z wszelkimi honorami, ale także odesłana. W pobliżu jej rodzinnej wioski, na szczycie góry, zbudowano grobowiec szybowy, w którym zamurowano wybrańca słońca wraz z naczyniami i biżuterią. Do grobu prowadziła miedziana rurka, przez którą pochowanemu symbolicznie podawana była woda. Złożona w ofierze dziewczyna stała się lokalnym bóstwem, które czczono specjalnymi ceremoniami na początku i na końcu sezonu rolniczego. Jej młodsi bracia i ich potomkowie zostali kapłanami nowej wyroczni, przemawiającymi falsetem w imieniu pochowanego. Ojciec dziewczynki otrzymał awans, stając się głową wszystkich sąsiednich curakas.
Czytelnik zetknął się już ze słowem „sen”, które oznaczało rurę prowadzącą z powierzchni ziemi do krypty. Tak nazywało się wzniesienie pośrodku placu, na którym Inkowie odprawiali rytuały. W obu przypadkach mamy wersję obrazu kosmicznej osi łączącej poziomy wszechświata i przechodzącej przez środek koła ziemskiego. W wielu mitologiach z podobną osią wiąże się również poświęcony charakter antropomorficzny.

W latach 50. i 60. XX wieku na pustynnych obszarach górskich na granicy Argentyny i Chile odkryto po raz pierwszy niezwykłe pochówki, najwyraźniej związane z rytuałem Kapak Hucha. Na szczycie góry El Plomo (5430 m n.p.m.) odnaleziono zamarznięte zwłoki siedzącego chłopca w wieku 8-9 lat, a na szczycie El Toro (ponad 6300 m n.p.m.) - młodego mężczyzny w wieku 15-18 lat stary. Przedmioty i
biżuteria odnaleziona przy szczątkach ludzkich oraz bogata wełniana odzież pozwalają z całą pewnością datować znaleziska na czasy Inków. Tutaj, na szczytach gór, w pobliżu grobów, znajdowały się kamienne budynki - najwyraźniej sanktuaria. Jedna z nich zorientowana jest wzdłuż linii północ-południe, a oś drugiej skierowana jest w stronę punktu wschodu słońca odpowiadającego przesileniu grudniowemu na danej szerokości geograficznej.

Według lekarzy chłopiec został złożony w grobie jeszcze za życia, w stanie transu narkotykowego lub upojenia alkoholowego. Sam wspiął się na szczyt, marznąc po drodze opuszki palców. Jeśli chodzi o młodego mężczyznę, zginął on w ostatniej chwili uderzeniem w tył głowy. Obie ofiary wyróżniały się regularnymi rysami twarzy i brakiem wad fizycznych. Sądząc po ubiorze, nie byli to przedstawiciele rdzennej ludności południowych Andów, ale raczej Mitmaq, przesiedlony z zachodniej Boliwii lub południowego Peru. W dolinach sąsiadujących z El Toro i El Plomo nie znaleziono żadnych osad. Najbliższa współczesna wieś położona jest 200 km od jednej z tych gór, a cała okolica jest mało użyteczna dla działalności gospodarczej. Jest zatem całkowicie jasne, że ceremonie odprawiane w górach nie miały znaczenia lokalnego, ale wręcz cesarskiego. Ofiary, przemienione w bóstwa i wznoszące się na najwyższe szczyty, miały swoim wdziękiem przyćmić wszystkie południowe prowincje państwa.

Jak pokazał T. Zoidema, w pochówku według rytuału Kapak Hucha skupiają się główne symbole andyjskie, odzwierciedlające idee dotyczące płodności, życia i życiodajnych przodków: góra, sadzawka i źródło (rura prowadząca do krypty) ), libacja wody. Ale jeszcze ważniejsze są zidentyfikowane przez niego polityczne aspekty poświęcenia, podkreślające rolę Cuzco jako centrum regionalnego. Droga dziecka przeznaczonego na ofiarę ze stolicy do domu wiodła (jak najbliżej) po linii prostej, często terenowej, przez rzeki i góry. Taka idealna linia prosta zbiegła się z jedną z sekwencji, czyli z jedną z tych wyimaginowanych linii promieniowych, które odbiegały we wszystkich kierunkach od Cuzco i łączyły główną świątynię miasta z sanktuariami rozsianymi po całym kraju.

Niedawne badania archeologiczne w różnych regionach Peru, badania planów osadniczych, geoglifów (gigantycznych rysunków i linii na ziemi), graffiti na ścianach budynków itp. wskazują na szerokie i starożytne rozpowszechnianie się tu idei o świecie wyrażanych poprzez sek. Na takim obrazie zaznaczono środek i punkty na horyzoncie, na które skierowane są rozbieżne promienie. Być może mówimy o warstwie wierzeń wspólnych wielu Indianom z Ameryki Południowej, gdyż całkiem podobne idee odnajdujemy w północno-zachodniej Amazonii, której ludność w ciągu ostatniego tysiąca lat nie miała szczególnie bliskich kontaktów z mieszkańcami Andów Środkowych .

W okresie przedinkaskim systemy seke miały charakter lokalny: „oś wszechświata” każdorazowo przechodziła przez terytorium tej czy innej grupy etnicznej, przez każdy ołtarz w każdej świątyni. W epoce cesarstwa systemy lokalne zostały zachowane, a nawet pojawiły się w nowych miastach założonych przez samych Inków. Na planach Huanuco Pampa, Inca Huasi i innych osad zauważalne są tereny zabudowy o promienistym układzie zorientowanym w stronę ołtarza-usna. Jednak teraz sekwencje w każdej miejscowości zaczynają być postrzegane nie tylko jako samowystarczalne, niezależne systemy, ale także jako odzwierciedlenie ogólnego systemu imperialnego - z jego centrum w Cuzco. Podczas Wielkiej Ofiary dokonano symbolicznego połączenia stolicy z prowincjami poprzez ruch pewnej nieuchwytnej substancji, owocnej siły, energii zawartej w ofierze z dzieci. Jeśli zignorujemy zewnętrzne atrybuty tego wspaniałego i okrutnego aktu religijnego, wówczas staniemy przed klasyczną zasadą przekazania władzy, na której opiera się budowa każdego imperium: najpierw – od prowincji do stolicy, następnie – od najwyższego władca do lokalnego administratora.

W całej historii ludzkości ludzie opracowali wiele różnych rytuałów. Jedne kojarzyły się ze świętami, inne z nadzieją na dobre zbiory, a jeszcze inne z wróżeniem. Ale niektóre ludy miały też dość przerażające rytuały związane z próbami przywoływania demonów i składaniem ofiar z ludzi.

1. Rytuał ofiarny Khonda

Sam rytuał trwał od trzech do pięciu dni i rozpoczynał się od ogolenia głowy ofiary. W tym przypadku ofiara wykąpała się, założyła nowe ubranie i została przywiązana do słupa, pokrytego girlandami kwiatów, olejem i czerwoną farbą. Przed ostatecznym uśmierceniem ofiarę podawano mlekiem, po czym zabijano ją i krojono na kawałki, a następnie zakopywano na polach, które należało pobłogosławić.

2. Obrzędy inicjacji misteriów eleuzyjskich

Tajemnice Eleuzyjskie, tradycja trwająca około 2000 lat, zniknęły około 500 roku naszej ery. Kult ten skupiał się wokół mitu o Persefonie, która została porwana przez Hadesa i zmuszona do spędzania z Hadesem kilku miesięcy w podziemiach. Tajemnice Eleuzyjskie były zasadniczo odzwierciedleniem powrotu Persefony ze świata podziemnego, podobnie jak rośliny kwitną każdego roku na wiosnę. Był to symbol zmartwychwstania.

Jedynym wymogiem przyłączenia się do sekty była znajomość języka greckiego oraz to, że dana osoba nigdy nie popełniła morderstwa. W misteriach mogły brać udział nawet kobiety i niewolnicy. Duża część tej wiedzy została utracona, ale dziś wiadomo, że ceremonia inicjacji odbyła się we wrześniu. Kiedy wtajemniczeni dotarli do końca swojej długiej podróży z Aten do Eleusis, podano im halucynogenny napój zwany kykeon, sporządzony z jęczmienia i pennyroyal.

3. Ofiary Azteków złożone Tezcatlipoce

Aztekowie byli powszechnie znani ze składania ofiar z ludzi, ale wiele z tego, co wydarzyło się podczas ich świętych obrzędów, zostało utraconych. Dominikański ksiądz Diego Duran opisał ogromną liczbę rytuałów Azteków, które studiował. Na przykład odbyło się święto poświęcone Tezcatlipoce, który był uważany nie tylko za boga dającego życie, ale także za jego niszczyciela. Podczas tego święta wybierano osobę, która miała zostać złożona w ofierze bogu. Został wybrany z grupy wojowników, którzy zostali schwytani z sąsiednich państw.

Głównymi kryteriami była uroda fizyczna, szczupła sylwetka i doskonałe zęby. Selekcja była bardzo rygorystyczna, nie dopuszczano nawet jakichkolwiek skaz na skórze czy wad wymowy. Osoba ta zaczęła przygotowywać się do rytuału w ciągu roku. Na 20 dni przed rytuałem otrzymał cztery żony, z którymi mógł robić, co chciał, a jego włosy również obcięto po wojowniku.

W dniu złożenia ofiary mężczyzna ten ubrany był w tradycyjny strój Tezcatlipoca, zaprowadzony do świątyni, po czym czterech kapłanów chwyciło go za ręce i nogi, a piąty wyciął mu serce. Następnie ciało zrzucono ze schodów świątyni.

Sir James George Frazer był szkockim antropologiem, który badał ewolucję magii w religii. W swojej pracy opisał straszliwą ciemną mszę, która odbyła się we francuskiej prowincji Gaskonia. Tylko nieliczni księża znali tę ceremonię i tylko sam papież mógł ułaskawić osobę, która jej dokonała.

Msza św. odprawiana była w zniszczonym lub opuszczonym kościele od 23.00 do północy. Zamiast wina kapłan i jego pomocnicy pili wodę ze studni, w której utopiono nieochrzczone dziecko. Kiedy kapłan czynił znak krzyża, nie zwracał go w stronę siebie, lecz w stronę ziemi (robił to lewą nogą).

Według Frasera dalszego rytuału nie da się nawet opisać, jest tak straszny. Msza była odprawiana w konkretnym celu – osoba, do której była kierowana, zaczęła marnieć i ostatecznie umierać. Lekarze nie mogli postawić diagnozy i nie mogli znaleźć leczenia.

Według wierzeń Maorysów, aby nowy dom był bezpieczny dla jego mieszkańców, należy dokonać specjalnego ceremonialnego rytuału. Ponieważ drzewa ścięte na budowę domu mogły rozgniewać leśnego boga Tane-Mahutę, ludzie chcieli go uspokoić. Na przykład trocin podczas budowy nigdy nie wywiewano, lecz starannie usuwano, gdyż ludzki oddech mógłby zbezcześcić czystość drzew. Po ukończeniu domu odmówiono nad nim świętą modlitwę.

Pierwszą osobą, która weszła do domu była kobieta (aby zapewnić bezpieczeństwo pozostałym kobietom), następnie w domu przygotowywano tradycyjne potrawy i gotowano wodę, aby było to bezpieczne. Często podczas poświęcenia domu dokonywano rytuału poświęcenia dziecka (było to dziecko rodziny, która wprowadziła się do domu). Ofiara została pochowana w jednym z filarów nośnych domu.

6. Liturgia Mitry

Liturgia Mitry jest skrzyżowaniem inwokacji, rytuału i liturgii. Liturgia ta została odnaleziona w Wielkim Magicznym Kodeksie Paryża, który rzekomo został napisany w IV wieku. Rytuał miał na celu wyniesienie jednej osoby na różne poziomy nieba do różnych bogów panteonu. (Mitra jest na samym końcu).

Rytuał przebiegał w kilku etapach. Po otwarciu modlitw i zaklęć duch przechodził przez różne żywioły (w tym grzmoty i błyskawice), a następnie pojawiał się przed strażnikami drzwi do nieba, losu i samego Mitry. Liturgia zawierała także wskazówki dotyczące przygotowania amuletów ochronnych.

7. Rytuał Bartzabela

Crowley szczegółowo opisał swój rytuał przywołania demona: jak narysować pentagram, jakie imiona w nim wpisać, jakie ubranie powinni nosić uczestnicy rytuału, jakich pieczęci używać, jak ustawić ołtarz itp. Całość rytuał składał się z niewiarygodnie długiego zestawu wezwań i różnorodnych działań.

8. Ofiarni posłańcy Unyoro

James Frederick Cunningham był brytyjskim odkrywcą, który mieszkał w Ugandzie podczas brytyjskiej okupacji i dokumentował lokalną kulturę. W szczególności mówił o rytuale, który był praktykowany po śmierci króla. Wykopano dół o szerokości około 1,5 metra i głębokości 4 metrów. Ochroniarze zmarłego króla weszli do wioski i schwytali pierwszych dziewięciu napotkanych mężczyzn. Ludzi tych wrzucono żywcem do dołu, po czym wrzucono do dołu ciało króla owinięte w korę i krowią skórę. Następnie na dół naciągnięto skórzane pokrycie, a na jego szczycie zbudowano świątynię.

9. Głowy Nazca

W tradycyjnej sztuce peruwiańskiego plemienia Nazca stale pojawiała się jedna rzecz – odcięte głowy. Archeolodzy odkryli, że tylko dwie kultury południowoamerykańskie odprawiały obrzędy i rytuały z głowami ofiar – Nazca i Paracas. Po odcięciu głowy ofiary obsydianowym nożem wycięto z niej kawałki kości oraz oczy i mózg. Przez czaszkę przeprowadzono linę, za pomocą której przymocowano głowę do płaszcza. Usta zaklejono, a czaszkę wypełniono tkanką.

10. Capacocha

Rytuał Capacocha – składanie ofiar z dzieci wśród Inków. Dokonywano go jedynie wtedy, gdy istniało zagrożenie życia społeczności. Do rytuału wybrano dziecko i poprowadzono w uroczystej procesji z wioski do Cuzco, serca Imperium Inków. Tam, na specjalnej platformie ofiarnej, został zabity (czasami uduszony, a w innych przypadkach rozbita mu czaszka). Warto dodać, że przez długi czas przed złożeniem ofiary dziecko było nadziewane liśćmi koki i pijane alkoholem.

Być może dobrą wiadomością jest to, że większość tych krwawych rytuałów poszła w zapomnienie, podobnie jak 10 starożytnych cywilizacji, które w tajemniczy sposób zniknęły .

W czasie ciąży kobieta nadal wykonywała wszystkie obowiązki domowe, choć nie pracowała w rolnictwie. Dzieci postrzegano jako cenny wkład w gospodarkę, a każda próba pozbycia się płodu była nieubłaganie karana śmiercią dla sprawcy i każdego, kto jej pomógł – mogło to obejmować bicie, masaż macicy i stosowanie specjalnych leków.

Przed urodzeniem dziecka matka miała obowiązek wyspowiadać się i modlić o łatwy poród, podczas gdy mąż miał obowiązek pościć przez cały poród. Chociaż położne nie były znane jako takie, wierzono, że matki bliźniaków mają szczególne moce i czasami były obecne przy porodzie, aby pomóc. Jednak wiele kobiet rodziło bez pomocy i udało im się samodzielnie wstać i zanieść dziecko do najbliższego źródła wody, aby się umyć. Następnie matka, zwykle natychmiast, wracała do normalnych obowiązków domowych. Jeśli jednak urodziła bliźnięta lub okazało się, że dziecko ma jakąś wadę fizyczną, rodzina uważała to za jakiś znak i pościła, odprawiając pewne rytuały, aby zażegnać kłopoty. Czwartego dnia po urodzeniu dziecko umieszczono w szpitalu Kirau - kołyska (patrz ryc. 21), do której był przywiązany, a jego bliscy byli zapraszani zewsząd, aby mogli na niego patrzeć i pić chichę. Gość nosiła w tej kołysce dziecko na plecach, a kiedy wychodziła z domu i chciała zabrać dziecko ze sobą, kołyskę podtrzymywał szal zawiązany na piersi.

Ryż. 21. Kirau - kołyska

Garcilaso, który sam został wychowany w tradycji Inków przez swoją matkę Paglię, podaje ciekawe informacje na temat wychowania dzieci pod rządami Inków:

„W niezwykły sposób wychowywali swoje dzieci, zarówno Inkowie, jak i zwykli ludzie, bogaci i biedni, bez różnicy, bez żadnej czułości. Gdy tylko dziecko się urodziło, zostało umyte w wodzie i owinięte w koce. Każdego ranka przed owinięciem kąpano go w zimnej wodzie i często wystawiano na nocny chłód i rosę. Kiedy matka chciała rozpieszczać swoje dziecko, brała do ust wodę i skrapiała nią całe ciało, z wyjątkiem główki, a zwłaszcza czubka głowy, którego nigdy nie myto. Mówiono, że przyzwyczaja to dzieci do zimnych i trudnych prób, a także wzmacnia ich kończyny. Ich ręce pozostawały owinięte w koce przez ponad trzy miesiące, ponieważ wierzyli, że jeśli zostaną wcześniej wypuszczeni, dzieci wyrosną na słabo uzbrojone. Leżeli w kołyskach niczym grubo ciosane ławki na czterech nogach, z których jedna była krótsza od pozostałych, tak że kołyski można było kołysać. Łóżko, na którym leżało dziecko, było szorstką siatką, tylko trochę mniej sztywną niż gołe deski: tą samą siatką przywiązano dziecko, przyczepiając je do boków kołyski i przywiązując tak, aby dziecko nie mogło spaść na zewnątrz.

Matki nigdy nie podnosiły dziecka ani nie kładły go na kolanach, ani podczas karmienia piersią, ani w żadnym innym przypadku. Mówiły, że to sprawi, że będą marudzić i że będą chciały być karmione piersią i nie będą chciały pozostać w kołysce. Matka nachyliła się nad dzieckiem i podała mu pierś. Powtarzano to trzy razy dziennie: rano, w południe i wieczorem. Z wyjątkiem tych trzech przypadków nie podano mleka, nawet jeśli dzieci płakały. W przeciwnym razie, wierzono, przyzwyczają się do całodniowego ssania i nabiorą nieczystych nawyków - wymiotów i biegunki, a wyrosną na chciwe i żarłoczne... Matka wychowywała dziecko sama i nigdy nie oddała go niani, nawet jeśli pochodziła z rodziny szlacheckiej, chyba że była chora. Przez cały ten czas powstrzymywali się od stosunków seksualnych, wierząc, że to zepsuje mleko, a dziecko wyniszczy się i osłabnie”.

Dziecko było karmione piersią tak długo, jak matka miała wystarczającą ilość mleka. Według Garcilaso, kiedy dziecko podrosło na tyle, że można było go wypuścić z kołyski, wykopano w ziemi dół, aby mogło się w nim włóczyć i bawić. Dziura była tak głęboka, jak pachy dziecka i była wyłożona szmatami, a w niej znajdowało się także kilka zabawek, którymi mógł się bawić. Takie urządzenie mogło być używane w szczególnych okolicznościach jako swego rodzaju plac zabaw, być może w ogrodach Inków, ale Garcilaso nie opisuje szczegółowo ustawienia takiego dołu. Mówi też, że kiedy dziecko jest już na tyle duże, że może samodzielnie wyjść, „podpełza do matki z jednej lub drugiej strony, aby ją nakarmić”, co wskazuje, że matka najwyraźniej sama siedziała na ziemi.

Dziecko nadano imię później, podczas specjalnej ceremonii zwanej rutuchiko, co oznacza obcięcie włosów. Przeprowadzano je po odstawieniu dziecka od piersi, czyli w wieku od roku do dwóch lat. W ceremonii tej uczestniczyli wszyscy krewni, a czasem przyjaciele rodziny. Po uczcie najstarszy lub najważniejszy krewny płci męskiej rozpoczął strzyżenie, obcinając dziecku kosmyk włosów. Każdy, kto obciął pasmo, dał dziecku prezent. Przycinano także włosy i paznokcie, które następnie starannie konserwowano.

Kiedy dokonano tej ceremonii na synu cesarza, każdy dworzanin w kolejności szlacheckiej ściął księciu kosmyk włosów i obdarował go bogatymi darami w postaci pięknych szat oraz złotej i srebrnej biżuterii, kłaniając się przed nim jak wnuk cesarza. słońce.

Ryż. 22. Starsze dzieci pomagają rodzicom: opiekują się zwierzętami, zbierają opał do kominka, polują na ptaki

Imiona nadawane dzieciom w Rutuchiko były używane tylko do osiągnięcia przez dzieci dojrzałości płciowej. W tym okresie większość dzieci była stale blisko rodziców i uczyła się, naśladując ich i pomagając im w wykonywaniu codziennych obowiązków. Odradzano zabawy, które nie przynosiły pożytku, a od dzieciństwa uczono każde dziecko wszelkich czynności niezbędnych do zaspokojenia codziennych potrzeb, takich jak szycie prostych ubrań, butów i przyborów kuchennych, gotowanie i rolnictwo. Chłopcy pomagali rodzicom opiekować się zwierzętami oraz wypędzać z pól ptaki i szkodniki (ryc. 22). Dziewczęta pomagały matkom w opiece nad nowymi dziećmi i zawsze miały mnóstwo prostych prac domowych, które wymagały uwagi, takich jak szycie, gotowanie, pranie i sprzątanie.

Większość synów zwykłych ludzi nie otrzymała formalnego wykształcenia; znali się jedynie na zawodach, których nauczyli się od rodziców. Poniższy fragment wypowiedzi władcy Inków jasno artykułuje stanowisko arystokracji: „Nie można pozwolić, aby dzieci plebejuszy uczyły się wiedzy odpowiedniej tylko dla szlachciców, aby ci niżsi nie powstali, nie stali się aroganccy i nie skompromitowali społeczeństwa dziedzinie: wystarczy, że znają się na rzemiośle od ojców, ale zarządzanie nie jest ich sprawą i byłoby wstydem dla władzy i dla państwa, gdyby powierzono to prostemu ludowi.

Jednakże niektóre dziewczęta, córki członków wspólnoty, mogłyby zostać wybrane do nauki w prowincji Aklya-Uasi - Dom Dziewcząt. Były to klasztory, w których mieszkały Wybrane Kobiety – mamakuna(wtajemniczone kobiety) i Aklia(dziewice) (patrz rozdział 9). Każda prowincja miała komisarza mianowanego przez cesarza - apupanaka, - który wybrał dziewczynki i był odpowiedzialny za organizację ich przetrzymywania w Aklahuasi. Obchodził wszystkie osady, szukając „najładniejszych, najatrakcyjniejszych zarówno z wyglądu, jak i usposobienia” wśród dziewcząt w wieku od dziewięciu do dziesięciu lat. Te dziewczęta mieszkały w stolicach prowincji pod okiem mamakun – zakonnic oddanych nauczaniu, które przygotowały je na przyszłe przeznaczenie. Mamakuna uczyła dziewczęta religii i codziennych obowiązków kobiety: bezbłędnego farbowania, przędzenia i tkania wełny i bawełny; przygotowuj jedzenie i przygotuj wysokiej jakości chichę, zwłaszcza chichę potrzebną do rytuałów ofiarnych. Kiedy dziewczynki osiągnęły wiek 13 lub 14 lat, apupanaka zabrały je do Cuzco na Inti Raymi, święto słońca.

W Cuzco aklya zostali przedstawieni cesarzowi, który następnie zadecydował o ich losie. Najpiękniejsze dziewczęta stawały się sługami lub konkubinami samego Inki, albo oddawał je tym, których chciał uhonorować lub nagrodzić za ich służbę; zazwyczaj byli to Inkowie i Kurakowie. Inni zostali pozostawieni w domu, aby składać specjalne ofiary, służyć w sanktuariach lub mieszkać w klasztorach, gdzie nauczali nowe pokolenia Aklyi.

Obecność obowiązkowa była dla wszystkich synów Inków i Kuraków Yachai Wasi(Dom Studiów) w stolicy Cusco. Jeśli chodzi o Kuraków, w ich przypadku korzyści ze studiów w stolicy były obopólne. Z jednej strony młodzi mężczyźni, którzy posiadali ten przywilej, mieszkali przez cały rok na dworze Inków i otrzymywali edukację w ramach kultury Inków. Edukacja ta służyła jednak również celowi indoktrynacji i zaszczepiła w nich przychylny stosunek do polityki Inków, zanim odziedziczyli stanowiska po ojcach. Jednocześnie dla Sapa Inków byli wygodnymi zakładnikami gwarantującymi lojalność swoich prowincji i curaków.

Na temat życia w szkołach Garcilaso pisze: „Ponieważ nie mieli wiedzy książkowej, nauka ograniczała się do praktyki, codziennego powtarzania i doświadczenia, i w ten sposób poznali obrzędy, przykazania i ceremonie swojej religii fałszywej oraz zrozumieli powody, dla których oraz podstawy ich praw i przywilejów, poznali ich liczbę i prawdziwą interpretację. Zdobyli wiedzę, jak rządzić, stali się bardziej kulturalni i wprawni w sztukach walki. Uczyli się o porach roku i potrafili pisać i czytać historię za pomocą węzłów. Nauczyli się mówić z wdziękiem i smakiem, wychowywać dzieci i zarządzać domem. Studiowali poezję, muzykę, filozofię i astrologię, czyli cokolwiek, co wiedzieli o tych naukach. Mentorów nazywano amautami – „filozofami” lub „mędrcami” – i traktowano ich z wielkim szacunkiem. (Właściwie nie było filozofii abstrakcyjnej, była tylko bezpośrednia obserwacja realnego świata. – Autor)

Rowe mówi, że kurs trwał cztery lata, a każdy z nich skupiał się na innym przedmiocie: w pierwszym roku keczua, w drugim religia, w trzecim pisanie węzłów kipu, w czwartym historia Inków. Dyscyplinę utrzymywano poprzez bicie po piętach – do dziesięciu ciosów, ale nauczycielom zakazano wymierzania więcej niż jednej kary dziennie.

Rytuały dojrzewania istniały oddzielnie dla dziewcząt i chłopców i odpowiednio je nazywano kikochiko I Huarachico.

Nie było oficjalnej ceremonii zbiorowej dla dziewcząt, z możliwym wyjątkiem udziału córek rodzin szlacheckich w rytuale huarachico dla chłopców. Rytuał kikochiko był wydarzeniem wewnątrzrodzinnym i był obchodzony, gdy dziewczynka miała pierwszą miesiączkę. Podczas przygotowań została w domu i pościła przez trzy dni, podczas gdy matka tkała dla niej nowy strój. Pojawiła się czwartego dnia, czysto umyta, z włosami splecionymi w warkocz, ubrana w piękną nową suknię i białe wełniane sandały. W międzyczasie jej krewni zbierali się na dwudniową ucztę, aby uczcić to wydarzenie, a jej obowiązkiem było służyć im podczas uczty. Następnie wszyscy obdarowali ją prezentami, a ona otrzymała stałe imię od swojego najważniejszego krewnego płci męskiej, który przekazał jej dobre słowa na pożegnanie i nakazał jej posłuszeństwo i służenie rodzicom najlepiej, jak potrafi.

Imiona żeńskie mówiły o cechach, które były podziwiane i uważane za odpowiednie dla kobiety, więc dziewczyna mogła zostać nazwana na cześć przedmiotu lub abstrakcyjnej cechy - takiej jak Occlio (czysty) lub Kori (złoto). Niezwykłe imię nadano pewnej Khoyi, którą nazywano Mama Runto („runto” oznacza „jajko”), ponieważ miała delikatniejszą budowę niż większość andyjskich kobiet, a takie porównanie uznano za elegancki przenośnik. Chłopcy otrzymywali imiona i przezwiska, które mówiły o cechach charakteru lub oznaczały zwierzęta: Yupanqui (czczony), Amaru (smok), Poma (puma), Kusi (szczęśliwy), Titu (hojny).

Chłopcy wzięli udział w ceremonii dojrzewania zwanej huarachico, gdy mieli około 14 lat, z wyjątkiem roku. Był to jeden z najbardziej tradycyjnych rytuałów Inków, wykonywany corocznie dla synów rodzin arystokratycznych w Cusco. Choć najważniejsza ceremonia, podczas której szczególnie skrupulatnie przestrzegano zasad, odbyła się w Cuzco, to w tym samym czasie w stolicach prowincji, pod przewodnictwem inkaskich namiestników, odbywały się rytuały przejścia dla synów miejscowego szlachta. Podobny rytuał dojrzewania obserwowano wśród plebsu, obchodzony prostszym świętem, podczas którego chłopcom wręczano pierwsze przepaski biodrowe wykonane przez ich matki.

W kronikach relacje z tych rytualnych czynności przeplatają się z opowieściami o wielkim święcie Capac Raymi, które odbyło się w tym samym miesiącu (naszym zdaniem w grudniu), kiedy prowincje wysyłały hołd cesarzowi do Cuzco. Dwie szczegółowe relacje, Garcilaso i Cobo, są tak różne, że prawie niemożliwe jest ich poskładanie w całość. Krótko mówiąc, relacja Kobo opisuje wyszukane ceremonie, ofiary, rytuały i tańce, podczas gdy sport, lekkoatletyka i gry wojenne odgrywają bardzo niewielką rolę. Z drugiej strony relacja Garcilaso szczegółowo opisuje testy wytrzymałościowe: bieg długodystansowy z Huanacauri do Cuzco, pozorowaną bitwę w fortecy nad miastem, zapasy, skoki, rzuty i zawody strzeleckie. Według Garcilaso chłopcy byli testowani jako strażnicy, odporność na ból i odwaga; ponadto musieli wykazać, że w razie potrzeby potrafią samodzielnie wykonać dla siebie broń i sandały usuta. Jednak relację Garcilaso mogą zabarwić jego własne doświadczenia w Huarachico jako metysa (mieszańca), gdy Hiszpanie próbowali zmienić orientację indyjskich obrzędów, pozbawiając je ukrytego znaczenia religijnego. W tym przypadku możliwe, że raport Kobo jest bardziej wiarygodny.

Główne rytuały Huarachico zbiegły się z obchodami Capac Raymi, jednak przygotowania do Huarachico rozpoczęły się dużo wcześniej. Kobiety tkały dla swoich synów specjalne stroje: obcisłe koszule z delikatnej wełny wikunii i wąskie białe płaszcze, wiązane na szyi sznurkiem, z którego zwisał czerwony frędzel. Tymczasem kandydaci udawali się do sanktuarium Huanacauri, położonego około sześciu i pół kilometra od Cuzco, gdzie składali bożkowi ofiary, prosząc o pozwolenie na wstąpienie do klasy arystokratycznej. Kapłani dali każdemu chłopcu procę i narysowali na jego twarzy linię krwią poświęconego lamy. Następnie chłopcy zbierali trawę ichu, aby rodzice mogli na niej usiąść. Po powrocie do Cusco wszyscy zaczęli przygotowywać się do zbliżającej się uroczystości, przygotowując zawczasu ogromną ilość chicha.

Pierwszego dnia miesiąca szlachetni ludzie ofiarowali swoich synów Słońcu, swemu przodkowi, w Świątyni Słońca. Chłopcy byli ubrani w te same stroje, specjalnie uszyte w domu, podobnie jak ich bliscy. Następnie wszyscy udali się w stronę Huanakauri, prowadząc ze sobą świętego białego lamę. Następnego ranka, przed powrotem do Cuzco, w sanktuarium Huanacauri odbyło się więcej ofiar i rytuałów. W drodze powrotnej miał miejsce ciekawy rytuał: rodzice bili chłopców po nogach z procy. Po przybyciu do Cusco na centralnym placu składano ofiary bożkom i mumiom przodków.

Po kilkudniowej przerwie, podczas której chłopcy prawdopodobnie pościli, rodziny ponownie zbierały się na centralnym placu, tym razem z większą powagą w obecności Sapa Inca, i na koniec odbywały się rytuały zakończone chłopcami „przyjęcie do klasy arystokratycznej”. Najwyższy Kapłan przekazał chłopcom i dziewczętom, którzy mieli wziąć udział w uroczystościach, stroje ze składnic Słońca. Strój chłopców składał się z koszuli w czerwono-białe paski i białej peleryny przewiązanej niebieskim sznurkiem z czerwonym chwostem; nosili także specjalne sandały, utkane na tę okazję z trawy ichu przez ich męskich krewnych. Następnie wszyscy udali się do Huanacauri, na wzgórze Anahuarque, gdzie po kolejnych ofiarach Inkowie odtańczyli specjalny taniec taki. Następnie odbył się bieg rytualny. Chłopcy, dopingowani przez bliskich, przebiegli około tysiąca metrów po niebezpiecznym zboczu. Na mecie biegaczy przywitały dziewczyny z kubkami chicha.

Następnie po powrocie do Cuzco udali się na wzgórza Sabaraura i Yavira, gdzie ponownie składali ofiary i tańczyli. Tutaj Sapa Inca podarowała chłopcom symbole dojrzałości - przepaskę na biodra i złote wisiorki do uszu. Po kolejnym wykonaniu tańca wszyscy wrócili do Cusco, a rytuał chłostania chłopców po nogach powtórzono ponownie na cześć bogów. Po tych wszystkich ceremoniach młodzi arystokraci udali się zażyć kąpieli w źródle Calipukyo, znajdującym się za fortecą Cusco, gdzie zdjęli ubrania, które mieli na sobie podczas ceremonii i przebrali się w inne, tzw. nanaklya, pomalowany na czarno i żółto. Wreszcie, po powrocie na centralny plac Cusco, Huacapata, rodziny wręczyły im prezenty, w tym broń podarowaną im przez „ojców chrzestnych”, a chłopcy zostali pouczeni, jak się zachowywać, aby dopasować się do statusu dorosłych, i kazano im być odważnym, zachować lojalność wobec cesarza i czcić bogów.

Po odbyciu rytuału przejścia synowie i córki nadal mieszkali w domu i pomagali rodzicom, dopóki sami nie pobrali się i nie założyli własnego domu. Chociaż Sapa Inkowie, arystokracja Inków i curakowie mieli wiele lub co najmniej kilka żon, główną żonę i młodsze żony (konkubiny), bardzo niewielu zwykłych ludzi miało możliwość zdobycia więcej niż jednej żony.

Główna żona niekoniecznie była pierwszą zamężną kobietą. Mogła być tylko tą, której małżeństwo zostało zalegalizowane odpowiednią ceremonią pod przewodnictwem urzędników, a następnie ślub odbył się w domu. Pozostałe żony można było jednak otrzymać jedynie w prezencie od cesarza lub wysokich urzędników. Choć wcześniej, przed okresem cesarstwa, zakazano małżeństw pokrewnych, w przypadku arystokracji zwyczaj ten uległ zmianie i większość Inków wybierała swoją główną żonę spośród swoich krewnych. Wszystkim zakazane były jedynie małżeństwa z bezpośrednimi przodkami i bezpośrednimi potomkami jakiegokolwiek plemienia. Tylko Sapa Inca mógł poślubić własną siostrę, ale mężczyźni krwi cesarskiej mogli poślubiać krewnych w czwartym pokoleniu, więc było wiele dzieci krwi cesarskiej. Mężczyźni z najwyższej arystokracji otrzymali przywilej poślubienia swoich przyrodnich sióstr (ale nie przyrodnich sióstr). Natomiast plebs z prowincji mógł otrzymać wyrok śmierci za zawarcie związku małżeńskiego z krewnym w czwartym pokoleniu, choć był zobowiązany do zawarcia małżeństwa w ramach swojego aylyu (lokalnej grupy pokrewieństwa, wspólnoty). Tradycyjne małżeństwa w ramach takich grup pokrewieństwa mogły obejmować wymianę sióstr między dwoma mężczyznami. Dziewczęta zwykle wychodzą za mąż w wieku 16–20 lat, natomiast młodzi mężczyźni wychodzą za mąż nieco później, zwykle w wieku 25 lat.

Następca tronu poślubił swoją siostrę dopiero po dopełnieniu formalności związanych z jego sukcesją. Opis takiego małżeństwa podaje Pachacuti Yamca, który podaje, że Huayna Capac opuścił dom swojego dziadka (Pachacuti) wraz ze swoją Radą i apokurakiem oraz najwyższymi urzędnikami rządowymi z Collasuyu; jego siostra Mama Kushirimai opuściła pałac swojego ojca (Topa Yupanqui) w towarzystwie wszystkich aukikona i głównych apocuraka Chinchasuyu, Contisuyu i Antisuyu. Obie procesje ruszyły w stronę Świątyni Słońca, a miasta strzegło wówczas 50 tys. żołnierzy. Mama Kushirimai była niesiona w palankinie swojego ojca, Huayna Capac w palankinie jego dziadka i wchodzili do świątyni różnymi drzwiami. Arcykapłan zjednoczył ich legalnym małżeństwem, po czym zgodnie ze zwyczajem nastąpiła uczta i tańce.

Inne młode pary w całym imperium musiały najpierw uzyskać „oficjalne pozwolenie” na zawarcie związku małżeńskiego podczas krótkiej ceremonii, być może przypominającej nieco naszą rejestrację w urzędzie stanu cywilnego. Ceremonia ta odbywała się raz w roku, a jej inauguracja miała miejsce w Cuzco, gdzie Sapa Inca nakazał zgromadzić się na głównym placu wszystkim dziewczętom w wieku małżeńskim i młodym mężczyznom należącym do jego klanu. Aby zgodnie z prawem zjednoczyć parę, Sapa Inca wzięła ich oboje za rękę, złączyła ich dłonie i przekazała młodym rodzicom. Następnego dnia wyznaczeni urzędnicy zjednoczyli w małżeństwie synów i córki innych mieszkańców miasta, odprawiając tę ​​ceremonię osobno dla Hanana i Urina Cusco. We wszystkich pozostałych wioskach imperium dokonywali tego miejscowi curakowie, unu curac, w obecności przedstawiciela rządu Inków. Następnie obchodzono wesela, na które zapraszano bliskich.

Następnie pan młody w towarzystwie rodziców złożył wizytę rodzinie panny młodej, aby ją stamtąd odebrać. Po przybyciu do domu potwierdził swój wybór, zakładając sandał na jej prawą stopę – jeśli była dziewczynką, sandał był utkany z białej wełny, jeśli nie, z trawy ichu – i wziął pannę młodą za rękę. Następnie krewni po obu stronach zabrali ją do domu nowożeńców. Przybywszy na miejsce, dziewczyna podarowała swojemu młodemu mężowi piękną wełnianą koszulę, Lauto, i płaską metalową biżuterię, którą nosił. Następnie rodzice młodej pary pozostali do zmierzchu, pouczając dzieci o ich obowiązkach małżeńskich: rodzice panny młodej poinstruowali ją, jak powinna służyć mężowi, a rodzice pana młodego poinstruowali go, jak powinien traktować swoją żonę. Uroczystość tego wydarzenia, czyli biesiady z piciem, odbywała się w gronie gości, których liczba różniła się w zależności od statusu ekonomicznego rodzin.

Nowożeńcy rozpoczęli wspólne życie w specjalnie dla nich zbudowanym domu i przyborach domowych otrzymanych w prezencie od bliskich, z których każdy przyniósł po jednym podarunku. Jeśli mówimy o ludziach szlachetnych, budowę domu przeprowadzono jako Mita - publiczna służba pracy dla Indian z prowincji. Zwykli ludzie również otrzymywali prezenty od krewnych, ale ich dom budowała lokalna społeczność regionu, do którego należeli ich rodzice. Jedną z głównych przyczyn ograniczenia dopuszczania małżeństw wyłącznie w obrębie grupy lokalnej był fakt, że małżeństwa w grupie 10–100 rodzin ułatwiały strukturę populacji.

Rodzinne ceremonie zaślubin, które odbywały się po ogólnie przyjętych oficjalnych zaręczynach, różniły się w poszczególnych regionach imperium, zgodnie z lokalnymi tradycjami. Na przykład w Collao pan młody przyniósł ze sobą małą torebkę liści koki, aby podarować teściowej, a po przyjęciu prezentu małżeństwo uznawano za zawarte. W innych miejscach pan młody oferował rodzicom swojej narzeczonej pracę przez cztery lub pięć dni, przygotowując dla nich drewno na opał i trawę ichu. Na niektórych obszarach powszechne były także małżeństwa na próbę, w których para mieszkała pod jednym dachem. Wyjazd do partnera bez zgody ojca nie był akceptowany, ale prawo na to zezwalało, pod warunkiem, że obie strony pochodziły z tej samej wsi i chęć zawarcia małżeństwa była obopólna.

Istniała znacząca różnica pomiędzy pozycją legalnej żony a pozycją młodszych żon lub konkubin. Ten ostatni musiał być posłuszny głównej żonie i także jej służyć. O ile główna żona pozostawała w nienaruszalnym stanie małżeńskim aż do śmierci, o tyle konkubiny można było łatwo pozbyć się.

Sapa Inca zwykle wybierał swoje konkubiny spośród dziewcząt cesarskiej krwi. Dziewice-słońce krwi cesarskiej, które studiowały w Cuzco do czasu inicjacji, mogły zostać konkubinami lub żonami Inków lub samego Inki, ale w żadnym wypadku żonami (głównymi lub nie) zwykłych ludzi, którzy nie prześledzili swojego pochodzenia od Słońca. Uważano, że nieślubne córki utraciły tę wyimaginowaną boskość i dlatego nic nie stało na przeszkodzie, aby wydawać je za żony kurakom wysokiej rangi.

Sapa Inca rozdawała także kobiety – jako żony lub konkubiny – spośród aklyów, które raz w roku przywożono do Cuzco. Kiedy z całego imperium pobierano podatki, Inkowie podzielili aklyas, które prowincjonalny apupanaka przywiózł do Cuzco, na trzy kategorie. Te, które miały zostać żonami i konkubinami, były następnie rozdzielane pomiędzy szlachtę, Inków i Curaków. Przyszły status społeczny dziewczynki zależał od tego, czy mężczyzna, któremu miała zostać oddana, miał już główną żonę. Jeśli tak, dziewczyna stała się młodszą żoną i została wysłana do męża bez dalszej ceremonii, ale jeśli została oddana za żonę nieżonatemu mężczyźnie, mogła uzyskać status głównej żony, po czym odbyła się oficjalna ceremonia , nawet jeśli był wdowcem. Po śmierci głównej żony mężczyźnie surowo zabroniono przyjmować na jej miejsce jedną z młodszych żon. Zamiast tego wyznaczył jedną z młodszych żon na główną w rodzinie, dopóki nie poślubił innej głównej żony. Prawo to wprowadzono, aby zapobiec zazdrości i rywalizacji ambicji pomiędzy młodszymi żonami, które myślały o zastąpieniu głównej. Zakazano także przyjmowania bliskich krewnych jako młodszych żon.

Jednym z obowiązków młodszej żony w dużej rodzinie wysokiej rangi mężczyzny jest pełnienie roli niani prawowitego syna. W tym przypadku została „oddana” synowi i zobowiązana była do wykąpania chłopca i opiekowania się nim aż do osiągnięcia przez niego dojrzałości płciowej, kiedy to zmieniła się jej rola i została jego partnerką w łóżku, wprowadzając go w świat przyjemności seksualnych. Kiedy młody człowiek w końcu się ożenił, ta kobieta pozostała z nim. Po śmierci ojca syn odziedziczył także jedną z młodszych żon ojca, która nie urodziła mu dzieci.

Nieco podobna praktyka istniała w stosunku do sierot, gdy oddawali je bezdzietnym wdowom. Wdowa wychowała chłopca, a kiedy przeszedł rytuał osiągnięcia dojrzałości płciowej, wprowadziła go w tajniki seksu.

Młody mężczyzna pozostał z nią aż do ślubu; jego obowiązkiem było zatem wspieranie jej jako młodszej żony, dopóki nie spłaci wszystkiego, co był jej winien. W przeciwnym razie odziedziczyłby ją brat męża – wdowie trudno było ponownie wyjść za mąż.

Chociaż zwykłemu obywatelowi rzadko zdarzało się zdobyć drugą żonę, czasami można było ją zdobyć w drodze służby wojskowej, kiedy mężczyźnie pozwolono przejąć w posiadanie kobietę, którą schwytał – ale najwyraźniej tylko wtedy, gdy nie miała ona legalnego męża

Po ślubie młody człowiek został wreszcie uznany za dorosłego i zaczął odgrywać bardziej odpowiedzialną rolę w strukturze imperium. Jeśli był Inką lub synem Quraca, mógł zostać powołany na oficjalne stanowisko w jakiejś gałęzi administracyjnej lub mógł wstąpić do armii. Albo mieszka na dworze, albo, jeśli jego rodzina posiada ziemie, żyje z dochodów z nich. Rozpoczął życie jako żonaty mężczyzna, mając jedynie tę zaletę, że jako członek elity nie musiał płacić podatków.

Gdy tylko zwykły obywatel ożenił się, był automatycznie wpisywany na listę podatników. Stało się tak nie tylko dlatego, że uzyskał status osoby dorosłej, ale także dlatego, że po ślubie stał się właścicielem domu i otrzymał niewielką działkę komunalną do uprawy w celu zaspokojenia potrzeb rodziny. Zanim przedstawił żądania, miał cały rok na aklimatyzację się w nowym statusie i rozpoczęcie życia rodzinnego, ale potem postawiono mu wiele żądań. Miał pomagać w pracach rolniczych na ziemiach Słońca i Cesarza, a także na ziemiach tutejszych kuraki. Mógł być również zobowiązany do udziału w jakichkolwiek budowach publicznych lub innych pracach cesarskich i musiał przepracować łącznie około pięciu lat (około 25–50 lat) w jednej z opłacanych z podatków służb cesarskich (Mita): w w wojsku, w publicznej sile roboczej lub w kopalniach. Jedynym sposobem, w jaki zwykły człowiek mógł poprawić swój los, było osiągnięcie lepszych wyników od swoich towarzyszy w armii: dzięki doskonałej służbie mógł zyskać aprobatę swoich przełożonych i zdobyć nagrodę, a nawet podnieść swój status. W tym przypadku nagrodą może być prawo do noszenia określonych insygniów lub nabycia określonych luksusowych przedmiotów w domu. Podwyższenie statusu nie jest już tak jednoznacznie określone: ​​mógł zostać lokalnym wodzem i przyjąć pod swoją komendę do 50 podatników, albo w wyjątkowych okolicznościach poślubić kolejną żonę, albo otrzymać w darze działkę wolną od podatków. Ta druga opcja była jednak możliwa prawdopodobnie tylko dla Inków i Kuraków, którzy z reguły byli już zwolnieni z podatków.

Czasami rząd nakładał na właściciela domu pewne dodatkowe wymagania. Na ofiarę można było wybrać dziecko płci męskiej w wieku poniżej 10 lat. Ofiary takie zdarzały się stosunkowo rzadko, a roszczenie mogło dotyczyć jedynie ojca kilkorga dzieci. Ojciec także musiał porzucić córkę, jeśli apupanaka wybrał ją do akli. Odmowa nie była dozwolona w żadnych okolicznościach, chyba że mógł udowodnić, że była już molestowana, ale groziłoby to oskarżeniem karnym.

W swoich domach mężczyźni musieli robić własne buty dla członków rodziny, co niektórzy kronikarze wymieniają jako jeden z warunków wstępnych inicjacji w mężczyzn. Inkowie i Curakowie mieli służbę, która szyła dla nich sandały, ale nawet oni czasami raczyli zrobić własne buty lub broń. Większość kronikarzy wspomina o plemionach zamieszkujących Ekwador, gdzie kobiety pracowały na polach, a mężczyźni w pracach domowych, lecz nie było to częścią zwyczaju Inków: takie dziwne lokalne praktyki mogą świadczyć o tym, że na niektórych terytoriach po podboju Inków lub w wyniku wojny domowej, podboju hiszpańskiego i zarazy sprowadzonej przez Europejczyków, zbyt niewielu ludzi przeżyło.

Lud andyjski nie przejmował się szczególnie tym, czy ich kobiety zachowają dziewictwo przed ślubem, lecz o wiele bardziej interesowały go praktyczne cechy towarzysza, takie jak ciężka praca, pracowitość i troska, które sprawdzane były podczas kilkumiesięcznego okresu próbnego przed ślubem. otrzymania zezwolenia na zawarcie związku małżeńskiego. Nie wszystkie małżeństwa były udane, ale mąż był zobowiązany do zapewnienia żonie środków finansowych. Jeśli zachorowała, ksiądz zwykle nakazywał jej mężowi pościć; gdyby umarła, mogłoby to spowodować trudności w próbie ponownego zawarcia związku małżeńskiego, ponieważ można by go podejrzewać o bycie przyczyną jej śmierci. Jeśli mężczyzna wyrzucił swoją legalną żonę, był zobowiązany przyjąć ją z powrotem; jeśli następnie ponownie spróbuje się jej pozbyć, grozi mu publiczna kara.

Powiedzenie przypisywane Ince Pachacuti opisuje postawę Inków wobec cudzołóstwa: „Cudzołożnicy, którzy niszczą dobre imię i godność innych oraz okradają ich ze spokoju i szczęścia, powinni być uważani za złodziei i dlatego powinni być bezzwłocznie skazani na śmierć”. Sposób egzekwowania tego prawa zależał od tego, kim byli sprawcy. Cudzołóstwo popełnione pomiędzy plebejuszem a kobietą z rodziny szlacheckiej uznawano za bardzo poważne przestępstwo – oboje zostali straceni (ryc. 23). Cudzołóstwo między mieszkańcami różnych prowincji karano torturami, cudzołóstwo popełniane między mieszkańcami tej samej miejscowości uznawano za mniej poważne; ale mimo to istniało prawo, które stanowiło, że mąż, który zabił swoją żonę za cudzołóstwo, był zwolniony z kary. Aby prawo to nie dawało korzyści w innych okolicznościach, dodano: jeśli zabił ją w gniewie, chcąc się jej pozbyć, był winny śmierci.

Ryż. 23. Kary (według Poma): rodzina czarownika zostaje zatłuczona na śmierć za odebranie życia; powieszenie za włosy było przepisane jako kara za uwiedzenie Aklyi; skazany na ukamienowanie za cudzołóstwo

Inne przepisy dotyczące przestępstw przeciwko osobie były zasadniczo podobne do naszych dzisiejszych przepisów, ale niektóre kary były surowsze. Gwałt karany był rzutem ciężkiego kamienia na ramiona mężczyzny po raz pierwszy popełnionym przestępstwem i karą śmierci za ponowne przestępstwo. Rabusiów wysyłano zwykle w gorące rejony Andów, gdzie pracowali na plantacjach koki. Morderstwo z premedytacją podlegało karze egzekucji, jeśli ocalały był inicjatorem kłótni, która doprowadziła do morderstwa. Jeżeli kłótnię wszczął zamordowany, oskarżony pozostawał wolny, a wybór kary pozostawiono uznaniu sędziego. Zranienie lub zranienie innej osoby było karane arbitralnie - kto jednak w walce okaleczył drugiego, powodując jego ubezwłasnowolnienie, obowiązany był go wspierać produktami z jego działki, a ponadto podlegał określonej karze.

Jeśli nie miał ziemi, poszkodowany był wspierany z magazynów Inków, a sprawca podlegał surowszej karze. Zniszczenie mienia rządowego — na przykład podpalenie mostu, magazynu lub innej konstrukcji — było poważnym przestępstwem karanym śmiercią. Karano także za nieposłuszeństwo i kłamstwa, a złośliwym gwałcicielom groziła kara śmierci (za trzeci akt nieposłuszeństwa lub za drugie krzywoprzysięstwo). Podobnie za okazanie braku szacunku cesarzowi lub rządowi sprawca zasługiwał na karę więzienia. Przekupstwo było poważnym przestępstwem, za które urzędnik mógł stracić pracę, a w ciężkich okolicznościach zapłacić życiem.

Obowiązywały także przepisy dotyczące podróżnych. Poddani nie mieli prawa opuszczać prowincji bez specjalnego pozwolenia swoich kuraki. Mitima (przesiedleńca), który opuścił swój nowy dom, został poddany torturom, a za drugim razem – karze śmierci. Za jedno z najpoważniejszych przestępstw uznawano swobodę w ubiorze i insygniach; został zdecydowanie stłumiony w całym imperium. Jednak purytańskie skłonności Inków objawiły się w pełni w sposobie karania homoseksualizmu i innych wypaczeń. W tych przypadkach postępowali z wyjątkowym okrucieństwem: rozstrzeliwano nie tylko samych sprawców, ale także członków ich rodzin, a ich domy palono, jakby chcąc zdezynfekować całe terytorium przed infekcją takim zachowaniem. Inne przestępstwa, za które karano całą rodzinę, to zdrada stanu i morderstwo poprzez czary (patrz ryc. 23).

Kobiety w każdym wieku i statusie społecznym były teoretycznie wolne od płacenia podatków. Oczekiwano od nich pomocy mężom, najlepiej jak potrafią, w wykonywaniu powierzonych im zadań (które oczywiście różniły się w zależności od rangi męża). Mąż z kolei miał obowiązek dbać o interesy żony i dbać o to, aby miała ona wszystko, co niezbędne i mogła spełniać jego żądania.

Żona plebsu dzieliła jego obowiązki jako poddane – ona wraz z dziećmi pomagała mu w wykonywaniu publicznych prac rolniczych. Każda rodzina miała obowiązek raz w roku oddawać rządowi jedną część ubioru utkanego z wełny dostarczonej w tym celu przez cesarza – w większości przypadków tę pracę wykonywała żona. W razie potrzeby kobiety niosły swoim mężom ciężkie ciężary, a także wykonywały podstawowe obowiązki domowe, jeśli mąż był nieobecny, pracując przy robotach publicznych (mita). Jednocześnie gmina została zobowiązana do uprawiania rodzinnej działki.

Uprawnieni inspektorzy dbali o to, aby kobiety utrzymywały porządek w swoich domach, przestrzegały zasad higieny podczas przygotowywania posiłków, zapewniały rodzinom odzież i odpowiednio wychowywały dzieci. Dbali także o to, aby dziewczynki były posłuszne matkom lub nianiom i zajmowały się obowiązkami domowymi. Kobiety Inków i Quraca również musiały dbać o swoje domy. Główna żona miała obowiązki służbowe i zadania przypominające te, które wykonują żony sławnych osób w naszym społeczeństwie. Ale do jej obowiązków należało także nienaganne prowadzenie domu – jakość jedzenia, ilość przygotowanej chichy, czystość w domu i przyjmowanie gości.

Ryż. 24. Można było się kręcić podczas chodzenia. Krosno, mocowane na pasku przez plecy, zawieszano na kołku lub drążku, a napięcie niezbędne do tkania utrzymywano poprzez odchylenie się do tyłu

Oprócz zajmowania się domem zamężne kobiety w całym imperium wykonywały inne prace na potrzeby swoich rodzin, takie jak przędzenie i tkanie (por. ryc. 24). Nawet Inkiki były zawsze zajęte takimi sprawami: komunikując się ze sobą, nie rozstawały się jednocześnie z kręcącymi się kołami i wrzecionami. Garcilaso twierdzi, że podczas spacerów przędzeniu i skręcaniu nici zajmowali się wyłącznie zwykli ludzie, a palyi towarzyszyła służąca, która niosła jej kołowrotek i włóczkę. Podczas wizyty, podczas rozmowy, zarówno gość, jak i gospodyni domu byli zaangażowani w tę pracę. Gdyby żona kuraka przyjechała odwiedzić palję cesarskiej krwi, nie zabrałaby ze sobą swojej pracy, ale po pierwszej wymianie zdań powinna zaoferować jej swoje usługi, a na znak łaski palja powinna jej coś dać zrobić dla jednej z jej córek, aby nie stawiać jej na tym samym poziomie co służące. Uprzejmość w odpowiedzi na pokorę!

Wiele kobiet cesarskiej krwi prowadziło czyste życie, składając śluby celibatu i żyjąc w odosobnieniu w swoich domach. Garcilaso mówi, że wzywano takie kobiety OK(czyści) i że odwiedzali swoje rodziny tylko przy specjalnych okazjach lub gdy ktoś był chory. Takie kobiety, niektóre z nich były wdowami, były głęboko szanowane za swoją czystość i pobożność. Ponieważ Garcilaso napisał po zakazie Aclahuasi, wśród tych kobiet po hiszpańskim podboju mogły znajdować się dawne Aclahuasi i Mamakun.

Na drugim biegunie znalazły się prostytutki. Wyrzutkowie żyli w maleńkich chatkach na otwartej przestrzeni poza wioskami i miasteczkami. Zadzwonili do nich pam-pairuna, co oznacza „kobietę mieszkającą na otwartym polu”. Inkowie tolerowali ich istnienie, ponieważ uważali je za zło konieczne. Ale każda kobieta przyłapana na rozmowie z którymś z nich narażała się na taką samą ogólną pogardę, publiczne strzyżenie i porzucenie przez męża.

Z punktu widzenia naszej epoki oświeconej rola kobiet na dworze Inków może wydawać się dość ograniczona, gdyż zamężnym kobietom nie wolno było wykonywać żadnej pracy, a ich wolność seksualna była poważnie ograniczona. Żony cesarza (konkubiny) były trzymane pod ścisłą strażą i nadzorem odźwiernych, aby zapewnić im czystość i wierność. Śmierć – to cena, jaką konkubina i jej partner zapłaciliby za zdradę stanu, gdyby zostali razem złapani. Pierwsi władcy Inków nie byli tak surowi w wymierzaniu kar w sprawach, w których brała udział młodzież dworska, i podobno przymykali oczy na to, co Topa Inkowie zdefiniowali jako „zabawę młodej krwi”, ale Huayna Capac szanowała tę kwestię zgodnie z prawem jest tak samo nieelastyczny jak w każdym innym przypadku.

Na kobietę, która zabiła męża, czekała niezwykle okrutna kara: skazano ją na śmierć – powieszenie za nogi w miejscu publicznym. Poza tym prawa były takie same dla obu płci.

Rząd Inków dbał o to, aby dorośli byli zawsze zajęci; zasada była taka, że ​​lepiej wymyślić pracę, jeśli jej nie ma, niż pozwolić ludziom szaleć z czasem. Oficjalnie uważano, że starość następuje, gdy dorosły nie jest już w stanie wytrzymać pełnego obciążenia pracą, a zdarzało się to zwykle gdzieś po pięćdziesięciu latach.

Gdy dana osoba została zidentyfikowana jako „stary człowiek”, przestała płacić podatki i mogła otrzymywać świadczenia z magazynów Inków, takie jak chorzy lub niepełnosprawni, wykonując jednocześnie mniej pracochłonne zadania. Chunka Kamajok podaje, że odpowiedzialność za zaspokojenie potrzeb osób starszych i niedołężnych spoczywała na ich przełożonych, a z kolei od starych ludzi oczekiwano zrobienia czegoś pożytecznego: zbierania na przykład chrustu lub trawy ichu albo łapania wszy, które im trzeba było przedstawić starszemu. Ponadto starzy ludzie pomagali swoim rodzinom, od czasu do czasu wykonując prace domowe, opiekując się dziećmi i ucząc je.

Odpowiednią pracę zapewniono także kalekom i niepełnosprawnym fizycznie. Na wybrzeżu niewidomi zajmowali się selekcją nasion i innych zanieczyszczeń z bawełny, a w rejonach górskich oczyszczali liście z kolb kukurydzy. Głusi i niemi nie byli wolni od obowiązkowej pracy w celu płacenia podatku, ale chorzy byli zwolnieni tak długo, jak trwała ich choroba, podobnie jak ci, którzy odnieśli obrażenia fizyczne. Okaleczonym, oszpeconym i chorym, podobnie jak osobom starszym, zaopatrywano się w żywność i odzież z magazynów cesarza Inków. Istniały dla nich także specjalne prawa i zasady. Prawo dotyczące osób urodzonych z niepełnosprawnością ruchową wymagało, aby osoby z tym samym typem deformacji zawierały małżeństwa: osoby niewidome zawierały małżeństwa z niewidomymi, głuchoniemi zawierały małżeństwa z głuchoniemymi, krasnoludy poślubiały krasnoludki itp.

Zasadniczo wszystko wygląda na to, że za rządów Inków było miejsce dla każdego, potrzeby każdego były zaspokajane i każdy otrzymywał środki do życia, o ile robił, co mógł, tak aby nikt nie żebrał.

Już w 1560 roku Garcilaso odnotowuje, że widział tylko jedną Hinduskę, która błagała o jałmużnę i że Indianie gardzili nią za to i na znak pogardy pluli przed nią na ziemię – tak że żebrała wyłącznie od Hiszpanie. Późniejsze obserwacje Cobo dotyczące traktowania osób starszych i niedołężnych sugerują, że upadek systemu gospodarczego Inków spowodował poważne szkody dla starych i kalekich, materialne i moralne - nie okazywano im już życzliwości ani współczucia. Mówi, że gdy starcom i chorym podawano jedzenie, po prostu kładziono je obok nich, a jeśli byli zbyt słabi, by samodzielnie jeść, nikt nie zawracał sobie głowy, aby im pomóc.

J. Rove wierzy, że według Inków „wszystkie choroby mają przyczynę nadprzyrodzoną i można je leczyć za pomocą środków religijnych i magicznych”. Fizjologia wymagała jednak, aby obok środków czysto magicznych stosować także leki ziołowe. Chociaż uzdrawianie było ważną częścią religii Inków, zapisane powiedzenia Inków Pachacuti wskazują, że Inkowie interesowali się dobroczynnymi właściwościami roślin i mieli o nich dużą wiedzę: „Lekarz lub zielarz, który nie zna dobrych właściwości roślin, ziół lub kto zna moc niektórych, ale nie stara się poznać mocy wszystkich, wie niewiele lub nic. Musi pracować, aż pozna je wszystkie, zarówno pożyteczne, jak i szkodliwe, aby zasłużyć na tytuł, do którego się rości.

Przynajmniej na niektórych obszarach imperium istniały plemiona dobrze zorientowane w leczniczych właściwościach lokalnych roślin i członkowie jednego z tych plemion, colihuana, byli zobowiązani służyć jako lekarze Inków. Pilnie strzeżono tajemnic uzdrawiania, trzymano je w kręgu rodzinnym i wzywano uzdrowicieli Hampi Kamajok –"specjalista medyczny" Jest prawdopodobne, że większość mieszkańców leczyła ziołami niektóre proste choroby, lecz w przypadku niepowodzenia leczenia lub gdy choroba okazała się poważniejsza, zwracała się o pomoc do innych mocy. Chociaż wiele powszechnych chorób europejskich, takich jak ospa, odra czy szkarlatyna, nie było znanych w Nowym Świecie przed przybyciem hiszpańskich zdobywców, istniały inne szeroko rozpowszechnione choroby autochtoniczne, takie jak kiła, verruga I uta. Verruga atakuje zarówno ludzi, jak i zwierzęta, a objawy obejmują obfitość brodawek, gorączkę, a czasem krwawienie. Uta jest chorobą skóry, rodzajem trądu, atakującą głównie twarz.

Z pojedynczych roślin sporządzano leki, a bardzo rzadko z kilku napary ziołowe.

Świeże rany przemywano wywarem z kory drzewa molle. Chilika - liście krzewu - łagodzą ból stawów i skręcenia, jeśli zostaną ugotowane na parze w glinianym garnku i nałożone na bolące miejsce. Sarsaparilla rosła wzdłuż brzegów Zatoki Guayaquil, stosowano ją jako środek znieczulający i łagodzący stany zapalne syfilityczne, a wywar z jej korzeni działał jako skuteczny środek przeczyszczający.

Środki przeczyszczające i upuszczanie krwi to dwa najczęstsze metody leczenia wszystkich rodzajów drobnych dolegliwości. Do krwawienia używano obsydianowego lancetu, a krwawienie z reguły znoszono na stojąco, podczas otwierania żyły w pobliżu miejsca odczuwania bólu lub, jeśli było to konieczne dla złagodzenia bólu głowy, na moście mostka. nos między brwiami. Środek przeczyszczający był stosowany jako lek na „ociężałość i letarg”, a jego działanie można było wzmocnić, jeśli zajdzie potrzeba pozbycia się robaków. Jako lewatywę stosowano również oczyszczanie za pomocą rurki do lewatywy.

W domu przechowywano mocz na różne drobne dolegliwości, zwłaszcza do kąpieli dziecka z gorączką, a nawet jako miksturę leczniczą. Zęby czyszczono gałązkami molle, a dziąsła leczono poprzez spalenie tych gałązek, następnie rozłupano je i nałożono na dziąsła – „oparząc je, przypalano mięso, z dziąseł odpadały strupy i były świeże, bardzo spod nich wyszło czerwone i zdrowe mięso”. Matekl był uważany za doskonały środek na oczy i można go było jeść na surowo. Zmiażdżyli go i wlali sok do bolącego oka, a rozgniecioną trawę nałożono jako plaster na powiekę i zabezpieczono bandażem. Tytoń lub Sairi, wdychany proszek pomagał oczyścić umysł, zmieszany z saletrą działał na kamienie wątrobowe, a wypity, zmieszany z gorącą wodą, leczył zatrzymanie moczu.

Dziś Hindusi nadal wykorzystują wszelkiego rodzaju zioła i liście do leczenia drobnych dolegliwości. Oprócz działania pobudzającego lub przeciwbólowego w postaci kokainy, liście koki powstrzymują biegunkę, a ich sok wysusza wrzody. Liście komosy ryżowej zmniejszają obrzęk krtani, a liście juki (manioku) gotowane w słonej wodzie nakłada się na stawy w celu łagodzenia bólów reumatycznych. Do masażu wykorzystuje się tłuszcze zwierzęce i zioła.

Wiele uzdrowień zostało dokonanych dzięki przesądom. Chorym dzieciom pozwolono ssać pępowinę, specjalnie zakonserwowaną w tym celu; W ten sposób ból został „wyssany” z ciała, wypędzono złe duchy i ciała obce, a ciało zostało oczyszczone.

Ciężko chorzy wzywali lokalnych uzdrowicieli, kamaska Lub synkojok, starzy ludzie znający się na roślinach, którzy mogliby udawać, że mają nadprzyrodzone moce zdobyte dzięki pewnego rodzaju wglądowi, lub przedstawiać ich niezwykle szybki powrót do zdrowia po chorobie. Próbowali leczyć słowami, magicznymi czynami i miksturami. Może to mieć zbawienny wpływ na organizm, a okazać się nie tylko bezużyteczne, ale i szkodliwe.

Ofiara odegrała ważną rolę w leczeniu. Pacjent sam złożył ofiarę przy pomocy kapłanów, a jeśli to nie przyniosło rezultatów, wezwano kamaskę lub sonkoyok, który najpierw złożył ofiarę duchowi swojego wglądu, a następnie próbował rozwikłać przyczyna choroby. Kiedy przypuszczano, że przyczyną choroby jest zaniedbanie religii, mieszano mąkę z czarnej i białej kukurydzy oraz mielonych muszli morskich i umieszczano tę mieszaninę na dłoni pacjenta, który miał powtarzać określone słowa, dmuchając proszkiem w stronę bożków . Następnie przyniósł odrobinę koki jako prezent dla Słońca i rozsypał cząstki złota i srebra dla Viracocha, Stwórcy. Chorobie, która miała być spowodowana brakiem dbałości o przodków, przeciwdziałano poprzez przynoszenie jedzenia i chichy do grobu przodka lub umieszczanie ich w domu przed przedmiotami należącymi do zmarłego.

Zabieg oczyszczający, który polegał na obmyciu pacjenta wodą i mąką z białej kukurydzy u zbiegu dwóch rzek, był przepisywany tylko wtedy, gdy pacjent mógł tam dotrzeć – w przeciwnym razie myto go w domu.

Osobie szlacheckiej lub zamożnej, u której sądzono, że cierpi na jakieś zaburzenia wewnętrzne, poddawano specjalnemu traktowaniu. Miało to miejsce w małym pomieszczeniu, w którym uzdrowiciel najpierw wykonał rytuał oczyszczenia przy użyciu mąki z czarnej kukurydzy – paląc szczyptę, a następnie powtarzając zabieg z użyciem mąki z białej kukurydzy. Następnie umieszczano pacjenta w tym pomieszczeniu i odurzano go za pomocą narkotyków lub sugestii. Następnie uzdrowiciel otworzył brzuch obsydianowym nożem, udając, że wyciąga węże, ropuchy i inne stworzenia. Czasami, jeśli ktoś był bardzo chory i nic innego nie pomogło, był nawet skłonny poświęcić jedno ze swoich małych dzieci, próbując zyskać przychylność duchów.

W przypadku złamania lub zwichnięcia kości konieczne było złożenie ofiary w miejscu doznania urazu, gdyż wierzono, że winę za to ponosiły lokalne duchy. Jednak rany bojowe, takie jak pęknięta czaszka, wymagały pomocy doświadczonego chirurga. W takich przypadkach można było wykonać operację kraniotomii, ale takie operacje wykonywano także ze względów religijnych. Podobno w okolicach Cusco tego typu operacje prowadzono dwojako, czego ślady odnaleziono na czaszkach odnalezionych podczas wykopalisk na cmentarzach. Jedna z metod polegała na wywierceniu szeregu nakładających się otworów wzdłuż owalnej linii, każdy o średnicy około pół centymetra. Druga metoda polega na wycięciu dwóch równoległych par linii przecinających się pod kątem prostym. Przed operacją pacjent był oczywiście odurzony. O tym, że takie operacje często kończyły się sukcesem, potwierdzają znalezione czaszki, które noszą ślady gojenia po przeprowadzeniu kilku rozległych operacji.

Uzdrowiciele, lekarze, chirurdzy i czarodzieje byli nagradzani za swoją pracę: otrzymywali odzież, żywność, złoto i srebro, czyli lamy.

Ale Inkowie i inne plemiona andyjskie obawiały się czarowników praktykujących czarną magię, głównie dlatego, że byli dobrze zaznajomieni z truciznami. Działali na zasadzie sugestii, wykorzystując ludzkie zęby, włosy i paznokcie, a także figurki, amulety, muszle, części różnych zwierząt i ropuch. Specjalnie przygotowane preparaty umieszczano w określonych punktach, aby wywołać u „wroga” jak najwięcej niepokoju i cierpienia, w nadziei, że wywoła on chorobę lub zniszczy jego plony. Ponadto figurki przypominające ofiarę zostały złośliwie okaleczone. Ponieważ jednak czarnoksiężnik uznany za winnego spowodowania śmierci człowieka został stracony wraz ze wszystkimi jego potomkami, prawdopodobnie zachowywał się on z pewną ostrożnością. Czarownicy sporządzali także eliksiry miłosne.

Inkowie bardzo poważnie podchodzili do zapobiegania chorobom i opracowali nawet specjalny rytuał zwany kitua, którego celem było wypędzenie chorób i zła z Cuzco. Święto Kitua obchodzono pod koniec sierpnia lub września, gdyż o tej porze roku zaczynały się deszcze powodujące wiele chorób. Przed rozpoczęciem obchodów wysiedlono z Cusco wszystkich cudzoziemców. W centrum miasta 100 wojowników ustawiło się w szeregu na placu zwróconym w stronę każdej z czterech dzielnic. Święto rozpoczęło się, gdy arcykapłan Słońca opuścił Świątynię Słońca. Wszyscy obecni witali go okrzykami: „Precz ze złem!” Następnie wojownicy pobiegli w kierunku dzielnicy, z którą się mierzyli, aż spotkali innych wojowników, którzy czekali za miastem, aby ich odciążyć. Ci inni, nie należący do mieszkańców Cuzco, przekazali wiadomość nowym wojownikom i tak dalej, aż w końcu zło zostało wrzucone do rzeki.

Śmierć mężczyzny lub kobiety często zwracała na niego większą uwagę niż przez całe życie, zwłaszcza jeśli dotyczyła zwykłego człowieka. Okres żałoby trwał dość długo – jeśli zmarł ktoś szlachetny, to cały rok. Krewni ubierali się na czarno, a kobiety obcinały włosy, zakrywały głowy i smarowały twarze czarną farbą. W domach nie palono ognia aż do zakończenia uroczystości żałobnych, które trwały od pięciu do ośmiu dni. Bliskim obecnym na pogrzebie podano posiłek i napoje, a żałobnicy wykonali powolny taniec przy dźwiękach owiniętych w materiał bębnów. Po pogrzebie znaczącej osoby (por. ryc. 25) rozpoczęły się pielgrzymki do miejsc z nią związanych, a ludzie śpiewali pieśni opisujące jego wyczyny. Rok po śmierci okres żałoby zakończył się rytuałem kullu huakani.

Ryż. 25. Ceremonia pochówku szlachetnego Inki

Chociaż nie było wiary w wędrówkę dusz jako taką, istniało jednak oczekiwanie, że życie będzie kontynuowane gdzieś w innym świecie i że cnotliwi ludzie będą żyć ze Słońcem w wyższym świecie Khanak-paka, podczas gdy grzesznicy będą żyć pod ziemią, cierpiąc z zimna i głodu. Nie mogło to jednak przeszkodzić duchom zmarłego w kontaktowaniu się z potomkami, którzy opiekowali się ich ciałami. Miejsce pochówku było swego rodzaju pomieszczeniem dla zwłok zmarłego, w którym pozostawał on w pozycji siedzącej, owinięty w najlepsze ubranie i karimatę lub wszyty w skórę. Wśród przedmiotów pochowanych wraz z ciałem znajdowała się ceramika, kosze, biżuteria, żywność i narzędzia związane z zawodem zmarłego. Wędki wkładano do grobu rybaka, a broń do grobu wojownika. Pozostała część majątku została spalona lub wykorzystana do celów pielgrzymkowych.

Niektóre grobowce stały się miejscami pochówku rodzinnego. Szlachetnym Inkom i Curakom mogły towarzyszyć do grobu także ich ukochane żony i słudzy, tak jak to miało miejsce w przypadku śmierci cesarza.

Cywilizacja Inków (1200–1572)

Fabuła. Inkowie są potomkami Boga Słońca, który zesłał na Ziemię swoje dzieci – syna Manco Capaca i córkę Mamę Oklo. Dzieci założyły miasto Cusco, dały ludziom religię i prawa, nauczyły mężczyzn uprawiać ziemię i wydobywać metale, a kobiety tkać i prowadzić dom. Manco Capac został pierwszym władcą Inków, a Mama Ocllo została jego żoną. Inkowie byli właściwie małym plemieniem w peruwiańskich Andach. W XIV wieku. ich władca Maita Capac podbił sąsiednie ziemie. Około 1438 roku najwyższą władzę objął syn władcy Inków, a wraz z nim imię Pachacuti. W połowie XV wieku. Pachacuti podbił ziemie wokół jeziora Titicaca. W ciągu następnych 50 lat Inkowie stworzyli ogromne imperium rozciągające się od Kolumbii po Chile. W 1498 roku Inkowie Wayna Capac podbili południową Kolumbię, a imperium osiągnęło największy rozmiar. Mieszkało w nim około 12 milionów ludzi. Językiem urzędowym był keczua.

Po śmierci Vainy Capac w 1527 roku wybuchła wojna o tron ​​pomiędzy jego synami, Atahualpą i Huascarem. Atahulpa zwyciężył, ale w walce interweniowali Hiszpanie. W 1532 roku oddział Hiszpanów (182 osoby) dowodzony przez Francisco Pizarro spotkał się z ogromną armią Atahualpy w dolinie Cajamarca. Rozpoczęły się negocjacje. Pizarro postanowił zwabić Atahualpę w pułapkę. Zaprosił Inkę do odwiedzin i pojawił się w towarzystwie 7 tysięcy nieuzbrojonych dworzan. Hiszpanie schwytali Atahualpę i zabili prawie cały jego orszak. Inkowie zmuszeni byli rozwiązać armię, a Hiszpanie bez oporu wkroczyli do Cuzco. Początkowo rządzili w imieniu Atahualpy, ale potem, po podstępie wziąwszy od niego ogromny okup w złocie, dokonali na nim egzekucji. Hiszpanie ogłosili młodszego brata Huascara, Manco Yupanqui, Najwyższym Inką. Manco wkrótce zbuntował się, ale nie był w stanie odbić Cuzco i stworzył królestwo Nowych Inków (1536) w odległym górzystym regionie. W 1544 roku został zabity przez Hiszpanów, ale królestwo Nowoinki nadal istniało. Ostatni władca, Tupac Amaru I, został stracony przez Hiszpanów w 1572 roku.

Ostatni Inca Tupac Amaru I (1545–1572) w Vilcabamba. Artysta nieznany. Muzeum Archeologii, Antropologii i Historii Peru. Wikimedia Commons.

Państwo i życie ludzi. Inkowie nazywali swoje państwo „Krainą Czterech Części”. Rzeczywiście, imperium zostało podzielone na cztery suyu– prowincje: północna, południowa, zachodnia i wschodnia. Centrum czterech części było Cusco, położone na wysokości 3 tysięcy metrów nad poziomem morza. Ziemię imperium podzielono na trzy części: pola wspólne, „krainę słońca”, zawierającą kapłanów, oraz pola Inków, zawierające urzędników, armię, budowniczych, Inkę i jego dwór, oraz fundusz wdów, starców i sierot. Ziemie „Słońca” i Inków były uprawiane przez mieszkańców w czasie wolnym, po uprawianiu działek rodzin. Ta dodatkowa praca została nazwana Kasza manna. Postrzegano to jako święty wkład wszystkich we wspólną sprawę.

Każda osoba w państwie Inków spełniła przydzieloną jej rolę. stał ponad wszystkimi Sapa Inka- „Jedyna Inka”, która również miała tytuł Intip Churin– „Syn Słońca”. Dla swoich poddanych Sapa Inca był żywym bogiem; po jego śmierci ciało zostało zabalsamowane, a pałac, w którym zmarł, stał się mauzoleum. Inka poślubił swoją siostrę, również boską, a na dodatek miał setki żon drugiej kategorii. Poddani Sapa Inca nazywali siebie „Inkami”, chociaż z 12-milionowej populacji dziedzicznych Inków było tylko 40 tysięcy. Etniczni Inkowie stanowili arystokrację stolicy: zostali mianowani na wyższe stanowiska i zostali kapłanami. Arystokratów z Cuzco można było łatwo rozpoznać po ogromnych złotych krążkach w uszach. Hiszpanie nazywali je „uszami” - orejones, z orzech -"ucho". Arystokracja drugiej rangi obejmowała przywódców podbitych ludów. Byli nazywani kuraka. Status Kuraka był dziedziczny. Zdecydowaną większość pozostałych poddanych stanowili chłopi komunalni.

W życiu codziennym chłop zajmował się swoją społecznością - Ilu. Aylyu składało się z kilku rodzin spokrewnionych w linii męskiej, żyjących obok siebie i pracujących razem. W dużej wiosce mogło być kilku aylyu, każdy oddzielony od sąsiadów murem. Po ślubie chłop otrzymał działkę z gruntów komunalnych - głupi, wystarczy, aby wyżywić siebie i swoją żonę. Wielkość działki zależała od żyzności gleby i zwiększała się po urodzeniu dzieci. Jeśli urodził się chłopiec, ojciec otrzymywał kolejny przydział, jeśli urodziła się dziewczynka, połowę przydziału. Jako właściciel tupu stał się żonatym mężczyzną czysta, głowa rodziny płacącej podatki. W aylyi wszystko było robione razem. Mężczyźni wspólnie budowali domy dla nowożeńców, a gdy jeden z nich został powołany do służby w wojsku lub służył w wojsku, pozostali pracowali na jego działce. W okresie wiosennych siewów mężczyźni i kobiety pracowali ramię w ramię, śpiewając hymny. Mężczyźni ustawieni w rzędzie kopali ziemię za pomocą pługa nożnego – długiego kija z podnóżkiem nad końcówką z brązu. Za nimi szedł rząd kobiet, rozbijających grudy motykami i łopatami z brązu.

W społeczeństwie Inków pracowali wszyscy, nawet kobiety w ciąży. Dopiero w późnej fazie ciąży pozwolono im wychodzić na pole. Dzieci pomagały dorosłym. Około dwie trzecie produktów pracy chłopskiej pochodziło z podatków na rzecz państwa i księży. Ponadto mężczyźni wykonywali prace publiczne - Mita, na przykład budowali drogi i służyli w wojsku przez pięć lat. Bez zgody przełożonych nikt nie mógł opuścić miejsca zamieszkania ani zmienić zawodu. Zmuszając wszystkich do pracy, Inkowie wzięli pod uwagę fizyczne możliwości człowieka. Chorzy i niedołężni otrzymywali żywność i odzież z magazynów rządowych. Przydzielano im zadania, które były wykonalne. Nie wolno było jednak, aby słabi odwracali uwagę zdrowych od pracy. Osoba niepełnosprawna miała prawo do założenia rodziny jedynie z inną osobą niepełnosprawną. Po ukończeniu pięćdziesiątego roku życia chłopi byli zwolnieni z pracy (mita) i podatków. Poinstruowano ich, aby wykonywali zadania niewymagające dużego wysiłku: zbieranie drewna na opał, opiekę nad dziećmi, gotowanie, gonienie chichy, tkanie lin i lin.

Poziom życia członków gminy był niemal taki sam. Nie było ludzi głodnych i biednych. Tym, którzy nie mogli pracować, zapewniało państwo. Choć Inkowie nie szczędzili swoich poddanych w pracy, zmuszali ich do brania udziału w świętach państwowych i religijnych. Wakacje urozmaicały i w pewnym stopniu ułatwiały monotonne życie. W końcu życie ludzi było ściśle regulowane. Państwo dyktowało, gdzie mieszkać, jakie rośliny sadzić na swojej posesji, jak się ubierać, a nawet z kim wyjść za mąż. Ludzie otrzymywali instrukcje od wybranych przez siebie przywódców. Oddolna organizacja społeczeństwa została zbudowana według systemu zielonoświątkowego: 5, 10, 50 i 100 rodzin. Na czele każdego ogniwa stał przywódca, który był wybierany ponownie co roku. Wydziały regularnie odbywały spotkania (z udziałem kobiet), na których omawiano bieżące sprawy. Na kolejnych szczeblach organizacji – aż do 40 000 rodzin – kierowali urzędnicy.

Kultura materialna. Głównym zajęciem Indian z wyżyn andyjskich i równin przybrzeżnych było rolnictwo, uzupełnione hodowlą lam i, jeśli były ku temu warunki, rybołówstwem. Inkowie odnieśli niezwykły sukces w rolnictwie. Pokryli górskie zbocza tarasami, czyniąc je odpowiednimi dla rolnictwa. Dziś w Peru, dzięki tarasom Inków, uprawia się 2,5 miliona hektarów ziemi. Tarasy mają wysokość 1,5–4 m, a szerokość i długość zależą od nachylenia zbocza. Ściany tarasów zbudowane są z bloków kamiennych, a wewnątrz znajduje się warstwa kostki brukowej zapewniającej drenaż. Bruk pokryto ziemią przywiezioną z dolin. Glebę nawożono odchodami lamy. Na wybrzeżu jako nawóz używano guana (ptasich odchodów). Powszechnie stosowano sztuczne nawadnianie. Chłopi uprawiali 220 rodzajów ziemniaków, komosy ryżowej, kukurydzy, fasoli, czerwonej papryki, dyni, słodkich ziemniaków, manioku, awokado, orzeszków ziemnych, bawełny i koki.

Hodowla alpak i lam była ogromną pomocą w życiu chłopów. Alpaki ceniono za wełnę. Jest dużo lżejszy i cieplejszy od owczego, cieńszy i nie brudzi się. Z wełny alpaki tkano delikatne tkaniny. Futro lamy jest grubsze; Tkano z niego grube tkaniny. Lamy są większe od alpak i były wykorzystywane jako zwierzęta juczne. Pedro de Cieza de Leon, który mieszkał w Peru od 1547 do 1550 roku, zauważa, że ​​Indianie orali lamów: „Szczególnie miło jest zobaczyć w Collao, jak Indianie wychodzą z pługami na tych lamów, a wieczorem zobaczyć wracają do domu obładowani drewnem na opał”. Odchody lamy służyły jako nawóz w Andach, a mięso młodych zwierząt (do trzech lat) ma dobry smak. U starszych zwierząt nabiera gorzkiego smaku. Jednak tylko szlachta mogła jeść mięso lam (samców); zwykli Hindusi hodowali świnki morskie i psy na mięso. Na wybrzeżu hodowano kaczki piżmowe.

Rybołówstwo kwitło wzdłuż wybrzeża Pacyfiku i jeziora Titicaca. Polowanie – z sokołami i psami – było ulubioną rozrywką członków rodziny cesarskiej i szlachty. Zwykli ludzie mogli polować, ale za pozwoleniem. Polowali na jelenie, guanako i ptaki. Po polowaniu mięso krojono w paski i suszono na słońcu. Indianie z Peru zajmowali się rzemiosłem: tkali tkaniny, wytwarzali ceramikę i przybory drewniane, przetwarzali metale (ale nie znali żelaza) i wytwarzali biżuterię. Szczególnie duże sukcesy osiągnęli w obróbce kamienia i układaniu dróg. Bloki wykonano z granitu, przy użyciu kamiennych młotków i łomów z brązu, które idealnie do siebie pasują. Inkowie nie znali cementu, ale budynki przez nich budowane przetrwały wieki. Imperium Inków stworzyło sieć wspaniałych dróg, wyłożonych kamieniem i otoczonych barierą. Tam, gdzie rzeki przecinały ścieżkę, zawieszano mosty linowe. Przy drogach co 25 km znajdowały się karczmy, a co 2 km poczty.

Osiągnięcia intelektualne. Inkowie przewyższyli ludy Mezoameryki pod względem poziomu metalurgii, budowy dróg, zakresu nawadniania i upraw tarasowych oraz udomowienia lam, ale nie w rozwoju kultury duchowej. Najwyraźniej nie mieli języka pisanego. System kipu - różnokolorowe liny z węzłami niewątpliwie są wygodne do przechowywania danych statystycznych, ale mało przydatne do przekazywania złożonych znaczeń, a tym bardziej do tworzenia dzieł literackich. W swojej znajomości matematyki i astronomii, które były bardzo zaawansowane, Inkowie wciąż byli gorsi od Majów. W medycynie nastąpił znaczny postęp. Kapłani umieli leczyć złamania, amputować kończyny, leczyć rany i usuwać zęby. Z powodzeniem przeprowadzali transfuzje krwi (Peruwiańczycy mają tę samą grupę krwi). W leczeniu chorób stosowano rośliny lecznicze, w tym korę chinowca. W rezultacie Inkowie mieli znaczną średnią długość życia.

Mieszkanie i odzież. Domy mieszkalne na wsiach budowano z cegły, na wybrzeżu z cegły, a tylko wśród ludzi na wysokich stanowiskach z kamienia. Członkowie Aylyu zbudowali dla nowożeńców mały dom, do którego wprowadzili się po ślubie. Dach pokryty był twardą trawą Ichu. Wejście było niskie i przykryte matą lub skórą. Nie było okien. Niekiedy mieszkanie dzieliło się przegrodą na dwa pomieszczenia. Nie było mebli. Spali na skórach lam złożonych na pół – jedna połowa służyła za materac, druga za narzutę. Ubrania wieszano na drewnianych podłogach lub umieszczano w glinianych garnkach. Kobiety trzymały sprzęt gospodarstwa domowego w koszach. W niszach ściennych leżały noże, łyżki, biżuteria i bożki. Palenisko było przenośne, wykonane z gliny. W chłopskim domu było ciemno, unosił się duszący zapach moczu, nawozu i dymu. Ściany były pokryte warstwą sadzy i brudu. Rodzina przebywała w domu tylko w nocy i w deszczowe dni. Sytuacji nie poprawiły biegające wszędzie świnki morskie; ich odchody pokrywały podłogę, wydzielając niesamowity smród. Na zwierzętach było wiele pcheł i kleszczy; rozprzestrzeniły się po całym domu. Do pcheł dodano wszy, a ludzie ciągle swędzieli. Członkowie rodziny spędzali większość czasu na dziedzińcu, wspólnym dla pięciu lub sześciu rodzin tworzących ailya. Podwórze ogrodzono kamiennym murem.

W miastach budowano domy z kamienia, czasami dwu-, a nawet trzypiętrowe. Do środka można było wspiąć się po drabince linowej lub kamiennych schodach znajdujących się na zewnątrz. Dom mógłby posiadać okno od strony szczytowej. W oknie nie ma miki, a tym bardziej szkła. Największym miastem było Cusco, stolica imperium. W mieście mieszkało 40 tysięcy ludzi, na przedmieściach około 200 tysięcy.W centrum Cusco znajdował się plac, na którym odbywały się uroczystości. Jest to także miejsce cesarskie Ilu z pałacami i świętą Świątynią Słońca. W centrum znajdowało się ponad 25 tysięcy domów, pomalowanych na jaskrawe kolory, ozdobionych marmurem i jaspisem, złotymi framugami drzwi i okien. Jakość budynków spadała wraz z odległością od centrum: po kamiennych pałacach pojawiły się chaty z cegły. Ogólny plan miasta przypominał szachownicę. Wybrukowane i wąskie uliczki przecinały się pod kątem prostym. Przez środek każdej ulicy biegła kanalizacja. Cusco miało kanalizację i bieżącą wodę. Prestiż miasta był tak wysoki, że Hindus udający się do stolicy ustąpił miejsca Hindusowi przybywającemu z Cuzco.

Odzież zwykli ludzie również ustalili surowe zasady. W dniu ślubu państwo młodzi otrzymali ze sklepów publicznych po dwa garnitury z wełny lamy: jeden do pracy, drugi na święta. Noszono je, aż się zużyły. Krój i kolory były takie same dla mężczyzn i kobiet. Mężczyźni nosili krótkie spodnie sięgające do kolan, białą koszulę bez rękawów i brązową pelerynę zarzuconą na ramiona i zawiązaną węzłem na piersi. W przypadku kobiet długie suknie wełniane zakładano na głowę i przewiązywano w talii szerokim, zdobionym pasem oraz szarą pelerynę zapinaną na piersi na szpilkę. Chłopi chodzili boso lub nosili sandały. Podeszwa została wykonana ze skóry lamy i była krótsza od stopy, aby podczas chodzenia po zboczach palce mogły przylegać do nierównej gleby. Do czubka sandała przymocowano jaskrawy sznurek i zawiązano go wokół łydki. Nosili opaski na głowach i kapelusze. Zabroniona była zmiana czegokolwiek w ubiorze bez zgody władz. Mieszkańcy Andów chodzili z gołymi rękami i nogami przez cały rok, chociaż powietrze na wyżynach jest często zimne, a czasami wręcz lodowate. Ubrania arystokratów różniły się od ubrań zwykłych ludzi nie krojem, ale jakością. Tkaniny zostały wykonane z najdelikatniejszej wełny alpaki i wikunii (dzikiej odmiany alpaki) i ozdobione wielobarwnym haftem oraz złotymi wstawkami.

Nie zmieniły się one od czasów Inków. Kobieta keczua z córką i lamami. Prowincja Cuzco. Peru. Autor oddał go do użytku publicznego bez podania nazwy. Kobieta keczua z córką i lamami. Wikimedia Commons.

Od czasów starożytnych wiele ludów Peru miało zdeformowane czaszki. Inkowie przyjęli ten zwyczaj. Co więcej, nie ufali plemionom, które unikały deformacji czaszki. Inkowie starali się, aby czaszka była wydłużona i długa. W tym celu matka przywiązała dziecko do kołyski i zabezpieczyła drewniane listwy na czole i tyle głowy, zaciskając je sznurkiem. W innych przypadkach głowę dziecka przywiązywano do drewnianego końca kołyski lub zakładano okrągły bandaż. Matka codziennie lekko dokręcała główkę, aż w ciągu trzech, czterech lat życia dziecka uzyskała pożądany kształt. Zidentyfikowano sześć rodzajów deformacji. Są spłaszczone głowy jak węże, niektóre wyglądają jak głowy cukru, inne są rozciągnięte w górę lub szerokie. Przyczyny tradycji znanej wielu ludom Ameryki (tym samym Majom) nie są do końca jasne. Być może celem było osiągnięcie pewnych cech osobowości. Według Garcilaso de la Vega, Inki ze strony matki, Najwyższy Inka zastosował tę procedurę, aby zmusić swoich poddanych do przestrzegania prawa. Jednak kapłani, nosiciele intelektu, mieli najbardziej wydłużone czaszki.

Krótka fryzura i złote krążki w uszach były przywilejem szlachty, dziedzicznych Inków. Inkowie nie znali nożyczek, a obcinanie włosów kamiennym nożem na krótko było bolesne, choć honorowe. Najwyższy Inka nosił na głowie warkocz z grubych wielobarwnych nici. Pozostali szlachetni Inkowie nosili czarny warkocz. Każda prowincja miała swoją własną, obowiązkową fryzurę dla swoich mieszkańców. Dotyczyło to szlachty. Niektórzy mieli przycięte czoło i warkocze spływające po skroniach, inni mieli warkocze sięgające do połowy ucha, a jeszcze inni mieli jeszcze krótsze warkocze. Chłopi keczua i ajmara? obcinają włosy tylko na skroniach lub w ogóle ich nie obcinają. Hinduski nosiły długie włosy z przedziałkiem na środku. W niektórych obszarach podczas żałoby włosy splatano i krótko obcinano. Grzebień składał się z kolców umieszczonych pomiędzy dwiema drewnianymi płytkami. Myli włosy wodą z dodatkiem kory, fasoli i ziół, aby uzyskać „kruczoczarną” barwę. Cesarzowa i dworskie damy wyrywały brwi i rumieniły się sokiem z cynobru lub czerwonych jagód.

Odżywianie. Chłopi jedli dwa razy dziennie. Głównymi produktami były kukurydza, komosa ryżowa i ziemniaki, uzupełnione fasolą i warzywami. Kukurydzę i komosę ryżową zmielono na kamień; mąkę przechowywano w glinianych naczyniach. Ziemniaki przygotowano w formie Chunyo, wystawiając je na przemian na słońce w ciągu dnia i na mróz w nocy, aż do całkowitego wyschnięcia. W podobny sposób przechowywano inne warzywa korzeniowe. Chunyo spożywano w postaci owsianki, mielonej i mieszanej z wodą, solą i pieprzem. Do zupy dodano kukurydzę i komosę ryżową, a także warzywa i zioła. Fasolę spożywano gotowaną, smażoną, doprawianą solą i pieprzem. Duszono dynię i warzywa. Do przypraw używano ziół świeżych i suszonych. Chłopi jedli mało mięsa. Nie wolno im było jeść lam, a głównym źródłem mięsa były świnki morskie (i pozostają do dziś). Chłopi uzupełniali swoją skromną dietę mięsną polowaniami (za zgodą przełożonych). Mięso uśmierconych zwierząt pocięto na paski, solono i suszono. Ten produkt nazywał się okulary. Chłopi łapali i zjadali ptaki, żaby, ślimaki, robaki, owady oraz, jeśli to możliwe, ryby i owoce morza. W lepszej sytuacji byli mieszkańcy wybrzeża oraz plemię Uru nad jeziorem Titicaca. Złowione ryby służyły jako przedmiot wymiany z mieszkańcami innych obszarów.

Pieczone świnki morskie. Jedno z ulubionych dań w Peru, Boliwii i Ekwadorze. 2007.

Dieta szlachty była nieporównywalnie bardziej urozmaicona. W przeciwieństwie do chłopów jedli mięso młodych lam (nie starszych niż trzy lata) i wikuni (nie starszych niż dwa lata), polowali bez pytania o pozwolenie i pozyskiwali owoce z tropikalnych dolin. Stół Inki i jego rodziny był luksusowy. Kurierzy kursowali na zmianę co dwa kilometry, dostarczając do Cusco produkty z różnych prowincji: dzikie kaczki i kuropatwy z puna, grzyby i żaby z jeziora Chinchaycocha w Ekwadorze, ryby i skorupiaki z wybrzeża Pacyfiku. Pomimo odległości produkty dotarły na dwór świeże. Inka jadł trzy razy dziennie. Usiadł na drewnianym krześle przykrytym wełnianym kocem i wskazał, które z naczyń ustawionych na matach woli. Jedna z otaczających go kobiet podawała wybrane danie na złotym lub srebrnym talerzu i trzymała talerz w dłoniach, podczas gdy Inka jadł. Wszystko, czego dotknęła Inka, wszystkie resztki jedzenia, zostało zebrane i spalone, a popiół rozrzucony na wietrze.

Popularnym napojem dostępnym dla wszystkich klas było piwo – chicha. Cheechoo wykonane przez starszych mężczyzn i kobiety. Żuli ziarna kukurydzy i wypluwali je do glinianego naczynia. Ślina rozpoczęła proces fermentacji. Następnie zawiesinę napełniono wodą i naczynie zakopano w ziemi, aby zatrzymać ciepło. Mocne napoje alkoholowe były zakazane wśród Inków, a dla zwykłych ludzi było to nawet zakazane koka. Liście koki zawierające kokainę były używane w Peru do żucia i celów leczniczych na długo przed nadejściem Imperium Inków. Żucie koki daje prawie taki sam efekt jak doustne zażywanie kokainy. Liście żuto razem z kulką limonki, co sprzyjało ich właściwościom alkaloidowym. Inkowie zezwolili na używanie koki głównie szlachcie i księżom. Często sam dawał im prezenty. Zwykli ludzie mogli żuć kokę tylko za specjalnym pozwoleniem. Podczas ceremonii inicjacji młodzi arystokraci rywalizowali w bieganiu, a szlachetne panny oferowały im kokę i chichę, aby pobudzić ich szybkość stóp. Często Inkowie traktowali przywódców podbitych plemion koką. Odzież szlachcica Inków posiadała kieszeń zwaną tzw Chuspa, nosić ze sobą liście. Wojownicy i posłańcy mogli żuć kok. Żując kokę, mogli szybko pokonywać ogromne odległości. Koka była symbolem chłopców, oznaką siły i wytrzymałości. Inkowie używali także naparu datury, aby wprowadzić czarowników w trans lub dodawali go do chicha jako środek zmysłowości i miłości.

Według naukowców żywność chłopów Inków była niewystarczająca pod względem kalorii. Jeśli dzisiaj indyjski chłop otrzyma 3400 kal. dziennie, następnie w czasach Inków otrzymywał 2000 kal. Chłopi również nie otrzymywali wystarczającej ilości białka zwierzęcego; Niedobór ten rekompensowano spożywaniem fasoli i ryb. Należy zauważyć, że Inkowie nie praktykowali kanibalizmu, chociaż kapłani regularnie składali bogu słońca ofiary z ludzi (przeważnie dziewcząt). Chłopom nie brakowało witamin: A, B i C znajdziemy w kukurydzy, A, B, B2 i C znajdziemy w ziemniakach. Wapnia i żelaza dostarczała komosa ryżowa i jadalna glinka używana do przypraw. Indianie mają doskonałe zęby, a w czasach Inków było wielu ludzi, którzy dożyli 80–100 lat.

Życie małżeńskie i rodzinne. Choć monogamia wśród chłopów nie była ustanowiona przez prawo, istniała w praktyce, gdyż każdy chłop otrzymywał przydział wystarczający jedynie na wyżywienie dwóch osób. Małżeństwa dla towarzystwa rolniczego były późno: pan młody miał około 25 lat, panna młoda około 20. Małżeństwo poprzedzone było okresem próbnym - serwinakuy, gdy para mieszkała razem przez jakiś czas: od kilku dni do kilku lat. Z tej okazji ich rodzice zawarli porozumienie. Okres próbny dał chłopcu i dziewczynie możliwość wzajemnej oceny siebie jako małżonków. Jeśli wspólne życie nie wyszło, dziewczyna wróciła do rodziców, nie tracąc szacunku w społeczności. Jeżeli w tym czasie urodziła dziecko, pozostawało ono z matką. Aborcja u Inków była karana śmiercią matki i wszystkich osób zamieszanych w zbrodnię. Servinakuy w żadnym wypadku nie jest konkubinatem pozamałżeńskim. Do dziś otrzymanie zaproszenia na próbne małżeństwo jest dla dziewczyny pochlebstwem.

W Imperium Inków małżeństwo członków społeczności było sprawą stanu. Odpowiedzialny urzędnik przybył na miejsce o określonej godzinie i nakazał chłopcom i dziewczętom ustawić się w dwóch rzędach twarzą w twarz. Zapytał, kto już aranżował wesele i czy minął okres próbny. Zwykle zanim przybył, problem był dla większości rozwiązany. Ale byli też samotni młodzi mężczyźni. Urzędnik zapraszał każdego z nich zgodnie z ich rangą w społeczności i prosił o wybranie narzeczonej. Jeśli młody człowiek miał jakiekolwiek wątpliwości, urzędnik sam wybrał dla niego dziewczynę. Nikt nie miał prawa uchylać się od zawarcia małżeństwa. Po ślubie nowożeńcy otrzymali ubrania z magazynów rządowych i przydział ziemi. Ceremonię zaślubin wyznaczały lokalne zwyczaje. Czasami mąż musiał uroczyście założyć sandał żonie na prawą stopę, tak jak to robił Inka. Zazwyczaj starsi przypominali nowożeńcom o ich obowiązkach, a rodziny wymieniały się prezentami. Na weselu chicha płynęła jak rzeka i wielu ludzi się upiło. Oficjalnie zawarte małżeństwo uważano za nierozerwalne. Jedynym powodem rozwodu jest bezdzietność kobiety. Zdrada i gwałt były karane śmiercią, ale gwałciciel mógł uratować życie, jeśli poślubił ofiarę.

Szlachetni Inkowie mogli mieć kilka żon, ale nie tyle, co Najwyższy Inka. Ich liczba zależała od stanowiska. Kobiety były uważane za własność i mogły być przekazywane dalej na mocy prawa dziedziczenia. Jeśli Inka oddał żonę przywódcy plemienia, stała się jego główną żoną. Księżniczka krwi cesarskiej nie mogła zostać żoną ani konkubiną osoby niższej rangi. W szkołach Cusco kształcili się synowie z rodzin szlacheckich. W czasie studiów opiekowały się nimi doświadczone kobiety, często wdowy, które zapewniały im także edukację seksualną. Dziewczęta z rodów szlacheckich w wieku 8 lat trafiały do ​​„domów wybranych kobiet”, gdzie doświadczone matrony przygotowywały je do pełnienia obowiązków przyszłych żon. Uczyły się u nich zwykłe dziewczyny, wybrane przez urzędników w całym imperium ze względu na urodę. W „domach wybranych kobiet” znajdowały się także pokojówki, których zadaniem było służenie szlachetnym dziewczętom, szycie ubrań dla Inków, uprawianie jego ziem i opieka nad lamami wybranymi na ofiary.

Po ukończeniu 18. roku życia dziewczęta spokrewnione z Inkami były zbierane na spotkanie z Najwyższym Inką i młodymi mężczyznami szlacheckiej krwi w wieku 23 lat i starszymi. Wśród młodzieży arystokratycznej praktykowano wolny wybór pod warunkiem równej szlachty. Ceremonia przypominała ceremonię ślubną Inków. Pan młody włożył sandały na stopy wybranej przez siebie panny młodej i ofiarował swoje prezenty. Jego matka zrobiła to samo. Najwyższy Inka lub inny wysoki urzędnik dołączył do rąk nowożeńców. Potem następowały ofiary, tańce i uczty. Szczególne miejsce zajmowały „dziewice Słońca” - dziewczęta z najwyższej arystokracji, które poświęciły się służbie Bogu Słońca. Dom Dziewic Słońca w Cuzco był niedostępny dla osób z zewnątrz. Dziewice przygotowywały jedzenie i napoje dla Słońca, z którym były zaręczone, tkały dla niego ubrania i ściśle przestrzegały czystości. Jeżeli zostałoby to naruszone, zgodnie z prawem należy ich pochować żywcem, winnego powiesić, a on Ilu i zniszczyć wioskę. Jednak przed przybyciem Hiszpanów nikt nigdy nie próbował zabić żon Słońca.

Były też inne domy w różnych miejscach Peru, zbudowane na wzór domu Dziewic Słońca w Cuzco. Przyjmowano tam dziewczęta z dobrych rodzin, ale z domieszką obcej krwi; W dowód wielkiej łaski przyjmowano tam córki wodzów plemiennych – Kuraki, a także dziewczęta zwykłej rangi, wybrane ze względu na wyjątkową urodę. Utrzymywały dziewictwo tak samo rygorystycznie, jak żony Słońca. Tylko Inka miała prawo do nich wejść. Dziewice Słońca były uważane za jego narzeczone. Spośród nich wybierał nałożnice lub oddawał je swoim bliskim współpracownikom za żony na znak szczególnej łaski. Cudzołóstwo z narzeczonymi Inków podlegało tej samej karze, co cudzołóstwo z dziewicami Słońca. Stało się to, gdy Hiszpanie schwytali Atahualpę.

Tradycje seksualne Inków. Imperium Inków było domem dla setek ludów i plemion o różnorodnych zwyczajach seksualnych. Garcilaso de la Vega, syn konkwistadora i księżniczki Inków, nie szczędził czarnych barw w opisie dzikości ludów podbitych przez Inków:

„W innych zwyczajach, takich jak małżeństwo i wspólne pożycie, Indianie tego pogaństwa nie byli lepsi niż w ubiorze i jedzeniu, ponieważ wiele plemion zjednoczyło się w celu wspólnego pożycia, jak zwierzęta… a inne zawierały małżeństwa według własnego uznania, nie biorąc pod uwagę faktu, że tam były ich siostry, córki, a nawet matki. Wśród innych narodów wyjątek zaobserwowano tylko w odniesieniu do matek; w innych prowincjach uważano za dopuszczalne, a nawet godne pochwały, jeśli dziewczęta zachowywały się tak niemoralnie i rozpustnie, jak to tylko możliwe… gdyż to one były wśród nich najwyżej cenione; ...a o uczciwych dziewczynach mówili, że nikt ich nie chciał ze względu na ich słabość. W innych prowincjach panowały odmienne zwyczaje, gdyż tam matki z wielką pieczołowitością strzegły swoich córek, a gdy zapadła decyzja o ich małżeństwie, wyprowadzano je na oczach wszystkich i w obecności krewnych, […] ręce zostali pozbawieni czystości, przedstawiając wszystkim dowód swojego dobrego zachowania. W innych prowincjach dziewica mająca wyjść za mąż została pozbawiona czystości przez najbliższych krewnych pana młodego i jego największych przyjaciół…”

Należy zauważyć, że przedmałżeńska swoboda seksualna, a nawet zachęcanie do niej, była charakterystyczna nie tylko dla „dzikich” plemion, ale także dla chłopów Keczua i Ajmara, którzy stanowili podstawę państwa Inków. Nie mówimy tu o małżeństwie na próbę – servinacue, ale o łatwości nawiązywania stosunków seksualnych w okresie przedmałżeńskim. Dziewictwo nie było (i nie jest) cenione przez andyjskich chłopów. Wchodząc w relacje z mężczyznami, dziewczyna udowodniła swoją celowość, a jej prestiż wzrósł. Jezuita Bernabe Cobo, który na początku XVII w. znał chłopów Peru i Boliwii, napisał, że „dziewictwo postrzegano jako wadę kobiety, a Hindusi wierzyli, że dziewicą pozostaje ta, której nie można nikogo zmusić do kochania jej. ” Doszło do tego, że podczas kłótni mąż zarzucał żonie, że przed ślubem nie ma kochanków.

Wszystko zmieniło się po ślubie. Cudzołóstwo karane było śmiercią, co miało zapewnić stabilność rodziny chłopskiej jako jednostki pracy państwa. Jednocześnie nie obowiązywały ograniczenia dotyczące form kontaktów seksualnych, w tym heteroseksualnego seksu analnego. A jednak zamężne wieśniaczki miały rywali: nie były to ani kobiety, ani nawet mężczyźni (za homoseksualizm też groziła kara śmierci), ale... lamowie. Alpaki i lamy – kobiece, pokryte miękką szóstką, o dużych wyrazistych oczach, przyciągały seksualnie Indian z Peru i Boliwii. Aż 6% malowanej ceramiki ze starożytnego Peru znalezionej przez archeologów zawiera sceny bestialstwa. W państwie Inków kawalerom nie wolno było trzymać alpak w domu, a chłopom zakazano hodowania lam, chyba że towarzyszyły im kobiety. Niektórzy naukowcy, w tym radziecki epidemiolog L.V. Gromashevsky zasugerował, że kiła powstała w wyniku spirochetozy płciowej lam i w wyniku bestialstwa została przeniesiona na lokalnych mieszkańców. Już jako choroba ludzka kiła przybyła do Indian na Haiti: w 1492 r. zarażeni zostali żeglarze Kolumba.

Ograniczenia, jakie istniały dla chłopów, nie dotyczyły zamożnych mężczyzn. Oprócz żon mogli mieć konkubiny lub młodsze żony. Młodzi ludzie mogli także bawić się z prostytutkami. Byli nazywani runa Pumpaj, co oznacza „kobietę z placu” lub „kobietę mieszkającą na polu”. Inkowie zezwalali na prostytucję, ale zabraniali pampai-runom mieszkania w wioskach i mieszkali na polach, każdy w swojej chacie. Garcilaso de la Vega zauważa, że ​​„mężczyźni traktowali je z największą pogardą. Kobiety nie rozmawiały z nimi, bojąc się, że same przyjmą to samo imię, że zostaną publicznie obcięte, uznane za nieuczciwe i porzucone przez mężów, jeśli są zamężne. Nie nazywano ich po imieniu, ale [tylko] Pumpai-runami.”

Homoseksualizm był zakazany w państwie Inków i groził karą śmierci. Jednak w wielu miejscach imperium istniały silne tradycje homoseksualne. Pedro de Cieza de Leon pisze o „sodomii” w strefie przybrzeżnej Peru: „Opowiem tutaj o wielkim złu diabła, a mianowicie, że w kilku miejscach tego wielkiego królestwa Peru, szczególnie w kilku wioskach w pobliżu Puerto Viejo i na wyspie Puna ludzie popełniają okropny grzech Sodomy, ale nie w innych [regionach]”. Inkowie uznawali u ludzi trzecią płeć. Mieli księży, którzy składali śluby celibatu i nosili stroje kobiece. Księża zezwalali na rytualny homoseksualizm. Hiszpanie uważali to za dzieło diabła. Pedro de Cieza donosi o. Domingo de Sancto Tomas z Cuzco:

„To prawda, że ​​głównie wśród alpinistów i Młodych diabeł zasadził ten grzech pod pozorem świętości. I to, że w każdej świątyni... jest jedna, dwie lub więcej osób... Od dzieciństwa chodzą w kobiecym stroju i mówią jak kobiety, i w zachowaniu i ubiorze, i we wszystkim innym naśladują kobiety. Wraz z nimi pod pozorem świętości i wiary organizują święta i dni szczególne, wykorzystując ich cielesne i zdeprawowane usługi, zwłaszcza władców i szlachty. Wiem to, ponieważ ukarałem dwóch: jeden był Indianinem górskim, który przebywał w tym celu w świątyni, którą nazywali Vaca, w prowincji Conchucos… a drugi był w prowincji Chincha, Hindusem Jego Królewskiej Mości. Opowiedziałem im o podłości, jakiej się dopuścili i... o ich obrzydliwym grzechu, na co odpowiedzieli mi, że nie są temu winni, gdyż od dzieciństwa ich kacykowie umieszczali ich tam, aby popełniali ten podły i podły grzech z nich oraz aby być kapłanami i strażnikami świątyń swoich Indian. Tym samym dowiedziałam się od nich, że diabeł... natchnął ich, że taki grzech jest szczególnym rodzajem świętości i pobożności.