რა აზრი აქვს ადამიანის სიცოცხლეს? ამქვეყნიური საქონელი ამქვეყნიური სიკეთის მტერი 5 ასო

მიწიერი კურთხევები: ციტატები მიწიერი კურთხევების შესახებ სულიერი ლიტერატურისა და წმინდა წერილებიდან.

ამქვეყნიური პატივი, სიამოვნება და სიმდიდრე სხვა არაფერია, თუ არა ამაოება და სულის სიკვდილი... (წმ. ნიკოდიმე წმიდა მთა).

არაფერია ამქვეყნად იმაზე უკეთესი, ვიდრე არაფერი გქონდეს ამქვეყნიური კურთხევისგან და არ გინდოდეს რაიმე ზედმეტი, გარდა იმისა, რაც აუცილებელია სხეულისთვის (წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი0).

ამ სამყაროს [მიწიერი] კურთხევები არის დაბრკოლებები, რომლებიც ხელს გვიშლის გვიყვარდეს ღმერთი და ვასიამოვნოთ მას (წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი).

განათავსეთ ნეტარება არა მდიდარ ტრაპეზში, არა მხიარულ სიმღერაში, არა ყველგან მომდინარე სიმდიდრეში, არამედ მცირედით კმაყოფილებაში, საჭიროების ნაკლებობაში: პირველი აქცევს სულს მონად, ხოლო უკანასკნელი - დედოფლად (წმ. ისიდორე პელუსიოტი).

როცა [ღმერთი] ხედავს, რომ არ გვსურს მიწიერი (სიკეთეები), ნებას გვაძლევს გამოვიყენოთ ისინი, რადგან მაშინ ჩვენ ვფლობთ მათ როგორც თავისუფალ ადამიანებს და როგორც ადამიანებს და არა როგორც ბავშვებს (წმ. იოანე ოქროპირი).

ვინც ამბობს, რომ ყველაფერი მიიღო აწმყოში, ართმევს თავს მომავალში აბსოლუტურად ყველაფერს (წმ. იოანე ოქროპირი).

კვამლი და მტვერი - ეს ყველაფერი ადამიანის კურთხევაა... (წმ. იოანე ოქროპირი).

ნუ გვიყვარს ამქვეყნიური ხიბლი, რომელიც, თითქოსდა, მძიმე ტვირთად იქცევა სულის ხომალდისთვის, ჩაძირავს მას (წმ. იოანე ოქროპირი).

თუ აქ წაიღებ, მაშინ, უეჭველად, მიიღებ ხრწნადი ნივთებს, ხოლო თუ მომავალს დაელოდები, მაშინ უფალი მოგცემს უხრწნელ და უკვდავ ნივთებს (წმ. იოანე ოქროპირი).

ვინც მიწიერ საქონელს სძულს, უკვე თავისთვის ჯილდოს სწორედ ამ ფაქტში პოულობს: რომ თავისუფალია შფოთისაგან, სიძულვილისაგან, ცილისწამებისგან, მოტყუებისგან და შურისაგან (წმ. იოანე ოქროპირი).

თუ მიწაზე ლურსმნებით, მაშინ როცა ზეციური კურთხევა გთავაზობენ, მაშინ დაფიქრდი, რა შეურაცხყოფაა ეს მათი მომცემისათვის (წმ. იოანე ოქროპირი).

დროებით საქონელზე მიჯაჭვულობით ჩვენ მოკლებული ვართ მომავალს და ვერ ვტკბებით აწმყოთი უდანაშაულოდ (წმ. იოანე ოქროპირი).

განსაკუთრებით ისინი არიან... ყველაფრის მონები, რომლებიც გარშემორტყმულნი არიან დიდი კურთხევით და ყოველდღე ეშინიათ სწორედ ჩრდილების. აქედან მოდის მოტყუება, ცილისწამება, მძაფრი შური და ათასობით სხვა ბოროტება (წმ. იოანე ოქროპირი).

ვისაც ამ ცხოვრების კურთხევის იმედი აქვს, არაფრით სჯობს ჩიტს, რომელიც უდაბნოს იმედით ყველასთვის ადვილი დასაჭერი ხდება (წმ. იოანე ოქროპირი).

არ გაგვიკვირდეს აწმყოს კურთხევა, რათა გაგვიკვირდეს მომავალი, ან უკეთესად, გაგვიკვირდეს მომავალი, რათა არ გაგვიკვირდეს აწმყო (წმ. იოანე ოქროპირი).

როცა ჩვენ, საქონლის მფლობელნი, ამას არ ვგრძნობთ, მაშინ ღმერთი გვიტაცებს მათ ხელიდან, რათა რაც არ ქონდა, ჩამორთმევა აკეთებს (წმ. იოანე ოქროპირი).

მოიძიეთ მომავალი სარგებელი და მიიღებთ ახლანდელ სარგებელს; ხილულს ნუ ეძებ - და აუცილებლად მიიღებ მათ (წმ. იოანე ოქროპირი).

აწმყოსთან მიჯაჭვულმა შეუძლებელია საკუთარ თავში სიყვარული... გამოუთქმელი საქონლისადმი [მომავლისა და ჭეშმარიტის] მიმართ: მისი მიჯაჭვულობა აწმყოზე აბნელებს მის გონებას, ისევე როგორც რაღაც უწმინდურება აბრმავებს მის სხეულს და არ აძლევს საშუალებას. მას ნახოს, რა არის საჭირო (წმ. იოანე ოქროპირი).

ის, ვინც სამომავლოდ აღუწერელ კურთხევებს დაჰპირდა ადამიანებს, რომლებიც სიცოცხლეს აქ სათნოებით ატარებენ, განა დროებით კურთხევებსაც არ მიანიჭებს, მით უმეტეს, თუ ჩვენ, პირველისკენ სწრაფვისას, მეორეს ნაკლებად გვსურს? (წმ. იოანე ოქროპირი).

რა გეჩვენებათ ამ სამყაროში ყველაზე კურთხეულად და სასურველად? რა თქმა უნდა, თქვენ ამბობთ, ადამიანებს აქვთ ძალა, სიმდიდრე, დიდება. მაგრამ რა არის ამაზე უფრო სამარცხვინო ქრისტიანების თავისუფლებასთან შედარებით? (წმ. იოანე ოქროპირი).

რეალურ ცხოვრებაში არ არსებობს სიკეთე, გარდა მხოლოდ სათნოებისა (წმ. იოანე ოქროპირი).

...[რადგან] ბევრმა ადამიანმა სულიერი სიკეთე ამჯობინა გრძნობით სიკეთეს, [ღმერთმა] ამ სიკეთეების ბედად დროებითი და ხანმოკლე ხანგრძლივობა დანიშნა, რათა აწმყოდან ყურადღების გადატანით ადამიანებს ძლიერი სიყვარულით შებოჭონ. მომავალი სარგებელი (წმ. იოანე ოქროპირი).

დიდება და ძალაუფლება... ღირსებები და ძალაუფლება ხანმოკლე და ხანმოკლეა, ადამიანები, ვინც მათ ფლობენ, ადრე კვდებიან; ერთი სიტყვით, ჩვენ ვხედავთ, რომ [ისინი] იღუპებიან ყოველდღიურად, ისევე როგორც (ადამიანის) სხეულები (წმ. იოანე ოქროპირი).

სიმდიდრე, დიდება, ძალაუფლება, სიყვარული [ხორციელი] და ყოველივე ეს იმიტომ, რომ სასიამოვნოა, რომ ზედმეტად გვიყვარს ჩვენი ცხოვრება და, ასე ვთქვათ, მიბმული ვართ რეალურ ცხოვრებაზე (წმ. იოანე ოქროპირი).

ამიტომ [უფალმა] ბევრი რამ მოგვცა აქ, რათა აქაური კურთხევით განათლებულებმა იქაურთა მტკიცე იმედი გვქონდეს (წმ. იოანე ოქროპირი).

ჩვენი კაცთმოყვარე უფალი, როცა ხედავს, რომ ჩვენ არ ვზრუნავთ ახლანდელ კურთხევებზე, კეთილშობილებით გვაძლევს მათ და ემზადება მომავალი კურთხევით ტკბობისთვის (წმ. იოანე ოქროპირი).

აქ ყველაფერი უსარგებლო მტვერი და კვამლია მათთვის, ვინც ზეციურ ცხოვრებას ამჯობინებდა (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი).

შეაგროვეთ საგანძური უსასრულო ეპოქაში, მაგრამ ახლანდელი ეპოქა ღარიბდება მის დასასრულამდეც (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი).

მომშორდი მათთან ერთად [მიწიერი საქონელი]! ისინი ჩემი თანამოაზრეები არ არიან, რადგან მე მეჩქარება აქედან სხვა ცხოვრებაში და ყველა ეს სარგებელი აქ დაიღუპება ან ახლა, ან სამყაროს მერყევ დინებასთან ერთად (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი).

აწიე სიმაღლეზე და დაინახავ, რომ ყველაფერი მიწიერი დაბალი და უმნიშვნელოა; და თუ მაღლიდან ჩამოხვალ, გაოცდები პატარა ქვითკირის სახლით (წმ. ეფრემ სირიელი).

მუდმივი არაფერია ამქვეყნად. რატომ ვიტანჯებით საკუთარ თავს სამყაროს მსახურებაში? მთელი მისი კურთხევა ძილიანი სიზმარია, მთელი მისი სიმდიდრე მხოლოდ ჩრდილია ჩვენთვის (წმ. ეფრემ სირიელი).

ამქვეყნიური კურთხევა სიზმარს ჰგავს, სიმდიდრეს კი მხოლოდ აჩრდილი აქვს, ორგული და ხანმოკლე (წმ. ანტონი დიდი).

ვინც მალფუჭებაზე მუშაობს, ჰგავს ვენახს, რომელიც ამუშავებს ტოტებს, ფოთლებსა და ცოცხალ ვაზებს, მაგრამ არ აწარმოებს ღვინოს, რომელიც სიხარულის მომტანია და სამეფო სათავსოების ღირსია (წმ. ბასილი დიდი).

ამ ცხოვრების ყველა სიამოვნება აქ პერიპეტიებს ექვემდებარება და მარადიული ცეცხლისთვის მხოლოდ ნივთიერებას ამზადებს, თვითონ კი მალევე მიდის... (წმ. ბასილი დიდი).

ამქვეყნიურობა ადამიანის მტერია. იცოდეთ, რომ სიყვარული ამქვეყნიური ცხოვრების კურთხევისადმი (დუნია) დაგმობილია ყველა გამოცხადებულ შარიათში (ღვთაებრივი კანონებით), რადგან ის არის ყოველი ცოდვის საფუძველი და ყოველი არეულობის მიზეზი. ამიტომ, ალაჰის მსახურს სჭირდება უარი თქვას დროებითი ცხოვრების მშვენიერებაზე, გაათავისუფლოს მისი გული საზოგადოებაში მაღალი პოზიციის სურვილისა და სიყვარულისგან. მართლაც, მაღალი თანამდებობის სიყვარულს უფრო მეტი ზიანი მოაქვს ადამიანს, ვიდრე სიმდიდრის სიყვარულს. და ამ ორივე თვისების არსებობა ადამიანში მიუთითებს მის სიყვარულზე ამქვეყნიური ცხოვრების კურთხევებისადმი, რომლებიც ადამიანის მტერია.

ამ წარმავალი სამყაროს მთელი ზიზღისა და სუნის ასახსნელად საკმარისია შემდეგი მაგალითის მოყვანა. როდესაც ყოვლისშემძლე ალაჰმა წინასწარმეტყველი ადამი (მშვიდობა იყოს მასზე) და მისი ცოლი ჰავა სამოთხიდან დედამიწაზე ჩამოიყვანა, მათ, რომლებმაც შეწყვიტეს სამოთხის სუნი იგრძნონ, დაკარგეს გონება ამ მოკვდავი სამყაროს სუნისგან. ორმოცი დღე დარჩნენ ამ უგონო მდგომარეობაში.

ასევე ცნობილია, რომ როდესაც ყოვლისშემძლე ალლაჰმა შექმნა ეს სამყარო, მან მიმართა მას:"ო, მოკვდავ სამყაროო, ემსახურე მათ, ვინც მე მემსახურება და შენს მსახურებად აქციე ისინი, ვინც შენს სარგებელს მოემსახურება!"

როდესაც ვსაუბრობთ ამ სამყაროს კურთხევებზე, ვგულისხმობთ სიმდიდრეს, ქონებას, საკვებს, მეტყველებას და ძილს. შენ კი, ო, მურიდ, უფრთხილდი, რომ გული არ დაიპყრო რაიმე გარდამავალი ხიბლითა და სიამოვნებით. და იცოდექვეყნიური სიკეთე გულში ამოსული თმის მსგავსია:თუკი ადამიანს გულში ერთი თმაც კი ამოსდის, მაშინვე მოკვდება. სწორედ ამიტომ, ყოვლისშემძლე ალლაჰის ნებით, ადამიანის თმა იზრდება კანის ზედაპირზე და არა პირიქით. ეს არის სიბრძნე იმისა, რომ მორწმუნეები სამოთხეში შედიან სხეულზე და სახეზე თმის გარეშე, თვალებით, თითქოს ანტიმონით შეფერილი და ერთნაირი გულით, ერთმანეთის მიმართ შურისა და სიძულვილის გარეშე. და თუ მათ სხეულზე თმა გაიზრდებოდა, ეს სიკვდილამდე მიგვიყვანდა, რადგან შემდეგ სამყაროში ადამიანები ფიზიკურად და სულიერად ჰგავს გულებს და მათთვის არ არსებობს ფარდა და ბარიერი უფლისგან.

იცოდეთ, რომ რამდენადაც მიურიდს უყვარს ამქვეყნიური ცხოვრების სიამოვნება, მას სძულს ალაჰი. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი, რაც აშორებს თქვენ ალლაჰს, ეკუთვნის ამქვეყნიურ ცხოვრებას (დუნია), და ყველაფერი, რაც ხელს უწყობს თქვენს ყოვლისშემძლე ალლაჰისკენ მიბრუნებას, ეკუთვნის მარადიულ სიცოცხლეს (ახირა).

წინასწარმეტყველის (მშვიდობა და კურთხევა მასზე) ჰადისი ამბობს: ”ჭეშმარიტად, ალლაჰს არ შეუქმნია მისთვის უფრო საძულველი ქმნილება, ვიდრე მოკვდავი სამყარო.ალაჰი არასოდეს უყურებდა მას(როგორც მისთვის ღირებული რაღაც. - რედ.)მისი შექმნის შემდეგ“.

ასევე ალლაჰის მოციქულმა (მშვიდობა და კურთხევა მასზე) თქვა:"დაწყევლილია ეს გარდამავალი სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, გარდა ალლაჰის ხსოვნისა და ყველაფრისა, რაც მასში მიდის."

ამქვეყნიური სიყვარული და თაყვანისცემა შეუთავსებელია

იმამ აბულ-ჰასან ალ-შაზალიმ (წმიდა იყოს მისი სული) თქვა: „ალლაჰის მსახური ვერ შეძლებს ყოვლისშემძლე ალლაჰთან სიახლოვის მიღწევას, სანამ მის გულში არის მიდრეკილება ამა და სხვა სამყაროდან რაიმესკენ. მხოლოდ ალაჰის მსახური, რომელიც გულწრფელია თაყვანისცემაში, შეიძლება დაჯილდოვდეს ყოვლისშემძლესთან მიახლოებით. დანარჩენები დარჩებიან იმასთან, რისკენაც მათი გული იყო მიდრეკილი ამა და სხვა სამყაროდან და ისინი არ ამაღლდებიან ამის იქით“.

ასევე აბულ-ჰასან ალი იბნ ალ-მაზინიდან (წმიდა იყოს მისი სული) ნათქვამია: ”თუ თქვენ ძალიან ადიდებთ ადამიანს, მიაწერთ მას სიდიკის მაღალ დონეს (სიმართლის უმაღლესი ხარისხი), ყოვლისშემძლე ალლაჰი მაინც იქნება. არ მიაქციოთ მას ყურადღება მანამ, სანამ ამ მონის გულში ამქვეყნიური ცხოვრების სიყვარული მაინც იქნება. ვფიცავ ალლაჰს, ყოვლისშემძლე შეცნობის გზაზე დაიღუპნენ ის მოგზაურები, რომლებმაც განიცადეს რაიმე მატერიალური სიმდიდრის სიტკბო თავის სულში“.

იმამ ალ-შაზალიმ (წმიდა იყოს მისი სული) თქვა:ალაჰის თაყვანისცემა, ამქვეყნიური ცხოვრებისადმი სიყვარულის გრძნობასთან ერთად, მხოლოდ მოუსვენრობაა, გულის შფოთვა და სხეულის დაღლილობა, იგი სულის გარეშე სხეულს ემსგავსება. (რუჰ). ასკეტიზმისა და ამქვეყნიური სიკეთეებისგან განშორების არსი მდგომარეობს მათდამი სიყვარულის არარსებობაში და არა საკუთარი თავის ყოველგვარი ქონების წართმევაში. ამიტომ ალლაჰის მოციქული (მშვიდობა და კურთხევა მასზე) არ გვიკრძალავს ვაჭრობასა და რაიმე ხელობას“.

ამქვეყნიური საქონელი

საბედნიეროდ (ნიმმატ)კომფორტს უწოდებენ, ლამაზ და ბედნიერ ცხოვრებას და ყველაფერს, რითაც განთქმულია ამქვეყნიური ცხოვრება. ამ სიტყვის მრავლობითი რიცხვია სიტყვა "კარგი". ყველაფერი, რაც ალლაჰმა დაჯილდოვდა თავის მსახურებს, როგორიცაა ხედვა, სმენა და ა.შ., ასევე კარგია.გაზალი სარგებლობას შორის სიამოვნებას, ყველაფერს კარგსა და სასარგებლოს შეიცავდა. ამავე დროს, ის ამბობს, რომ ჭეშმარიტი სიკეთე არის მარადიული სიცოცხლის ბედნიერება, ხოლო ყველა სხვა სარგებელი შედარებითია.

და როგორც ლექსი ამბობს:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

"...თუ სცადე ალლაჰის წყალობის დათვლა, ვერ შეძლებდი მათ დათვლას..."

ადამიანს ბევრი სარგებელი მოაქვს იმისგან, რაც მას ალაჰმა უშვებს. სწორედ ამიტომ თქვა წინასწარმეტყველმა დაუდმა: „როგორ შემიძლია დავთვალო შენი ყველა კურთხევა, რადგან ყველაფერი, რაც მე მაქვს, კარგია“. გაზალიმ, რომელმაც დაითვალა თექვსმეტი ცალკეული თავი, რომელიც მოგვითხრობს ამქვეყნიური სიკეთეების შესახებ, ასკვნის იმით, რომ არც ერთი სარგებელი არ შეიძლება შედარდეს ჯანმრთელობის სარგებელს.

რაგიბ ალ-ისპაჰანი (გარდაიცვალა 503/1108 წწ.) დაყო ყველა სიკეთე და ბედნიერება ორ ტიპად და მიუთითა, რომ პირველი ჯგუფი მოიცავს მარადიული სიცოცხლის გაუთავებელ სარგებელს, ხოლო მეორე მოიცავს ყველა ამქვეყნიურ საქონელს, რომელიც იცვლება და დასასრული აქვს. ის ასევე აღნიშნავს, რომ ნებისმიერი სიკეთე, რომელიც არ მოაქვს ბედნიერებას მომავალ ცხოვრებაში, არის მოტყუება, გამოცდა და სასჯელიც კი, რომელიც მირაჟის მსგავსად ეჩვენება ადამიანს ამქვეყნიური ცხოვრების უდაბნოში, როგორც ნათქვამია წმიდაში. ყურანი:

„ცხოვრება ამქვეყნად [მისი აყვავებითა და გახმობით] ჰგავს წყალს, რომელიც ჩვენ გადმოვღვარეთ ზეციდან და რომელიც შემდეგ შთანთქა დედამიწის მცენარეებმა, რომლებიც საკვებად გამოიყენება ადამიანებისა და ცხოველებისთვის. როცა დედამიწა [მწვანილისა და მარცვლეულის] ტანისამოსით დაიფარა და ალამაზეს და მისმა მცხოვრებლებმა წარმოიდგინეს, რომ მასზე ძალაუფლება ჰქონდათ, [მოულოდნელად] ჩვენი ბრძანება მოვიდა ღამით ან დღისით და ჩვენი ნებით უკვე მოსავალი იყო. თითქოს საერთოდ არ არსებობდა. ამრიგად, ჩვენ განვმარტავთ ნიშნებს მოაზროვნე ხალხისთვის."

რაგიბ ალ-ისპაჰანი ასევე ამბობს, რომ ამ ცხოვრებაში ყველა ცდილობს მიიღოს ის, რაც ბედნიერად თვლის თავისთვის, ყველა ღონეს ხმარობს მის მისაღწევად. მაგრამ ის, რასაც ადამიანები ბედნიერებად თვლიან, სინამდვილეში ასე არ არის და მათ სწამთ და იმედოვნებენ სიცრუის, როგორც ეს ლექსი ამბობს: „ხოლო ურწმუნოებს აქვთ საქმეები, როგორც ნისლი უდაბნოში, რომელსაც მწყურვალი უშვებს წყალს. მაგრამ როცა მიუახლოვდება, ვერაფერს მოიგებს. მაგრამ ის ალაჰს ახლოს პოულობს, რომელიც მისგან სრულ შურისძიებას ითხოვს. ყოველივე ამის შემდეგ, ალაჰი სწრაფად ანაზღაურებს სამაგიეროს“.

ეს ლექსი მიუთითებს იმაზე, რომ მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი სწორად გამოიყენებს ამ ცხოვრების სარგებელს, ანუ მათი მიზნის მიხედვით, მისცემს ადამიანს ნამდვილ ბედნიერებას და სიხარულს. და მარადიული სიცოცხლის სარგებლისა და ბედნიერების მისაღწევად, ადამიანმა ნათლად უნდა გაიგოს, როგორ უნდა გამოიყენოს ეს სარგებელი შარიათის წინააღმდეგ წინააღმდეგობისა და წასვლის გარეშე.

ყოვლისშემძლე ალლაჰი, რომელიც უწოდებს ადამიანის სიცოცხლეს უდიდეს სიკეთეს, ამაზე ლაპარაკობს წმინდა ყურანში ასე: „როგორ [გაბედავ] არ გჯეროდეს ალაჰის? შენ მკვდარი იყავი და მან სიცოცხლე მოგცა. შემდეგ ის მოგკლავს [ისევ] და გაგაცოცხლებს, შემდეგ კი დაგიბრუნდები მასთან“.

კიდევ ერთი კურთხევა, რომელიც ალლაჰმა დააჯილდოვა ადამიანზე, არის ისლამის რწმენა. ამ ორი სარგებლის საშუალებით ადამიანი აერთიანებს თუნდაც ორი ადამიანის გულებს, რომლებიც ერთმანეთს ებრძვიან, იხსნის ორივეს უმეცრების ჭაობიდან და ჯოჯოხეთის ცეცხლისგან. წმინდა ყურანში ისლამის რელიგია დასახელებულია, როგორც მთავარი და უკანასკნელი კურთხევა, რომელიც ალლაჰმა დააჯილდოვა ადამიანზე: „...დღეს მე დავასრულე [გამომიგზავნე] შენი რელიგია შენთან, დავასრულე ჩემი წყალობა და დავამტკიცე ისლამი თქვენთვის. როგორც რელიგია …». ალლაჰის მოციქულმა (sallallahu alayhi wa sallam) თქვა, რომ ადამიანს შეუძლია მიიჩნიოს მხოლოდ "სამოთხე და ჯოჯოხეთის სასჯელისგან განთავისუფლება", როგორც მთავარი ბედნიერება და სარგებელი, და ხშირად იკითხავს თავის ლოცვებში: „ო, უფალო, გთხოვ, სრულად მომეცი შენი კურთხევებიდან“ „ჩვენ თაყვანს ვცემთ მხოლოდ შენ. ყველა კურთხევა შენ გეკუთვნის." "ყოველი სარგებელი, ბრწყინვალება, დიდება და პატივი შენ გეკუთვნის, ო, ალლაჰ"მიუთითებს, თუ რას ნიშნავს სიკეთე ადამიანის ცხოვრებაში. ალლაჰის დიდება და ამაში მაგალითის მიცემა ყველა ადამიანისთვის, მან თქვა: "მარადიული დიდება იყოს ალლაჰს, რომელიც გვჭამს და გვაძლევს წყალს და გვაძლევს თავისი კურთხევებიდან."მან ასევე თქვა, რომ არის ორი საქონელი, რომლის ღირებულებაც ადამიანებს ბოლომდე არ ესმით. ეს არის ჯანმრთელობა და თავისუფალი დრო. და ხალიფა უმარმა თქვა, რომ ალლაჰის მოციქულიც და მისი გაგზავნა ხალხში თავისთავად ალლაჰის კურთხევაა კაცობრიობისთვის.

და რადგან „ალაჰის კურთხევა იმდენად ბევრია, რომ მათი ჩამოთვლა შეუძლებელია“, ამ თავში ჩვენ არ ვისაუბრებთ თითოეულ კურთხევაზე, რადგან ეს ის თემაა, რომელიც ცალკე შესწავლას მოითხოვს. ჩვენი მიზანია გავითვალისწინოთ ამქვეყნიური ცხოვრების ძირითადი სარგებელი, რომლებზეც საუბარია წმინდა ყურანსა და სუნაში, ასევე, როგორ უყურებს მათ ზუჰდი (ასკეტური მსოფლმხედველობა) და როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი სწორად ამ ცხოვრების სარგებელს რომ ეხება. . მაშასადამე, აქ განვიხილავთ მხოლოდ ქონებას, შთამომავლობას და რაც ყველაზე მეტად იზიდავს ადამიანს ამქვეყნიური საქონლიდან - ეს არის ქალები, საკვები, სასმელი და ტანსაცმელი.

1. ქონება (მატერიალური აქტივები)

აქ შევეცდებით ვისაუბროთ ქონებაზე, რომელიც ყველაზე ძვირფასია, რაც შეიძლება ჰქონდეს ადამიანს ამქვეყნიურ სიკეთეებს შორის, ჩამოვთვალოთ ზოგიერთი მათგანი.

სიტყვა „საკუთრება“ ლექსიკურად ნიშნავს ყველაფერს, რაც ადამიანს შეუძლია ჰქონდეს ან ფლობდეს. ადამიანის ბუნებას აქვს მიდრეკილება რაღაცის ფლობისკენ, რის გამოც საკუთრებას ასე უწოდებენ. ყოველივე ამის შემდეგ, ალლაჰის მოციქულმა (sallallahu alayhi wa sallam) თქვა: "ადამიანის სული ყველაზე მეტად საკუთრებისკენ არის მიდრეკილი."

იბნ ალ-ათირმა (გარდაიცვალა 606/1209 წწ.) თქვა, რომ ქონება შეიძლება იყოს ოქრო და ვერცხლი, მაგრამ ზოგიერთ შემთხვევაში ეს შეიძლება იყოს ნებისმიერი სხვა საკუთრება. არაბებს შორის აქლემებს უწოდებდნენ საკუთრებას, რადგან ეს იყო მათი ყველაზე ძვირფასი და ყველაზე გაყიდვადი საქონელი.

სიტყვა საკუთრება, რომელიც წმინდა ყურანში 95-ჯერ არის ნახსენები სხვადასხვა ფორმით, გულისხმობს ყველაფერს, რაც ადამიანს შეუძლია ამ ცხოვრებაში ფლობდეს, არ ჩავთვლით მის შთამომავლობას.

მთელი სამყარო და, კერძოდ, დედამიწა შეიქმნა ადამიანისთვის და ამიტომ მან უნდა გამოიყენოს ისინი. ამ მიზეზით, წმინდა ყურანში საკუთრებას არაერთხელ უწოდებენ "საქონელს". სიკეთე არის ყველაფერი, რაც სუფთაა, მშვენიერია და სიკეთეს მოაქვს საკუთარ თავში. ზოგ შემთხვევაში საკუთრებას „სიკეთეს“ უწოდებენ, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ზოგჯერ მას შეუძლია ემსახუროს ბოროტებას, თავისი არსით მას მხოლოდ სიკეთე და სიკეთე მოაქვს.

ალლაჰის მოციქულმა აკრძალა „ქონების გაფლანგვა და დაზიანება“. ეს ასევე იმაზე მეტყველებს, რომ ქონება არ არის მხოლოდ საშუალება - ის შეიცავს სარგებელს. ალლაჰის მოციქული ყოველთვის ამტკიცებდა, რომ ადამიანები აფასებდნენ თავიანთ ქონებას. ასე რომ, ერთ დღეს, როცა მკვდარი ცხვრის გვერდით გაიარეს, საჰაბებს უბრძანა, ტყავი გაეკეთებინათ და გარუჯვის შემდეგ გამოეყენებინათ. საჰაბებს გაუკვირდათ, რადგან ეს ლეში იყო. რაზეც წინასწარმეტყველმა უპასუხა: "მხოლოდ მისი ხორცია აკრძალული მოხმარება."

მან ასევე თქვა: "ვინც თავისი ქონების დასაცავად მოკლეს, ის მოწამეა" მიუთითებს, რომ ქონებას აქვს მნიშვნელობა. ისე, ის ფაქტი, რომ საკუთრებას ყურანში ასევე "სახელმწიფო" ეწოდება, ეჭვს არ იწვევს, რომ ის სიკეთეს ატარებს.

საყურადღებოა ისიც, რომ ბევრ ჰადისში ამქვეყნიურ ცხოვრებას თავისი სარგებელით ქონება ეწოდება. ასე რომ, ერთხელ ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „ცხოვრება ტკბილია და მზადაა სიამოვნებისთვის. ამიტომ, ეჭვი არ შეგეპაროთ, რომ ალლაჰი მოგცემთ მასზე მმართველობის შესაძლებლობას, რათა ნახოთ, როგორ მოიქცევით...“მიუთითებს, რომ ამქვეყნიური ნივთები საკუთრებაა.

ჰუსეინ ბინ მუჰამედ ათ-თიბიმ (გარდაიცვალა 743/1342 წწ.) თქვა, რომ წინასწარმეტყველმა (სალლალაჰო ალეჰი ვა სალამ) სიტყვა ამქვეყნიური სიცოცხლე შეცვალა სიტყვით საკუთრებით, რაც ხსნის იმით, რომ ამქვეყნიური ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი ქონება და ხიბლი არის ქონება. და მოიხსენია ეს, როგორც ლექსის დამადასტურებელი სიტყვები:

"სიმდიდრე და შვილები ამქვეყნიური ცხოვრების სამკაულებია, მაგრამ მართალი საქმეები, [რომლის ნაყოფი] მარადიულია, უფრო მეტად შეფასდება თქვენი უფლის მიერ და სჯობს მათ იმედი დაამყაროთ."

და ცხოვრება, რომელზეც წინასწარმეტყველი (sallallahu alayhi wa sallam) უმეტეს შემთხვევაში საუბრობს თავის ჰადიდებში, არის ქონება, ქონება და კეთილდღეობა. ბოლოს და ბოლოს, ალლაჰის მოციქულმა ერთხელ თქვა ”ვფიცავ ყოვლისშემძლეს, მე არ მეშინია შენი სიღარიბის, მეშინია, რომ სამყარო შენს წინაშე გაიფანტოს, როგორც ეს იყო შენზე ადრე მოსულთათვის.”, მიუთითებს ზუსტად ამაზე.

„ო ადამის შვილებო! ჩაიცვი სამოსი, სადაც კი ქედს იხრის. ჭამე და დალიე, მაგრამ ნუ აჭარბებ, რადგან ალლაჰს არ უყვარს ისინი, ვინც ჭარბობს." , იგივე ლექსი მიუთითებს იმაზე, რომ ქონება უნდა იქნას გამოყენებული კარგი მიზნებისთვის და არა მხოლოდ საკვებისა და სასმელისთვის. ამ ცხოვრების ნებისმიერი სარგებლის გამოყენების მიზანი არის ბედნიერების მოპოვება მარადიულ ცხოვრებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რასაც ალაჰი მოითხოვს, არის მარადიული სიცოცხლის კურთხევის ძიება იმით, რაც მან დააჯილდოვა ადამიანს, არ დაივიწყოს მისი წილი ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. და ამიტომ შეგვიძლია თამამად ვთქვათ, რომ საკუთრება არის საშუალება, რომლითაც ადამიანი გამოცდის საუკუნო ცხოვრების გზაზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ყურანი ზუსტად ამაზე მიუთითებს:

"იცოდე, რომ შენი ქონება და შენი შვილები გამოცდაა შენთვის და რომ ალლაჰს [მორწმუნეებს] დიდი ჯილდო აქვს მომზადებული."

ამას მოწმობს ის ფაქტიც, რომ მედინაში იძულებით გადასული მორწმუნეებს უნდა დაეტოვებინათ თავიანთი ქონება, რაზეც ისინი არაერთხელ საუბრობდნენ მედინელ ძმებთან. სწორედ მაშინ გამოცხადდა წმინდა ყურანის მუხლები, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ქონებაც და შთამომავლობაც კი მხოლოდ გამოცდაა ამ ცხოვრებისა.

ელმალი, სიტყვების ინტერპრეტაცია "შენი ქონება და შენი შთამომავლობა მხოლოდ გამოცდაა შენთვის"ამბობს: „ქონება და შთამომავლობა, რაც გაგიფანტავს ყველაფრისგან, რაც ალლაჰმა უბრძანა, ხშირად გაიძულებს ცოდვილი საქმეების კეთებას და ამიტომ ეს ყველაფერი შენთვის გამოცდაა. მიუხედავად იმისა, რომ ყველაზე ძვირფასი ჯილდო უდავოდ არის ალაჰთან. მაშასადამე, ადამიანმა არ უნდა გაცვალოს თავისი უფლის სიყვარული თავისი კეთილდღეობისა და შთამომავლების სიყვარულში, დაივიწყოს მისი ქება და ხსოვნა. ისევე, როგორც შეუძლებელია მისთვის, თავის ქონებასა და შვილებზე ზრუნვისას, ჩამორჩება ალაჰის თაყვანისცემას, დარჩეს მისგან განშორებული“.

უნდა აღინიშნოს, რომ ალაჰი თავის ზოგიერთ მსახურს უფრო მეტ სიმდიდრეს აძლევს, ვიდრე სხვებს, ზოგს კი სრულიად ართმევს ყველაფერს. ეს იგივე გამოცდაზე მეტყველებს, რომელსაც ადამიანი ამ ცხოვრებაში გადის. ამის შესახებ ალლაჰის მოციქულმა (სალლალაჰ ალეჰი ვა სალამ) თქვა: „ყველა ერი გადის საკუთარ გამოცდას. ჩემი საზოგადოება გამოცდის ყველაფერში, რაც საკუთრებას ეხება“.და: „განკითხვის დღეს ადამიანი ადგილიდან არ იძვრება, სანამ ოთხ კითხვას არ პასუხობს“.და მათ შორის დაასახელა კითხვა, თუ როგორ შეიძინა ადამიანმა თავისი სიმდიდრე ამ ცხოვრებაში და როგორ განკარგა იგი. ეს ასევე მიუთითებს იმაზე, რომ ქონება სხვა არაფერია, თუ არა ტესტი.

მის განცხადებებში ჩვენ ვხედავთ, რომ საზიანო არ არის თავად ქონება, არამედ ადამიანის სიხარბე. ასე რომ, ერთ დღეს მან თქვა: „ზარალი, რომელიც შეიძლება გამოიწვიოს მგლის წყვილმა ცხვრის ფარაში მოხვედრის შემთხვევაში, შეუდარებელია იმ ზიანს, რაც ადამიანის რელიგიურობას აყენებს საკუთრებისადმი მისი გატაცებით, თანამდებობისა და დიდების სურვილით“.აქ ჩვენ ვხედავთ, რომ სახელმწიფო არ არის დაგმობილი, არამედ პიროვნების სიხარბე განძებისადმი.

წინასწარმეტყველმა (sallallahu alayhi wa sallam) ასევე თქვა: „დაწყევლილი იყოს ოქროს, ვერცხლის, აბრეშუმის და ფუფუნების მონა. მხოლოდ მაშინ კმაყოფილდება, როცა ხედავს. თუ ეს ყველაფერი არ მოხდა, ის აჩვენებს უკმაყოფილებას ალლაჰის ნებით. ”ამქვეყნიური საქმისადმი ხარბების სავალალო მდგომარეობაზე მიუთითებს. კამილ მირასი, სიტყვების ინტერპრეტაცია "ოქროს, ვერცხლის და მდიდრული ტანსაცმლის მონა"ასახელებს მათ, ვინც დაკარგა თავისუფლება მატერიალური ნივთებისა და ფუფუნებისგან, მიეჯაჭვა მათ, მოშორდა ქველმოქმედებას, საზოგადოების მხარდაჭერასა და დახმარებას“.

ალლაჰის მოციქულმა (sallallahu alayhi wa sallam), როგორც იტყობინება ანას ბინ მალიქისგან (რადიალალაჰუ ანჰუ) (გარდაიცვალა 93/711 წელს) ერთხელ თქვა ლოცვა: "ო, ალლაჰ, გაზარდე ამ ბავშვის ქონება და შთამომავლობა, გააკეთე ყველაფერი კარგი, რაც შენ მიეცი."რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ქონება თავისთავად არ შეიძლება იყოს საზიანო.

წინასწარმეტყველმა (sallallahu alayhi wa sallam) აკრძალა ვინმეს საკუთრების ლანძღვა. ცნობილია, რომ ბადრის ბრძოლაში ერთ-ერთმა აშაბმა დაწყევლა ცხოველი, რომელიც ძალიან ნელა მოძრაობდა. შემდეგ წინასწარმეტყველმა (sallallahu alayhi wa sallam), აიძულა იგი დაეტოვებინა ცხოველი, თქვა: „ახლა ნუ დარჩებით ჩვენს შორის წყეულ ცხოველზე. და არცერთმა თქვენგანმა არ დაწყევლოს თქვენი სულები; ნუ აგინებთ თქვენს შვილებს და თქვენს ცხოველებს“.

ბუნებით ადამიანი მიდრეკილია განძებისკენ. საკუთრება ასევე არის ის, რაც მას ყველაზე მეტად სურს. ასე რომ, ალლაჰის მოციქულმა ერთხელ თქვა: "ხანდაზმული ადამიანის გულიც კი არასოდეს მიატოვებს ორი რამის სიყვარულს: საკუთრებას და სიცოცხლეს."სხვა ჰადისი ამბობს, რომ მან დაასახელა დიდი ქონება და გრძელი სიცოცხლე. მან ასევე თქვა: „თუ კაცს აქვს სიმდიდრით სავსე ორი ველი, ის მესამეს მოისურვებს. და მხოლოდ დედამიწა დააკმაყოფილებს მას. ალლაჰი მიმტევებელია ყველასთვის, ვინც ინანიებს."ბოლო წინადადებაში მიუთითებს, რომ დაუსრულებელი ამქვეყნიური სურვილები ცოდვაა, რომელზედაც უარი უნდა თქვას მონანიებით.

მან თქვა, რომ ადამიანს, თუ ამაში რაიმე მატერიალური ინტერესია, შეუძლია უგულებელყო დიდი მცნებები და ისაუბრა მათზე, ვინც მეჩეთში ღამის იშას ლოცვას გამოტოვებს: „რომელმა მათგანმა იცოდა, რომ აქ ხორცით მსუქან ძვალს იპოვიდა, უეჭველად მოვიდოდა“.

ალლაჰის მოციქულმა ასევე თქვა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ამქვეყნიური საქონელი ტკბილი და ხელმისაწვდომია, ისინი კმაყოფილებას არ მოუტანს მათ, ვინც მათზე ხარბს და მეტი სურს, ხოლო ვინც ზომავს და სწორად უახლოვდება ყველაფერს, რასაც ცხოვრება იძლევა. მიიღებს და მის კურთხევებს.

ყოველივე ნათქვამიდან აშკარაა, რომ ბოროტება არ მოდის ქონებიდან და სიკეთეც კი არ დევს მასში - ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ მოიქცევა ადამიანი მასთან მიმართებაში. ქონების ღირებულება განისაზღვრება იმით, თუ როგორ იძენს ადამიანი მისი მეშვეობით მარადიული სიცოცხლის სარგებელს, ანუ ღირებულია მხოლოდ როგორც საშუალება. წინასწარმეტყველმა (sallallahu alayhi wa sallam) თქვა: „მხოლოდ ორი კატეგორიის ადამიანთა მიმართ შეიძლება შურის გრძნობა. ერთ-ერთი მათგანია ის, ვინც ოსტატურად სწირავს მსხვერპლად იმას, რაც ალაჰმა დააჯილდოვა მას თავისი სიმდიდრიდან. მეორე არის ის, ვინც ალლაჰმა დააჯილდოვა ცოდნითა და სიბრძნით და ის მოქმედებს მის შესაბამისად და ასწავლის მას სხვებს“.

ძალიან ორიგინალური განცხადება ამ თემაზე ეკუთვნის სუფიან ალ-თავრის (გარდაიცვალა 161/778): „ამ თემის ექიმი (ყოველთვის) იქნება ის, ვინც იცის და მისი წამალი ყოველთვის იქნება საკუთრება“. ადამიანს თავისი ქონებიდან ექნება მხოლოდ ის, რაც მან შეძლო მარადიულ ცხოვრებაში გაგზავნა, ამით კეთილი საქმეების კეთება.

ადამიანი, რომელსაც ნამდვილად უყვარს თავისი ქონება, ყველაფერს გააკეთებს იმისათვის, რომ ის მარადიულ ცხოვრებაში წაიყვანოს ან გახდეს საშუალება ამ კეთილი მიზნის მისაღწევად. ამიტომ, ალლაჰის გზაზე ქონების შეწირვა კარგი საქმეა. თუმცა, ჩვენ ყველანი მოწმენი ვართ იმისა, რომ უმეტეს შემთხვევაში ადამიანი ვერ პოულობს სათანადო გამოყენებას თავისი კეთილდღეობისთვის. ადამიანის ხელში ყოფნა ხომ მისთვის გამოცდად რჩება და ხშირად ხდება მისი დაცემის, გარყვნილების და უწესრიგობის მიზეზი. საკუთრებას ყოველთვის ჰქონდა ადამიანის გათავისუფლების უნარი, გაუღო კარი დაუსჯელობის განცდას. და ამიტომ, უნდა შეშურდეს არა ის, რომ ადამიანს აქვს დიდი ქონება, არამედ რა საქმეებს აკეთებს იგი.

მაგრამ აბუ ზარა ალ-გიფარიმ (გარდაიცვალა 32/653) თქვა: „ბევრია მატერიალურად მდიდარი, მაგრამ ეს მათთვის სარგებელი არ არის. გარდა იმისა, ვინც ამას და ამას სწირავს. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი მათგანი არ არის. ”ალლაჰის მოციქულმა აღნიშნა, რომ ყოველი ქონება შეიძლება გახდეს კარგი და ცოდვილი საქმის მიღწევის საშუალება. არსებობს ორი შესაძლებლობა იმის შესახებ, თუ რატომ შეიძლება გახდეს ადამიანის ქონება ან სიმდიდრე ცდუნებად. ჯერ ერთი იმიტომ, რომ სიხარბის ან სიძუნწის გამო არ გაწირავს და მეორეც, პირიქით, ძალიან მფლანგველად ქცევას, როგორც უნდა, ისე დახარჯავს ცოდვილ საქმეებზე. ორივე შემთხვევაში ქონება გამოცდად რჩება.

ისიც უნდა ითქვას, რომ ნებისმიერი ქონების სიკეთე ან მისი მავნეობა დამოკიდებულია მისი მფლობელის ზრახვებზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ალლაჰის მოციქულმა (sallallahu alayhi wa sallam) თქვა კაცზე, რომელიც ინახავს ცხენს: „თუ ადამიანი ინახავს ცხენს, რომელსაც ინახავს ალლაჰის გზაზე ჯიჰადის საწარმოებლად, და ტოვებს მას საძოვრად ერთ-ერთ ჩიხში, მაშინ ამ ცხენის მიერ შეჭამული ბალახის ყოველი ღერი მისთვის ჩაწერილია წიგნში. საქმეები, როგორც კარგი საქმე. თუ ცხენი გაიქცევა, მაშინ მისი ჩლიქით დატოვებული ყოველი კვალი, მის მფლობელსაც დაერიცხება სარგებელი. და რაც არ უნდა დაემართოს ცხენს, რომელსაც პატრონი ინახავს, ​​რათა გამოიყენოს იგი ალლაჰის გზაზე, მხოლოდ მისთვის კარგია. თუ ადამიანი ინახავს ცხენს, რომ გადაადგილდეს და ამავდროულად არავის სჭირდება, მაშინ მას, ვინც არ ივიწყებს ალაჰს და არ ტვირთავს ცხოველს იმით, რისი ატანა არ შეუძლია, ამ ადამიანისთვის ცხენი იქნება. იყოს მისი პირადი სიღარიბის წამალი. მაგრამ თუ ადამიანი ინახავს ცხენს, რათა დაიკვეხნოს ან გამოიყენოს ის ისლამის წინააღმდეგ, მაშინ მისი ცხენიც და მისი შენახვაც მხოლოდ ცოდვაა“.

ალლაჰის მოციქულმა ასევე თქვა, რომ არ არის სწორი, რომ ადამიანმა არ გასცეს მოწყალება მისი საჭირო ქონებისგან და რომ არავინ გაიგონებს საყვედურს, თუ ის დატოვებს თავის ხელში იმდენ ქონებას, რამდენიც სჭირდება.

ისლამში მრავალი კარგი საქმის სათავეში არის შემოწირულობა ალლაჰის გზაზე ზედმეტისგან. და სწორედ ეს კეთილი საქმეა ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი და რთულად განსახორციელებელი, ვიდრე მრავალი სხვა სახის თაყვანისცემა, რადგან ამით ადამიანი ავლენს თავს საზოგადოებაში და სძლევს საკუთარ თავს. და მაშინაც კი, თუ ეს თვისება არის ყველა სახის თაყვანისცემაში, მაშინ ისეთ თაყვანისცემაში, როგორიცაა ზაქატის გადახდა ქონებაზე და მოწყალებაზე, რომელიც ემსახურება საზოგადოებაში წონასწორობის აღდგენის საშუალებას, ის კიდევ უფრო დიდია.

ალლაჰის მოციქულმა თქვა, თუ რა არის ქველმოქმედება: „ზოგიერთმა თქვენგანმა, საკუთარი ხელით რომ მოიტანა, მთელ ფულს მოწყალებისთვის აძლევთ, შემდეგ დაჯექით და დაელოდეთ სანამ დახმარებას გაუწევენ. ხოლო საუკეთესო მოწყალება არის ის, ვინც თავის პატრონს გაჭირვებაში არ ტოვებს“.მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ისლამი არ მოუწოდებს ადამიანს დააგროვოს დიდი რაოდენობით ქონება, შეინახოს იგი საკუთარ თავში და არ დახარჯოს იქ, სადაც ამის საჭიროებაა. ეს ნახსენებია წმინდა ყურანში:

"მოწოდება მათ, ვინც გადაუხვია [ალლაჰის მორჩილებას] და ზურგი აქცია [ჭეშმარიტებას], რომლებმაც შეაგროვეს [დიდი] და იცავდნენ მას."

"...და მათთვის, ვინც აგროვებს ოქროს და ვერცხლს და არ ხარჯავს მათ ალლაჰის საქმეზე, [მუჰამედი] აცხადებს, რომ მათ ელის მტანჯველი სასჯელი."

სხვა აიათებში ალლაჰი ამბობს, რომ ის არასოდეს არაფერში უჭერს მხარს ძუნწს და გაუმაძღარს, ისე, რომ არ გაწიროს თავისი ქონება ისლამის სახელით და არ განშორდეს მას და ეს მათ არანაირ სარგებელს არ მოუტანს.

ქურთუბიმ (გარდაიცვალა 671/1273 წ.) აღნიშნა, რომ ნებისმიერი ქონების შეძენა, შენახვა და ხარჯვა საკუთარი თავის და ოჯახის საჭიროებების დასაცავად და უზრუნველსაყოფად, უბედურებისა და უბედურებისგან თავის დასაცავად, საყვარელი ადამიანების, ძმების დასახმარებლად და მომარაგების მიზნით. საჭიროებით ღარიბი არის ღვთიური საქმეები და თაყვანისცემაც კი. თავისი სიტყვების დასამტკიცებლად ის მოჰყავს მრავალი ღვთისმოსავი წინამორბედის განცხადებებს, რომლებიც უბედურებისა და უბედურებისგან თავის დასაცავად და ღარიბების დასახმარებლად, ასევე დაზოგავდნენ. სიმდიდრის სარგებელი, როდესაც გამოიყენება სწორი მიზნისთვის, შეუძლებელია გამოითვალოს.

ერთ-ერთი ასეთი სარგებელი არის ისლამის მიმართ ზოგიერთი ადამიანის გულის განლაგება. საშუალებების ოსტატურად გამოყენება ან ანეიტრალებს იმ ზიანს, რომელიც შეიძლება მოუტანოს არამუსლიმს ისლამს, ან უბიძგებს მას ამ რწმენის მიღებისკენ. ამრიგად, ანას ბინ მალიკი (რადიალაჰუ ანჰუ) ამბობს, რომ ალლაჰის მოციქულის და ოთხი მართალი ხალიფის დროს იყვნენ ისეთებიც, ვინც ისლამი მიიღეს მხოლოდ მატერიალური სიმდიდრის მოპოვების სურვილით. შემდგომში ისინი, ისლამის სიყვარულით გამსჭვალულნი, გახდნენ ამ რელიგიის ყველაზე მგზნებარე მიმდევრები, რომელთაც არაფერი სურდათ, გარდა იმისა, რომ ემსახურებოდნენ მას.

მაგალითად, საფვან ბინ უმაია (გარდაიცვალა 41/661 წ.) იბრძოდა მორწმუნეებთან პოლითეისტების მხარეზე. ჰუნეინის ბრძოლაში მუსლიმთა ნადავლის განაწილებისას, წინასწარმეტყველმა (სალლალაჰა ალაჰი ვა სალამ) წარმოუდგენელი რაოდენობით ოქრო და ვერცხლი მისცა მათ, ვისაც არ სურდა მტრებად დანახვა. მათ შორის იყო საფვან ბინ უმაია, რომელმაც მოგვიანებით თქვა: „მიუხედავად იმისა, რომ ალლაჰის მოციქული (sallallahu alayhi wa sallam) ყველაზე საძულველი ადამიანი იყო ჩემთვის, ჰუნეინის ბრძოლის დღეს მან იმდენი რამ მომცა, რომ შემდეგ რომ ის გახდა ყველაზე ახლობელი და თუნდაც ის, ვინც ყველაზე მეტად მიყვარს“.

ისიც უნდა ითქვას: როგორია ადამიანის მდგომარეობა უფლის წინაშე, ასეთია მისი დამოკიდებულება ქონების მიმართ. ალლაჰის მოციქულმა (sallallahu alayhi wa sallam) თქვა, რომ არსებობს ადამიანების ოთხი კატეგორია. მათ უმაღლეს საფეხურს იკავებს ადამიანი, რომელსაც ალაჰმა დაჯილდოვდა ქონებითა და ცოდნით და რომელიც, თავის მხრივ, ექცევა ამას ერთგულად და კეთილსინდისიერად, ასრულებს ყველაფერს, რაც მას დაევალა. და ჰადისის გაგრძელებაში ნათქვამია, რომ ცხოვრებაში ყველაზე დაბალი წოდება იკავებს მას, ვისაც ალლაჰს არ მიუცია არც ცოდნა და არც ქონება. და ის ხარჯავს იმას, რასაც ცხოვრება აძლევს მას საკუთარი შეხედულებისამებრ, არ იცის არაფერი იმის შესახებ, თუ რა სურს ალლაჰს ან რა აუკრძალა.

ჰადიდიდან ირკვევა, რომ ცოდნა, ისევე როგორც ქონება, არის კურთხევა ალლაჰის კურთხევებიდან. სწორედ მისი მეშვეობით შეუძლია ადამიანმა იცოდეს, როგორ უნდა მოექცეს ქონებას, შეაფასოს რა არის ცხოვრება და მისი სარგებელი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქონება, თუნდაც თავისი არსით კარგი იყოს, ასევე შეიძლება გახდეს დანაშაულისა და ცოდვის მიზეზი, თუ ის არ გამოიყენება დანიშნულებისამებრ.

კიდევ ერთი ბოროტება, რომლის დამალვაც საკუთრებას შეუძლია, არის ის, რომ ის აამაყებს და ამპარტავნებს ადამიანს. იბნ აბასი (რადიალაჰუ ანჰუ), რომელიც ამბობს, რომ სიტყვა "ტაკასური" სურაში "ატ-ტაკასური" ნიშნავს "ტრაბახობას და კონკურენციას ბავშვებისა და ქონების რაოდენობაში", ციტირებს ლექსს:

"იცოდე, რომ ამქვეყნიური ცხოვრება მხოლოდ თამაში და გართობაა, შენს შორის ტრაბახი და ტრაბახი, მეტი ქონებისა და შვილების მოსაპოვებლად შეჯიბრი..."

ყველასთვის ცხადი უნდა იყოს, რომ არც შთამომავლების რაოდენობა და არც ქონების რაოდენობა არ უნდა იყოს ამპარტავნების მიზეზი, პირიქით, ისინი კურთხევაა, რომელიც ალაჰის დიდებას მოითხოვს. ბოლოს და ბოლოს, ხშირად, სურა ატ-ტაკასურის კითხვისას, ალლაჰის მოციქული (sallallahu alayhi wa sallam) ამბობდა: ”რა სულელია ადამიანი. ის გამუდმებით იმეორებს: „ჩემი საკუთრება! ჩემო ბედი!“, მაგრამ შენ, ადამის შვილო, გაქვს თუ არა რაიმე სხვა ქონება, გარდა იმისა, რომ ჭამე, წყალი დალიე, ტანსაცმელი, რომელიც გეცვა ან მოწყალება, რომლითაც გაჭირვებულთათვის გაცემით შენ იშოვე. ისარგებლეთ და გაგზავნეთ იგი თქვენს შემდეგ ცხოვრებაში?

სიმდიდრე, რომელიც მთლიანად ალაჰს ეკუთვნის, მოითხოვს, რომ ის იყოს შეძენილი იმის მიხედვით, რაც მან დააწესა, ასევე დაიხარჯოს ისე, როგორც მას სურს. და რადგან ქონება, როგორც ამქვეყნიური ცხოვრების სამკაულები, რაც უფრო მეტად აშორებს ადამიანს იმისგან, რაც მას სჭირდება ამ ცხოვრებაში და შემდეგ ცხოვრებაში, წმინდა ყურანი ამბობს:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

„ო, ვინც გწამთ! არც შენმა ქონებამ და არც შენმა შვილებმა არ შეგაშორონ ალლაჰის ხსოვნისგან. და ისინი, ვინც ამას დაჟინებით ამტკიცებენ, არიან მსხვერპლი. ”

ნაფსმა არასოდეს იცის როდის გაჩერდეს; მას ყოველთვის მეტი სურს. მართალია, მდგომარეობა თავისთავად არ არის ცუდი, როგორც ამაზე ადრეც ვთქვით, არასწორია ზომიერების იგნორირება, მდიდრული და კომფორტული ცხოვრების სურვილი და სიყვარული. რადგან ამან შეიძლება გამოიწვიოს უგულებელყოფა და არაკეთილსინდისიერი დამოკიდებულება ალლაჰის ზოგიერთი ბრძანების მიმართ, მსხვერპლშეწირვის უკმარისობამდე, როცა ალაჰი ბრძანებს, გაღატაკების შიშით. მორწმუნეს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს, რომ მისი სურვილი, მოიპოვოს და შეიძინოს სიკეთე და კეთილდღეობა, ყველაფერს, რაც მას შეუძლია შეიძინოს, ამქვეყნიური ცხოვრების ყველა შემკულობასთან ერთად, განწირულია გაქრობისთვის. და მხოლოდ ის კეთილი საქმეები, რომლებსაც ის აკეთებს ალლაჰის სიამოვნების მოსაპოვებლად, მარადიულია.

დასასრულს, ჩვენ ვიტყვით, რომ ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს წმინდა ყურანის ლექსები და წინასწარმეტყველის (sallallahu alayhi wa sallam) ჰადისები, რომლებიც საუბრობენ ამქვეყნიურ სიკეთეებზე, როგორც რაღაცაზე, რისგანაც უნდა დავიცვათ. ეს ხელს შეუშლის მორწმუნეს მიბმას ამქვეყნიურთან, დაკარგოს სიფრთხილე და მგრძნობელობა. ანუ მორწმუნეებს უნდა ჰქონდეთ კეთილდღეობა, მაგრამ არ უნდა გახდნენ მისი მონები.

იბნ მანზური, ლისანულ-არაბი, წერტილი "n'am".

იხილეთ იჰია 4/106.

იბრაჰიმი 14/34.

ჰანად ბინ სარი, კიტაბუზ-ზუჰდი, 2/400; აბუ ნუაიმი, ჰილია, 5/36.

იხილეთ იჰია 4/105.

იუნუსი 10/24.

ან-ნური 24/39.

იხილეთ ტაფსილუნ-ნაშატაინი, გვ.128-130.

ალ-ბაქარა 2/28. ელმალი, აძლევს ამ ლექსის ინტერპრეტაციას „მიგვიძღვე სწორ გზაზე, მათ გზაზე, ვინც შენ აკურთხე“(ალ-ფატიჰა, 1/5-6), ამბობს, რომ ყველაზე დიდი კურთხევა არის ის, რასაც მივყავართ ჭეშმარიტ გზამდე და მის ცოდნამდე. ის ამბობს, რომ „გზა, რომელსაც სიკეთისკენ მიჰყავს“ ყველა სიკეთეს შორის უდიდესია. ვინაიდან გზის, კანონის ან სარგებლიანობისკენ მიმავალი მეთოდის ცოდნა ხელს უწყობს მათ არა ერთხელ, არამედ მრავალჯერ გამოყენებას. ყოველივე ამის შემდეგ, დიდი განსხვავებაა სხვისთვის ათი ლირის მოთხოვნასა და მომგებიანი ადგილის ცოდნას შორის, რომელსაც შეუძლია ყოველ ჯერზე ერთი და იგივე თანხის მოტანა. მაშასადამე, ყოვლისშემძლეს თხოვნა: „ოჰ, ალლაჰ, მომეცი ეს და ეს“ თითქმის არაფერს ითხოვ. და თხოვნაც კი, რომ მიანიჭოს ყველა კურთხევა, ასევე უმნიშვნელოა. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ თხოვნაზე პასუხის გაცემაც არ ნიშნავს, რომ ადამიანი ფლობს ამ სიკეთეს. მაგრამ თუ ადამიანი სთხოვს: „მომეცი გზა ამა თუ იმ სიკეთისკენ და გამყარე მასში“, და თუ მას უპასუხებენ, მაშინ ადამიანი შეძლებს ამ სიკეთის ფლობას და გამოიყენოს არა მხოლოდ ერთხელ, არამედ როგორც. რამდენიც მას სურს. (იხ. Haq Dini, I, 130)

იხილეთ ალი იმრანი 3/103.

ალ მაიდა 5/3.

იხილეთ ტირმიდი, დავატ 93.

ტირმიდი, დავათ, 93.

აბუ დაუდი, ვიტრი, 25.

მუსლიმი, მასაჯიდი, 139.

მუვატა, სიფატუნ-ნაბი, 34.

იხილეთ ბუხარი, რიქაქი, 1; ტირმიდი, ზუჰდი, 1; იბნ მაჯა, ზუჰდი, 15.

იხილეთ ბუხარი, მაგაზი, 8.

იხილე იბრაჰიმი 14/34; ან-ნახლი 16/18.

იბნ მანზური, ლისანულ-არაბი, აბზაცი „მვლ“.

Majalle-ში მოცემულია საკუთრების შემდეგი განმარტება: „საკუთრება არის ყველაფერი, რაც სასარგებლოა ადამიანის ცხოვრებაში, შესაძლებელია მისი დაგროვება და, შესაბამისად, შეიძლება იყოს როგორც მოძრავი, ასევე უძრავი“ (იხ. Berkey, Majalle ინტერპრეტაციით, თავ. 126). . ჰაირეთდინ კარამანი ამბობს, რომ საკუთრებას ორი თვისება აქვს: ამდენად, „საკუთრება შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ იმას, რისკენაც ადამიანი შეიძლება იყოს მიდრეკილი და დაინტერესდეს. მაშასადამე, ის, რისკენაც ადამიანს არა აქვს ინტერესი და მიდრეკილება, არ შეიძლება ეწოდოს მის საკუთრებას“ (იხ. ისლამური სამართალი შედარებებში, III, 12).

ნასაი, ნიკა, 40 წლის.

იხილეთ ან-ნიჰაია, 4/373.

იხილეთ M. Abdulbaki, al-Mujam, გვ. 682-683.

იხილეთ ალ-მულკი 67/15; ალ-ჰაჯი 22/65.

იხილეთ ალ-ბაქარა 2/57, 172, 267; ალ-აარაფი 7/32.

ღმერთთან დაშორება ფუჭი არ არის ჩვენი სულიერი ცხოვრებისთვის. ის ასუსტებს ჩვენს სულს, აიძულებს მას რელიგიური იმპულსებისადმი და ყოველ წუთს – როცა მიწიერ სიკეთეს მივეჯაჭვით – ხდება ბარიერი, თუნდაც ძალიან თხელი და შეუმჩნეველი ჩვენთვის, ჩვენსა და ღმერთს შორის.

მიწიერი საგნებისადმი დამოკიდებულების გზით - თუნდაც ყველაზე პატარა, რის გამოც სული გაქრა - სატანა შემოდის ჩვენს სულში და იწვევს სათნოებების განადგურებას და სულში ჩაუნერგავს ყოველგვარ ცოდვილ აზრს. და რაც უფრო გრძელდება ეს დაღმავალი მიზიდულობა ქრისტიანში, რაც უფრო მეტად ერევა ადამიანი მის მიწიერებაში, მით უფრო უჭირს მას ყველაფრის სულიერი მოსმენა, როგორც თავად ჩვენმა მაცხოვარმა აღნიშნა: ამიტომ იგავებით ველაპარაკები მათ, რადგან ხედავენ, ვერ ხედავენ, სმენით არ ისმენენ და ვერ ხვდებიან; და აღსრულდა მათზე ესაიას წინასწარმეტყველება, რომელიც ამბობს: ყურით გესმით, მაგრამ ვერ გაიგებთ და თვალით შეხედავთ, მაგრამ ვერ დაინახავთ, რადგან ამ ხალხის გული გამაგრდა და მათი ყურები ძნელად მოსასმენია და თვალები დახუჭეს... რომ არ მოტრიალდნენ, რომ განვკურნო.(მათე 13, 13-15)…

ამ ყველაფერზე მშვენივრად საუბრობს მუდამ დასამახსოვრებელი დეკანოზი მამა იოანე კრონშტადტი, რომელიც ერთ სამყაროში ცხოვრობდა ხალხში და იცოდა, როგორ იზიდავს ქრისტიანს მიწიერი კურთხევები.

„ბოროტი მტერი (სატანა), აღნიშნავს მამა იოანე, ცდილობს სიყვარულით გაანადგუროს სიყვარული: სიყვარული ღვთისა და მოყვასისადმი - სიყვარული სამყაროსადმი, მისი წარმავალი კურთხევა, სიმდიდრის სიყვარული, პატივი, სიამოვნება, სხვადასხვა თამაშები. მაშასადამე, ყველანაირად ჩავაქროთ ჩვენი სიყვარული ამ წუთისოფლისადმი და ღვთიური და მოყვასის სიყვარული თავგანწირვით გავაღვივოთ“.

"ჩვენი გული, - წერს მამა იოანე თავის დღიურში სხვა ადგილას, - მარტივია, უნიკალური და, შესაბამისად, არ შეუძლია იმუშაოს ორი ბატონისთვის - ღმერთისა და მამონისთვის, ანუ სიმდიდრე: ეს ნიშნავს, რომ შეუძლებელია გულწრფელად ემსახურო უფალს და ამავდროულად მიწიერი ნივთებისადმი მიდრეკილება გაქვთ, რადგან ეს მამონს ეხება. ყოველივე მიწიერი, თუ გულით მივეჯაჭვებით მას, მოაშორეთ იგი ღმერთს და ღვთისმშობელს და ყველა წმინდანს - ყოველივე სულიერს, ზეციურს და მარადიულს, გვაშორებენ და გვაკავშირებენ მიწიერს. კორუმპირებულები, დროებითი და ასევე მეზობლების სიყვარულისგან მეზიზღებიან.

ყოველივე ნათქვამის დასასრულს, ისიც უნდა ითქვას, რომ მიწიერი საგნებისადმი მიჯაჭვულობის სული, მიწიერი საგნებისადმი ზოგადე და სამწუხარო სული ეშმაკის სულია და თვით ეშმაკი ბინადრობს ადამიანში მიწიერ საგნებთან მიჯაჭვულობით: ის ხშირად შემოდის ჩვენს გულში, როგორც ამპარტავანი დამპყრობელი მიწიერი საგნებისადმი მყისიერი მიჯაჭვულობით, დაუყონებლივ უარყოფილი, აბნელებს, თრგუნავს, კლავს ჩვენს სულს და აქცევს მას ღვთის რაიმე საქმის შეუძლებელს, აინფიცირებს მას სიამაყით, გმობით, დრტვინვით, სალოცავების ზიზღით. და მეზობლები, წინააღმდეგობა, სასოწარკვეთა, სასოწარკვეთა, ბოროტება. ”

აქედან ბევრი ადრე კარგი (...) ადამიანის ამჟამინდელი სისასტიკე და მორალური გარყვნილება და გმობა ფსიქოლოგიურად გასაგები ხდება. მიწიერი სიკეთე მათ ღმერთს აშორებდა, სატანა დაეუფლა მათ სულებს და დათესა მათში სიძულვილისა და შურის, გმობისა და სხვა ბოროტი საქმეების ბოროტი თესლი.

ჭეშმარიტად, ადამიანს უნდა ჰქონდეს ღრმა სიბრძნე, მუდმივი სულიერი სიფრთხილე, იყო ფხიზელი და ფხიზლად, გქონდეს ღმერთის და მოყვასის სიყვარულით ანთებული გული, რათა არ იდარდოს მიწიერი სიკეთეზე: სიმდიდრეზე, ძალაუფლებაზე, მეცნიერებაზე და ყოველგვარ მიწიერ კეთილდღეობაზე. მაშასადამე, სხვა ქრისტიანებმა, რომლებიც იყვნენ ამქვეყნიური მდიდრები და კეთილშობილები, მიატოვეს თავიანთი მიწიერი უპირატესობები და გახდნენ ღარიბები და ადიდებულები, იმის შიშით, რომ მიწიერი კურთხევები მათ მთავარ სიხარულს - ქრისტე მაცხოვარს წაართმევდათ, რათა არ დაანგრიონ თავიანთი სულები. მიწიერი კურთხევები. მათ გულებში თითქოს ჟღერდა მაცხოვრის სიტყვები: რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს?(მათე 16:26)

...მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის მიწიერი ცხოვრება არ არის მიწიერი სიამოვნების მხიარული დღესასწაული, არამედ ღვაწლი, ბრძოლა ღვთის სასუფევლის შესავსებად. ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული და ვინც ძალას იყენებს, წაართმევს მას(მათ. 11, 12).

საკუთარ თავზე შრომით აღსავსე ასეთი და ასეთი ცხოვრება, რომლის მიზანია ვნებების აღმოფხვრა: სიძვა, სიამაყე, შური, ჭირვეულობა, სიზარმაცე და სულის აავსება უბიწოების, თავმდაბლობის, მოთმინებისა და სიყვარულის სულით - ასეთია. ცხოვრებას ასკეტიზმი, ანუ სულიერი ასკეტიზმი ჰქვია.

გასაგებია, რომ ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი, არა მარტო ბერი, არამედ ერისკაციც, უნდა იყოს ასკეტი, ასკეტი, თუ მას არ სურს ღვთის საშინელი ხმის გაგონება: არასოდეს გიცნობდი; წადით ჩემგან, ურჯულოების მოქმედნო(მათ. 7:23)