სიყვარულის ალუზია. ელექტრონული წიგნი: ჟან-პოლ სარტრი „სიყვარულის ალუზია სიყვარულში თვითმოტყუება

Წინასიტყვაობა. ჟან-პოლ სარტრისა და სიმონ ბოვუარის „სიყვარულის მანიფესტი“.

1905 წლის ივნისში დაიბადა ადამიანი, რომელსაც მოგვიანებით მე-20 საუკუნის უდიდეს ფილოსოფოსად უწოდეს. როგორც გენიოსების უმეტესობა, ისიც „უცნაური“ იყო ყოველდღიურ ცხოვრებაში და თავისთვის არჩეული ცხოვრება თანამედროვეებს უცნაურად ეჩვენებოდა. ახლა მისი „შეუთავსებლობა“ ყოველდღიურ კონვენციებთან, როგორც ჩანს, მისი ფილოსოფიური სისტემის გაგრძელებაა და მის მიერ არჩეული თანამგზავრი, რომელთანაც ხელიხელჩაკიდებული დადიოდა ბედისა და ფილოსოფიური აზროვნების ლაბირინთებში, ჩვენს პატივისცემას იწვევს: ყოველ შემთხვევაში, ის ფაქტი, რომ მან შეძლო გაუძლო მას მრავალი წლის განმავლობაში საერთო გზა.

გასული საუკუნის შუა ხანებში ჟან-პოლ სარტრი, რომელმაც ადამიანი თავისუფლად გამოაცხადა, და სიმონ დე ბოვუარი, ფემინიზმის „დამფუძნებელი“, თითოეულმა თავისებურად ასწავლა თავის თანამედროვეებს აზროვნება: ღიად და თავისუფლად, როგორც თვითონ. ფიქრობდა.

ყოველი ადამიანი, ამტკიცებდა სარტრი, უნდა იყოს საკუთარი ბედის შემოქმედი. ამ სიმართლეს ბავშვობაში მიხვდა. ის იყო ადრეული დაქვრივებული დედის ერთადერთი შვილი, რომელიც მასზე იყო შეყვარებული. მან ყველა დაარწმუნა, რომ მისი შვილის მომავალი წინასწარ იყო განსაზღვრული: ის ნამდვილად გახდებოდა დიდი მწერალი. და ბაბუას საერთოდ არ ეპარებოდა ეჭვი, რომ მისი საყვარელი შვილიშვილი საოცრება იყო. პატარა ჟან-პოლს კი სხვა გზა არ ჰქონდა გარდა იმისა, რომ დაეხმარა უფროსებს და მიეღო მათი უცნაური და გაუგებარი თამაშის წესები. ომისშემდგომ რომანში ბავშვობის შესახებ, „სიტყვები“, ის წერს: „მე არ ავირჩიე ჩემი მოწოდება, ის ჩემზე იყო დაწესებული. ჩემს სულში ჩაბუდებულმა მოზარდებმა თითები ჩემს ვარსკვლავს მიაპყრეს: მე არ მინახავს ვარსკვლავი, მაგრამ დავინახე თითი და დავიჯერე, თითქოს ჩემი სჯეროდათ“.

და მაინც გაბედა დაეჭვება. თინეიჯერობაში ვფიქრობდი, ვის სჭირდებოდა ეს სპექტაკლი. მივიდა დასკვნამდე, რომ მას პირადად არ სჭირდებოდა, მან ენთუზიაზმით გადააგდო "ბავშვის საოცრებათა" ჯაჭვები. მას კრიმინალური არაფერი ჩაუდენია, მაგრამ ესეებში შეცდომები და მისი ასაკისთვის გავრცელებული მცირე ხულიგნობა დედასა და ბაბუას თითქმის ყველა იმედის ნგრევად მოეჩვენა. გაუცხოების კედელი გაიზარდა ჟან-პოლსა და მოზარდებს შორის. თავად მწერალმა აღიარა, რომ მისი შემოქმედების მთავარი თემა - საკუთარი თავის ყოფნის ჭეშმარიტი ბედნიერება და სხვისი გაგების ნაკლებობა ("ჯოჯოხეთი სხვებია!" - ის დააჯილდოებს მე-20 საუკუნეს ამ ფორმულით) - ბავშვობიდან მოდის.

მისი ერთგული მეგობარი სიმონ დე ბოვუარი, რომელსაც მოგვიანებით ყველა რანგისა და ფენის ფემინისტებმა „ნათლია“ უწოდეს, დაიბადა 1908 წელს. და თუ სარტრი გამონაკლის ადამიანად იქცა, მაშინ თავად სიმონეს, ბავშვობიდანვე არ სურდა სხვების მსგავსი ყოფილიყო. კაპრიზული და თავხედი გოგონა ატერორებდა მშობლებს და გამუდმებით ახსენებდა მათ: "მე მარტო ვარ". და ისინი მზად იყვნენ შეესრულებინათ მისი ყოველი ახირება, მხოლოდ ჩხუბის თავიდან ასაცილებლად. მაგრამ პატარა სიმონეს ყოველთვის ჰქონდა უკმაყოფილების მიზეზი. "ეს ყველაფერი ჩემს ძლიერ სიცოცხლისუნარიანობასა და ექსტრემიზმზეა", - განმარტა ახლა უკვე ზრდასრულმა სიმონემ გაღიზიანების შეტევები, რამაც საკმაოდ ამოწურა მისი მშობლები.

სიმონ დე ბოვუარი და ჟან-პოლ სარტრი ერთმანეთს 1929 წელს სორბონაში სწავლის დროს შეხვდნენ. გარედან ჩანდა, რომ ისინი არანაირად არ უხდებიან ერთმანეთს: გამხდარი, მუდამ ელეგანტური ბოვუარი და სარტრი - მოკლე, ცალი თვალით ბრმა. მაგრამ მშვენიერი სიმონე ყურადღებას არ აქცევდა თავისი თაყვანისმცემლის არაჩვეულებრივ გარეგნობას; იგი მოხიბლული იყო მისი ჭკვიანური გამოსვლებით, შესანიშნავი ინტელექტით, ჭკუით და, ბოლოს და ბოლოს, იმით, რომ მათ ბევრი რამ ჰქონდათ საერთო ცხოვრების შესახებ შეხედულებებში. და მათი საყვარელი ფილოსოფია. სტუდენტობის წლებიდან სიმონემ მოიპოვა სახიფათო პოლემიკოსის რეპუტაცია, რომელიც ადვილად აღმოაჩენს გაურკვევლობას ან სიყალბეს თანამოსაუბრის არგუმენტებში. როგორც ჩანს, ის იყო სარტრის ერთადერთი ღირსეული მოწინააღმდეგე, რომელიც წარმოუდგენლად ვნებიანი იყო დისკუსიებში და მისთვის, ვინც არანაკლებ გატაცებული იყო მშვენიერი სქესის დაპყრობით, არ გაუჭირდა ტემპერამენტულ მოწინააღმდეგეში ვნებიანი ქალის გარჩევა.

ქორწინების ნაცვლად, ჟან-პოლმა მიიწვია თავისი საყვარელი "სიყვარულის მანიფესტის" დასადებად: ერთად ყოფნა, მაგრამ ამავე დროს თავისუფალი დარჩენა. სიმონე, რომელიც თავისუფლად მოაზროვნე ადამიანის რეპუტაციას მსოფლიოში ყველაფერზე მეტად აფასებდა, კმაყოფილი იყო კითხვის ასეთი ფორმულირებით; მან წამოაყენა მხოლოდ ერთი საპირისპირო პირობა: ურთიერთ გულწრფელობა ყოველთვის და ყველაფერში - როგორც შემოქმედებაში, ასევე. ინტიმური ცხოვრება. სარტრის აზრებისა და გრძნობების ცოდნა მისთვის მათი ურთიერთობის უფრო საიმედო გარანტი იყო, ვიდრე კანონიერი ქორწინება.

უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ ცხოვრებამ მათ პირველი გამოცდა მისცა: სიმონმა მიიღო ფილოსოფიის მასწავლებლის თანამდებობა რუანში, ჟან-პოლმა - ლე ჰავრში. რამდენიმე წლის განმავლობაში ისინი მხოლოდ მიმოწერის საშუალებით ურთიერთობდნენ. დროთა განმავლობაში, ეს იძულებითი აუცილებლობა გადაიქცა სიცოცხლის განუყოფელ ჩვევად. მოგვიანებით ისინი წერილებს უწერდნენ ერთმანეთს, თუნდაც ერთ ქალაქში ყოფნისას. სარტრს არასოდეს დაუმალავს, რომ ცხოვრებაში მხოლოდ ერთის ეშინოდა: სიმონის დაკარგვის, რომელსაც თავის არსს უწოდებდა. მაგრამ ამავე დროს, ორი წლის გაცნობის შემდეგ, მას მოეჩვენა, რომ მათი ურთიერთობა იყო ძალიან ძლიერი, "უსაფრთხო", კონტროლირებადი და, შესაბამისად, არა თავისუფალი.

გარდაუვალი მოწყენილობისგან თავის დასაღწევად, 30 წლის სარტრი იწყებს შეხვედრას ძალიან ახალგაზრდა ოლგა კოზაკევიჩთან, სიმონის ყოფილ სტუდენტთან. ოლგამ არა მხოლოდ გადაარჩინა სარტრი ცუდი განწყობისა და აპათიის თავდასხმებისგან, არამედ გახდა "ოჯახის" პირველი წევრი - ერთგვარი საყვარლებისა და შეყვარებულების საზოგადოება, რომლებიც იზიარებდნენ "ფილოსოფიური კავშირის" არა მხოლოდ იდეოლოგიურ, არამედ გარე ინტერესებს. მალე ოლგა სიმონის ბედია გახდა. მისი მოგონებების მიხედვით, ფაქტიურად მასთან შეხვედრის პირველივე წუთიდან იგი მოხიბლული იყო ამ მომხიბვლელი ქალით, რომელიც ასე მარტოსული ჩანდა.

დროდადრო სიმონი ხვდებოდა ქალებს. მან ასეთი ურთიერთობები საკმაოდ ბუნებრივად მიიჩნია. თავის წიგნში „მეორე სქესი“ (რომელიც შეიძლება ითარგმნოს როგორც „მეორე სქესი“ და როგორც „მეორე სქესი“), მან არ დაუმალავს ის ფაქტი, რომ ლესბოსური ურთიერთობები ახალგაზრდა გოგონას ცხოვრებაში ინიციაციის იდეალურ ფორმად მიიჩნევს. სექსის საიდუმლო. თუმცა, ამ წიგნში სიმონმა თავისი ძირითადი ყურადღება გაამახვილა პრობლემაზე, რომლის გადაჭრასაც სარტრიც კი ვერ დაეხმარა: უძველესი დროიდან ინტელექტუალური განვითარება და ქალის იდენტობა შეუთავსებელი ჩანდა. „ცისფერთვალება, უსქესო არსება“ - მაშინაც კი, თუ სწავლული ქალები არ ფიქრობდნენ საკუთარ თავზე ასეთი ნეგატიურად, მამაკაცები აკეთებდნენ მათ, რომელთა საუკეთესო კომპლიმენტი იყო: „ის ფიქრობს, როგორც მამაკაცი“.

* * *

1938 წელს ბოვუარი და სარტრი დასახლდნენ პარიზში და ცხოვრობდნენ ცალკე ოთახებში სასტუმრო „მისტრალში“. სიმონეს სძულდა „მოშინაურება“ და ამიტომ ისინი დროის უმეტეს ნაწილს კაფეებში ატარებდნენ, სადაც იმ დროს ხელოვნება „იკეთებოდა“. ეგზისტენციალიზმი, როგორც „სიცოცხლის ფილოსოფია“ ზუსტად მის ფრანგულ ვერსიაში - მალრო, ანუილი, კამიუ და, რა თქმა უნდა, სარტრი - პრაქტიკულად შეერწყა მხატვრულ ლიტერატურას, რომელსაც ეგზისტენციალისტები თვლიდნენ ცხოვრებაზე გავლენის ყველაზე ეფექტურ საშუალებად.

"წერა ნიშნავს მოქმედებას", - თქვა სარტრმა. მისმა რომანმა „გულისრევა“, რომელმაც ისტორიის სცენაზე ახალი ტიპის გმირი გამოავლინა, დიდი წარმატება ხვდა წილად და, ბუნებრივია, სიმონეს გარეშე არ შეეძლო. სწორედ მან აიძულა ფრანგული ფილოსოფიური აზროვნების ოსტატმა თავისი გმირის როკენტინის ასახვა დეტექტიურ შეთქმულებაში „აეგო“. მადლობის ნიშნად სარტრმა მიუძღვნა ეს რომანი და ოლგა კოზაკევიჩმა, ალბათ, სამართლიანობის გრძნობის გამო, მიიღო სარტრის კიდევ ერთი შედევრის, მოთხრობების კრებული "კედელი".

ომამდე სარტრს სხვა ჰობი ჰქონდა - ვანდა, ოლგას და. მას ასევე მიენიჭა პატივი გამხდარიყო "ოჯახის" წევრი - მას შემდეგ, რაც სარტრი წარმატებით გაუმკლავდა თავის ქალიშვილობას. შემდეგ ბიანკა ბიენენფელდთან ერთად ემოციური და სექსუალური ტრიო ჩამოყალიბდა. სიმონესაც იმ დროს ჰქონდა რომანი ჟაკ-ლორან ბოსთან, სარტრის ერთ-ერთ სტუდენტთან. ჟაკ-ლორანიც დიდი ხნის განმავლობაში გახდა მათი "ოჯახის" წევრი, რადგან ის ასევე იყო ოლგას საყვარელი. ჟაკ-ლორანთან მისი ურთიერთობის შესახებ ბოვუარმა სარტრს მისწერა: ”ეს იყო შესანიშნავი. მართალია, ზოგჯერ ძალიან ვნებიანად. ” ბოვუარსა და სარტრს ერთმანეთისგან საიდუმლო არ ჰქონდათ, მაგრამ ისინი მაინც იცავდნენ ოჯახის ნაკლებად „მოწინავე“ წევრებს: სიმონეს რომანი ბოსთან საიდუმლოდ ინახებოდა ოლგასგან.

მეორე მსოფლიო ომმა არანაირად არ შეცვალა „ოჯახის“ სტრუქტურა. სარტრი ჯარში გაიწვიეს. მისი არყოფნის შემთხვევაში, "ოჯახის" შენარჩუნებაზე პასუხისმგებლობა დაეკისრა სიმონეს. მას დიდი შრომა მოუწია „კოზის დების“, ოლგასა და ვანდას დასახმარებლად და გარდა ამისა, აწუხებდა ფრონტზე წასული ბოსი, თუმცა ცოტა ნაკლები ვიდრე ჯარისკაცი სარტრი, რომლის ადგილი, მისი აზრით, იყო. არა სანგრებში და მაგიდასთან. - ძვირფასო, - მისწერა მას სიმონმა, - როგორც კი დრო გექნება, აიღე შენი ფილოსოფიური სისტემა. სწორედ ჯარში, მისი რჩევის გათვალისწინებით, სარტრმა დაიწყო მუშაობა თავის მთავარ წიგნზე, ფილოსოფიურ ტრაქტატზე „ყოფნა და არარაობა“ და დაასრულა რომანის პირველი თავი „თავისუფლების გზები“.

1940 წელს გერმანიის ჯარები შევიდნენ საფრანგეთის ტერიტორიაზე. სარტრი ომის ტყვეთა ბანაკში დასრულდა. გერმანულმა ბანაკმა გააღვიძა მისი თეატრალური მოწოდება. დარბაზი, სადაც შედგა მისი ტრაგედია-იგავის „მფრინავის“ პრემიერა, რომელსაც მალე ყველა ევროპული სცენის გვერდის ავლით განზრახული ჰქონდა, მავთულხლართებს მიღმა ყაზარმები იყო. სპექტაკლი თანამემამულეებმა აღიქვეს უდიდეს სიმამაცეს, მასში ნახეს ალეგორია საფრანგეთზე დამპყრობლის ჩექმის ქვეშ. მისი "დებიუტიდან" მალევე სარტრმა სასწაულებრივად მოახერხა გაქცევა ყალბი დოკუმენტების გამოყენებით. ოკუპირებულ პარიზში დაბრუნების შემდეგ იგი აქტიური წინააღმდეგობის მოძრაობაში გახლდათ.

* * *

ომის დასრულება და დაბნეულობითა და დარღვეული ღირებულებებით სავსე მშვიდ ცხოვრებაზე გადასვლა აუტანლად მძიმე დროდ იქცა მრავალი ადამიანისთვის, ვინც გადაურჩა ოკუპაციას. „სამყაროსთან მტკივნეული ადაპტაციის“ შემდეგ სარტრმა გამოაცხადა თავი „აბიტურიენტად, მიმდინარე ისტორიის სამსახურში, რომელსაც მოუწოდეს ჩაერიოს მის მსვლელობაში“. სიმონესთან ერთად მოაწყო ჟურნალი Les Tempes Modernes, იმ დროის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი მემარცხენე გამოცემა, სარტრი შეუერთდა მსოფლიო მშვიდობის საბჭოს ბიუროს. ომის შემდეგ ბოვუარი და სარტრი დიდების მწვერვალზე აღმოჩნდნენ. გამოქვეყნებულმა რომანებმა და ფილოსოფიურმა ნაწარმოებებმა მათ „აზროვნების ოსტატების“ რეპუტაცია დაიმსახურეს. პარიზში "ეგზისტენციალისტური კაფეები" გამოჩნდა შეუცვლელი შავი ჭერით - ასე რომ, მნახველებს გაუადვილდებათ ფოკუსირება "სევდა", "შფოთვა", "აბსურდულობა" ან "გულისრევა".

იმ დროისთვის სარტრი და ბოვუარი ერთად 16 წელი იყვნენ. ხალხი ხუმრობით უწოდებდა Simone Notre Dame De Sartre-ს და La Grande Sartreuse-ს (ანალოგიით, შესაბამისად, ტაძართან და ლიქიორთან ერთად).

სარტრისა და ბოვუარის ურთიერთობა უკიდურესად ძლიერი იყო, მიუხედავად მათი განსხვავებული მიდგომებისა სიყვარულის ფილოსოფიური პრობლემის გაგებისადმი. სარტრისთვის სიყვარული ყოველთვის კონფლიქტის ნიშნის ქვეშაა – ეს არის საშიში ილუზია, რომელიც ზღუდავს ადამიანის თავისუფლებას. სარტრმა მხოლოდ „მარტოხელა გმირის“ თავისუფლება დაუშვა, რომელიც გამუდმებით ეძებს მის ნამდვილობას. ბოვუარმა, სოციალურ შეზღუდვებზე და კონვენციებზე დაფუძნებული სიყვარულის ილუზორული ბუნების უარყოფის გარეშე, თქვა, რომ ადამიანის თავისუფლებას, თუმცა, უნდა მიეცეს „ფორმა“ სხვა ადამიანებთან თანამშრომლობით.

როგორც არ უნდა იყოს, ვერაფერი გააფუჭებს სარტრსა და ბოვუარს შორის ურთიერთობას, ვერც სარტრის რომანი ახალგაზრდა მსახიობებთან დოლორეს ვანეტთან და მიშელ ვიანთან, ვერც ორმოცი წლის ბოვუარის საფრთხის შემცველი სერიოზული რომანი ახალგაზრდა ჩიკაგოელ მწერალ ნელსონ ალგრენთან. ეს ოთხწლიანი ურთიერთობა ორივე მხარისთვის სამწუხაროდ დასრულდა. ნელსონს იმედი ჰქონდა, რომ სიმონი სამუდამოდ მასთან დარჩებოდა და სწორედ ამის ეშინოდა, რადგან ვერ წარმოიდგენდა, რომ სარტრს უღალატებდა.

ალგრენთან შესვენება სიმონესთვის მტკივნეული აღმოჩნდა. იგი მხოლოდ 1954 წელს დაივიწყეს 27 წლის კლოდ ლანცმანის მკლავებში, რომელიც მასზე 20 წლით უმცროსი იყო. ლანცმანი მოხიბლული იყო ბოვუარით, მისი გამჭრიახი გონებითა და თავდაჯერებულობით. სიმონეს ერთ-ერთმა მცირერიცხოვანმა თაყვანისმცემელმა, მან შეძლო დაენახა მასში ჩვეულებრივი ქალი, რომელსაც უყვარს სიცოცხლე და ეშინია სიკვდილის. მათი ურთიერთობა შვიდი წელი გაგრძელდა და ურთიერთშეთანხმებით ბედნიერად დასრულდა.

* * *

ადამიანების უმეტესობისგან განსხვავებით, რომელთა რევოლუციური მხურვალება ასაკთან ერთად თვითკმაყოფილებაში ან თუნდაც გულგრილობაში გადადის, სარტრმა და ბოვუარმა სამოციან წლებში ღიად დაიწყეს თავიანთი მემარცხენე-რადიკალური სენტიმენტების დემონსტრირება.

1961 წელს სარტრმა და ბოვუარმა დაიკავეს ალჟირის მხარე, რომელიც ცდილობდა გათავისუფლებულიყო საფრანგეთზე კოლონიური დამოკიდებულებისაგან. რისთვისაც ფრანგმა ნეოფაშისტებმა, ეგრეთ წოდებულმა "ულტრამ", დაიწყეს მათი დევნა და სარტრის დახვრეტა მოითხოვეს. მის სახლს ორჯერ ბომბი ესროლეს. სარტრი, რომელიც ჩიოდა, რომ „ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში აიღო კალამი მახვილად“, ძალადობაზე არაჩვეულებრივი რეაგირება მოახდინა: მან უარი თქვა საპატიო ლეგიონზე და ნობელის პრემიაზე ლიტერატურაში. პოლიტიკური თავგადასავლები ამით არ დასრულებულა: 1970 წელს სარტრი და ბოვუარი დააპატიმრეს მაოისტური გაზეთის La Cause du Peuple-ის გავრცელებისთვის.

გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მათ შეუყვარდათ მოგზაურობა. თითქმის მთელი მსოფლიო მოვიარეთ, შევხვდით ფიდელ კასტროს, ჩე გევარას, მაო ძედუნს, ხრუშჩოვს და ტიტოს.

დაკნინების წლებშიც კი სარტრი ერთგული რჩებოდა საკუთარი თავისთვის და არ ერიდებოდა სასიყვარულო თავგადასავლებს. მას განსაკუთრებით ძლიერი ვნება განუვითარდა ალჟირელი ახალგაზრდა სტუდენტის, არლეტ ელ-კაიმის მიმართ, რომელიც გახდა არა მხოლოდ ეგზისტენციალიზმის მტკიცე მხარდამჭერი, არამედ მისი საყვარელი "გურუს" პირადი მდივანიც, რაც სიმონეს ნამდვილად არ მოსწონდა. ბოლო დროს ის სულ უფრო ხშირად გამოხატავს უკმაყოფილებას თავისი "ძვირფასი მეგობრის" მიმართ.

70-იანი წლების შუა ხანებში სარტრი პრაქტიკულად დაბრმავდა და, მიუხედავად იმისა, რომ მან თქვა: "მე შემეძლო სიბნელეში წერა", გამოაცხადა ლიტერატურიდან წასვლის შესახებ. მაგრამ ის გახდა ალკოჰოლური სასმელების და ტრანკვილიზატორების დამოკიდებულება, რამაც მის ცხოვრებაში ადგილი დაიკავა, რომელიც ადრე ქალებისთვის იყო დაცული. სიმონსაც კი, რომელსაც უყვარს შოკისმომგვრელი ქცევა, აღშფოთებული იყო 70 წლის სარტრთან ინტერვიუზე, რომელშიც მან მხიარულად აღიარა, რომ ვისკითა და აბებით ის „სამჯერ უფრო სწრაფად ფიქრობს, ვიდრე მათ გარეშე“.

სარტრი გარდაიცვალა 1980 წლის 15 აპრილს. მისი დაკრძალვის დროს დაკრძალვის კორტეჟის მარშრუტზე 50 ათასზე მეტი ადამიანი შეიკრიბა. სიმონისთვის მისი სიკვდილი დიდი გამოცდა იყო: ის განადგურებული იყო და სიცოცხლისადმი ინტერესი დაკარგა. მან დარჩენილი დღეები გაატარა ბინაში ფანჯრებით, რომელიც გადაჰყურებდა მონპარნასის სასაფლაოს, სადაც მისი მეგობრის ფერფლი ისვენებდა. სიმონ დე ბოვუარი გარდაიცვალა სარტრიდან ექვსი წლის შემდეგ, თითქმის იმავე დღეს - 1986 წლის 14 აპრილს - და დაკრძალეს მის გვერდით.

ანა ნიკოლაევა

ნაწილი 1. ჟან-პოლ სარტრი. სიყვარული დამარცხებულია
(ნაწყვეტები წიგნიდან "ყოფნა და არარაობა")

სიყვარულში თავის მოტყუება

ადამიანი არ არის მხოლოდ არსება, რომლის მეშვეობითაც სამყაროში ნეგატივი ვლინდება, ის ასევე არის არსება, რომელსაც შეუძლია უარყოფითი პოზიციების დაკავება საკუთარ თავთან მიმართებაში.

საკუთარ თავთან მიმართებაში უარყოფის პოზიციები საშუალებას გვაძლევს დავსვათ ახალი კითხვა: ვინ უნდა იყოს ადამიანი მის არსებაში, რომ მან შეძლოს საკუთარი თავის უარყოფა? მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ „თვითუარყოფის“ პოზიციის გათვალისწინებაზე მის უნივერსალურობაში. აუცილებელია აირჩიოს და გამოიკვლიოს გარკვეული პოზიცია, რომელიც არსებითი იქნება ადამიანის რეალობისთვის და ისეთი, რომ ცნობიერება მიმართოს თავის უარყოფას არა გარედან, არამედ საკუთარ თავზე. ეს პოზიცია, როგორც ჩანს, თავის მოტყუების პოზიცია უნდა იყოს.

საჭიროა უფრო დეტალურად შევისწავლოთ თვითმოტყუების ქმედებები და აღვწეროთ ისინი. ეს აღწერილობა საშუალებას მოგვცემს უფრო ნათლად განვსაზღვროთ თვითმოტყუების შესაძლებლობის პირობები, ანუ ვუპასუხოთ კითხვას: „რა უნდა იყოს ადამიანი თავის არსებაში, თუ თანახმაა დარჩეს თავის მოტყუებაში?

აი, მაგალითად, ქალი, რომელიც მოვიდა პირველ პაემანზე. მან საკმარისად კარგად იცის, რა განზრახვა აქვს მასთან მოსაუბრე მამაკაცს. მან ასევე იცის, რომ ადრე თუ გვიან მას გარკვეული გადაწყვეტილების მიღება დასჭირდება. მაგრამ მას არ სურს ამაში ჩქარობა; მას მხოლოდ პარტნიორის პატივისცემა და მოკრძალებული დამოკიდებულება აინტერესებს მის მიმართ.

მას არ ესმის ეს ქცევა, როგორც მცდელობა განახორციელოს ის, რასაც „პირველი ნაბიჯები“ ჰქვია, ანუ არ სურს დაინახოს ამ ქცევის დროთა განმავლობაში განვითარების შესაძლებლობა; ის ზღუდავს მას იმით, რაც არის აწმყოში; მას არ სურს წაიკითხოს ის ფრაზები, რომლებიც მას ეუბნებიან, გარდა მათი მკაფიოდ გამოხატული მნიშვნელობისა. თუ მას ეუბნებიან: „ძალიან აღფრთოვანებული ვარ შენით“, ის განიარაღებს ამ ფრაზას, ართმევს მას სექსუალურ ფონს; იგი უშუალო მნიშვნელობებს ანიჭებს თანამოსაუბრის საუბარსა და ქცევას, რასაც იგი ობიექტურ თვისებად მიიჩნევს.

მამაკაცი, რომელიც მას ესაუბრება, გამოიყურება გულწრფელი და თავაზიანი, ისევე როგორც მაგიდა მრგვალი ან კვადრატული, ისევე როგორც ფონი ლურჯი ან ნაცრისფერი. და თვისებები, რომლებიც ამგვარად დაკავშირებულია პიროვნებასთან, რომელსაც ის უსმენს, ფიქსირდება მატერიალურ მუდმივობაში, რაც სხვა არაფერია, თუ არა პროექცია მათი წმინდა დღევანდელი მდგომარეობის დროებით მიმდინარეობაზე. მაგრამ ეს არ არის ის, რაც მას სურს; ის ღრმად მგრძნობიარეა იმ სურვილის მიმართ, რომელსაც ის იწვევს, მაგრამ შიშველი და უხეში სურვილი დაამცირებს და შეაშინებს მას.

ამავდროულად, იგი ვერ პოულობდა რაიმე ხიბლს პატივისცემაში. მის დასაკმაყოფილებლად საჭიროა გრძნობა, რომელიც მთლიანად მას მიემართებოდა. პიროვნებები,ანუ მის სრულ თავისუფლებას და რაც მისი თავისუფლების აღიარება იქნებოდა. მაგრამ ამავე დროს, აუცილებელია, რომ ეს გრძნობა იყოს მთლიანად სურვილი, ანუ ის მიმართული იყოს მის სხეულზე, როგორც ობიექტზე. თუმცა, ამჯერად იგი უარს ამბობს იმის გაგებაზე, თუ რა არის ეს; ის მას სახელსაც კი არ ანიჭებს და ცნობს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც აღფრთოვანება იწვევს მის მიმართ, პატივმოყვარეობას, პატივისცემას და მთლიანად გადაიქცევა უფრო დიდებულ ფორმებად, ვიდრე არის, იმდენად, რომ ის მხოლოდ ფორმაში აღარ ჩნდება. სითბოს და სიმკვრივეს.

მაგრამ შემდეგ ხელში აიყვანენ. მისი თანამოსაუბრის ამ მოქმედებამ შეიძლება შეცვალოს სიტუაცია, გამოიწვიოს მყისიერი გადაწყვეტილება: ამ ხელის ნდობა ნიშნავს ფლირტზე დათანხმებას, გარკვეული ვალდებულებების აღებას; ხელის მოშორება ნიშნავს ამ შეშფოთებული და არასტაბილური ჰარმონიის დარღვევას, რომელიც პაემნის ხიბლს ქმნის. საქმე იმაშია, რომ გადაწყვეტილების შესაძლო მომენტი შეძლებისდაგვარად გადაიდოს. ცნობილია, რა ხდება შემდეგ: ახალგაზრდა ქალი ენდობა თავის ხელს, მაგრამ არა შენიშვნებირომ ენდობა. იგი ამას ვერ ამჩნევს, რადგან უცებ აღმოჩნდება, რომ იმ მომენტში იგი სულიერი ხდება. ის თანამოსაუბრეს მიჰყავს სენტიმენტალური სპეკულაციის ყველაზე ამაღლებულ სფეროებში, საუბრობს ცხოვრებაზე, მის ცხოვრებაზე, თავს იჩენს თავის არსებით ასპექტში: პიროვნება, ცნობიერება. და ამ დროს ხდება რღვევა სხეულსა და სულს შორის; მისი ხელი გაუნძრევლად ეყრდნობა პარტნიორის თბილ ხელებს შორის, არც თანხმდება და არც წინააღმდეგობას უწევს - როგორც რაღაც.

ჩვენ ვიტყვით, რომ ეს ქალი თავის მოტყუებაშია. მაგრამ ჩვენ მაშინვე ვხედავთ, რომ იგი იყენებს სხვადასხვა მეთოდებს ამ თავის მოტყუებაში დასამკვიდრებლად. მან განიარაღება თავისი პარტნიორის ქმედებები, შეამცირა ისინი მხოლოდ იმ ყოფიერებამდე, რაც ისინი არიან, ანუ არსებობამდე საკუთარი თავის რეჟიმის მიხედვით. მაგრამ ის საშუალებას აძლევს საკუთარ თავს დატკბეს მისი სურვილით იმდენად, რამდენადაც მას ესმის სურვილი, როგორც არ არის ის, რაც არის, ანუ აღიარებს მას ტრანსცენდენტურად.

და ბოლოს, ღრმად გრძნობს საკუთარი სხეულის არსებობას, შესაძლოა უხერხულობამდეც კი, ხვდება, როგორ არა ყოფნათავის სხეულთან ერთად იგი სიმაღლიდან ჭვრეტს მას, როგორც პასიურ ობიექტს, რომლითაც მათ შეუძლიათ გაიმართებამოვლენებს, მაგრამ ვისაც არ შეუძლია მათი გამოწვევა და მათი თავიდან აცილება, რადგან ყველა მისი შესაძლებლობა მის გარეთაა.

რა ერთიანობას ვპოულობთ თვითმოტყუების ამ განსხვავებულ ასპექტებში? ეს არის ურთიერთსაწინააღმდეგო ცნებების ჩამოყალიბების გარკვეული გზა, ანუ გზა, რომელიც აერთიანებს მათში იდეას და ამ იდეის უარყოფას. ამგვარად წარმოქმნილი ძირითადი კონცეფცია იყენებს ადამიანის არსებობის ორმაგ თვისებას - იყოს და ფაქტობრივად,და ტრანსცენდენცია.ადამიანური რეალობის ეს ორი მხარე შეიძლება და, ჭეშმარიტად, უნდა იყოს მგრძნობიარე ჭეშმარიტი კოორდინაციისთვის. მაგრამ თავის მოტყუებას არ სურს მათი კოორდინაცია ან სინთეზში დაძლევა. მისთვის ეს არის მათი იდენტობის დადასტურება მათი განსხვავების სრულად შენარჩუნებით. ეს ნიშნავს ფაქტობრივობის მტკიცებას, როგორც ყოფნატრანსცენდენცია და ტრანსცენდენცია როგორც ყოფნაფაქტობრივობა ისე, რომ ერთი შეიძლება იყოს მეორის წინაშე იმ მომენტში, როდესაც ერთი აღიქმება.

თვითმოტყუების ფორმულების პროტოტიპი გარკვეულ ცნობილ გამონათქვამებში მოგვეცემა, რომლებიც მიზნად ისახავდა საკუთარი თავის მოტყუების სულისკვეთებით წარმოექმნათ მათი ეფექტი. მაგალითად, ცნობილია ჟაკ შარდონის ნაწარმოების სათაური: „სიყვარული სიყვარულზე ბევრად მეტია“. შეიძლება დაინახოს, როგორ არის ერთიანობა შორის ესსიყვარული თავის ფაქტობრივობაში („ორი კანის კონტაქტი“, სენსუალურობა, ეგოიზმი, პრუსტური ეჭვიანობის მექანიზმი, სქესთა ადლერული ბრძოლა და ა.შ.) და სიყვარული, როგორც ტრანსცენდენცია(მორიაკის „ცეცხლოვანი ნაკადი“, უსასრულობის მოწოდება, პლატონის ეროსი, ლოურენსის კოსმიური საიდუმლო ინტუიცია და ა.შ.).

აქ ისინი განცალკევებულნი არიან ფაქტობრივისაგან, რათა უცებ აღმოჩნდნენ პიროვნების აწმყო და აქტუალური მდგომარეობის მეორე მხარეს, ფსიქოლოგიურის მეორე მხარეს მეტაფიზიკურ მთლიანობაში. პირიქით, სარმანის ერთ-ერთი პიესის სათაურიც - „მე ძალიან დიდი ვარ საკუთარი თავისთვის“ - ასევე გამოხატავს თავის მოტყუების თვისებებს; ჩვენ თავიდან სრულ ტრანსცენდენციაში ვართ ჩავარდნილი, მაგრამ მოულოდნელად აღმოვჩნდებით ჩვენი ფაქტობრივი არსის ვიწრო საზღვრებში. ასეთი სტრუქტურები წარმოდგენილია ცნობილ გამოთქმაში: „ის გახდა ის, რაც იყო“ ან პირიქით, არანაკლებ ცნობილი გამოთქმით: „ის არის ის, რასაც მარადისობა საბოლოოდ ცვლის მას“.

რა თქმა უნდა, ეს განსხვავებული ფორმულირებები მხოლოდ გარეგნობათავის მოტყუება; ისინი აშკარად ამ პარადოქსულ ფორმაშია ჩაფიქრებული, რათა გონება გააოცონ, გამოცანაში აირიონ. მაგრამ ეს გარეგნობა ჩვენთვის მნიშვნელოვანია. აქ მნიშვნელოვანია ზუსტად ის, რომ ისინი არ ქმნიან ახალ, საფუძვლიანად სტრუქტურირებულ კონცეფციებს; პირიქით, ისინი ისეა აგებული, რომ მუდმივად დარჩეს დაშლაში, რათა ბუნებრივი აწმყოდან ტრანსცენდენციაზე და უკან გადასვლა ყოველთვის იყოს შესაძლებელი.

მართლაც, ხედავთ, როგორ შეუძლია თვითმოტყუება გამოიყენოს ყველა ეს განსჯა, რომლის მიზანია იმის დადგენა, რომ მე არ ვარ ის, რაც ვარ. მე რომ არ ვიყო ის რაც ვარ მე ვარშემეძლო, მაგალითად, სერიოზულად განვიხილო ეს საყვედური, რომელიც მიყენებულია მკაცრი ფორმით და, ალბათ, იძულებული გავხდებოდი, მეღიარებინა მისი სიმართლე. მაგრამ სწორედ ტრანსცენდენციის მეშვეობით გავექცევი ყველაფერს, რაც ვარ. ვერც კი ვიკამათებ საყვედურის მართებულობაზე იმ გაგებით, რომლითაც სუსანა ეუბნება ფიგაროს: „დამტკიცო, რომ მართალი ვარ, ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ შეიძლება ვცდებოდე“.

მე ვარ თვითმფრინავში, სადაც ვერანაირი საყვედური ვერ შემეხება, რადგან ის, რაც ვარ მე ვარსინამდვილეში, ეს არის ჩემი ტრანსცენდენცია; თავს ვარიდებ, თავს ვიქცევ, ძველ ტანსაცმელს მორალისტის ხელში ვტოვებ. თავის მოტყუებისას აუცილებელი ორაზროვნება აქ ჩნდება იმ მტკიცებიდან, რომ ი მე ვარმისი ტრანსცენდენცია ნივთის არსებობის გზაზე. მართლაც, მხოლოდ ამ გზით შემიძლია ვიგრძნო, რომ თავს არიდებს ყველა ამ საყვედურს. სწორედ ამ გაგებით წმენდს ჩვენი ახალგაზრდა ქალი სურვილს, რაც მასში დამამცირებელია, ცდილობს განიხილოს მხოლოდ წმინდა ტრანსცენდენტურობა, რომელიც გაურბის სახელსაც კი. პირიქით, „მე ძალიან დიდი ვარ საკუთარი თავისთვის“ გვიჩვენებს, რომ ტრანსცენდენტურობა, ფაქტობრივად გადაკეთებული, არის ჩვენი წარუმატებლობისა და სისუსტეების გაუთავებელი გამართლების წყარო. ანალოგიურად, ახალგაზრდა კოკეტი ინარჩუნებს ტრანსცენდენტურობას იმდენად, რამდენადაც მისი თაყვანისმცემლის ქმედებებით გამოხატული პატივისცემა უკვე ტრანსცენდენტურ დონეზეა. მაგრამ ის აქ აჩერებს ამ ტრანსცენდენციას, ავსებს მას აწმყოს მთელი ფაქტობრივობით: პატივისცემა სხვა არაფერია, თუ არა პატივისცემა, ის გაყინულია და თავს არაფერზე მაღლა არ აყენებს.

მაგრამ ეს „მეტასტაბილური“ კონცეფცია „ტრანსცენდენტურობა-ფაქტურობაზე“, თუნდაც ის იყოს თავის მოტყუების ერთ-ერთი მთავარი ინსტრუმენტი, არ არის ერთადერთი ასეთი. ისინი ასევე იყენებენ ადამიანური რეალობის კიდევ ერთ ორმაგობას, რომელსაც ზოგადი ტერმინებით გამოვხატავთ იმით, რომ მისი ყოფა თავისთვის დამატებით გულისხმობს ყოფნა-სხვისთვის. ჩემი ნებისმიერი მოქმედებისთვის ყოველთვის შესაძლებელია ორი ხედვის გაერთიანება – ჩემი და მეორე. თუმცა, მოქმედება ამ ორ შემთხვევაში არ წარმოადგენს ერთსა და იმავე სტრუქტურას. მაგრამ ჩემი არსების ამ ორ ასპექტს შორის არ არის გარეგნული განსხვავება ყოფაში, თითქოს მე ვიყო სიმართლე ჩემს შესახებ და თითქოს სხვას მხოლოდ დამახინჯებული წარმოდგენა ჰქონდეს ჩემზე.

თანაბარი ღირსება, რომ ვიყო ჩემი სხვისთვის და ჩემი ყოფა საკუთარი თავისთვის, საშუალებას იძლევა მუდმივად დაშლილი სინთეზი და მუდმივი ფრენა საკუთარი თავისთვის სხვებისთვის და სხვებისგან თავისთვის. შეიძლება დავინახოთ, როგორ გამოიყენა ახალგაზრდა ქალმა ჩვენი ყოფა-შუა სამყაროში, ანუ ჩვენი ინერტული ყოფნა, როგორც პასიური ობიექტი სხვა ობიექტებს შორის, რათა უცებ განთავისუფლდეს თავისი ყოფნის ფუნქციებისაგან. სამყარო, ანუ იმ არსებიდან, რომელიც ქმნის სამყაროს არსებობას, საკუთარი თავის პროექცია სამყაროს მიღმა, საკუთარ შესაძლებლობებზე...

თავის მოტყუებაში არ არსებობს არც ცინიკური ტყუილი და არც მეცნიერულად ჩამოყალიბებული ცნებები, რომლებიც შეცდომაში შეჰყავთ. მაგრამ თავის მოტყუების პირველი აქტი არის გაქცევა იმისგან, საიდანაც არ შეიძლება გაქცევა, გაქცევა იმისგან, რაც არის. ასე რომ, თვით გაქცევის პროექტი თავის მოტყუებაში ამჟღავნებს ყოფიერებაში ღრმა დაშლას და სწორედ ეს დაშლა სურს იყოს. სინამდვილეში, ორი უშუალო პოზიცია, რომელიც ჩვენ შეგვიძლია დავიკავოთ ჩვენი არსების წინაშე, განისაზღვრება ამ არსების ბუნებით და მისი უშუალო კავშირით საკუთარ თავთან. ჭეშმარიტება ცდილობს გაექცეს ჩემი არსების ღრმა დაშლას იმ მდგომარეობამდე, რომელიც უნდა იყოს და საერთოდ არ არის. საკუთარი თავის მოტყუება მიდრეკილია საკუთარი თავის მდგომარეობიდან ჩემი არსების ღრმა დაშლისკენ. მაგრამ ის უარყოფს სწორედ ამ დაშლას, ისევე როგორც უარყოფს საკუთარ თავთან მიმართებაში, რაც თავის მოტყუებაა. გაქცევა „რა-რა-შენ-არა ყოფნისგან“, რაც მე არ ვარ, „ყოფიერების-რა-შენ-არა-ყოფნის“ წესით, თავის მოტყუებით, რომელიც უარყოფს. თავისთავად, როგორც თავის მოტყუება, ნიშნავს თავისთავად, რომელიც მე არ ვარ „რა-შენ-არა-არა“-ის არარსებობის რეჟიმში. თუ თვითმოტყუება შესაძლებელია, მაშინ სწორედ ეს წარმოადგენს უშუალო და მუდმივ საფრთხეს ადამიანის არსებობის ყოველი პროექტისთვის; ეს ნიშნავს, რომ ცნობიერება თავის არსებაში მალავს თავის მოტყუების მუდმივ რისკს. და ამ რისკის წყარო სწორედ ცნობიერებაა, რომელიც თავის არსებაში ერთდროულად არის ის, რაც არ არის და არ არის ის, რაც არის...

ალფრედ ადლერი (1870-1937) - ავსტრიელი ფსიქოლოგი და ფსიქიატრი, "ინდივიდუალური ფსიქოლოგიის" ფუძემდებელი. იგი შეუერთდა ფროიდის წრეს. მისი კონცეფცია ფსიქიკური დაავადების შესახებ ემყარება არასრულფასოვნების გრძნობის კომპენსაციის იდეას. ადლერმა გააკრიტიკა ფროიდის სწავლებები ადამიანის ქცევაში სექსუალობისა და არაცნობიერის როლის გაზვიადების გამო. ფროიდისგან განსხვავებით, მან ყურადღება გაამახვილა სოციალური ფაქტორების როლზე. ადლერის იდეებმა ხელი შეუწყო ფროიდიზმის მოდიფიკაციას და ნეოფროიდიზმის გაჩენას. – რედ.

მორიაკ ფრანსუა (1885–1970) – ფრანგი მწერალი. მე-20 საუკუნის ფრანგულ ლიტერატურაში „კათოლიკური“ მოძრაობის ერთ-ერთი წამყვანი წარმომადგენელი. ნობელის პრემიის ლაურეატი (1952). „ცეცხლოვანი ნაკადი“ ასე ჰქვია მორიაკის რომანს, რომელიც გამოიცა 1923 წელს - რედ.

ლოურენს დევიდ ჰერბერტი (1885–1930) - ინგლისელი მწერალი, არაერთი რომანის ავტორი: „Sons and Lovers“, „Aaron's Rod“, „Lady Chatterley's Lover“ და ა.შ. მის წიგნებში წამოჭრილია მორალური საკითხები და იყენებს ფროიდის ფსიქოანალიზს. – რედ.

თუ გულგრილია იყოს მართალი თუ თავის მოტყუება, რადგან თვითმოტყუება მართალს იკავებს და მისი პროექტის დასაწყისშივე სრიალებს, ეს არ ნიშნავს, რომ თვითმოტყუება რადიკალურად აცილებული არ არის. მაგრამ ეს გულისხმობს თავისთავად გაფუჭებული ყოფიერების განახლებას, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ ავთენტურობას, რომლის აღწერა აქ არ არის ადგილი. - Შენიშვნა. ავტო

ჟან-პოლ სარტრი და სიმონ დე ბოვუარი ეგზისტენციალისტების, მემარცხენე-რადიკალური „აზროვნების ოსტატების“ იდეალური წყვილია, რომლებმაც თამამად გააცოცხლეს იმდროინდელი რევოლუციური შეხედულებები სიყვარულსა და თავისუფლებაზე.

ფილოსოფოსი-მწერალი და „ფემინიზმის ნათლია“ ამ წიგნში საუბრობდა იმაზე, თუ რა არის „მამაკაცური“ და „ქალური“, როგორ იყოთ საკუთარი ბედის შემოქმედი, გიყვარდეთ სხვა, მაგრამ არ ფლობდეთ მას, იყავით გულწრფელი საკუთარ თავთან, შეხედეთ. სამყაროში ილუზიებისა და თავის მოტყუების გარეშე, იფიქრე ღიად და არატრადიციულად.

ნიშნობის ბეჭდისა და მერის კაბინეტში მოგზაურობის ნაცვლად, სარტრმა შესთავაზა თავის საყვარელს ხელი მოეწერა "სიყვარულის მანიფესტზე" - ერთად ყოფილიყვნენ თავისუფლების დროს. სიმონმა წამოაყენა საპასუხო წინადადება - ის მზად არის ერთად იყოს მხოლოდ იმ პირობით, რომ ისინი გულწრფელები იქნებიან ერთმანეთთან ყოველთვის და ყველაფერში, შემოქმედებაში, ცხოვრებაში, სიყვარულში. პატიოსნება და თავისუფლება მისთვის უმაღლესი ფასეულობები იყო, განსხვავებით ფიზიკური ერთგულებისა და ოფიციალური ქორწინების შეზღუდვებისგან.

წარმოგიდგენთ ოცი ციტატას, რომლებიც გარკვეულწილად ასახავს ამ "მეოცნებეების" სასიყვარულო ფილოსოფიას, საკულტო წყვილს - მეტაფორას 1968 წლის რევოლუციისთვის. ასე რომ, ქალისა და მამაკაცის შეხედულებები თავისუფალ ურთიერთობებზე, შინაგანი და გარეგანი კონვენციების გარეშე.

ჟან-პოლ სარტრი:

* ”ყველაფერი, რაც ჩემთვის საჭიროა, სხვისთვისაც არის საჭირო. სანამ მე ვცდილობ განვთავისუფლდე სხვის ხელიდან, სხვა ცდილობს განთავისუფლდეს ჩემისგან, ხოლო მე ვცდილობ სხვის დამონებას, სხვას. ცდილობს ჩემს დამონებას. აქ საუბარია არა ცალმხრივ ურთიერთობებზე ობიექტთან თავისთავად, არამედ ორმხრივ და მოძრავ ურთიერთობებზე. კონფლიქტი არის-სხვისთვის ყოფნის საწყისი მნიშვნელობა."

* "სხვას აქვს საიდუმლო - საიდუმლო, ვინ ვარ მე".

* „საყვარელი გარეგნობაა“.

* "მაგრამ ხიბლი არის მდგომარეობა; ეს არის ცნობიერება "არაფრის" ყოფნის არსებობის პირობებში. მაცდუნება მიზნად ისახავს სხვაში აღძრას მისი უმნიშვნელოობის ცნობიერება მაცდური ობიექტის წინაშე."

* „ამგვარად, გვეჩვენება, რომ სიყვარული თავისი არსით არის საკუთარი თავის შეყვარების პროექტი“.

* „სასიყვარულო ურთიერთობები აღმოჩნდება განუსაზღვრელი მინიშნებების სისტემა, წმინდა „ასახული-არეკლი“ ცნობიერების ანალოგი ღირებულების „სიყვარულის“ იდეალური ნიშნის ქვეშ, ანუ ცნობიერების კავშირი, სადაც თითოეული ინარჩუნებს თავის „სხვაობას“. მეორეს პოვნის მიზნით“.

* ”ასე რომ, ერთის მხრივ, სხვისი, როგორც მზერა, გაქრობა ჩემს გაუმართლებელ სუბიექტურობაში მიგვრის და ჩემს არსებას ამ მუდმივ დევნამდე, გაუგებარამდე, თავისთავად-თავისთვის, სხვას გარეშე მე სრულყოფილად მესმის. სიშიშვლე, თავისუფლების ეს საშინელი აუცილებლობა, რომელიც არის ჩემი ბედი, ანუ ის ფაქტი, რომ მე შემიძლია მხოლოდ საკუთარ თავს მივანდო არსება გავმხდარიყავი, თუმცა მე არ ავირჩიე ყოფნა, არამედ დავიბადე“.

* "სურვილი არ არის მხოლოდ სხვისი სხეულის გამოვლენა, არამედ ჩემი საკუთარი სხეულის აღმოჩენაც."

* "სურვილი არის მოწვევა სურვილისკენ."

* "სურვილი არის გამოცდილი პროექტი, რომელიც არ მოიცავს რაიმე წინასწარ ასახვას, მაგრამ რომელიც თავისთავად ატარებს მის მნიშვნელობას და მის ინტერპრეტაციას."

სიმონ დე ბოვუარი:

* "ფროიდს არცთუ ისე ადარდებდა ქალის ბედი. ცხადია, რომ მისი აღწერისას მან დააკოპირა მამაკაცის ბედის აღწერა და შემოიფარგლა გარკვეული დეტალების შეცვლით."

* ”როდესაც სამყაროს მმართველია, ადამიანი, თავისი ძალაუფლების ნიშნად, ამტკიცებს უფლებას ენერგიულად გამოხატოს თავისი სურვილები; დიდი სექსუალური პოტენციალის მქონე მამაკაცს ამბობენ, რომ არის ძლიერი და ძლიერი - ეს არის განსაზღვრებები, რომლებიც ახასიათებს მის საქმიანობას და ტრანსცენდენტურობა და პირიქით, ვინაიდან ქალი მხოლოდ საგანია, ამბობენ, რომ ის არის ცხელი ან ცივი, ანუ უნდა გამოავლინოს მხოლოდ პასიური თვისებები.

* "საყვარელი მოსამართლეა, ის აიძულებს გოგონას დაინახოს საკუთარი თავი მის ჭეშმარიტ შუქზე. ნებისმიერი გოგონა, თუნდაც მისი იმიჯზე ვნებიანად შეყვარებული, კანკალებს მამაკაცის განაჩენის მოლოდინში."

* "კაცის ენთუზიაზმს და სინაზეს შეუძლია ქალს აღძრას ისეთი თავდაჯერებულობა, რომელსაც ვერავინ შეარყევს; სიბერემდე იგი თავს სამოთხის ჩიტად ჩათვლის, მდიდრულ ყვავილად, რომელიც ერთ ღამეს აყვავდა სურვილის დასაკმაყოფილებლად. კაცისა“.

* „ზოგიერთი ფსიქოანალიტიკოსის აზრით, ქალებს თან ახლავს მაზოხიზმი და სწორედ მათი ბუნების ეს თვისება ეხმარება მათ ეროტიკულ ბედთან ადაპტაციაში“.

* "უცნაური პარადოქსი ისაა, რომ მამაკაცის გარშემო არსებული სენსორული სამყარო შედგება რბილობისაგან, სინაზისაგან, კეთილგანწყობისაგან - ერთი სიტყვით, ის ქალის სამყაროში ცხოვრობს, ქალი კი მამაკაცის მკაცრ და მკაცრ სამყაროში იბრძვის."

* ”ნამდვილად მორალური ეროტიკა არის ან სურვილისა და სიამოვნების თავისუფალი მოზღვავება, ან საშინელი ბრძოლა სექსის სფეროში თავისუფლების მოსაპოვებლად”.

* „ქორწინება, პრინციპში, რაღაც უხამსობაა, რადგან ის ნერგავს უფლებებისა და მოვალეობების ცნებას ურთიერთობაში, რომელიც უნდა იყოს დაფუძნებული თავისუფალ იმპულსზე“.

* პარადოქსულია, მაგრამ მართალია: ის ქალები, რომლებიც მაქსიმალურად იყენებენ თავიანთ ქალურ პრინციპს, ქალურ ბუნებას, აღწევენ მამაკაცის მსგავს პოზიციას; დაწყებული მათი სქესიდან, რომელიც მათ აქცევს მამაკაცის ძალაუფლების ქვეშ, როგორც ობიექტს. გახდეს სუბიექტი. ”

* „თუმცა, იგივე შეიძლება ითქვას ფიზიკურ სიყვარულზე, რაც მეგობრობაზე: იმისთვის, რომ ის იყოს ჭეშმარიტი, ის თავისუფალი უნდა იყოს“.

ჟან-პოლ სარტრი, სიმონ დე ბოვუარი

სიყვარულის ალუზია

Წინასიტყვაობა. ჟან-პოლ სარტრისა და სიმონ ბოვუარის „სიყვარულის მანიფესტი“.

სერია: "ფილოსოფიური დუელი"

„შეყვარებული ითხოვს ფიცს და აღიზიანებს. მას უნდა, რომ თავისუფლება უყვარდეს და ითხოვს, რომ ეს თავისუფლება, როგორც თავისუფლება, აღარ იყოს თავისუფალი“. J.-P-ის ეს სიტყვები. სარტრი შეიძლება გახდეს მისი ცხოვრების დევიზი. 1929 წელს, ქორწინების ნაცვლად, სარტრმა მიიწვია თავისი საყვარელი „სიყვარულის მანიფესტის“ დასადებად: ერთად ყოფილიყვნენ, მაგრამ ამავე დროს დარჩეთ თავისუფალი. სიმონ დე ბოვუარი, რომელიც თავისუფლად მოაზროვნე ადამიანის რეპუტაციას მსოფლიოში ყველაფერზე მეტად აფასებდა, საკმაოდ კმაყოფილი იყო ამ კითხვის ფორმულირებით. სარტრისა და ბოვუარის ურთიერთობა უკიდურესად ძლიერი იყო, მიუხედავად მათი განსაკუთრებული მიდგომისა სიყვარულის პრობლემებისადმი. . მათი „სიყვარულის“ ფილოსოფიის ძირითადი ასპექტები წარმოდგენილია წიგნში, რომელიც ახლა მკითხველთა ყურადღების ცენტრშია.

გამომცემელი: "ალგორითმი" (2013)

ISBN: 978-5-4438-0505-4

ელექტრონული წიგნი

ლიტრებზე

სხვა წიგნები მსგავს თემებზე:

ავტორი	Წიგნი	აღწერა	წელიწადი	ფასი	წიგნის ტიპი
ელენა ჩერნიკოვა	ოქროს ვირი	ალუზიური რომანი სიყვარულსა და შემდგომ ცხოვრებაზე; დაწერილი ქალის მიერ, რუსეთში, საშინაო მამრობითი მასალის შესახებ - ავტორი, ელექტრონული წიგნი	1997	69.9	ელექტრონული წიგნი
ელენა ჩერნიკოვა	ოქროს ვირი	ალუზიური რომანი სიყვარულისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ, დაწერილი ქალის მიერ, რუსეთში, საშინაო მამრობითი მასალის შესახებ - Priscels, (ფორმატი: 70x90/16, 344 გვ.)	1997	210	ქაღალდის წიგნი
ელენა ჩერნიკოვა	ოქროს ვირი	ალუზიური რომანი სიყვარულისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ, დაწერილი ქალის მიერ, რუსეთში, საშინაო მამრობითი მასალის საფუძველზე - AST, (ფორმატი: 84x108/32, 400 გვ.) რუსული ეროსი	2004	60	ქაღალდის წიგნი
ელენა ჩერნიკოვა	ოქროს ვირი	ალუზიური რომანი სიყვარულისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ, დაწერილი ქალის მიერ, რუსეთში, საშინაო მამრობითი მასალის საფუძველზე - AST, (ფორმატი: 84x108/32, 400 გვ.) თანამედროვე რუსული პროზა	2000	300	ქაღალდის წიგნი
გორ ვიდალი	ქალაქი და სვეტი	ცნობილი ამერიკელი მწერალი გორ ვიდალი (დ. 1925 წ.) რომანში "ქალაქი და სვეტი" (1948 წ.) ერთსქესიანთა სიყვარულის დელიკატურ და სკანდალურ თემას ეხება. წარსულის ორმოციანი წლების პურიტანულ ამერიკაში... - სიცოცხლის გაგრძელება, (ფორმატი: 84x108/32, 256 გვერდი) Jade Dreams	2003	230	ქაღალდის წიგნი
ელენა ჩერნიკოვა	ოქროს ვირი	ალუზიური რომანი სიყვარულისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ, დაწერილი ქალის მიერ, რუსეთში, საშინაო მამრობითი მასალის გამოყენებით. ISBN:5-17-010712-9 - AST, (ფორმატი: 84x108/32 მმ, 400 გვ.) The Superior Spider-Man	2004	191	ქაღალდის წიგნი

აგრეთვე სხვა ლექსიკონებში:

სარჩევი გადაცემის 1 ეპიზოდი 1.1 BBC 1.2 ტემზის ტელევიზიით ... ვიკიპედია

ამ გვერდს მნიშვნელოვანი გადახედვა სჭირდება. მას შეიძლება დასჭირდეს ვიკიფიცირება, გაფართოება ან გადაწერა. მიზეზების ახსნა და დისკუსია ვიკიპედიის გვერდზე: გაუმჯობესებისთვის / 2012 წლის 9 ივლისი. გაუმჯობესების დაყენების თარიღი 2012 წლის 9 ივლისი ... ვიკიპედია

იესო ქრისტე- [ბერძ ᾿Ιησοῦς Χριστός], ძე ღვთისა, ღმერთი, რომელიც გამოჩნდა ხორცში (1 ტიმ. 3.16), რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო ადამიანის ცოდვა, რამაც მისი ხსნა შესაძლებელი გახადა მისი მსხვერპლშეწირული სიკვდილით. NT-ში მას უწოდებენ ქრისტეს, ან მესიას (Χριστός, Μεσσίας), ძე (υἱός), ძე... ... მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

ამ სტატიის სათაურს სხვა მნიშვნელობა აქვს, იხილეთ 1984 (მნიშვნელობები). 1984 XIX Teen Eighty Four რომანის ერთ-ერთი პირველი გამოცემის ყდა ჟანრი: რომანი ... ვიკიპედია

სატელევიზიო სერიალის Dexter-ის ეპიზოდების სია, გამოგონილი სერიული მკვლელის დექსტერ მორგანის შესახებ, რომელიც მუშაობს სასამართლო ექსპერტიზაში სისხლის დაღვრაზე მაიამის პოლიციაში. სერიალის პირველი ექვსი სეზონი 72 ეპიზოდისგან შედგება. რუსეთში შოუ... ... ვიკიპედია მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

სახარება. ნაწილი I- [ბერძ εὐαγγέλιον], ცნობა ღმრთის სასუფევლის მოსვლისა და კაცობრიობის ცოდვისა და სიკვდილისგან ხსნის შესახებ, გამოცხადებული იესო ქრისტესა და მოციქულების მიერ, რომელიც გახდა ქრისტეს ქადაგების მთავარი შინაარსი. ეკლესიები; წიგნი, რომელიც წარმოადგენს ამ მესიჯს სახით... ... მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

ეს სტატია შეიცავს არასრულ თარგმანს უცხო ენიდან. თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ პროექტს მისი დასრულებამდე თარგმნით. თუ იცით, რა ენაზეა დაწერილი ფრაგმენტი, გთხოვთ, შეიტანოთ იგი ამ შაბლონში. სერიალი „... ვიკიპედია

ჟან-პოლ სარტრი, სიმონ დე ბოვუარი

სიყვარულის ალუზია

Წინასიტყვაობა. ჟან-პოლ სარტრისა და სიმონ ბოვუარის „სიყვარულის მანიფესტი“.

* * *

ანა ნიკოლაევა

ნაწილი 1. ჟან-პოლ სარტრი. სიყვარული დამარცხებულია

(ნაწყვეტები წიგნიდან "ყოფნა და არარაობა")

სიყვარულში თავის მოტყუება

სიყვარული კონფლიქტია

სხვისი ტრანსცენდენციის გადალახვა ან, პირიქით, ამ ტრანსცენდენციის შთანთქმა საკუთარ თავში მისი ტრანსცენდენტული ხასიათის აღმოფხვრის გარეშე - ეს არის ორი ძირითადი დამოკიდებულება, რომელსაც მე ვიღებ მეორის მიმართ. აქ სიტყვები სიფრთხილით უნდა გავიგოთ; არ არის მართალი, რომ ჯერ მე გამოვჩნდები და მერე „ვცდილობ“ მეორის ობიექტივიზაციას ან ათვისებას; მაგრამ რამდენადაც ჩემი არსების გარეგნობა არის გარეგნობა სხვისი თანდასწრებით, რამდენადაც მე ვარ მიმავალი ფრენა და დევნილი, მე აღმოვჩნდი ჩემი არსების ძირში ობიექტივიზაციის პროექტად და მეორის ასიმილაცია. მე სხვის გამოცდა ვარ - ეს არის საწყისი ფაქტი. მაგრამ სხვისი ეს გამოცდა თავისთავად არის სხვის მიმართ დამოკიდებულება, ანუ მე შემიძლია სხვის თანდასწრებით ყოფნა,ამ „ყოფნის“ გარეშე ყოფნის სახით.

ეს ორი პოზიცია, რომელიც მე ვარ, საპირისპიროა. თითოეული მათგანი მეორის სიკვდილია, ანუ ერთის დამარცხება იწვევს მეორის მიღებას. შესაბამისად, არ არსებობს ჩემი სხვასთან ურთიერთობის დიალექტიკა, მაგრამ არის წრე, თუმცა ყოველი პოზიცია მეორის დამარცხებით მდიდრდება. თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ერთის სიღრმეში მეორე ყოველთვის რჩება, ზუსტად იმიტომ, რომ არცერთი მათგანი არ შეიძლება შენარჩუნდეს წინააღმდეგობის გარეშე. უფრო სწორედ, თითოეული მათგანი მეორეშია და მეორის სიკვდილს წარმოშობს; ამიტომ, ჩვენ ვერასოდეს გავექცევით წრეს. აუცილებელია არ დავკარგოთ ეს შენიშვნები სხვის მიმართ ფუნდამენტური დამოკიდებულების შესწავლისას; ჩვენ პირველ რიგში განვიხილავთ მოქმედებებს, რომლებითაც თვითონ ცდილობს სხვისი თავისუფლების ათვისებას.

* * *

ყველაფერი, რაც ჩემთვის საჭიროა, სხვისთვისაც საჭიროა. სანამ მე ვცდილობ გავთავისუფლდე სხვის ხელიდან, მეორე ცდილობს ჩემი თავის გათავისუფლებას; მაშინ როცა მე მეორის დამონებას ვცდილობ, მეორე ჩემს დამონებას ცდილობს. აქ საუბარია არა ცალმხრივ ურთიერთობაზე ობიექტთან, არამედ ორმხრივ და მოძრავ ურთიერთობებზე. აქედან გამომდინარე, შემდგომი აღწერილობები პერსპექტივიდან უნდა იქნას განხილული კონფლიქტი.კონფლიქტი არის სხვებისთვის ყოფნის ორიგინალური მნიშვნელობა.

თუ დავიწყებთ მეორის პირველადი აღმოჩენიდან როგორც მზერა,მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ ჩვენ განვიცდით სხვებისთვის გაუგებარ ყოფას სახით ფლობა.მე სხვას მეკუთვნის; სხვისი მზერა აყალიბებს ჩემს სხეულს სიშიშვლეში, შობს მას, ძერწავს, აწარმოებს მას ისე, როგორც არის Იქ არის,ხედავს მას ისე, როგორც მე ვერასდროს დავინახავ. მეორეს აქვს საიდუმლო - საიდუმლო იმისა, თუ რა ვარ. ის აწარმოებს ჩემს არსებას და ამით მეუფლება, და ეს საკუთრება სხვა არაფერია, თუ არა ჩემი ფლობის ცნობიერება. და მე, ვაღიარებ ჩემს ობიექტურობას, განვიცდი, რომ მას აქვს ეს ცნობიერება. ცნობიერების მეშვეობით, მეორე ჩემთვის ამავე დროს არის ის, ვინც მოიპარა ჩემი არსება და ის, ვინც ქმნის „ის არის“ არსებას, რომელიც არის ჩემი არსება.

ასე მესმის ეს ონტოლოგიური სტრუქტურა; მე ვარ პასუხისმგებელი ჩემს ყოფნაზე-სხვისთვის, მაგრამ მე არ ვარ მისი საფუძველი; მაშასადამე, იგი მეჩვენება მოცემული კონტიგენტის სახით, რაზეც მე ვარ პასუხისმგებელი, და სხვა საფუძვლები ჩემს არსებას, რამდენადაც ეს არსება ჩნდება „არის“ სახით; მაგრამ ის არ არის პასუხისმგებელი მასზე, თუმცა მან დააარსა იგი სრულ თავისუფლებაში, თავისუფალ ტრანსცენდენციაში და მისი მეშვეობით.

ამრიგად, იმდენად, რამდენადაც მე გავხსნი ჩემს თავს პასუხისმგებლობაზე ჩემს ყოფაზე, მე ჩემს თავზე ვიღებეს არსება არის ის, რაც მე ვარ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მინდა მისი განახლება ან, უფრო სწორად, ჩემი არსების განახლების პროექტი ვარ. ეს არის ყოფა, რომელიც წარმომიდგენია როგორც ჩემი არსებობამაგრამ შორიდან, როგორც ტანტალუსის საჭმელი, მინდა ხელით დავიჭირო, რათა დავისაკუთრო და ჩემი თავისუფლებით ვიპოვო. თუ ერთი გაგებით ჩემი არსება-ობიექტი არის დაუსაბუთებელი შემთხვევითობა და ჩემი წმინდა „მფლობელობა“ მეორის მეშვეობით, მაშინ მეორე გაგებით ეს არსება იმის მანიშნებელია, რომ საჭირო იქნებოდა მისი განახლება და დამკვიდრება. ჩემი საკუთარი საფუძველი. მაგრამ ეს მხოლოდ მაშინაა შესაძლებელი, თუ მე სხვის თავისუფლებას ვითვისებ.

ამრიგად, ჩემი საკუთარი თავის განახლების პროექტი არსებითად სხვისი შთანთქმის პროექტია. ნებისმიერ შემთხვევაში, ამ პროექტმა ხელუხლებლად უნდა დატოვოს სხვისი ბუნება. ეს ნიშნავს შემდეგს:

1. ამ მიზნით მე არ ვწყვეტ სხვის მტკიცებას, ანუ საკუთარი თავის უარყოფას, რომ მე სხვა ვარ; მეორე, რომელიც არის ჩემი არსების საფუძველი, ვერ დაიშლება ჩემში, რომ არ გაქრეს ჩემი ყოფა-სხვისთვის. მაშასადამე, თუ მე ვგეგმავ განვახორციელო სხვასთან ერთიანობა, ეს ნიშნავს, რომ მე ვაპროექტებ სხვისი სხვაობის, როგორც ასეთის, საკუთარი შესაძლებლობის ათვისებას. ფაქტობრივად, ჩემთვის ეს არის არსებად გახდომა, საკუთარი თავის მიმართ სხვისი აზრის ათვისების შესაძლებლობის მოპოვება. მაგრამ ჩვენ არ ვსაუბრობთ ცოდნის წმინდა აბსტრაქტული შესაძლებლობის შეძენაზე. არ არის სუფთა კატეგორიამეორე, რომლის ათვისებასაც მე თვითონ ვგეგმავ; ასეთი კატეგორია გაუგებარი და წარმოუდგენელია. მაგრამ საქმე ეხება სხვის კონკრეტულ გამოცდას, განცდას და განცდას; ეს არის ეს კონკრეტული სხვა, როგორც აბსოლუტური რეალობა, რომელთანაც მინდა გავერთიანდე მის სხვაობაში.

2. სხვა, ვისი ათვისებაც მინდა, სულაც არ არის სხვა-ობიექტი. ან, თუ გნებავთ, სხვასთან გაერთიანების ჩემი პროექტი სულაც არ შეესაბამება ჩემი საკუთარი თავის, როგორც საკუთარი თავის დაბრუნებას და სხვისი ტრანსცენდენციის ჩემს შესაძლებლობებში გადატანას. ჩემთვის ეს არ არის ჩემი ობიექტურობის აღმოფხვრა სხვისი ობიექტურობით, ვინც შეესაბამებოდა ჩემსას განთავისუფლებაჩემი ყოფიერებიდან-სხვისთვის, მაგრამ, პირიქით, მსურს მისი ათვისება ზუსტად ისე, როგორც მაყურებელი-სხვისი და ასიმილაციის ეს პროექტი გულისხმობს ჩემი დანახული არსების მზარდ აღიარებას. ერთი სიტყვით, მე მთლიანად ვაღიარებ ჩემს დანახულ არსებას, რათა მხარი დავუჭირო ჩემს საპირისპიროდ მნახველის თავისუფლებას, და რადგან ჩემი ყოფა-ობიექტი ჩემი ერთადერთი შესაძლო ურთიერთობაა სხვასთან, მაშინ ეს არის ზუსტად ერთადერთი არსება. საგანი, რომელიც შეიძლება გამომდგეს ასიმილაციის ინსტრუმენტად სხვისი თავისუფლება.

ამგვარად, მესამე ექსტაზის დამარცხების რეაქციად, საკუთარ თავს სურს იდენტიფიცირება მოახდინოს სხვის თავისუფლებასთან, როგორც მისი ყოფიერების დამფუძნებელი. იყო საკუთარ თავში განსხვავებული იდეალი, რომელიც ყოველთვის კონკრეტულად იგულისხმება საკუთარ თავში ყოფნის სახით ეს სხვები– და არის სხვებთან ურთიერთობის პირველი მნიშვნელობა; ეს მოწმობს იმ ფაქტს, რომ ჩემი ყოფა-სხვისთვის მიმავალი მიმანიშნებელი აბსოლუტური არსებისკენ არის, რომელიც იქნება თავად, როგორც სხვა და მეორე, როგორც თავად, და რომელიც თავისუფლად აყენებს თავის არსებას - თავის თავს და ყოფას - სხვას. თავად იქნება არსება ონტოლოგიური მტკიცებულებიდან, ანუ ღმერთი.

ეს იდეალი შეიძლება განხორციელდეს, თუ მე გადავლახავ სხვასთან ჩემი ურთიერთობის თავდაპირველ შემთხვევითობას, ანუ არ არსებობდეს შინაგანი ნეგატიური კავშირი უარყოფას შორის, რომლითაც სხვა იქმნება ჩემს გარდა, და უარყოფას შორის, რომლითაც მე სხვას ვქმნი ჩემს თავს. ვიდრე მას. ეს შანსი დაუძლეველია: არის ფაქტიჩემი ურთიერთობა სხვასთან, როგორია ჩემი სხეული ფაქტიჩემი ყოფნა-სამყაროში. მაშასადამე, სხვასთან ერთობა შეუძლებელია. მაგრამ ის სამართლიანად არსებობს, რადგან საკუთარი თავისთვის და სხვისი ასიმილაცია ერთსა და იმავე ტრანსცენდენციაში აუცილებლად გამოიწვევს სხვის სხვაობის თვისების გაქრობას. პირობა იმისა, რომ ჩემთან სხვისი ვინაობა გავაპროექტო, არის ზუსტად ჩემი დაჟინებული უარყოფა იმისა, რომ მე სხვა ვარ.

და ბოლოს, ეს გაერთიანების პროექტი არის წყარო კონფლიქტი,რადგან, სანამ მე განვიცდი საკუთარ თავს, როგორც სხვის ობიექტს და ვაპროექტებ მის ათვისებას და ამ გამოცდილებით, მეორე აღმიქვამს მე, როგორც ობიექტს შუა სამყაროში და საერთოდ არ აპირებს ჩემს ასიმილაციას. ამიტომ საჭირო იქნებოდა, რადგან სხვისთვის ყოფნა გულისხმობს ორმაგ შინაგან უარყოფას, ვიმოქმედო იმ შინაგან უარყოფაზე, რომლითაც სხვა სცდება ჩემს ტრანსცენდენციას და მაიძულებს მე არსებობდეს სხვისთვის, ანუ, გავლენა მოახდინოს სხვის თავისუფლებაზე.

* * *

ეს განუხორციელებელი იდეალი, რადგან ის ჩემს პროექტს სხვის თანდასწრებით მისდევს, სიყვარულს ვერ შეედრება, რადგან სიყვარული არის მოქმედება, ანუ ორგანული პროექტების ნაკრები ჩემი საკუთარი შესაძლებლობების მიმართ. მაგრამ ის არის სიყვარულის იდეალი, მისი მოტივი და მიზანი, საკუთარი ღირებულება. სიყვარული, როგორც პირველადი ურთიერთობა სხვასთან, არის პროექტების ერთობლიობა, რომლითაც მე ვაპირებ ამ ღირებულების გაცნობიერებას.

ეს პროექტები პირდაპირ კავშირში მაყენებს სხვის თავისუფლებასთან. სწორედ ამ გაგებით არის სიყვარული კონფლიქტი. ფაქტობრივად, ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ სხვისი თავისუფლება არის ჩემი არსების საფუძველი. მაგრამ ზუსტად იმიტომ, რომ მე ვარსებობ სხვისი თავისუფლებით, არ მაქვს დაცვა, მე ვარ საფრთხე ამ თავისუფლებაში; ის აყალიბებს ჩემს არსებას და მაქცევსის მაძლევს და ართმევს ღირებულებებს და არის ჩემი არსების მუდმივი პასიური გაყვანის მიზეზი საკუთარ თავში.

უპასუხისმგებლო, მიუწვდომელი, ეს ცვალებადი თავისუფლება, რომელშიც შევდივარ, თავის მხრივ, შეუძლია გამაცნოს ყოფის მრავალი განსხვავებული გზა. ჩემი არსების განახლების პროექტი შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მე ამ თავისუფლებას მივიღებ და დავამცირებ თავისუფალ არსებამდე, ჩემს თავისუფლებას დაქვემდებარებული. ამავდროულად, ეს არის ერთადერთი გზა, რომლითაც შემიძლია ვიმოქმედო შინაგანად თავისუფალ უარყოფაზე, რომლითაც სხვა მაქცევს მე სხვაში, ანუ მე შემიძლია მოვამზადო გზები სხვის მომავალი იდენტიფიკაციისთვის. ჩემთან ერთად.

ალბათ ეს უფრო ნათელი გახდება, თუ პრობლემას წმინდა ფსიქოლოგიური პერსპექტივიდან მივუდგებით. რატომ უნდა შეყვარებულს იყოს საყვარელი?თუ სიყვარული ფიზიკური ფლობის წმინდა სურვილი იყო, უმეტეს შემთხვევაში მისი დაკმაყოფილება მარტივად შეიძლებოდა. მაგალითად, პრუსტის გმირს, რომელმაც თავისი ბედია მასთან დაასახლა და მოახერხა, რომ იგი მთლიანად ფინანსურად საკუთარ თავზე ყოფილიყო დამოკიდებული, შეეძლო მისი ნახვა და ყოლა დღის ნებისმიერ დროს, მშვიდად უნდა ეგრძნო თავი. თუმცა ცნობილია, რომ მას შფოთვა აწუხებს. ცნობიერების მეშვეობით ალბერტინი გაურბის მარსელს, თუნდაც ის მის გვერდით იყოს, და ამიტომ მან არ იცის შესვენება, თითქოს სიზმარში ჩახედა მას. თუმცა, ის დარწმუნებულია, რომ სიყვარულს „ცნობიერების“ დატყვევება სურს. მაგრამ რატომ სურს მას ეს? Და როგორ?

"საკუთრების" კონცეფცია, რომელიც ასე ხშირად გამოიყენება სიყვარულის ასახსნელად, ნამდვილად არ შეიძლება იყოს პირველადი. რატომ მსურს სხვის მითვისება საკუთარ თავს, თუ ზუსტად სხვა არ მაძლევს არსებობას? მაგრამ ეს გულისხმობს მითვისების ზუსტად გარკვეულ მეთოდს: ეს არის სხვისი თავისუფლება, როგორც ასეთი, რომლის ხელში ჩაგდება გვინდა. და არა ძალაუფლების თხოვნით: ტირანი დასცინის სიყვარულს; ის კმაყოფილია შიშით. თუ ქვეშევრდომების სიყვარულს ეძებს, ეს პოლიტიკის გამოა და თუ უფრო ეკონომიურ საშუალებას იპოვის მათ დასაპყრობად, მაშინვე იყენებს.

პირიქით, ვისაც უნდა უყვარდეს, არ სურს საყვარელი არსების დამონება. იგი არ კმაყოფილდება თავშეუკავებელი და მექანიკური ვნებით. მას არ უნდა ჰქონდეს ავტომატი და თუ უნდათ შეურაცხყოფა მიაყენონ, საკმარისია მისთვის საყვარელი ადამიანის გატაცება ფსიქოლოგიური დეტერმინიზმის შედეგად წარმოაჩინონ; შეყვარებული იგრძნობს დევალვაციას თავის სიყვარულში და არსებაში. ტრისტანი და იზოლდა რომ გაგიჟდნენ სასიყვარულო წამალზე, ნაკლებად საინტერესო იქნებოდნენ. ხდება ისე, რომ საყვარელი არსების სრული დამონება კლავს შეყვარებულის სიყვარულს. მიზანი მიღწეულია, შეყვარებული ისევ მარტო რჩება, თუ საყვარელი ადამიანი ავტომატად გადაიქცევა. შესაბამისად, შეყვარებულს არ სურს საყვარელი ადამიანის ფლობა, როგორც ნივთს ფლობს; მას განსაკუთრებული ტიპის საკუთრება სჭირდება. მას სურს თავისუფლება, როგორც თავისუფლება.

მაგრამ, მეორე მხრივ, შეყვარებული ვერ დაკმაყოფილდება თავისუფლების ამ ამაღლებული ფორმით, რომელიც არის თავისუფალი და ნებაყოფლობითი მინიჭება. ვინ დაკმაყოფილდება სიყვარულით, რომელიც მიცემული იქნება როგორც წმინდა ერთგულება მოცემული სიტყვისთვის? ვინ დათანხმდება ხალხის მოსმენას: ” მემე შენ მიყვარხარ ჩემი თავისუფალი ნების გამო, თანახმა ვარ მიყვარდე და არ მინდა ამაზე უარის თქმა; მე შენ მიყვარხარ, რადგან მე ვარ საკუთარი თავის ერთგული“?

ამრიგად, შეყვარებული ითხოვს ფიცს და აღიზიანებს მას. მას უნდა, რომ უყვარდეს თავისუფლება და მოითხოვს, რომ ეს თავისუფლება, როგორც თავისუფლება, აღარ იყოს თავისუფალი. მას სურს, რომ სხვისი თავისუფლება თავად განისაზღვროს, რათა გახდეს სიყვარული და ეს არა მხოლოდ თავგადასავლების დასაწყისში, არამედ ყოველ წამს და ამავე დროს, ეს თავისუფლება იყოს. დატყვევებული მის მიერ,ისე, რომ იგი თავს ახვევს, როგორც სიგიჟეში, როგორც სიზმარში, რათა მოისურვოს თავისი ტყვეობა. და ეს ტყვეობა უნდა იყოს როგორც თავისუფლების ჩაბარება, ასევე ჩვენი ხელების შებოჭვა.

ჩვენ არ გვინდა სიყვარულის დეტერმინიზმი სხვისგან სიყვარულში, არა მიუღწეველ თავისუფლებას, არამედ თავისუფლებას უკრავსგადადის დეტერმინიზმში და აგრძელებს თავის თამაშს. და შეყვარებული არ მოითხოვს საკუთარ თავს იყოს მიზეზითავისუფლების ეს რადიკალური ტრანსფორმაცია, მაგრამ სურს იყოს უნიკალური და პრივილეგირებული შემთხვევა. მართლაც, მას არ შეუძლია იყოს მიზეზი ისე, რომ საყვარელი ადამიანი დაუყოვნებლივ არ ჩააგდოს შუა სამყაროში, როგორც ინსტრუმენტი, რომლის გადალახვაც შესაძლებელია. ეს არ არის სიყვარულის არსი. სიყვარულში, პირიქით, შეყვარებულს სურს იყოს "ყველაფერი მსოფლიოში" საყვარელი ადამიანისთვის. ეს ნიშნავს, რომ ის თავს სამყაროს მხარეზე აყენებს; ის არის ის, ვინც აჯამებს და განასახიერებს სამყაროს; ის არის ეს,რომელიც მოიცავს ყველა სხვა "ეს", ის თანახმაა იყოს ობიექტიდა არის ის.

მაგრამ, მეორეს მხრივ, მას სურს იყოს ობიექტი, რომელშიც სხვისი თავისუფლება დათანხმდება დაკარგვას, ხოლო მეორე დათანხმდება იპოვნოს თავისი მეორე ფაქტურობა, მისი არსება და არსების საფუძველი - ტრანსცენდენციით შეზღუდული ობიექტი. , რომელზედაც სხვისი ტრანსცენდენცია სცდება ყველა სხვა ობიექტს, მაგრამ რომელსაც ის საერთოდ ვერ გადალახავს. თუმცა, მას სურს დაამყაროს სხვისი თავისუფლების წრე, ანუ ისე, რომ ყოველ მომენტში, როდესაც სხვისი თავისუფლება ეთანხმება ამ ზღვარს მის ტრანსცენდენტურობაში, ეს შეთანხმება უკვე იყოს წარმოდგენილი, როგორც მისი მამოძრავებელი ძალა. ეს ნიშნავს, რომ უკვე არჩეული მიზნის მეშვეობით მას სურს მიზნად აირჩიონ.

ეს საშუალებას გვაძლევს სრულად გავიგოთ, რას ითხოვს შეყვარებული საყვარელისგან: მას არ სურს გავლენასხვის თავისუფლებას, მაგრამ აპრიორი არსებობას, როგორც ამ თავისუფლების ობიექტურ საზღვარს, ანუ დაუყოვნებლივ მიენიჭება მას და თავის გარეგნულად, როგორც საზღვარს, რომელიც მან უნდა მიიღოს იმისათვის, რომ იყოს თავისუფალი. მაშასადამე, ის, რაც მას მოითხოვს, არის წებოვნება, სხვისი თავისუფლების თავისთავად შებოჭვა; ეს სტრუქტურის საზღვარი არის რეალობაში მოცემული,და მოცემულის უბრალო გამოჩენა თავისუფლების ზღვრად ნიშნავს იმას, რომ თავისუფლება თავის არსებობას ქმნისმოცემულის ფარგლებში, რაც მისი გადაკვეთის აკრძალვას წარმოადგენს. და ეს აკრძალვა სასიყვარულოდ ითვლება ერთდროულადდა როგორც გამოცდილი, ანუ როგორც გამოცდილი, ერთი სიტყვით, როგორც ფაქტიურობა და როგორც ნებაყოფლობითი. ის უნდა იყოს ნებაყოფლობითი, რადგან ის უნდა წარმოიშვას მხოლოდ თავისუფლების მოსვლასთან ერთად, რომელიც ირჩევს თავს თავისუფლებად. მაგრამ ის მხოლოდ უნდა განიცადოს, რადგან ეს უნდა იყოს მუდამ აწმყო შეუძლებლობა, ფაქტობრივობა, რომელიც მიედინება უკან სხვათა თავისუფლებისკენ მის ძირამდე. და ეს გამოიხატება ფსიქოლოგიური მოთხოვნით, რომ ჩემი სიყვარულის თავისუფალი გადაწყვეტილება, რომელიც საყვარელმა ადრე მიიღო, მომაჯადოებელი მამოძრავებელი ძალაა. შიგნითმისი ნამდვილი თავისუფალი მონაწილეობა.

ახლა ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ასეთი მოთხოვნის მნიშვნელობა: ეს არის ფაქტი, რომელიც უნდა იყოს ჩემი მოთხოვნის სიყვარულის რეალური ზღვარი და რომელიც უნდა დასრულდეს იმით. საკუთარიფაქტობრივობა, ანუ ჩემიფაქტობრივობა. ვინაიდან მე ვარ სხვის მიერ არსებაში მოყვანილი ობიექტი, მე უნდა ვიყო მისი თვით ტრანსცენდენტურობის დამახასიათებელი ზღვარი; ისე, რომ სხვა, რომელიც არსებაში ჩნდება, მაქცევდა აბსოლუტურ და უაღრესად მყოფად, არა როგორც უმნიშვნელო თავისთვის, არამედ როგორც არსება-სხვისთვის-შუა სამყაროში. ამგვარად, გინდოდეს, რომ გიყვარდეს, ნიშნავს სხვის დაინფიცირებას საკუთარი ფაქტობრივობით, ეს ნიშნავს იბრძოდე ისე, რომ ის იძულებული იყოს გამუდმებით აღადგინო შენ, როგორც თავისუფლების პირობა, რომელიც ემორჩილება და იღებს ვალდებულებებს, ეს ნიშნავს, რომ ამავე დროს გინდა. ფაქტის შექმნის თავისუფლება და ფაქტის ქონა უპირატესობა იქნება თავისუფლებაზე.

ასეთი შედეგის მიღწევა რომ შეიძლებოდა, პირველ რიგში ჩემი ყოფნით დამთავრდებოდა უსაფრთხოებაშისხვის ცნობიერებაში. პირველი, იმიტომ, რომ ჩემი შფოთვისა და სირცხვილის მოტივი არის საკუთარი თავის სხვებისთვის ყოფიერებაში გააზრება და გამოცდილება, როგორც ის, ვინც ყოველთვის შეიძლება გადაითარგმნოს სხვა ნივთად, რაც არის წმინდა ღირებულებითი განსჯის ობიექტი, მარტივი საშუალება და ინსტრუმენტი. ჩემი შფოთვა გამომდინარეობს იქიდან, რომ მე აუცილებლად და თავისუფლად ვიღებ ჩემს თავზე ამ არსებას, რომელსაც სხვა მაქცევს აბსოლუტურ თავისუფლებაში: „ღმერთმა იცის, ვინ ვარ მისთვის! ღმერთმა იცის, როგორ ფიქრობს ჩემზე“. ეს ნიშნავს: „ღმერთმა იცის, როგორი არსება გამხადა“ და მე მაძრწუნებს ეს არსება, რომლის შემხვედრის მეშინია ერთ დღეს გზის გადასახვევზე, რომელიც ჩემთვის ასე უცხოა, მაგრამ მაინც. იქ. ჩემი არსებადა რომელსაც ისიც ვიცი, ჩემი ძალისხმევის მიუხედავად, ვერასდროს შევხვდები. მაგრამ თუ სხვას ვუყვარვარ, მე ვხდები არ გადააჭარბა;ეს ნიშნავს, რომ მე უნდა ვიყო აბსოლუტური მიზანი; ამ თვალსაზრისით მე გადარჩენილი ვარ ინსტრუმენტაცია;ჩემი არსებობა სამყაროს შუაგულში ხდება ჩემი ტრანსცენდენციის ზუსტი კორელატი ჩემთვის, რადგან ჩემი დამოუკიდებლობა აბსოლუტურად დაცულია. ობიექტი, რომელიც სხვამ უნდა მაქცევდეს, არის საგანი-ტრანსცენდენცია, აბსოლუტური მიმართების ცენტრი, რომლის გარშემოც ისინი მოწესრიგებულნი არიან, როგორც სუფთა. ობიექტებიყველაფერი სამყაროს იარაღია.

ამავე დროს, როგორც თავისუფლების აბსოლუტური ზღვარი, ანუ ყველა ღირებულების აბსოლუტური წყარო, დაცული ვარ ყოველგვარი შესაძლო გაუფასურებისგან; მე გამომდის აბსოლუტური მნიშვნელობა. და რამდენადაც საკუთარ თავზე ვიღებ ჩემს ყოფას სხვისთვის, საკუთარ თავს ფასეულობად ვაღიარებ. მაშასადამე, გინდოდეს, რომ გიყვარდეს, ნიშნავს გსურს მოთავსდე ნებისმიერი ღირებულებითი სისტემის მეორე მხარეს, დადგეს სხვების მიერ, როგორც ნებისმიერი შეფასების პირობა და როგორც ყველა ღირებულების ობიექტური საფუძველი. ეს მოთხოვნა შეყვარებულებს შორის საუბრის საერთო თემას ქმნის, იქნება ეს "ვიწრო კარიბჭეში" ("La Porte Etroite"), როდესაც ქალი, რომელსაც სურდა უყვარდეთ, აიგივებდა საკუთარ თავს თვითამაღლების ასკეტურ მორალთან, სურდა განსახიერება. ამ თვითამაღლების იდეალური ზღვარი, როგორც ყოველთვის ხდება, როდესაც შეყვარებული ითხოვს, რომ საყვარელი ადამიანი თავისი ქმედებებით შესწიროს მას ტრადიციული მორალი, ფიქრი იმაზე, მოატყუებს თუ არა საყვარელი ადამიანი მეგობრებს მისი გულისთვის. მოიპარავს“, „მოკლავს თუ არა მისთვის“ და ა.შ. ამ თვალსაზრისით, ჩემი არსება უნდა გაურბოდეს მზერასაყვარელი; უფრო სწორად ის სხვა სტრუქტურის მზერის ობიექტი უნდა იყოს. მეაღარ უნდა იყოს ხილული მსოფლიოს ფონზე, როგორც „ის“ სხვათა შორის ესმაგრამ სამყარო ჩემგან უნდა გაიხსნას. რამდენადაც თავისუფლების გაჩენა აიძულებს სამყაროს არსებობას, მე უნდა ვიყო ამ გაჩენის სასაზღვრო პირობა და სამყაროს გაჩენის პირობაც კი. მე უნდა ვიყო ის, ვისი ფუნქციაც ქმნის ხეებს და წყალს, ქალაქებს და სოფლებს, არსებობენ სხვა ადამიანები, რათა შემდეგ მივცეთ ისინი სხვას, ვინც მათ სამყაროში ათავსებს, ისევე როგორც მატრიარქალურ საზოგადოებებში დედა იღებს ტიტულებს და სახელებს არა იმისთვის, რომ შეინახეთ ისინი, მაგრამ პირდაპირ გადასცეთ თქვენს შვილებს. ერთი გაგებით, თუ მე უნდა შემიყვარონ, მე ვარ ობიექტი, რომლის მარიონეტული საშუალებით სამყარო იარსებებს სხვისთვის; სხვა გაგებით მე ვარ სამყარო. იმის მაგივრად, რომ ეს ვიყო, სამყაროს ფონზე გამორჩეული, მე ვარ ფონური ობიექტი, რომლის წინააღმდეგაც სამყარო გამოირჩევა. ამგვარად დავრწმუნდი, სხვისი მზერა აღარ მაძლევს სასრულობას: ის აღარ ამაგრებს ჩემს არსებას რომ მე უბრალოდ ვარ. მევერ ვიქნები განვიხილავთროგორც მახინჯი, როგორც პატარა, ისე მშიშარა, რადგან ეს თვისებები აუცილებლად წარმოადგენს ჩემი არსების რეალურ შეზღუდვას და ჩემი სასრულობის როგორც სასრულობის აღქმას.

რა თქმა უნდა, ჩემი შესაძლებლობები რჩება გადაჭარბებულ შესაძლებლობებად, მკვდარ შესაძლებლობებად; მაგრამ მე მაქვს ყველა შესაძლებლობა; მე ვარ მსოფლიოს ყველა მკვდარი შესაძლებლობა; ამით მე ვწყვეტ ვიყო არსება, რომელსაც ესმით სხვა არსებული არსებებიდან ან მათი მოქმედებებიდან; მაგრამ სიყვარულის ინტუიციაში, რომელსაც მე ვითხოვ, მე უნდა მივცე აბსოლუტურ მთლიანობას, საიდანაც ყველა არსება და ყველა მათი მოქმედება უნდა გავიგოთ. შეიძლება ითქვას, ცოტა ცნობილი სტოიკური ფორმულის დამახინჯებით, რომ „საყვარელი შეიძლება სამჯერ გაკოტრდეს“. ბრძენის იდეალი და იმის იდეალი, ვისაც უნდა უყვარდეს, რეალურად ემთხვევა იმაში, რომ ორივეს სურს იყოს გლობალური ინტუიციისთვის ხელმისაწვდომი ტოტალურობა-ობიექტი, რომელიც გაიაზრებს მოქმედებებს საყვარლისა და ბრძენის სამყაროში, როგორც ნაწილობრივი სტრუქტურები. რომლებიც განმარტებულია მთლიანობის საფუძველზე. და როგორც სიბრძნე ვლინდება აბსოლუტური ტრანსფორმაციის შედეგად მიღწეულ მდგომარეობად, ასევე სხვისი თავისუფლება აბსოლუტურად უნდა გარდაიქმნას, რათა გავხდე საყვარელი.

ეს აღწერა ჯერჯერობით საკმარისად ემთხვეოდა ჰეგელის ცნობილ აღწერას ბატონისა და მონას შორის ურთიერთობის შესახებ. რაც არის ჰეგელის ბატონი მონისთვის, შეყვარებულს სურს იყოს საყვარელი ადამიანისთვის. მაგრამ ანალოგია აქ მთავრდება, რადგან ჰეგელის ბატონი მონის თავისუფლებას მხოლოდ შემთხვევით, ასე ვთქვათ, ირიბად ითხოვს, ხოლო შეყვარებული მოითხოვს დასაწყისიდანთქვენი საყვარელი ადამიანის თავისუფლება. ამ თვალსაზრისით, თუ მე უნდა შემიყვაროს სხვამ, მე თავისუფლად უნდა ავირჩიო საყვარელად. ცნობილია, რომ ჩვეულებრივ სასიყვარულო ტერმინოლოგიაში, შეყვარებული აღინიშნება კონცეფციით " არჩეული."მაგრამ ეს არჩევანი არ უნდა იყოს ფარდობითი და შემთხვევითი: შეყვარებული ღიზიანდება და თავს დაფასებულად გრძნობს, როცა ფიქრობს, რომ საყვარელმა ის აირჩია. სხვათა შორის. "მაგრამ მე რომ არ მოვსულიყავი ამ ქალაქში, "ასეთს" რომ არ ეწვია, შენ არ გიცნობდი, არ შეგიყვარებდი?" ეს აზრი შეყვარებულს აწუხებს: მისი სიყვარული იქცევა სიყვარულად სხვათა შორის, სიყვარული შემოიფარგლება შეყვარებულის ფაქტობრივობით და საკუთარი ფაქტებით, ასევე შეხვედრების შემთხვევითობით: ის ხდება. სიყვარული მსოფლიოშიობიექტი, რომელიც გულისხმობს სამყაროს და რომელიც თავის მხრივ შეიძლება არსებობდეს სხვებისთვის. რასაც ითხოვს, გამოხატავს უხერხული სიტყვებით, „მატერიალიზმით“ დაბინძურებული; ის ამბობს: „ჩვენ ერთმანეთისთვის ვართ შექმნილი“ ან იყენებს გამოთქმას „სულის თანამოაზრეები“. მაგრამ ეს ასე უნდა იქნას განმარტებული: საყოველთაოდ ცნობილია, რომ საკუთარ თავს „ერთმანეთისთვის შექმნილნი“ მივიჩნიოთ, ნიშნავს თავდაპირველ არჩევანს. ეს არჩევანი შეიძლება იყოს ღმერთის, როგორც არსების არჩევა, რაც აბსოლუტური არჩევანია; მაგრამ ღმერთი აქ მხოლოდ აბსოლუტის მოთხოვნის ზღვარზე გადასვლას წარმოადგენს.

სინამდვილეში, შეყვარებული ითხოვს, რომ საყვარელი ადამიანი გააკეთოს აბსოლუტური არჩევანი მის მიმართ. ეს ნიშნავს, რომ საყვარელი ადამიანის სამყაროში ყოფნა მოსიყვარულე არსება უნდა იყოს. საყვარელი ადამიანის ეს გარეგნობა შეყვარებულის თავისუფალი არჩევანი უნდა იყოს. და რადგან სხვა არის ჩემი ყოფიერება-ობიექტის საფუძველი, მე მოვითხოვ მისგან, რომ მისი არსების თავისუფალ გაჩენას ჰქონდეს არჩევანის ერთადერთი და აბსოლუტური მიზანი. მე,ანუ მან ჩემი ობიექტურობისა და ფაქტობრივობის საფუძვლად ყოფნის არჩევა.

ასე გამოდის ჩემი ფაქტობრივობა " გადაარჩინა."ის აღარ არის ის გაუგებარი და დაუძლეველი მონაცემები, საიდანაც მე გავრბივარ; ის არის ის, რისთვისაც სხვა თავისუფლად ქმნის თავის არსებობას; ეს არის მიზანი, რომელსაც ის აყენებს საკუთარ თავს. მე მას ჩემი ფაქტურობით დავაინფიცირე, მაგრამ რაკი სწორედ თავისუფლების ხარისხში იყო დაინფიცირებული, განახლებულ და შეთანხმებულ ფაქტობრივად მიგზავნის; ის არის მისი საფუძველი, რათა ის იყოს მისი მიზანი. ამ სიყვარულიდან გამომდინარე, მე სხვანაირად აღვიქვამ ჩემს გაუცხოებას და საკუთარ ფაქტობრივობას. ეს, რაც შეეხება მეორეს, უკვე ფაქტი კი არა, უფლებაა. ჩემი არსებობა იმიტომ არსებობს საჭირო.ეს არსებობა, როგორც მე ვიღებ საკუთარ თავზე, ხდება წმინდა კეთილშობილება. ვარ იმიტომ, რომ თავს ვაძლევ. ეს საყვარელი ძარღვები ჩემს ხელებზე, ისინი არსებობენ ზუსტად სიკეთით. როგორი კეთილი ვარ, მაქვს თვალები, თმა, წამწამები და დაუღალავად ვანაწილებ მათ დიდსულოვნებაზე, ამ განუწყვეტელ სურვილში, რომლითაც სხვა თავისუფლად ხდება. იმის მაგივრად, რომ ამ გაუმართლებელმა ამაღლებამ შეგაწუხოს, ჩვენი არსებობით გაუმართლებელი, სანამ გვიყვარს, იმის ნაცვლად, რომ ვიგრძნოთ „ზედმეტობა“, ახლა ვგრძნობთ, რომ ეს არსებობა განახლებულია და მის უმცირეს დეტალებში სასურველი ხდება აბსოლუტური თავისუფლებით, რაც მაშინ იყო. განპირობებული; და ჩვენ გვსურს საკუთარი თავისუფლება. ეს არის სასიყვარულო თამაშის საფუძველი; როდესაც ის არსებობს, ჩვენ თავს გამართლებულად ვგრძნობთ არსებობაში.

ამავდროულად, თუ საყვარელ ადამიანს შეუძლია შეგვიყვაროს, ის ყოველთვის მზადაა ჩვენი თავისუფლებით შეითვისოს, რადგან ეს საყვარელი არსება, რომელიც ჩვენ გვსურს, უკვე ონტოლოგიური მტკიცებულებაა, რომელიც გამოიყენება ჩვენს ყოფაზე სხვებისთვის. ჩვენი ობიექტური არსი არსებობას გულისხმობს სხვა,პირიქით, ეს არის სხვისი თავისუფლება, რომელიც აფუძნებს ჩვენს არსს. ჩვენ რომ შეგვეძლოს მთელი სისტემის ინტერიერირება, ჩვენ ვიქნებოდით ჩვენი საკუთარი საფუძველი.

მაშასადამე, ეს არის შეყვარებულის რეალური მიზანი, რადგან მისი სიყვარული არის მოქმედება, ანუ საკუთარი თავის პროექტი. ამ პროექტმა კონფლიქტი უნდა გამოიწვიოს. ფაქტობრივად, საყვარელი აღიქვამს შეყვარებულს, როგორც ობიექტს-სხვას სხვათა შორის, ანუ აღიქვამს მას სამყაროს ფონზე, სცილდება მას და იყენებს მას. ფავორიტი არის მზერა.ამიტომ მან არ უნდა გამოიყენოს არც თავისი ტრანსცენდენტურობა თავისი ამაღლების საბოლოო ზღვრის დასადგენად და არც მისი ტყვეობაში წაყვანის თავისუფლება. საყვარელმა არ იცის სიყვარულის სურვილი. მაშასადამე, შეყვარებულმა უნდა აცდუნოს საყვარელი; და მისი სიყვარული არაფრით განსხვავდება ამ ცდუნებისგან. განსაცდელში სულაც არ ვცდილობ ჩემი სუბიექტურობის სხვაში გამოვლენას; თუმცა ამის გაკეთება შემეძლო მხოლოდ იმის გათვალისწინებითსხვა; მაგრამ ამ მზერით მოვხსნი მეორის სუბიექტურობას, რისი ათვისებაც მინდა. აცდუნება ნიშნავს საკუთარ თავზე მთლიანად აიღოს საკუთარი ობიექტურობა სხვისთვის და მის საფრთხეში დაყენება; ნიშნავს მის მზერას ქვეშ მოქცევას, მისგან თავის დათვალიერებას და საფრთხის წინაშე დაყენებას გააზრებული,ახალი გამგზავრების განხორციელება და მეორის მითვისება ჩემს ობიექტურობაში. მე უარს ვამბობ იმ მიწის დატოვებაზე, რომელზეც განვიცდი ჩემს ობიექტურობას; სწორედ ამის საფუძველზე მსურს ბრძოლაში შეერთება, საკუთარი თავის გაკეთება მომხიბლავი ობიექტი.

მაგრამ ხიბლი არის სახელმწიფო;ეს ცნობიერება იყოს არაფერიყოფნის თანდასწრებით. ცდუნება მიზნად ისახავს სხვაში აღძრას მისი უმნიშვნელოობის ცნობიერება მაცდური ობიექტის წინაშე. მაცდურის მეშვეობით მე ვაპირებ ჩამოყალიბება სრულყოფილ არსებად და ძალადობას აღიარეროგორც მე ასეთი.ამ მიზნით მე ვარ ჩამოყალიბებული მნიშვნელოვან ობიექტად. ჩემი ქმედებები უნდა მიუთითეთორი მიმართულებით. ერთის მხრივ, იმაზე, რასაც ამაოდ ჰქვია სუბიექტურობა და რომელიც უფრო მეტად არის ყოფიერების ობიექტური და ფარული სიღრმე; მოქმედება არ სრულდება მხოლოდ თავისთვის, არამედ მიუთითებს სხვა რეალური და შესაძლო მოქმედებების უსასრულო და არადიფერენცირებულ სერიაზე, რომელსაც მე ვთავაზობ, როგორც ჩემი ობიექტური და შეუმჩნეველი არსების შემადგენელს.

ამგვარად, მე ვცდილობ, წარმართოს ტრანსცენდენცია, რომელიც ჩემზე მაღლა დგას და გავუგზავნო მას ჩემი მკვდარი შესაძლებლობების უსასრულობამდე, რათა ვიყო შეუდარებელი ზუსტად იმ ზომით, რომლითაც უსასრულობა ერთადერთი დაუძლეველია.

მეორე მხრივ, ყოველი ჩემი ქმედება ცდილობს მიუთითოს შესაძლო სამყაროს უდიდესი სიმკვრივე და უნდა წარმოაჩინოს მე, როგორც დაკავშირებული მსოფლიოს უზარმაზარ ტერიტორიებთან; ან მე მე წარმოვადგენმშვიდობა ჩემს საყვარელს და ვცდილობ, თავი გამოვიჩინო აუცილებელ შუამავლად მასსა და სამყაროს შორის, ან უბრალოდ ჩემი მოქმედებებით ვხვდები სამყაროში უსაზღვროდ განსხვავებულ შესაძლებლობებს (ფული, ძალაუფლება, კომუნიკაცია და ა.შ.). პირველ შემთხვევაში ვცდილობ, უსასრულო სიღრმედ ჩამოვყალიბდე, მეორეში კი სამყაროსთან იდენტიფიცირება. ამ სხვადასხვა მეთოდებით მე მე გთავაზობთსაკუთარ თავს, როგორც აუცილებელს. ეს წინადადება თავისთავად არ შეიძლება იყოს საკმარისი; ეს მხოლოდ სხვის გარემოა, მას არ შეუძლია ჰქონდეს რეალური ღირებულება სხვისი თავისუფლების თანხმობის გარეშე, რომელიც უნდა აიყვანოს ტყვეობაში, აცნობიერებს საკუთარ თავს, როგორც არაფერს ჩემს აბსოლუტურ ყოფიერებამდე.

* * *

თუმცა, მომხიბვლელობა, თუნდაც სხვაში მოჯადოებული არსებობა გამოიწვიოს, თავისთავად ვერ აღწევს სიყვარულის გამოწვევას. შეგიძლიათ დაემორჩილოთ სპიკერის, მსახიობის, ბაგირზე მოსიარულეს ხიბლს, მაგრამ ეს არ ნიშნავს რომ რომელიმე მათგანი გიყვართ. რა თქმა უნდა, თვალს ვერ მოაშორებ, მაგრამ ის მაინც გამორჩეულია სამყაროს ფონზე და მოჯადოება არ აყენებს მოჯადოებულ საგანს ტრანსცენდენციის საბოლოო ზღვრად; პირიქით, ის Იქ არისტრანსცენდენცია. თუმცა, როდის გახდება საყვარელი თავის მხრივ შეყვარებული?

პასუხი მარტივია: როცა ის გეგმავს, რომ უყვარდეს. თავისთავად, სხვა ობიექტს არასოდეს აქვს საკმარისი ძალა სიყვარულის აღძვრისთვის. თუ სიყვარულს იდეალად აქვს სხვისი მითვისება, ანუ როგორც განსახილველი სუბიექტურობა, ამ იდეალის პროექცია შეიძლება მხოლოდ სხვა-სუბიექტთან ჩემი შეხვედრის საფუძველზე, მაგრამ არა სხვა-ობიექტთან.

ცდუნებას შეუძლია გაალამაზოს სხვა საგანი, რომელიც ცდილობს ჩემს მოხიბვლას მხოლოდ ქონების ფლობით ძვირფასოობიექტი, რომელიც „საჭიროა ხელში ჩაგდებას“; ის მამხნევებს, ალბათ, დიდი რისკზე წავიდე მის მოსაგებად; მაგრამ შუა სამყაროში საგნის მითვისების ეს სურვილი სიყვარულში არ უნდა იყოს შერეული. სიყვარული შეიძლება დაიბადოს საყვარელ ადამიანში მხოლოდ იმ გამოცდილებიდან, რომელსაც ის იღებს მისი გაუცხოებისა და სხვასთან ფრენისგან. მაგრამ საყვარელი, თუ ის აქ არის, ისევ შეყვარებულად გარდაიქმნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის აპირებს შეყვარებას, ანუ თუ რისი დაპყრობა სურს არა სხეული, არამედ სხვისი, როგორც ასეთი, სუბიექტურობა. მართლაც, ერთადერთი საშუალება, რომელსაც მას შეეძლო მითვისების განსახორციელებლად, არის საკუთარი თავის შეყვარება.

ამრიგად, გვეჩვენება, რომ სიყვარული თავისი არსით არის საკუთარი თავის შეყვარების პროექტი. აქედან მოდის ახალი წინააღმდეგობა და ახალი კონფლიქტი; თითოეული შეყვარებული მთლიანად იპყრობს მეორეს, რადგან მას სურს აიძულოს თავი შეიყვაროს სხვისი გამორიცხვით; მაგრამ ამავდროულად, თითოეული ითხოვს მეორეს სიყვარულს, რომელიც სულაც არ შეიძლება შემცირდეს „სიყვარულის პროექტამდე“. ის ითხოვს სხვას, რომ თავიდანვე არ ცდილობდეს აიძულოს მას შეიყვაროს საკუთარი თავი, უნდა ჰქონდეს საყვარელი ადამიანის ერთდროულად ჭვრეტა და ემოციური ინტუიცია, როგორც მისი თავისუფლების ობიექტური ზღვარი, როგორც მისი ტრანსცენდენციის გარდაუვალი და არჩეული საფუძველი, როგორც ყოფიერების მთლიანობა. და უმაღლესი ღირებულება.

სხვისგან ამგვარად მოთხოვნილ სიყვარულს არაფრის გაკეთება არ შეუძლია მოთხოვნა;ეს არის სუფთა ჩართულობა ურთიერთგაგების გარეშე. მაგრამ ზუსტად ეს სიყვარული არ შეიძლებოდა არსებობდეს, გარდა შეყვარებულის მოთხოვნისა; სულ სხვა საქმეა, როცა შეყვარებული ტყვეობაშია; მას იტაცებს მისივე მოთხოვნა, იმდენად, რამდენადაც სიყვარული სიყვარულის მოთხოვნაა; ის არის თავისუფლება, რომელსაც უნდა სხეული და ითხოვს გარეგნობას; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თავისუფლება, რომელიც წარმოადგენს ფრენას სხვისკენ, რომელიც, როგორც თავისუფლება, მოითხოვს მის გაუცხოებას.

შეყვარებულის თავისუფლება იმ ძალისხმევით, რომ აიძულოს სხვას შეიყვაროს საკუთარი თავი, როგორც ობიექტი, გაუცხოებულია, შედის სხეულში - სხვისთვის, ანუ ის ქმნის საკუთარ თავს, როგორც არსებულს სხვისკენ ფრენის განზომილებაში; აღმოჩნდება, რომ ეს არის მუდმივი უარყოფა საკუთარი თავის, როგორც სუფთა მე-ს დაყენებისა, რადგან საკუთარი თავის, როგორც საკუთარი თავის დაყენება გამოიწვევს სხვის გაქრობას, როგორც მზერას და სხვისი საგნის გარეგნობას, შესაბამისად, მდგომარეობას. სადაც თვით შეყვარების შესაძლებლობა აღმოიფხვრება, ვინაიდან მეორე დაიყვანება ობიექტურობის საზომამდე. მაშასადამე, ეს უარყოფა აყალიბებს თავისუფლებას, როგორც სხვაზე დამოკიდებულს, ხოლო მეორე, როგორც სუბიექტურობას, ხდება თავისუფლების დაუძლეველი ზღვარი საკუთარი თავისთვის, უმაღლესი მიზნისთვის, რადგან მას უჭირავს მისი არსების გასაღები.

ჩვენ აქ ისევ ვხვდებით, რა თქმა უნდა, სასიყვარულო საწარმოს იდეალს: გაუცხოებულ თავისუფლებას. მაგრამ სწორედ მას, ვისაც უნდა უყვარდეს, და რადგან მას სურს, რომ უყვარდეს, აშორებს მის თავისუფლებას. ჩემი თავისუფლება გაუცხოებულია სხვისი სუფთა სუბიექტურობის არსებობის პირობებში, რომელიც აფუძნებს ჩემს ობიექტურობას; მან საერთოდ არ უნდა გაასხვისოს საკუთარი თავი სხვა ობიექტის წინაშე. ამ ფორმით, შეყვარებულის გაუცხოება, რაზეც შეყვარებული ოცნებობს, წინააღმდეგობრივი იქნება, ვინაიდან შეყვარებულს შეუძლია შეყვარებულის არსების პოვნა მხოლოდ მისი, არსებითად, სამყაროს სხვა ობიექტებზე გადასვლის გზით; მაშასადამე, ეს ტრანსცენდენცია არ შეიძლება ერთდროულად წარმოადგენდეს ობიექტს, რომელსაც იგი აღემატება, როგორც ტრანსცენდენტულ ობიექტს და ყველა ტრანსცენდენციის საბოლოო ობიექტს.

ამრიგად, შეყვარებულ წყვილში თითოეულს სურს იყოს ობიექტი, რომლისთვისაც მეორის თავისუფლება გაუცხოებულია თავდაპირველ ინტუიციაში; მაგრამ ეს ინტუიცია, რომელიც, მკაცრად რომ ვთქვათ, სიყვარული იქნება, მხოლოდ საკუთარი თავის წინააღმდეგობრივი იდეალია; შესაბამისად, თითოეული გაუცხოებულია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი მოითხოვს მეორის გაუცხოებას. ყველას უნდა, რომ სხვას უყვარდეს ის, იმის გაცნობიერების გარეშე, რომ გიყვარდეს ნიშნავს გინდოდეს გიყვარდეს და რომ, მაშასადამე, სურს სხვას უყვარდეს იგი, მას მხოლოდ სურს, რომ სხვას უყვარდეს იგი. სასიყვარულო ურთიერთობები აღმოჩნდება ბუნდოვანი მითითებების სისტემა, იდეალური ნიშნის ქვეშ არსებული სუფთა „ასახული-ასახული“ ცნობიერების ანალოგი. ღირებულებები"სიყვარული“, ანუ ცნობიერების კავშირი, სადაც თითოეული ინარჩუნებს თავის „სხვაობას“ მეორეს დასამკვიდრებლად.

სინამდვილეში, სწორედ ცნობიერებებს ყოფს დაუძლეველი არარაობა, ვინაიდან ეს არის ერთდროულად ერთის შინაგანი უარყოფა მეორისა და ფაქტობრივი უარყოფა, რომელიც მდებარეობს ორ შინაგან უარყოფას შორის. სიყვარული არის წინააღმდეგობრივი მცდელობა ფაქტობრივი უარყოფის დასაძლევად, ხოლო მთლიანად შინაგანი უარყოფის შენარჩუნებით. მევითხოვ, რომ სხვას ვუყვარდე და ყველაფერს ვაკეთებ ჩემი პროექტის რეალიზებისთვის; მაგრამ თუ სხვას ვუყვარვარ, პრინციპში, თავისი სიყვარულით მატყუებს; მე მოვითხოვე მისგან დაეფუძნებინა ჩემი არსება, როგორც პრივილეგირებული ობიექტი და დამკვიდრებულიყო ჩემს წინაშე წმინდა სუბიექტურად; და სანამ მას ვუყვარვარ, ის მე განიცდის როგორც სუბიექტს და ჩაძირავს მის ობიექტურობაში ჩემს სუბიექტურობამდე.

მაშასადამე, ჩემი სხვისთვის ყოფნის პრობლემა გადაწყვეტის გარეშე რჩება, ვისაც უყვარს, თითოეული თავისთვის რჩება სრულ სუბიექტურობაში; არაფერი ათავისუფლებს მათ თითოეული თავისთვის არსებობის ვალდებულებისგან; ვერაფერი მოაგვარებს მათ შემთხვევითობას და იხსნის მათ ფაქტობრივობისგან. ყოველი მაინც ისარგებლა იმით, რომ აღარ ემუქრებოდა სხვისი თავისუფლება, არამედ სულ სხვანაირად, რაც მას არ უფიქრია; ფაქტობრივად, არა იმიტომ, რომ სხვა თავის არსებას მისი ტრანსცენდენციის ობიექტ-საზღვრად აქცევს, არამედ იმიტომ, რომ სხვა განიცდის მას როგორც სუბიექტურობას და სურს განიცადოს იგი მხოლოდ როგორც ასეთი.

მოგება მაინც მუდმივი კომპრომისია; თავიდანვე, ყოველ წამს, თითოეულ ცნობიერებას შეუძლია გათავისუფლდეს თავისი ბორკილებიდან და ერთბაშად იფიქროს მეორეზე, როგორც ობიექტი.როდესაც შელოცვა წყდება, მეორე ხდება საშუალება საშუალებებს შორის; ის, რა თქმა უნდა, არის ობიექტი სხვისთვის, როგორც მას სურდა, მაგრამ ინსტრუმენტი-ობიექტი, ობიექტი, რომელიც მუდმივად გადადის; სარკის თამაშების ილუზია, რომელიც წარმოადგენს სიყვარულის კონკრეტულ რეალობას, მაშინვე წყდება.

და ბოლოს, სიყვარულში, ყოველი ცნობიერება ცდილობს დაუყოვნებლივ დააყენოს დაცვის ქვეშერთი მეორის თავისუფლებაში ყოფნა. ეს გულისხმობს, რომ სხვა არის სამყაროს მიღმა, როგორც სუფთა სუბიექტურობა, როგორც აბსოლუტი, რომლის მეშვეობითაც სამყარო ჩნდება. მაგრამ მათთვის, ვისაც უყვარს ერთად ყოფნა, საკმარისია განიხილებამესამე, რათა ყველამ განიცადოს არა მხოლოდ საკუთარი თავის, არამედ სხვისი ობიექტურობაც. სხვა მაშინვე წყვეტს ჩემთვის აბსოლუტურ ტრანსცენდენციას, რომელიც მაფუძნებს ჩემს არსებაში, მაგრამ ის აღმოჩნდება ტრანსცენდენცია-ტრანსცენდენცია, არა ჩემი, არამედ სხვა, და ჩემი თავდაპირველი მიმართება მასთან, ანუ ჩემი ურთიერთობა. საყვარელი არსება შეყვარებულს, იყინება სიკვდილში - შესაძლებლობა.

ეს უკვე აღარ არის ობიექტის გამოცდილი მიმართება, როგორც ყოველგვარი ტრანსცენდენციის ზღვარი თავისუფლებაში, რომელიც ამყარებს მას, არამედ ეს არის სიყვარული-ობიექტი, რომელიც მთლიანად გაუცხოებულია მესამედთან. ეს არის ნამდვილი მიზეზი, რის გამოც მოყვარულები მარტოობას ეძებენ. ეს არის ზუსტად მესამეს გამოჩენა, რაც არ უნდა იყოს, მათი სიყვარულის განადგურებაა.

მაგრამ რეალური კონფიდენციალურობა (ჩვენ მარტონი ვართ ჩემს ოთახში) საერთოდ არ არის კონფიდენციალურობა. უფლებით.სინამდვილეში, მაშინაც კი, თუ არავინ დაგვინახავს, ჩვენ ვარსებობთ ყველასცნობიერებები და ჩვენ გვაქვს ყველასთვის არსებობის ცნობიერება; აქედან გამომდინარეობს, რომ სიყვარულს, როგორც სხვებისთვის ყოფნის ძირითად საშუალებას, თავის ყოფაში აქვს თავისი ნგრევის წყარო.

სიყვარულის სამმაგი დესტრუქციულობა. მაზოხიზმი, როგორც დანაშაულის აღიარება

ჩვენ ახლა განვსაზღვრავთ სიყვარულის სამმაგ დესტრუქციულობას. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის არსებითად მოტყუება და მინიშნება უსასრულობაზე, რადგან გიყვარდეს ნიშნავს გინდოდეს გიყვარდეს, მაშასადამე, გინდოდეს სხვას სურდეს, რომ მე მიყვარდე იგი. და ამ მოტყუების წინარეონტოლოგიური გაგება მოცემულია ყველაზე სასიყვარულო იმპულსში; აქედან მოდის შეყვარებულის მუდმივი უკმაყოფილება. ეს, როგორც ხშირად ამბობენ, მომდინარეობს არა საყვარელი არსების უღირსობიდან, არამედ იმ ფარული გაგებიდან, რომ სასიყვარულო ინტუიცია, როგორც ფუნდამენტური ინტუიცია, მიუღწეველი იდეალია. რაც უფრო მეტად მეყვარება, მით უფრო ვკარგავ ჩემსას ყოფნა,მით უფრო უარს ვიტყვი საკუთარ პასუხისმგებლობაზე, ყოფნის შესაძლებლობაზე.

მეორეც, სხვისი გაღვიძება ყოველთვის შესაძლებელია, მას ნებისმიერ მომენტში შეუძლია ობიექტად წარმოვაჩინო; აქედან გამომდინარეობს შეყვარებულის მუდმივი გაურკვევლობა.

მესამე, სიყვარული აბსოლუტურია, მუდმივად შედარებითისხვები. იმისთვის, რომ სიყვარულმა შეინარჩუნოს თავისი ხასიათი, როგორც ურთიერთობის აბსოლუტური ღერძი, საჭირო იქნებოდა მსოფლიოში ერთადერთი იყო საყვარელ ადამიანთან ერთად. აქედან მოდის შეყვარებულის მუდმივი სირცხვილი (ანუ სიამაყე, რაც აქაც იგივეა).

ამგვარად, ამაო იქნებოდა ჩემი ობიექტში თავის დაკარგვის მცდელობა; ჩემი გატაცება არაფერამდე მიგვიყვანს; მეორე მე მიმითითებს, თვითონ თუ სხვების მეშვეობით, ჩემს გაუმართლებელ სუბიექტურობას. ამ განცხადებამ შეიძლება გამოიწვიოს სრული სასოწარკვეთა და სხვისი და საკუთარი თავის ასიმილაციის ახალი მცდელობა. მისი იდეალი იქნება იმის საპირისპირო, რაც ახლა აღვწერეთ; სხვისი ოსტატობის პროექციის, მასში მისი „სხვაობის“ შენარჩუნების ნაცვლად, მე გავაპროექტებ სხვის მიერ ჩემს დაუფლებას და საკუთარი თავის დაკარგვას მის სუბიექტურობაში, რათა გავთავისუფლდე საკუთარი თავისგან.

ეს საწარმო გამოხატულებას პოულობს კონკრეტულში მაზოხისტურიმონტაჟი; რადგან სხვა არის ჩემი ყოფიერების საფუძველი სხვისთვის, მაშინ თუ მე სხვას დავაკისრე ჩემი არსებობა, მე აღარ ვიქნებოდი მხოლოდ ყოფიერება თავისთავად, მის არსებაში დაფუძნებული თავისუფლებით. აქ ეს არის ჩემი სუბიექტურობა, რომელიც განიხილება, როგორც დაბრკოლება თავდაპირველი აქტისთვის, რომლითაც სხვა დამამყარებს ჩემს არსებას; ჩვენ აქ ძირითადად ამაზე ვსაუბრობთ, რათა უარვყოთ ჩემი საკუთარი თავისუფლება.მაშასადამე, ვცდილობ, მთლიანად შევიდე ჩემს არსება-ობიექტში; მე უარს ვამბობ რაიმე სხვაზე, გარდა ობიექტისა; მე სხვაში ვარ; და რაკი ამ ყოფიერება-ობიექტს სირცხვილში განვიცდი, მინდა და მიყვარს ჩემი სირცხვილი, როგორც ჩემი ობიექტურობის ღრმა ნიშანი; და რადგან სხვა აღიქვამს მე როგორც ობიექტს მეშვეობით რეალური სურვილი,მინდა ვიყო სასურველი, სირცხვილის სურვილის ობიექტად ვიქცევი.

ეს დამოკიდებულება საკმარისად დაემსგავსება სიყვარულის დამოკიდებულებას, თუ მე, პირიქით, მე არ ვცდილობდი ვიყო სხვისთვის, როგორც მისი ტრანსცენდენციის ობიექტ-ზღვრად, მე, პირიქით, არ გავაპროტესტებდი, რომ მომექცნენ როგორც ობიექტს სხვათა შორის, როგორც ინსტრუმენტი, რომლის გამოყენებაც შესაძლებელია; ასე რომ, რაზეც ჩვენ რეალურად ვსაუბრობთ არის უარყოფა ჩემიტრანსცენდენტურობა და არა მისი. ამჯერად მისი თავისუფლების ტყვეობის პროექცია არ შემიძლია, პირიქით, ვისურვებ, რომ ეს თავისუფლება იყოს და მსურს რადიკალურად თავისუფალი. რაც უფრო მეტად ვგრძნობ თავს სხვა მიზნებისკენ გადატანილს, მით უფრო სიამოვნებით დავთმობ ჩემს ტრანსცენდენტურობას. ლიმიტში ვგეგმავ, რომ სხვა არაფერი იყოს ობიექტი,ანუ ფუნდამენტურად თავისთავად.მაგრამ რაკი თავისუფლება, რომელიც შთანთქავს ჩემს თავისუფლებას, იქნება ამის საფუძველი, ჩემი არსება კვლავ გახდება მისი საფუძველი.

მაზოხიზმი, ისევე როგორც სადიზმი, არის დანაშაულის დაშვება. მე ვარ დამნაშავე, რადგან მე ვარ ობიექტი. დამნაშავე საკუთარ თავთან მიმართებაში, რადგან ვეთანხმები ჩემს აბსოლუტურ გაუცხოებას, დამნაშავე სხვასთან მიმართებაში, რადგან მივეცი მას შესაძლებლობა, რომ დამნაშავე ყოფილიყო ჩემი, როგორც ასეთი, რადიკალური არარსებობის გამო. მაზოხიზმი არის მცდელობა არა ობიექტურობით მოიხიბლო, არამედ საკუთარი ობიექტურობით მოიხიბლო სხვისთვის, ანუ აიძულო სხვა ობიექტად გადამაქციოს ისე, რომ მე არათეტიკურად გავიაზრო ჩემი სუბიექტურობა. როგორც არაფერიიმ-თავის თანდასწრებით, რომელსაც მე წარმოვადგენ სხვის თვალში. იგი ხასიათდება როგორც ერთგვარი თავბრუსხვევა - თავბრუსხვევა არა მიწიერი უფსკრულის, არამედ სხვისი სუბიექტურობის უფსკრულის წინ.

მაგრამ მაჩოსიზმი თავისთავად არის და უნდა იყოს დამარცხება; იმისათვის, რომ მოჯადოებული ვიყო ჩემი თვით-ობიექტით, აუცილებელია, რომ შევძლო ამ ობიექტის ინტუიციური აღქმის რეალიზება ისე, როგორც ის არის. სხვისთვის,რაც ძირითადად შეუძლებელია. ამგვარად, გაუცხოებული მე, შორს არ შეუძლია მისით მოხიბვლაც კი, პრინციპში გაუგებარი რჩება. მაზოხისტს შეუძლია მშვენივრად დაცოცოს მუხლებზე, გამოიჩინოს თავი სასაცილო, აბსურდულ პოზებში, დაუშვას, რომ გამოიყენოს უბრალო უსულო ინსტრუმენტად; ზუსტად სხვისთვისის იქნება უხამსი ან უბრალოდ პასიური, სხვისთვის ის იქნება მიღებაეს პოზები; თავისთვის ის სამუდამოდ დაგმობილია ჩაბარება მათ.სწორედ ტრანსცენდენციაში და ტრანსცენდენციაში ის განლაგებულია, როგორც გადასასვლელი; და რაც უფრო მეტად შეეცდება დატკბეს თავისი ობიექტურობით, მით უფრო მეტად გადაიტვირთება მისი სუბიექტურობის ცნობიერებით, თუნდაც შფოთვამდე. კერძოდ, მაზოხისტი, რომელიც ქალს მათრახში უხდის, აქცევს მას იარაღად და, შესაბამისად, ტრანსცენდენტურ მდგომარეობაშია მასთან მიმართებაში. ამგვარად, მაზოხისტი ამთავრებს სხვას ობიექტად აქცევს და მას საკუთარ ობიექტურობამდე აქცევს. გაიხსენეთ, მაგალითად, ზახერ-მაზოხის ტანჯვა, რომელიც იმისთვის, რომ თავი დამცირებულიყო, შეურაცხყოფილიყო, დამცირებულ მდგომარეობაში მიიყვანა, იძულებული გახდა ესარგებლა იმ დიდი სიყვარულით, რომელიც მას ქალები სთავაზობდნენ, ანუ ემოქმედა მათზე. , მათ ობიექტად აღქმა. ამგვარად, ობიექტურობა, ყოველ შემთხვევაში, გაურბოდა მაზოხისტს და შეიძლებოდა კიდეც მომხდარიყო და ხშირად ხდებოდა, რომ საკუთარი ობიექტურობის გააზრების მცდელობისას აღმოაჩინა სხვისი ობიექტურობა, რომელიც მისი ნების საწინააღმდეგოდ ათავისუფლებდა მის სუბიექტურობას.

ამიტომ, მაზოხიზმი პრინციპში დამარცხებაა. აქ ვერაფერი გაგვიკვირდება, თუ გავიგებთ, რომ მაზოხიზმი არის „მანკიერება“ და ეს მანკიერება, არსებითად, დამარცხების სიყვარულია. მაგრამ აქ ვერ აღვწერთ მანკიერების სტრუქტურებს, როგორც ასეთს. საკმარისია აღვნიშნოთ, რომ მაზოხიზმი არის მუდმივი მცდელობა სუბიექტის სუბიექტურობის აღმოსაფხვრელად, სხვის მიერ მისი ხელახალი ასიმილირებისთვის და რომ ამ ძალისხმევას თან ახლავს დამარცხების დამამშვიდებელი და ლაღი ცნობიერება და ისეთი, რომ სწორედ ეს დამარცხებაა. რომლითაც მთავრდება საგანი მის მთავარ მიზნად ითვლება.

გულგრილობა, სურვილი, სიძულვილი, სადიზმი

კონფლიქტის მნიშვნელობა, რომელსაც ჩვენ ვეძებთ [სიყვარულში] იქნება სრულად გამოვყოთ ორი დაპირისპირებული თავისუფლების ბრძოლა, როგორც თავისუფლება. მაგრამ ეს განზრახვა უშუალოდ ვერ განხორციელდება, რადგან, რადგან მე ვამაგრებ ჩემს თავისუფლებას სხვის წინაშე, მეორეს ვაქცევ ტრანსცენდენტურ-ტრანსცენდენტურად, ანუ ობიექტად.

ჩვენ ახლა შევეცდებით ამ დამარცხების ისტორიას მივაკვლიოთ. აქ უნდა გავიგოთ სახელმძღვანელო ნიმუში; მე, თავის მხრივ, ჩემს მზერას მივმართავ სხვა ადამიანისკენ, რომელიც მიყურებს. მაგრამ მზერა არ ჩანს; სანამ მზერას ვუყურებ, ის ქრება, მხოლოდ თვალებს ვხედავ. ამ მომენტში სხვა ხდება არსება, რომელსაც მე ვფლობ და რომელმაც აღიარა ჩემი თავისუფლება. როგორც ჩანს, ჩემი მიზანი მიღწეულია, რადგან მე მყავს არსება, რომელსაც აქვს ჩემი ობიექტურობის გასაღები და შემიძლია მას ჩემი თავისუფლება მრავალი გზით განიცადოს. მაგრამ სინამდვილეში ყველაფერი მარცხდება, რადგან არსება, რომელიც ჩემს ხელში რჩება, არის სხვა ობიექტი. როგორც ასეთი, მან დაკარგა ჩემი არსება-ობიექტის გასაღები და ფლობს უბრალოდ ჩემს იმიჯს, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა მისი ერთ-ერთი ობიექტური გრძნობა და აღარ მეხება; და თუ ის განიცდის ჩემი თავისუფლების შედეგებს, თუ მე შემიძლია გავლენა მოვახდინო მის არსებაზე მრავალი გზით და გადავიტანო მისი შესაძლებლობები ყველა ჩემს შესაძლებლობებზე, ეს იმიტომ ხდება, რომ ის არის სამყაროს ობიექტი და, როგორც ასეთი, არ შეუძლია აღიაროს ჩემი თავისუფლება.

ჩემი იმედგაცრუება სრულია, რადგან ვცდილობდი მიმეთვისებინა სხვისი თავისუფლება და იმიტომ, რომ მაშინვე ვამჩნევ, რომ მე შემიძლია ვიმოქმედო სხვაზე მხოლოდ იმის გამო, რომ ეს თავისუფლება გაქრა ჩემი მზერის ქვეშ. ეს იმედგაცრუება იქნება მამოძრავებელი ძალა ჩემს შემდგომ მცდელობებში, ვიპოვო სხვისი თავისუფლება. მეშვეობითობიექტი ისეთი, როგორიც არის ჩემთვის და ვიპოვო პრივილეგირებული ქმედებები, რომლებიც დამეხმარება ამ თავისუფლების მითვისებაში სხვისი სხეულის სრული მითვისების გზით. ეს მცდელობები, როგორც შეიძლება გამოვიცნოთ, პრინციპში მარცხისთვისაა განწირული. მაგრამ ასევე შესაძლებელია, რომ „მზერაზე ყურება“ იყოს ჩემი თავდაპირველი რეაქცია სხვებისთვის ყოფნაზე. ეს ნიშნავს, რომ მე შემიძლია, როცა სამყაროში გამოვჩნდები, საკუთარი თავი ავირჩიო სხვის მზერაზე და ჩემი სუბიექტურობა სხვისი სუბიექტურობის გაქრობაზე დავაფუძნო.

ჩვენ დავარქმევთ ამ პარამეტრს გულგრილობა სხვების მიმართ.მაშინ ეს დაახლოებით სიბრმავესხვებთან მიმართებაში. მაგრამ „სიბრმავის“ ცნებამ შეცდომაში არ უნდა შეგვიყვანოს; მე არ მექვემდებარება ეს სიბრმავე, როგორც პირობა; მე Იქ არისსაკუთარი სიბრმავე სხვებთან მიმართებაში და ეს სიბრმავე მოიცავს სხვებისთვის ყოფნის ფარულ გაგებას, ანუ სხვის, როგორც მზერის ტრანსცენდენციას. მე უბრალოდ ვცდილობ ეს გაგება ჩემს თავს დავმალო. შემდეგ ვახორციელებ ერთგვარ ფაქტობრივ სოლიფსიზმს; სხვა არის ეს ფორმები, რომლებიც გადის ქუჩის გასწვრივ, ეს არის ჯადოსნური ობიექტები, რომლებსაც შეუძლიათ იმოქმედონ მანძილზე და რომლებზეც შემიძლია გავლენა მოვახდინო გარკვეული მოქმედებებით. ძლივს ვამჩნევ მათ, ისე ვიქცევი, თითქოს სამყაროში მარტო ვიყო; „ხალხს“ ისე ვექცევი, როგორც კედლებს, ისე ვითმენ დაბრკოლებებს; მათი თავისუფლების ობიექტი ჩემთვის მხოლოდ მათი „მტრობის კოეფიციენტია“; ვერც კი წარმოიდგენ, რომ მათ შეუძლიათ განიხილოს.ეჭვგარეშეა, მათ აქვთ გარკვეული ცოდნა ჩემზე, მაგრამ ეს ცოდნა არ მეხება; ჩვენ ვსაუბრობთ მათი არსების უბრალო მოდიფიკაციაზე, რომელიც მათგან არ მიდის ჩემამდე და რომლებიც დაბინძურებულია იმით, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ "გამოცდილ სუბიექტურობას" ან "ობიექტ-სუბიექტურობას", სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი გამოხატავენ იმას, რაც არიან და არა რა. მე ვარ და რომ ისინი ჩემი მოქმედების შედეგია მათზე. ეს „ხალხი“ ფუნქციები გამოდის; ბილეთების კომპოსტირების თანამშრომელი სხვა არაფერია, თუ არა კომპოსტირების ფუნქცია; კაფეს მიმტანი სხვა არაფერია, თუ არა ვიზიტორთა მომსახურების ფუნქცია. ამის საფუძველზე შესაძლებელი იქნება მათი უკეთ გამოყენება ჩემს სასარგებლოდ, როცა ვიცნობ მათ გასაღებები,და ეს არის „საკვანძო სიტყვები“, რომლებსაც შეუძლიათ მათი მექანიზმის გააქტიურება.

აქედან მომდინარეობს „მორალისტის“ ფსიქოლოგია, რომელიც მოგვცა ფრანგულმა მე-17 საუკუნემ; აქედან მოდის მე-18 საუკუნის ეს ტრაქტატები: ბეროალდ დე ვერვილის „წარმატების მიღწევის საშუალებები“; ლაკლაუს „საშიში კავშირები“; ჰერო დე სეშელის „ტრაქტატი ამბიციის შესახებ“, რომლებიც გვაძლევს პრაქტიკულიცოდნა სხვის შესახებ და მასზე ზემოქმედების ხელოვნება. ამ სიბრმავე მდგომარეობაში, მე უგულებელვყოფ სხვის აბსოლუტურ სუბიექტურობას, როგორც ჩემი ყოფიერების საფუძველს და ჩემი ყოფნის – სხვისთვის, კერძოდ, ჩემს „სხეულს სხვისთვის“. გარკვეული გაგებით, მე მშვიდი ვარ, მაქვს „თავხედობა“, ანუ საერთოდ არ მაქვს გაცნობიერებული, რომ სხვისი მზერა შეიძლება შეკუმშოს ჩემს შესაძლებლობებსა და სხეულს; მე საპირისპირო მდგომარეობაში ვარ რასაც ჰქვია მოკრძალება. მემშვიდად ვარ, საკუთარი თავის არ მრცხვენია, რადგან არ ვარ გარეთ,მე არ ვგრძნობ თავს გაუცხოებულად. ეს სიბრმავე შეიძლება დიდხანს გაგრძელდეს ჩემი ფუნდამენტური თავის მოტყუების ახირებით; ის შეიძლება გაგრძელდეს პერიოდულად მრავალი წლის განმავლობაში, მთელი ცხოვრების განმავლობაში; არიან ადამიანები, რომლებიც იღუპებიან ისე, რომ არაფერში ეჭვი არ ეპარებათ, გარდა მოკლე და შემზარავი შეხედულებისა, რომ იყო სხვა.მაგრამ მასში მთლიანად ჩაძირულიც კი არ წყვეტენ თავიანთი არასრულყოფილების განცდას. და, როგორც ყოველგვარი თავის მოტყუება, სწორედ ეს გვაძლევს მისგან გამოსვლის მოტივებს, რადგან სხვასთან მიმართებაში სიბრმავე ერთდროულად იწვევს ჩემი ნებისმიერი გამოცდილი აღქმის გაქრობას. ობიექტურობა.თუმცა, სხვა, როგორც თავისუფლება და ჩემი ობიექტურობა, როგორც მე - გაუცხოებული აქ ხარშეუმჩნეველი, არათემატიზებული, მაგრამ მოცემული სამყაროს ჩემი გაგებით და სამყაროში ჩემი ყოფნით. ბილეთების პუნჩერი, თუნდაც ის წმინდა ფუნქციად ჩაითვალოს, მაინც მიმითითებს თავისი ფუნქციით გარეგნულ არსებამდე, თუმცა ეს გარეგანი არსება გაუგებარი და გაუგებარია.

აქედან მოდის ნაკლებობისა და შფოთვის მუდმივი განცდა. ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩემი ფუნდამენტური პროექტი სხვის მიმართ, როგორიც არ უნდა იყოს დამოკიდებულება მე მივიღე, ორმხრივია; ჩვენ ვსაუბრობთ, ერთის მხრივ, დაცვაზე იმ საფრთხისგან, რომელიც მელის ჩემს გარეგნულ ყოფაში - სხვის თავისუფლებაში, და მეორე მხრივ, მეორის გამოყენებაზე საბოლოო ჯამში დაშლილი მთლიანობის ტოტალიზაციისთვის, რომელიც მე ვარ, რომ დავხურო ღია წრე და საბოლოოდ გავხადო საკუთარი თავის საფუძველი.

ასე რომ, ერთის მხრივ, სხვისი, როგორც მზერა, გაქრობა ისევ ჩემს გაუმართლებელ სუბიექტურობაში დამაბრუნებს და ჩემს არსებას ამ მუდმივ დევნილ დევნამდე, გაუგებარ-თვით-თავისთვის ამცირებს; მეორის გარეშე, მე სრული სიშიშვლით ვხვდები თავისუფლების ამ საშინელ აუცილებლობას, რაც არის ჩემი ბედი, ანუ ის, რომ მე შემიძლია მხოლოდ საკუთარ თავს მივანდო ყოფიერებაზე ზრუნვა, თუმცა მე არ ავირჩიე ყოფნა, არამედ ვიყავი დაბადებულიმაგრამ, მეორე მხრივ, თუმცა სიბრმავესხვასთან მიმართებაში, როგორც ჩანს, მათავისუფლებს სხვისი თავისუფლების საფრთხის შიშისგან; ეს, მიუხედავად ყველაფრისა, მოიცავს ამ თავისუფლების ფარულ გაგებას. ამრიგად, ის მიმყავს ობიექტურობის ბოლო ხარისხამდე სწორედ იმ მომენტში, როდესაც მე შემიძლია ვიფიქრო, რომ ჩემი თავი აბსოლუტური და ერთადერთი სუბიექტურობაა, რადგან მე ვარ ის, ვინც განიხილება, თუნდაც იმის გარეშე, რომ განვიცადო, რომ მე ვარ ის, ვინც განიხილება და ამ გამოცდილების მეშვეობით, რათა დავიცვათ თავი საკუთარი „განხილულისაგან“. მე მესაკუთრე ვარ, თუმცა ვერ მივმართავ მას, ვინც მეკუთვნის. მეორის პირდაპირ განცდისას, როგორც მზერას, მე ვიცავ ჩემს თავს სხვისი განცდით და მე ვტოვებ სხვას ობიექტად გარდაქმნის შესაძლებლობას. მაგრამ თუ სხვა ჩემთვის ობიექტია, სანამ ის მიყურებს,მაშინ მე საფრთხეში ვარ ამის გაცნობიერების გარეშე.

ასე რომ ჩემი სიბრმავეარის შფოთვა, რადგან მას ახლავს „მოხეტიალე მზერის“ და გაუგებრის ცნობიერება, რომელიც ჩემი ცოდნის გარეშე გაუცხოებით მემუქრება. ამ შფოთვამ უნდა გამოიწვიოს სხვისი თავისუფლების ხელში ჩაგდების ახალი მცდელობა. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ მე ვაპირებ მივმართო სხვა-ობიექტს, რომელიც თავს არიდებს და ვცდილობ გამოვიყენო ის, როგორც ინსტრუმენტი მისი თავისუფლების მისაღწევად. ზუსტად იმიტომ, რომ მივმართავ ობიექტი"სხვა“, მე ვერ მოვითხოვ, რომ მხედველობაში მიიღოს მისი ტრანსცენდენტურობა და, მე თვითონ ვარ სხვის ობიექტურობის სიბრტყეში, ვერც კი ვხვდები, რისი მითვისება მინდა. მე მაქვს გამაღიზიანებელი და წინააღმდეგობრივი დამოკიდებულება ამ ობიექტზე, რომელსაც განვიხილავ; მე არათუ არ შემიძლია მისგან მივიღო ის, რაც მინდა, არამედ, გარდა ამისა, ეს ძიება იწვევს სწორედ იმ ცოდნის გაქრობას, რაც ეხება იმას, რაც მე მინდა; ვიწყებ სხვისი თავისუფლების სასოწარკვეთილ ძიებას და გზად მე მე ვიპოვეთავს ჩართულიძიებაში, რომელმაც აზრი დაკარგა; მთელი ჩემი მცდელობა, რომ მნიშვნელობის ძიებაში დავაბრუნო, მხოლოდ იწვევს მის კიდევ უფრო დიდ დაკარგვას და იწვევს ჩემს გაოცებასა და შფოთვას, ისევე როგორც, როცა ვცდილობ დავიბრუნო სიზმრის მეხსიერება, ეს მეხსიერება მიქრება და ბუნდოვანი და ბუნდოვანი მტოვებს. სრული ცოდნის შემაშფოთებელი შთაბეჭდილება ობიექტის გარეშე; ანალოგიურად, როდესაც ვცდილობ ავხსნა დამახინჯებული მეხსიერების შინაარსი, სწორედ ეს ახსნა ხდის მას გამჭვირვალეობაში.

* * *

ჩემი თავდაპირველი მცდელობა, გავიაზრო სხვისი თავისუფალი სუბიექტურობა მისი ჩემთვის ობიექტურობით სექსუალური სურვილი.მათ შეიძლება გაუკვირდეთ პირველადი დამოკიდებულებების დონეზე ნახსენების დანახვა, რომელიც უბრალოდ ავლენს ჩვენს საწყის გზას ყოფნის-სხვისთვის, ფენომენს, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ "ფსიქოფიზიოლოგიურ რეაქციებს". სინამდვილეში, ფსიქოლოგების უმეტესობისთვის, სურვილი, როგორც ცნობიერების ფაქტი, მჭიდრო კავშირშია ჩვენი სასქესო ორგანოების ბუნებასთან და მხოლოდ ამ უკანასკნელის სიღრმისეულ შესწავლასთან დაკავშირებით შეუძლიათ მისი გაგება. მაგრამ ვინაიდან სხეულის დიფერენცირებული აგებულება (ძუძუმწოვარი, ცოცხალი და ა.შ.) და, შესაბამისად, სასქესო ორგანოების განსაკუთრებული აგებულება (საშვილოსნო, არხები, საკვერცხეები და ა.შ.) აბსოლუტური შემთხვევითობის სფეროშია და საერთოდ არ ეკუთვნის. „ცნობიერების“ ონტოლოგიას, მაშინ ეს ალბათ სექსუალურ სურვილსაც ეხება.

ვინაიდან სასქესო ორგანოების შესახებ ცოდნა არის შემთხვევითი და სპეციალური ინფორმაცია ჩვენი სხეულის შესახებ, მათი შესაბამისი სურვილი იქნება ჩვენი ფსიქიკური ცხოვრების შემთხვევითი მოდალობა, ანუ მისი აღწერა შესაძლებელია მხოლოდ ბიოლოგიაზე დაფუძნებული ემპირიული ფსიქოლოგიის დონეზე. ეს არის ზუსტად ის, რაც ტერმინი " სექსუალური ინსტინქტი"რომელიც დაცულია სურვილისა და მასთან დაკავშირებული ყველა ფსიქიკური სტრუქტურისთვის.

ინსტინქტის ეს კონცეფცია ყოველთვის რეალურად ნიშნავს ფსიქიკური ცხოვრების შემთხვევით წარმონაქმნებს, რომლებსაც აქვთ ორმაგი ხასიათი: ისინი შეესაბამება ამ ცხოვრების მთელ ხანგრძლივობას ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, არ მომდინარეობენ ჩვენი „ისტორიიდან“ და ამავე დროს არ შეუძლიათ. გამოტანილი იყოს არსებითი ფსიქიკის საფუძველზე. სწორედ ამიტომ ეგზისტენციალური ფილოსოფოსები არ ფიქრობდნენ, რომ სექსუალურობასთან უნდა გაუმკლავდნენ. ჰაიდეგერი, კერძოდ, თავის ეგზისტენციალურ ანალიზში არ აკეთებს ამაზე მინიშნებას, ამიტომ მისი Dasein უსქესო გვეჩვენება. და, ეჭვგარეშეა, შეიძლება დაიჯეროს, რომ დაყოფა „მამაკაცად“ ან „ქალად“ არის „ადამიანური რეალობის“ შემთხვევითობა; შეიძლება ითქვას ისიც, რომ სექსუალური განსხვავების პრობლემა პრობლემასთან არაფერ შუაშია არსებობა(Existenz), რადგან მამაკაცი, ისევე როგორც ქალი, "არსებობს" - არც მეტი და არც ნაკლები.

ეს მიზეზები არ არის მთლად დამაჯერებელი. ჩვენ, სულ მცირე, მივიღებთ იმას, რომ სექსუალური განსხვავება ფაქტია. მაგრამ უნდა ნიშნავდეს თუ არა ეს იმას, რომ საკუთარი თავის სექსუალურობას „შემთხვევით“ აქვს უბრალო შემთხვევითობის გამო ასეთი და ასეთისხეული? შეგვიძლია დავუშვათ, რომ ეს უზარმაზარი მატერია, ეს არის სექსუალური ცხოვრება, იყოს მხოლოდ დამატებითი რამ ადამიანის არსებობაში? თუმცა ერთი შეხედვით ჩანს, რომ სექსუალური ლტოლვა და მისი საპირისპირო, სექსუალური ზიზღი, არის სხვებისთვის ყოფნის ფუნდამენტური სტრუქტურები. აშკარაა, რომ თუ სექსუალობას თავისი წყარო აქვს ველი,როგორც პიროვნების ფიზიოლოგიური და შემთხვევითი განსაზღვრა, ის არ შეიძლება იყოს აუცილებელი სხვა-ს არსებობისას. მაგრამ არ აქვთ უფლება იკითხონ: განა ეს შემთხვევით არ არის ისეთივე რიგის პრობლემა, როგორიც ჩვენ შეგვხვდა შეგრძნებებთან და გრძნობის ორგანოებთან დაკავშირებით? ამბობენ, რომ ადამიანი სექსუალური არსებაა, რადგან მას აქვს სექსი. რა იქნებოდა, პირიქით? თუ სქესი მხოლოდ ინსტრუმენტი იყო და გზაფუნდამენტური სექსუალობა? განა ადამიანს არ აქვს სექსი მხოლოდ იმიტომ, რომ თავდაპირველად და ფუნდამენტურად არის სექსუალური არსება, როგორც არსება, რომელიც არსებობს სამყაროში სხვა ადამიანებთან კავშირში? ბავშვობის სექსუალურობა წინ უსწრებს სასქესო ორგანოების ფიზიოლოგიურ მომწიფებას; თუმცა საჭურისები არ წყვეტენ სექსუალური სურვილის გამოვლენას. ეს ასევე ეხება მოხუცებს. შესაძლებლობის ფაქტი განკარგავსსასქესო ორგანო, რომელსაც შეუძლია განაყოფიერება და სიამოვნება გამოიწვიოს, წარმოადგენს ჩვენი სექსუალური ცხოვრების მხოლოდ ერთ ფაზას და ერთ ასპექტს. არსებობს სექსუალობის რეჟიმი „დაკმაყოფილების შესაძლებლობით“ და ჩამოყალიბებული სქესი წარმოადგენს და აკონკრეტებს ამ შესაძლებლობას.

მაგრამ არსებობს სექსუალობის სხვა ფორმები უკმაყოფილების ტიპის მიხედვით და თუ ეს მოდალობა იქნება გათვალისწინებული, უნდა ვაღიაროთ, რომ სექსუალობა, რომელიც ვლინდება დაბადებიდან, ქრება მხოლოდ სიკვდილით. თუმცა, პენისის შეშუპებას ან სხვა ფიზიოლოგიურ ფენომენს არასოდეს შეუძლია ახსნას ან გამოიწვიოს სექსუალური ლტოლვა, ისევე როგორც ვერც სისხლძარღვების შევიწროვება, ვერც გუგების გაფართოება (და ვერც უბრალოდ ამ ფიზიოლოგიური ცვლილებების ცნობიერება) ვერ ხსნის. გამოიწვიოს შიში. აქაც, ისევე როგორც იქ, მიუხედავად იმისა, რომ სხეული მნიშვნელოვან როლს თამაშობს, გასაგებად უნდა მივმართოთ სამყაროში ყოფნას და სხვებისთვის ყოფნას; მე მსურს ადამიანის არსებობა - არა მწერის ან მოლუსკის არსებობა და მე ის მინდა, რადგან ის და მე ვართ სამყაროში არსებულ სიტუაციაში და ის არის სხვა ჩემთვის, მე კი მისთვის. სხვა.მაშასადამე, სექსუალობის ფუნდამენტური პრობლემა შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: არის თუ არა სექსუალობა შემთხვევითი შემთხვევა, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს ფიზიოლოგიურ ბუნებასთან, თუ არის ის აუცილებელი სტრუქტურა ყოფნის თავისთვის-სხვისთვის?

გამომდინარე იქიდან, რომ კითხვა შეიძლება ჩამოყალიბდეს ამ ცნებებში, მასზე პასუხის გასაცემად უნდა მივმართოთ ონტოლოგიას. უფრო მეტიც, ონტოლოგიას შეუძლია ამ საკითხის გადაჭრა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის შეეცდება განსაზღვროს და ჩაიწეროს სხვისთვის სექსუალური არსებობის მნიშვნელობა. თუ დავუბრუნდებით იმ ცნებებს, რომლებითაც აღვწერეთ სხეული წინა თავში, იყო სექსუალური სინამდვილეში ნიშნავს სექსუალურად არსებობას სხვისთვის, რომელიც არსებობს სექსუალურად ჩემთვის. რა თქმა უნდა, ეს სხვა თავიდან ჩემთვის,როგორ ვარ მისთვის სულაც არ ეხება მეორე სქესის მიმართეს მხოლოდ სექსუალური არსებაა ზოგადად. საკუთარი თავის თვალთახედვით განხილული, სხვისი სექსუალობის ეს გაგება არ შეიძლება იყოს მისი პირველადი ან მეორადი სექსუალური მახასიათებლების წმინდა უინტერესო ჭვრეტა. მეორე არ ლაპარაკობს პირველადჩემთვის სექსუალურია, რადგან მისი თმის დალაგებიდან, ხელების უხეშობიდან და ხმის ხმით, მისი სიძლიერიდან ვასკვნი, რომ ის მამრობითი სქესისაა. აქ საუბარია წარმოებულების დასკვნებზე, რომლებიც ეხება პირველად მდგომარეობას. სხვისი სექსუალობის პირველადი აღქმა, როგორც ის არის გამოცდილი და განცდილი, შეიძლება იყოს მხოლოდ სურვილი;სწორედ სხვისი სურვილით (ისევე, როგორც საკუთარი თავის, როგორც მისი სურვილის ქმედუნარიანობის აღმოჩენით) ან მისი სურვილის გაცნობიერებით, მე აღმოვაჩენ მის სექსუალურ არსებას; და სურვილი ერთდროულად მეხსნება ჩემისექსუალური ყოფა და მისი, ჩემისხეული ჰგავს სქესს და მისისხეული. ასე რომ, ჩვენ მივედით გენდერის ბუნებისა და ონტოლოგიური ადგილის საკითხის გადაწყვეტამდე, სურვილის შესწავლამდე. რა არის სურვილი?

და უპირველეს ყოვლისა სურვილი რა?

დაუყოვნებლივ უნდა მივატოვოთ აზრი, რომ სურვილი არის სიამოვნების სურვილი ან ტანჯვის დასრულების სურვილი. იმანენტურობის პოზიციიდან შეუძლებელია იმის დანახვა, თუ როგორ შეიძლება გამოვიდეს სუბიექტი ამ მდგომარეობიდან, რათა „დააკავშიროს“ თავისი სურვილი ობიექტთან. ნებისმიერი სუბიექტური და იმანენტური თეორია ვერ ახსნის იმას, რაც ჩვენ გვინდა გარკვეულიქალი და არა მხოლოდ ჩვენი კმაყოფილება. ამიტომ აუცილებელია სურვილის განსაზღვრა მისი ტრანსცენდენტული ობიექტით. ნებისმიერ შემთხვევაში, განცხადება იმის შესახებ, რომ სურვილი არის საგნის „ფიზიკური ფლობის“ სურვილი, სრულიად არაზუსტი იქნება, თუ აქ მფლობელობაში ვიგულისხმებთ „სიყვარულში ჩაბმას“. ეჭვგარეშეა, რომ სქესობრივი კავშირი გარკვეული დროით ათავისუფლებს ადამიანს სურვილს და, შესაძლოა, გარკვეულ შემთხვევებში იგი ცალსახად ჩაითვალოს სურვილის სასურველ მიზნად, როდესაც ეს უკანასკნელი, მაგალითად, მტკივნეული და მტკივნეულია. მაგრამ მაშინ აუცილებელია, რომ სურვილი თავად იყოს ობიექტი, რომელიც უნდა აღმოიფხვრას და ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ ამრეკლავი ცნობიერების მეშვეობით.

ასე რომ, სურვილი თავისთავად არ არის ასახული; მაშასადამე, მას არ შეიძლება დაეყრდნო, როგორც აღმოსაჩენ ობიექტს. მხოლოდ ლიბერტინი წარმოიდგენს თავის სურვილს, აქცევს მას ობიექტად, აღაგზნებს, ახშობს, აყოვნებს მის დაკმაყოფილებას და ა.შ. მაგრამ შემდეგ, და ეს უნდა აღინიშნოს, სწორედ სურვილი ხდება სასურველი. შეცდომა გამომდინარეობს იქიდან, რაც ჩვენ ვიცოდით: სქესობრივი კავშირი გამორიცხავს სურვილს. შესაბამისად, მათ აკავშირებდნენ ცოდნას თვით სურვილთან და, მისი არსის გარე მიზეზების გამო (ჩასახვა, დედობის წმინდა ხასიათი, ეაკულაციის შედეგად გამოწვეული სიამოვნების განსაკუთრებული ძალა, სქესობრივი კავშირის სიმბოლური ღირებულება), სიამოვნებას ანიჭებდნენ მას გარედან, როგორც. მისი ნორმალური კმაყოფილება.

ამრიგად, საშუალო ადამიანს არ შეუძლია, სიზარმაცისა და გონების შესაბამისობის გამო, გაიგოს თავისი სურვილის სხვა მიზანი, გარდა ეაკულაციისა. სწორედ ამან შესაძლებელი გახადა სურვილის, როგორც ინსტინქტის გაგება, რომლის დასაწყისი და მიზანი მკაცრად ფიზიოლოგიურია, ვინაიდან ადამიანში, მაგალითად, მისი მიზეზი ერექცია იქნებოდა, საბოლოო მიზანი კი ეაკულაცია. მაგრამ სურვილი საერთოდ არ გულისხმობს თავის თავს სექსუალური აქტის საშუალებით, ის არ გულისხმობს მას თემატურად, ის არც კი ასახავს მას, როგორც ჩანს, როდესაც საქმე ეხება ბავშვებს ან მოზარდებს, რომლებმაც არ იციან სიყვარულის "ტექნიკა". . ანალოგიურად, სურვილი სულაც არ არის განსაკუთრებული სასიყვარულო პრაქტიკის სურვილი; ეს არის ზუსტად ის, რაც საკმარისად ადასტურებს განსხვავებას ამ პრაქტიკებს შორის, რომლებიც განსხვავდება სოციალურ ჯგუფებში. როგორც წესი, სურვილი არ არის სურვილი კეთება. "ბიზნესი“ შედის შემდეგ, უერთდება გარედან სურვილს და აუცილებლად უკავშირდება სწავლას; არსებობს სიყვარულის ტექნიკა, რომელსაც აქვს თავისი მიზანი და საშუალება. სურვილი, რომელსაც არ ძალუძს ან დააყენოს მისი შეწყვეტა უმაღლეს მიზნად, ან აირჩიოს სპეციალური მოქმედება ამ უკანასკნელისთვის, უბრალოდ ტრანსცენდენტული ობიექტის სურვილია.

მაგრამ რა ობიექტზეა მიმართული სურვილი? იტყვიან, რომ სურვილი სურვილია? სხეულები?გარკვეული გაგებით, ამის უარყოფა შეუძლებელია. მაგრამ ჩვენ უნდა გავარკვიოთ. რა თქმა უნდა, სხეული აწუხებს: მკლავი ან სავარაუდო მკერდი, შესაძლოა ფეხი. თუმცა, რა თქმა უნდა, ჯერ უნდა დავინახოთ, რომ ჩვენ ყოველთვის გვსურს ხელი ან ღია გულმკერდი მხოლოდ მთელი სხეულის, როგორც ორგანული მთლიანობის არსებობის ფონზე. თავად სხეული, მთლიანობაში, შეიძლება დამალული იყოს: მე მხოლოდ შიშველ მკლავს ვხედავ. მაგრამ ეს აქ არის; ეს არის ის, საიდანაც მე აღვიქვამ ხელს, როგორც ხელს; ის ისეთივე აწმყოა, როგორც თანდაყოლილი ხელში, რასაც მე ვხედავ, როგორც ხალიჩის არაბესკები, მაგიდის ფეხებით დაფარული, თანდაყოლილი და წარმოდგენილია იმ არაბესკებში, რომლებსაც მე ვხედავ. და ჩემი სურვილი არ ცდება. ეს ეხება არა ფიზიოლოგიური ელემენტების ჯამს, არამედ ინტეგრალურ ფორმას, უფრო ზუსტად, ფორმას. სიტუაციაში.პარამეტრი ბევრს აკეთებს სურვილის შესაქმნელად.

ასე რომ, დამოკიდებულება აძლევს გარემოს და საბოლოოდ სამყაროს. მაგრამ ჩვენ მაშინვე აღმოვჩნდებით მარტივი ფიზიოლოგიური იმპულსის ანტიპოდებთან; სურვილი აყენებს სამყაროს და სურს სხეული, სამყაროდან გამომავალი, ხოლო მშვენიერი ხელი სხეულიდან. აქედან გამომდინარეობს ზუსტად იგივე კურსი, რომელიც აღვწერეთ წინა თავში და რომლითაც ჩვენ გავიგეთ სხვისი სხეული, სამყაროში მისი მდგომარეობის მიხედვით. თუმცა, ეს გასაკვირი არ არის, რადგან სურვილი სხვა არაფერია, თუ არა ერთ-ერთი უფრო დიდი ფორმა, რომელსაც სხვისი სხეულის აღმოჩენა შეუძლია. მაგრამ ზუსტად ამ მიზეზით ჩვენ არ გვსურს სხეული, როგორც უბრალო მატერიალური ობიექტი; მატერიალური ობიექტი უბრალოდ რეალურად არ მდებარეობს სიტუაციაში.ეს ორგანული მთლიანობა, რომელიც უშუალოდ სურვილშია წარმოდგენილი, სასურველია, რადგან ავლენს არა მარტო სიცოცხლეს, არამედ შესაფერის ცნობიერებას. ნებისმიერ შემთხვევაში, სხვათა ეს ყოფა-სიტუაცია, რომელიც ხსნის სურვილს, სრულიად ორიგინალური ტიპია.

თუმცა, განსახილველი ცნობიერება მხოლოდ ქონებასასურველი ობიექტი, ანუ სხვა არაფერია, თუ არა სამყაროში ობიექტების ნაკადის მნიშვნელობა, რადგან ეს არის ზუსტად ეს ნაკადი, რომელიც გარშემორტყმულია, ლოკალიზებულია და წარმოადგენს ნაწილს. ჩემიმშვიდობა. რა თქმა უნდა, შეიძლება მძინარე ქალის სურვილი, მაგრამ ზუსტად იმდენად, რამდენადაც მისი ოცნება ცნობიერების ფონზე ჩნდება. ამიტომ ცნობიერება ყოველთვის რჩება სასურველი სხეულის ჰორიზონტზე; შობს მას მნიშვნელობადა მისი ერთიანობა. ცოცხალი სხეული, როგორც ორგანული მთლიანობა ჰორიზონტზე მყოფ ცნობიერებაში, არის ობიექტი, რომლის მიმართაც მიმართავსსურვილი. და რა სურს სურვილს ობიექტისგან? ჩვენ არ შეგვიძლია განვსაზღვროთ ეს კითხვაზე პასუხის გარეშე: ვინ არის ის, ვინც სურს?

ეჭვგარეშეა, მსურველი მე ვარ, სურვილი კი ჩემი სუბიექტურობის განსაკუთრებული რეჟიმია. სურვილი არის ცნობიერება იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია არსებობდეს მხოლოდ როგორც არაპოზიტიური ცნობიერება საკუთარ თავზე. ნებისმიერ შემთხვევაში, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მსურველი ცნობიერება არ განსხვავდება შემეცნებითი ცნობიერებისგან, მაგალითად, მისი ობიექტის ბუნებით. საკუთარი თავის არჩევა, როგორც საკუთარი თავის სურვილი, არ ნიშნავს სურვილის წარმოქმნას, ხოლო გულგრილი და უცვლელი დარჩენა, რადგან სტოიკური მიზეზი იწვევს მის შედეგს; ეს ნიშნავს ყოფიერების გარკვეულ სიბრტყეში გადასვლას, რომელიც არ არის იგივე, მაგალითად, საკუთარი თავისთვის, რომელიც არჩეულია მეტაფიზიკურ არსებად. ყოველი ცნობიერება ინარჩუნებს გარკვეულ ურთიერთობას საკუთარ ფაქტობრივობასთან. მაგრამ ეს ურთიერთობა შეიძლება განსხვავდებოდეს ცნობიერების ერთი რეჟიმიდან მეორეზე. მაგალითად, ავადმყოფური ცნობიერების ფაქტიურობა არის მუდმივი ფრენის დროს გამოვლენილი ფაქტი. ეს არ ხდება სურვილის ფაქტობრივად. მსურველი ადამიანი არსებობსთავის სხეულთან განსაკუთრებული სახით და ამის გამო ის ყოფიერების განსაკუთრებულ დონეზეა მოთავსებული. სინამდვილეში, ყველა დამეთანხმება, რომ სურვილი არ არის მხოლოდ სურვილით,ნათელი და გამჭვირვალე სურვილით,რომელიც ჩვენი სხეულის მეშვეობით კონკრეტულ ობიექტს ეხება. სურვილი განისაზღვრება როგორც მოღრუბლული.და ეს გამოთქმა „მოღრუბლული“ საშუალებას მოგვცემს უკეთ განვსაზღვროთ მისი ბუნება; ტალახიან წყალს უპირისპირდება სუფთა წყალი და მოღრუბლული იერი სუფთა წყალთან. ტალახიანი წყალი ყოველთვის წყალია; ის ინარჩუნებს სითხეს და არსებით თვისებებს; მაგრამ მისი გამჭვირვალობა „დაბურულია“ გაუგებარი ყოფნით, რომელიც ქმნის მასთან სხეულს, რომელიც მდებარეობს ყველგან და არსად და რომელიც მოცემულია როგორც წყლის წებოვნება თავისთავად. რა თქმა უნდა, მისი სიმღვრივე შეიძლება აიხსნას სითხეში შემავალი მყარი და მცირე ნაწილაკების არსებობით, მაგრამ ეს ახსნაა. მეცნიერი.ჩვენი თავდაპირველი შეშფოთება ტალახიანი წყლის შესახებ გვიჩვენებს მას, როგორც შეიცვალა ყოფნის შედეგად რაღაცუხილავი, რომელიც არ განსხვავდება თავისგან და ვლინდება როგორც წმინდა ფაქტობრივი წინააღმდეგობა. თუ მსურველი ცნობიერებაა მოღრუბლული,ეს ნიშნავს, რომ ის ტალახიანი წყლის მსგავსია.

ამ ანალოგიის გასარკვევად, სექსუალური ლტოლვა უნდა შევადაროთ სურვილის სხვა ფორმას, როგორიცაა შიმშილი. შიმშილი, ისევე როგორც სექსუალური ლტოლვა, გულისხმობს სხეულის გარკვეულ მდგომარეობას, რომელიც ხასიათდება ცუდი სისხლით, ნერწყვის უხვი გამოყოფით, მუდმივი სპაზმებით და ა.შ. ეს სხვადასხვა ფენომენი აღწერილი და კლასიფიცირებულია სხვისი თვალსაზრისით. ისინი თავისთავად ეჩვენებიან, როგორც სუფთა ფაქტურობა. მაგრამ ეს ფაქტი კომპრომისზე არ მიდისთვით თავისთვის ბუნება, ვინაიდან „თვითონობა“ პირდაპირ გადასცემს მას თავის შესაძლებლობებზე, ანუ გარკვეულ დაკმაყოფილებულ-შიმშილის მდგომარეობაზე, რაზეც ჩვენ ვისაუბრეთ მეორე ნაწილში, რომ ეს იყო თავისთავად- შიმშილის თავისთვის. ამრიგად, შიმშილი არის სხეულის ფაქტობრივობის წმინდა ამაღლება და რამდენადაც „თვითონს“ აქვს ამ ფაქტის ცნობიერება არათეტიკური ფორმით, ის პირდაპირ მიანიშნებს იმ ამაღლებულ ფაქტობრივობაზე, რომლის შესახებაც მას აქვს ცნობიერება. სხეულიც აქ არის წარსული,ამაღლებული წარსულიდან(გადასასვლელად).

სექსუალურ ლტოლვაში, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ იპოვოთ ეს სტრუქტურა, რომელიც საერთოა ყველა სურვილისთვის: სხეულის მდგომარეობა. სხვა შეიძლება აღინიშნოს სხვადასხვა ფიზიოლოგიური ცვლილებები (პენისის ერექცია, ძუძუს შეშუპება, სისხლის მიმოქცევის ცვლილებები, ტემპერატურის მომატება და ა.შ.). და მსურველი ცნობიერება არსებობს ამ ფაქტით; ზუსტად მასზე დაყრდნობით,ან უკეთ რომ ვთქვათ - მეშვეობითმას, სხეულს სურს გამოიყურებოდეს როგორც სასურველი. ნებისმიერ შემთხვევაში, თუ შემოვიფარგლებით მისი ასეთი აღწერით, სექსუალური ლტოლვა გაჩნდება როგორც მკვეთრი და ნათელი სურვილი,შედარება ჭამისა და დალევის სურვილთან. ეს იქნებოდა სუფთა გაქცევა ფაქტობრივობისგან სხვა შესაძლებლობებზე. მაგრამ ყველამ იცის, რომ უფსკრული აშორებს სექსუალურ ლტოლვას სხვა სურვილებისგან. არსებობს ცნობილი გამოთქმა: „ლამაზი ქალის სიყვარულის შეყვარება, როცა გსურს, იგივეა, რაც ერთი ჭიქა ცივი წყლის დალევა, როცა გწყურია“.

ეს გამოთქმა გონივრული თვალსაზრისით არადამაკმაყოფილებელია და აღმაშფოთებელიც კი. ეს არის ზუსტად ის ქალი, რომელიც არ არის სასურველი, თუ ისინი მთლიანად მოშორებულნი არიან სურვილისგან, ჩემთვის სურვილისგან კომპრომისები;მე ჩემი სურვილის თანამონაწილე ვარ. უფრო სწორად, სურვილი მთლიანად ეცემა სხეულთან თანამონაწილეობაში. ყველამ უბრალოდ უნდა ახსოვდეს საკუთარი გამოცდილება. ცნობილია, რომ სექსუალური სურვილის დროს ცნობიერება მძიმდება; როგორც ჩანს, ფაქტობრივად ხარ ჩაფლული, რომ წყვეტ მისგან გაქცევას და გადადიხარ პასიურისურვილის შეთანხმება. სხვა მომენტებში, ფაქტობრივობა, როგორც ჩანს, იპყრობს ცნობიერებას თავისი ფრენის დროს და ხდის მას გაუმჭვირვალეს თავისთვის. წებოვანივითაა ფაქტობრივიაღგზნება.

ამრიგად, გამონათქვამები, რომლებიც გამოიყენება სურვილის აღსანიშნავად, საკმარისად მიუთითებს მის სპეციფიკაზე. ამბობენ, რომ ჩაგეხუტა, დაგაფარა, წაგიყვანა.შესაძლებელია თუ არა იგივე სიტყვების გამოყენება შიმშილის აღსაწერად? ამბობენ შიმშილზე, რომ ის „გადააჭარბებს“? ეს აზრი მაინც იქნებოდა მხოლოდ სიცარიელის შთაბეჭდილებებთან მიმართებაში. პირიქით, ყველაზე სუსტი სურვილი უკვე ჭარბობს. ის არ შეიძლება იყოს შიმშილის მსგავსად დისტანციაზე და „სხვა რამეზე ფიქრი“, ზუსტად სხეულის ნიშნად შეინარჩუნოს არათეტიკური ცნობიერების არადიფერენცირებული ტონალობა, რაც იქნებოდა სურვილი. მაგრამ სურვილი სურვილთან შეთანხმებაა.ცნობიერება, მძიმე და გაცვეთილი, ძილთან შედარებით ძილში ჩავარდება. თუმცა, თითოეულს შეეძლო მეორეში სურვილის გაჩენის დაკვირვება; უეცრად სურვილით დათრგუნული ადამიანი მძიმე და საშინელი სიმშვიდის მდგომარეობაში შედის; თვალები ეყინება და ნახევრად დახუჭული ჩანს; მოძრაობებს ატარებს მძიმე და წებოვანი სიტკბოს ბეჭედი; როგორც ჩანს, ბევრს სძინავს. და როცა ვინმე „სურვილს ებრძვის“, ის ზუსტად ეწინააღმდეგება ტანჯვას. თუ წინააღმდეგობა წარმატებულია, სურვილი გაქრებამდე სრულიად მკვეთრი და ნათელი ხდება, როგორც შიმშილი; მაშინ მოვა „გამოფხიზლება“; ისინი იწყებენ უფრო მკაფიოდ გრძნობას, მაგრამ დამძიმებული თავით და ცემის გულით. ბუნებრივია, ყველა ეს აღწერა არაადეკვატურია; ისინი უფრო მეტად ახასიათებენ სურვილის ინტერპრეტაციას. თუმცა, ისინი მიუთითებენ სურვილის უპირველეს ფაქტზე; სურვილის შემთხვევაში, ცნობიერება ირჩევს არსებობას თავისი ფაქტობრივად სხვა სიბრტყეში. ის აღარ ეშვება მისგან, ცდილობს დაემორჩილოს საკუთარ შემთხვევითობას, ვინაიდან ის აღიქვამს სხვა სხეულს, ანუ სხვა შემთხვევითობას, როგორც სასურველი.

ამ თვალსაზრისით, სურვილი არ არის მხოლოდ სხვისი სხეულის აღმოჩენა, არამედ ჩემი საკუთარი სხეულის აღმოჩენა. და ეს იმიტომ არ არის, რომ სხეული არსებობს ხელსაწყოან შეხედულება,არამედ იმიტომ, რომ ეს არის სუფთა ფაქტიურობა, ანუ ჩემი შემთხვევის აუცილებლობის უბრალო შემთხვევითი ფორმა. მე გრძნობენჩემს კანს, კუნთებს, ჩემს სუნთქვას და ვგრძნობ მათ არა იმისთვის, რომ რაღაცაზე გადავიდე, როგორც ემოციებში ან მადაში, არამედ როგორც ცოცხალ და ინერტულ მონაცემს; არა მხოლოდ როგორც სამყაროზე ჩემი მოქმედების მოქნილი და მოკრძალებული ინსტრუმენტი, არამედ როგორც ვნება,რომლის მეშვეობითაც სამყაროში ვარ ჩართული და სამყაროში საფრთხის წინაშე. Ჩემთვის არ ჭამოეს უბედური შემთხვევა, ის განაგრძობს არსებობას მასში, მაგრამ ექვემდებარება თავბრუსხვევას მისი სხეულიდან, ან, თუ გინდათ, ეს თავბრუსხვევა არის ზუსტად მისი არსებობის გზა თავის სხეულთან. არათეტიკური ცნობიერება საშუალებას გაძლევთ მიხვიდეთ სხეულში, მინდა იყოსსხეული და მხოლოდ ისინი. სურვილისამებრ, სხეული, ნაცვლად იმისა, რომ იყოს უბრალო შემთხვევითობა, რომელსაც თვით For-თვითონ უშვებს მისი თანდაყოლილი შესაძლებლობების გატარებას, ამავე დროს ხდება საკუთარი თავის ყველაზე უშუალო შესაძლებლობა; სურვილი არ არის მხოლოდ სხვისი სხეულის სურვილი; იგივე აქტის ერთიანობაში აღმოჩნდება არათეტიკურად გამოცდილი პროექტი სხეულში ჩარჩენის; ამრიგად, სურვილის ბოლო ეტაპი შეიძლება გაქრეს, როგორც სხეულთან შეთანხმების ბოლო ეტაპი. სწორედ ამ გაგებით, სურვილი შეიძლება იყოს, როგორც ამბობენ, სხეულის სურვილი სხვა სხეულის მიმართ. ეს არის მიდრეკილება რომსხვისი სხეული განიხილება, როგორც თავბრუსხვევა საკუთარი სხეულის წინაშე, ხოლო სასურველი არსება არის ცნობიერება, სხეულის მიერ გაკეთებული.

მაგრამ, თუ მართალია, რომ სურვილი არის ცნობიერება, რომელიც იქმნება სხეულის მიერ, რათა მიითვისოს სხვისი სხეული, აღქმული, როგორც ორგანული მთლიანობა ჰორიზონტის ცნობიერების ვითარებაში, რა მნიშვნელობა აქვს სურვილს? ანუ რატომ აიძულებს ცნობიერება საკუთარ თავს ან ამაოდ ცდილობს გახდეს სხეული და რას ელის ის მისი სურვილის ობიექტისგან? პასუხის გაცემა ადვილი იქნება, თუ გგონიათ, რომ სურვილით ხორცს ვხდები სხვის თანდასწრებით, სხვისი ხორცის მითვისება.ეს ნიშნავს, რომ საქმე არ არის მხოლოდ სხვისი მხრების, მისი წელის მოხვევა ან მისი სხეულის შენკენ მიზიდვა; ჯერ კიდევ საჭიროა მათი გაგება ამ სპეციალური ხელსაწყოთი, რომელიც არის სხეული, რადგან ის აწებებს ცნობიერებას. ამ გაგებით, როცა ამ მხრებს ვეხვევი, შეიძლება ითქვას არა მხოლოდ, რომ ჩემი სხეული მხრებზე შეხების საშუალებაა, არამედ, რომ მეორის მხრები არის საშუალება, გამომიცხადო მისი სხეული, როგორც ჩემი მომხიბლავი გამოცხადება. ფაქტიურობა, ანუ როგორც ხორცი .

სურვილი არის სხეულის მითვისების სურვილი, რადგან ეს მითვისება მაჩვენებს ჩემს სხეულს, როგორც ხორცს. მაგრამ მე ასევე მინდა მივეთვისო ის სხეული, რომელიც მინდა მივეთვისო საკუთარ თავს. ხორცივით.ეს იმას ნიშნავს, რომ თავიდან არ მეჩვენება; სხვისი სხეული მოქმედებაში სინთეზურ ფორმად გვევლინება; როგორც ვნახეთ, სხვის სხეულს ვერ აღვიქვამთ, როგორც სუფთა ხორცს, ანუ იზოლირებულ საგანს, რომელიც სხვებს ეზიარება. ესსაგარეო ურთიერთობები. სხვისი სხეული თავდაპირველად სიტუაციაშია; ხორცი, პირიქით, ჩნდება როგორც ყოფნის სუფთა შემთხვევა.მას ჩვეულებრივ მალავენ რუჟის, ტანსაცმლის და ა.შ. კერძოდ ის იმალება მეშვეობით მოძრაობები;მოცეკვავეზე ნაკლები "ხორცში" არაფერია, თუნდაც ის შიშველი იყოს.

სურვილი არის მცდელობა გაათავისუფლოს სხეული როგორც მისი მოძრაობებისაგან, ასევე ტანსაცმლისგან და არსებობდეს, როგორც სუფთა ხორცი; ეს არის მცდელობა ინკარნაციებისხვისი სხეული. სწორედ ამ გაგებით, მოფერება არის სხვისი სხეულის მითვისება; აშკარაა, რომ თუ მოფერება უნდა იყოს მხოლოდ მსუბუქი შეხება, შეხება, მაშინ არ შეიძლება იყოს კავშირი მათსა და ძლიერ სურვილს შორის, რომლის განხორციელებასაც აპირებენ; ისინი ზედაპირზე დარჩებიან, როგორც მზერა და არ მაძლევენ საშუალებას დაავალოსსხვა. აქედან გამომდინარე, ცნობილი გამოთქმა „ორი კანის კონტაქტი“ მატყუარა ჩანს. ვესელს რაღაც მარტივი არ უნდა კონტაქტი;როგორც ჩანს, მხოლოდ მამაკაცს შეუძლია მისი დაკავშირება და მაშინ მას საკუთარი მნიშვნელობა აკლია. უბრალოდ მოფერება არ არის მხოლოდ შეხება; ის ხდება ფორმირება.სხვის მოფერებით ვშობ მის ხორცს ჩემი მოფერებით, ჩემი თითებით. მოფერება არის პროცედურების ერთობლიობა, რომელიც განასახიერებსსხვა.

მაგრამ, იტყვიან, განა ის უკვე არ არის განსახიერებული? Უბრალოდ არა.სხვისი ხორცი ნამდვილად არ არსებობდა ჩემთვის, ვინაიდან მე ამ სიტუაციაში აღვიქვამდი სხვის სხეულს; ის ასევე არ არსებობდა მისთვის, რადგან მან გადალახა იგი თავის შესაძლებლობებზე და ობიექტზე. მოფერება შობს სხვას, როგორც ხორცს ჩემთვის და თავისთვის. და ხორცში არ ვგულისხმობთ ნაწილისხეულები, როგორიცაა კანი, შემაერთებელი ქსოვილი, უფრო სწორად, კანი; ჩვენ ასევე სულაც არ ვსაუბრობთ სხეულზე „მოსვენებულზე“ ან მძინარეზე, თუმცა ამ შემთხვევაში მისი ხორცი ხშირად ასე უკეთ ვლინდება. მაგრამ მოფერება ხსნის ხორცს, ათავისუფლებს სხეულს მისი მოქმედებისგან, ფანტავს მის შესაძლებლობებს, რომლებიც მას აკრავს; ის მიზნად ისახავს მოქმედებაში აღმოაჩინოს უძრაობის კვალი, ანუ წმინდა „აქ ყოფნის“ მხარდამჭერი; Მაგალითად, აღებადა მეფერებასხვის ხელს, ვხსნი პარამეტრი,რა არის ის თავდაპირველადხორცის მოცულობა, რომლის მიღებაც შესაძლებელია; და ასე მეფერება ჩემი მზერა, როცა ავლენს, მოცეკვავე ფეხების ნახტომების დროს, თეძოების მომრგვალებულ მოცულობას.

შენიშვნები

შარდონე(ნამდვილი სახელი ბუტეჯო) ჟაკ(1884–1968) – ფრანგი მწერალი. - რედ.

ადლერ ალფრედი(1870–1937) – ავსტრიელი ფსიქოლოგი და ფსიქიატრი, „ინდივიდუალური ფსიქოლოგიის“ ფუძემდებელი. იგი შეუერთდა ფროიდის წრეს. მისი კონცეფცია ფსიქიკური დაავადების შესახებ ემყარება არასრულფასოვნების გრძნობის კომპენსაციის იდეას. ადლერმა გააკრიტიკა ფროიდის სწავლებები ადამიანის ქცევაში სექსუალობისა და არაცნობიერის როლის გაზვიადების გამო. ფროიდისგან განსხვავებით, მან ყურადღება გაამახვილა სოციალური ფაქტორების როლზე. ადლერის იდეებმა ხელი შეუწყო ფროიდიზმის მოდიფიკაციას და ნეოფროიდიზმის გაჩენას. - რედ.

მორიაკ ფრანსუა(1885–1970) – ფრანგი მწერალი. მე-20 საუკუნის ფრანგულ ლიტერატურაში „კათოლიკური“ მოძრაობის ერთ-ერთი წამყვანი წარმომადგენელი. ნობელის პრემიის ლაურეატი (1952). „ცეცხლის ნაკადი“ ასე ჰქვია მორიაკის რომანს, რომელიც 1923 წელს გამოიცა. რედ.

ლოურენს დევიდ ჰერბერტი(1885–1930) - ინგლისელი მწერალი, არაერთი რომანის ავტორი: „შვილები და საყვარლები“, „აარონის ჯოხი“, „ლედი ჩატერლის შეყვარებული“ და ა.შ. მის წიგნებში წამოჭრილია მორალური საკითხები და იყენებს ფროიდის ფსიქოანალიზს. - რედ.

სარმან ჟან(1897-?) – ფრანგი მწერალი. - რედ.

ა.გიდის რომანი (1909). - რედ.

ასუმერიდან - საკუთარ თავზე აღება, პრეტენზია (ფრანგული);ასოცირება ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც სიმაღლე. - რედ.

საჩერ-მაზოხი ლეოპოლდ ფონ(1836–1895) – ავსტრიელი მწერალი. იგი ცნობილია, უპირველეს ყოვლისა, ეროტიკული რომანებით („ვენერა ბეწვში“ და სხვ.), ტერმინი „მაზოხიზმის“ წარმოშობა დაკავშირებულია პათოლოგიურ მოტივებთან. - რედ.

ამ აღწერის კუთხით, ეს სულ მცირე ექსჰიბიციონიზმის ფორმაა, რომელიც უნდა შევიდეს მაზოხისტურ ქმედების განწყობებს შორის. მაგალითად, როცა რუსო მრეცხავებს „არა როგორც უხამსი, არამედ როგორც სასაცილო საგანი“ ეჩვენა - იხილეთ მისი „ აღიარება",ჩ. III. - შენიშვნა ავტო