बेलारूसी अनुष्ठान और रीति-रिवाज। पाठ्येतर गतिविधि "बेलारूसी लोगों की परंपराएँ।" हॉलिडे गुकेन वियास्नी

बेलारूसी छुट्टियाँ और रीति-रिवाज

हमारी भूमि पर परंपराओं को कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठान में विभाजित किया जा सकता है। कैलेंडर परंपराओं में छुट्टियाँ शामिल हैं जैसे मास्लेनित्सा, कुपाला और कोल्याडा. पारिवारिक अनुष्ठानों में शादियाँ, नामकरण और अंत्येष्टि शामिल हैं।

हमारी भूमि पर, मुख्य शीतकालीन अवकाश लंबे समय से है कोल्याडा. पहले, यह अवकाश नए साल की शुरुआत का प्रतीक था: कृषि और धूप दोनों। बेलारूसी लोग कोल्याडा मनाने लगे 6 जनवरी से और 19 जनवरी को समाप्त हुआ(नये कैलेंडर के अनुसार). कोल्याडा के लिए, कई अन्य छुट्टियों की तरह, उन्होंने पहले से तैयारी की: उन्होंने एक सुअर का वध किया (और किसान, विशेष रूप से गरीब, बहुत कम ही मांस खाते थे और यह छुट्टी उन अवधियों में से एक थी जब वे भरपूर मांस खा सकते थे), उन्होंने यह सुनिश्चित किया पूरे घर की सामान्य सफ़ाई करने के लिए, अपने लिए नई सुंदर पोशाकें बनाईं और स्नानागार में जाकर अच्छी तरह से नहाया और साफ-सुथरा होकर छुट्टी मनाई।

सबसे पुरानी स्लाव छुट्टियों में से एक है मस्लेनित्सा. इस छुट्टी को कभी भी कैलेंडर पर अंकित नहीं किया गया है, क्योंकि इसकी कोई विशिष्ट तारीख नहीं है; मास्लेनित्सा ईस्टर से आठ सप्ताह पहले मनाया जाता है। मास्लेनित्सा के एक सप्ताह बाद, लेंट शुरू होता है। चर्च कैलेंडर इस छुट्टी को "के रूप में चिह्नित करता है पनीर सप्ताह" किसान इस छुट्टी के प्रति संवेदनशील थे और इसके लिए पहले से तैयारी करते थे। इस अवधि के दौरान, मेज पर बहुत सारे डेयरी उत्पाद होने चाहिए, लेकिन मांस खाना सख्त वर्जित था।

यह अवकाश बुतपरस्त काल से चला आ रहा है और सर्दियों की विदाई के साथ जुड़ा हुआ है। मास्लेनित्सा पर मौज-मस्ती करने, ठंड के मौसम के बीतने और वसंत के आगमन पर खुशी मनाने की प्रथा है। लोक उत्सवों में, एक नियम के रूप में, मास्लेनित्सा का एक बड़ा पुतला होता है, जो सर्दियों का प्रतीक है, जिसे दांव पर जला दिया जाता है। इस छुट्टी पर पैनकेक ज़रूर आज़माना चाहिए।

बेलारूस में दोझिंकी और कुपाला

आजकल, बेलारूसी परंपराओं और रीति-रिवाजों को भुलाया नहीं जाता है, यहां तक ​​​​कि युवा लोग भी अपने पूर्वजों के इतिहास में रुचि रखते हैं। यही कारण है कि बहुत से लोग खुशी-खुशी बेलारूसी छुट्टियों में भाग लेते हैं और इस दौरान भाग्य बताते हैं।

Dozhinkiफसल उत्सव, इन दिनों व्यापक रूप से मनाया जाता है, जिसमें बहुत सारे मनोरंजन, कृषि उत्पाद बेचने और सर्वश्रेष्ठ किसानों के काम को पुरस्कृत किया जाता है। इस छुट्टी में बड़ी संख्या में लोग भाग लेने, स्वादिष्ट बेलारूसी भोजन खाने और आराम करने के लिए आते हैं।

कुपालाग्रीष्म संक्रांति की छुट्टी को हमारे लोग भी नज़रअंदाज़ नहीं करते। खुशी और मौज-मस्ती के इस दिन में गोल नृत्य और अलाव के ऊपर से कूदना भी शामिल है। जो लड़कियाँ अपने लिए वर ढूँढ़ना चाहती हैं वे पुष्पमालाएँ बुनती हैं और उन्हें नदी में प्रवाहित करती हैं।

बेलारूसी अनुष्ठान

सबसे हड़ताली बेलारूसी अनुष्ठान घटनाओं में शामिल हैं शादीऔर नाम देना(यदि आप नहीं जानते कि यह अद्भुत छुट्टी कहाँ मनाएँ, तो यह विशेष रूप से आपके लिए है)। ऐसे महत्वपूर्ण अवसरों पर, एक नियम के रूप में, करीबी और दूर के रिश्तेदारों सहित पूरा परिवार इकट्ठा होता है, और मेज पर कई व्यंजन परोसे जाते हैं।

एक अनुष्ठान जिसका गहरा अर्थ है वह है बेलारूसी शादी। हमारी भूमि पर एक शादी के बारे में हमेशा सबसे छोटी जानकारी के बारे में सोचा गया है, और इसके सभी चरणों को सावधानीपूर्वक सत्यापित किया गया है।

आधुनिक शादी पारंपरिक बेलारूसी से बहुत दूर हो गई है" व्यासेल्या“, हालाँकि आज भी कई नवविवाहित जोड़े अपने पूर्वजों की परंपराओं को नहीं छोड़ते हैं।

विवाह समारोह का एक निश्चित क्रम था तीन चरण:

1. शादी से पहले (" यातना", मंगनी करना, सगाई),
2. शादी (स्वयं उत्सव),
3. शादी के बाद (पाई और " सुहाग रात»).

और आज आने का रिवाज़ है" दियासलाई बनाने वालों को"दुल्हन के घर जाना, एक नाटकीय "दुल्हन फिरौती" की व्यवस्था करना, और एक शादी में "दुल्हन को चुराना" प्यारी दुल्हन की सहेलियों के लिए एक पवित्र कार्य है।

नाम देनाबाल बपतिस्मा के रूढ़िवादी संस्कार से जुड़ा एक पारिवारिक अवकाश है। बेलारूसी परिवार आमतौर पर करीबी रिश्तेदारों या दोस्तों के बीच सावधानीपूर्वक गॉडपेरेंट्स का चयन करके और मेहमानों को आमंत्रित करके इस कार्यक्रम की तैयारी पहले से करते हैं। स्वादिष्ट व्यंजनों के साथ उत्सव की मेज तैयार करना इस छुट्टी की परंपरा बन गई है।

बेलारूसी परंपराएँ

लोक शिल्प आज भी प्रासंगिक हैं और हमारे जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अभी भी ऐसे कारीगर हैं जो पुआल और विकर, कढ़ाई, कांच की पेंटिंग और मिट्टी के बर्तन बनाने का काम करते हैं। आप न केवल उन्हें काम करते हुए देख सकते हैं, बल्कि मिट्टी का जग या घोड़े की नाल बनाने की प्रक्रिया में भी भाग ले सकते हैं। यह बेलारूसी की यात्रा के लिए पर्याप्त है

बेलारूसवासी अपने देश की मुख्य आबादी के साथ-साथ अन्य देशों - रूस, लिथुआनिया, लातविया, एस्टोनिया, यूक्रेन, कजाकिस्तान, पोलैंड, अमेरिका, कनाडा, अर्जेंटीना, ऑस्ट्रेलिया, फ्रांस और ग्रेट ब्रिटेन के निवासी हैं।

आम तौर पर स्वीकृत भाषा बेलारूसी है, लेकिन क्षेत्रीय बोलियाँ भी हैं। राष्ट्रीय भाषा के अलावा, बेलारूसवासी रूसी, पोलिश और लिथुआनियाई का उपयोग करते हैं। अधिकांश आबादी रूढ़िवादी है, और कुछ कैथोलिक हैं।

बेलारूस में रहने वाले लोग

बेलारूसवासी पूर्वी स्लावों से संबंधित हैं। बेलारूसी लोगों का गठन अन्य पूर्वी राष्ट्रीयताओं के साथ ड्रेगोविची, क्रिविची और रेडिमिची के विलय के कारण हुआ था। बेलारूसी लोगों के गठन को कई कारकों द्वारा सुगम बनाया गया - प्राचीन समुदायों की क्षेत्रीय विशेषताएं, उस समय के आर्थिक और सांस्कृतिक क्षेत्र और भाषा।

14वीं-16वीं शताब्दी में बेलारूसी राष्ट्र का उदय शुरू हुआ, तब इसे बेलाया रस कहा जाता था। इस राष्ट्रीयता का गठन रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों और रूसीकरण के बीच विवादों के समय हुआ था, इसलिए 17वीं शताब्दी तक बेलारूसी भाषा को सार्वजनिक जीवन से बाहर कर दिया गया और उसकी जगह पोलिश भाषा ने ले ली। केवल 20वीं शताब्दी में बेलारूसी भाषा में पहला प्रकाशन सामने आया।

लंबे समय तक, बेलारूसियों को एक अलग राष्ट्रीयता के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, उन्हें रूसी और पोलिश लोगों का हिस्सा माना जाता था। आज, बेलारूस गणराज्य में 100 से अधिक राष्ट्र शामिल हैं, जिनमें से मुख्य प्रतिनिधि स्वयं बेलारूसवासी, रूसी, पोल्स, यहूदी, यूक्रेनियन, यहूदी, अर्मेनियाई, टाटार और जिप्सी हैं। इसके अलावा बेलारूस के प्रतिनिधि मोल्दोवन, जर्मन, जॉर्जियाई, चीनी, अरब और कज़ाख हैं। बेलारूसी राज्य के गठन के बाद से, यह पता चला कि ग्रामीण इलाकों में खुद बेलारूसवासी, शहर यहूदियों द्वारा, उत्तर-पश्चिम में पोल्स द्वारा और पूर्व में रूसियों द्वारा बसाए गए थे। लेकिन वर्तमान में बेलारूसियों ने उनके अधिकांश क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया है।

संस्कृति और जीवन

अतीत की राष्ट्रीय परंपराओं और आदतों ने बेलारूस की संस्कृति और जीवन शैली पर एक बड़ी छाप छोड़ी।

पहले की तरह, बेलारूसियों के राष्ट्रीय कपड़े सफेद कपड़ों से बने होते हैं। पुरुष बिना ढके शर्ट पहनते हैं, जिसमें छाती पर एक चीरा होता है और एक रंगीन बेल्ट होती है। इसके अलावा, पुरुषों के लिए राष्ट्रीय पोशाक में बिना आस्तीन की बनियान, कैनवास पैंट और विभिन्न टोपियाँ शामिल हैं।

महिलाओं के लिए शर्ट या अंगरखा और पोनेवास पहनने की प्रथा है। महिलाओं के राष्ट्रीय परिधान का निचला हिस्सा एक चेकर्ड स्कर्ट है, जिसके ऊपर एक एप्रन और एक रंगीन बेल्ट बंधी होती है। इसके अलावा एक महिला के सूट का एक अभिन्न अंग एक चमकदार बिना आस्तीन का बनियान है। महिलाओं के सिर को पुष्पमालाओं या कपड़े के हेडबैंड से सजाया जाता है। विवाहित महिलाओं को अपने बालों को अपनी टोपी के नीचे छिपाकर रखना चाहिए।

राष्ट्रीय बाहरी वस्त्र हैं: कपड़ा स्क्रॉल और भेड़ की खाल के कोट और भेड़ की खाल के कोट।

पारंपरिक व्यंजन आटे, अनाज, सब्जियों और आलू से बने व्यंजन माने जाते हैं। बेलारूस के जन्म और गठन के समय, लोगों की मेज पर मांस दुर्लभ था। लेकिन अब बहुत से लोग मांस व्यंजन तैयार करते हैं, और राष्ट्रीय व्यंजन हैं पेचिस्ट, रोस्ट, वेरेशेल्का और मचानका। क्वास हर दावत का एक अभिन्न अंग है।

अगर हम इस देश के चरित्र के बारे में बात करें तो बुजुर्गों के प्रति उनका सम्मानजनक रवैया ध्यान देने योग्य है। इस राज्य का लगभग हर प्रतिनिधि अपने पूर्वजों को याद करना जरूरी समझता है।

आतिथ्य को बेलारूसियों की एक विशिष्ट विशेषता भी माना जाता है। वे लोगों के साथ अच्छे, भरोसेमंद और खुले रिश्ते बनाए रखने की कोशिश करते हैं। मित्रता और जवाबदेही उनके खून में है।

परंपरा और रीति रिवाज

बेलारूसियों की परंपराएं और रीति-रिवाज स्लाव लोगों से काफी मिलते-जुलते हैं। उन्होंने पोलैंड, लिथुआनिया, रूस और यूक्रेन के रीति-रिवाजों से थोड़ा-थोड़ा सब कुछ ले लिया।

स्लाव परंपराओं से जुड़ी हर चीज के अलावा, बुतपरस्त अनुष्ठान अभी भी बेलारूस में संरक्षित हैं - मास्लेनित्सा, कुपाला, कोल्याडा और दोझिंकी। बेलारूसवासी इन बुतपरस्त छुट्टियों को ईसाई छुट्टियों के साथ जोड़ने में सक्षम थे और उन्हें असामान्य और जीवंत उत्सव प्राप्त हुए। इसके अलावा, बुतपरस्त दिशा का प्रभाव ईसाई की तुलना में बहुत अधिक है।

प्रकृति के प्रति प्रेम ने बेलारूसवासियों की परंपराओं पर एक बड़ी छाप छोड़ी है। हर साल लोग मिट्टी, अनाज और फसल से संबंधित अनुष्ठान करते हैं। उदाहरण के लिए, दोझिंकी का अनुष्ठान अवकाश - यह फसल के अंत में आयोजित किया जाता है और कृषि काल के अंत का प्रतीक है।

कई देशों की तरह, बेलारूस में छुट्टियों को सार्वजनिक और पारिवारिक में विभाजित किया जा सकता है। पहले में क्रिसमस, कल्याडी, मास्लेनित्सा, ईस्टर और अन्य शामिल हैं, और दूसरे में जन्मदिन, शादियाँ और अन्य शामिल हैं।

क्रिसमस भाग्य बताना बेलारूसवासियों के जीवन का एक अभिन्न अंग बन गया है। और वसंत का गुक्कन लोगों की सबसे प्रिय और रंगीन छुट्टियों में से एक है। यह सर्दियों के अंत में आयोजित किया जाता है, जो वसंत की गर्मी और धूप वाले दिनों की शुरुआत का प्रतीक है। इस दिन, लोग सड़कों पर निकलते हैं और सामान्य उत्सव मनाते हैं।

बेलारूस की परंपराएं और रीति-रिवाज

अनुष्ठान और परंपराएं, जो बेलारूसी धरती पर पूरी तरह से संरक्षित हैं, यहां रहने वाले लोगों की विशेषता हैं। अपने पूर्वजों, उनकी उत्पत्ति के प्रति देखभाल और सम्मानजनक रवैया आधुनिक बेलारूसियों को कुछ नियमों का पालन करने के लिए मजबूर करता है।

बेलारूसी संस्कृति अन्य पूर्वी यूरोपीय संस्कृतियों के बीच अपना विशेष स्थान रखती है। यहां, सदियों से ईसाई प्रभुत्व के बावजूद, प्राचीन बुतपरस्त रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है। मास्लेनित्सा, कुपाला, कोल्याडा, दोझिंकी - इनमें से प्रत्येक छुट्टियों में, हजारों अन्य की तरह, प्राचीन बुतपरस्त मान्यताओं के तत्वों का पता लगाया जा सकता है। इन मान्यताओं को बहुत ही व्यवस्थित रूप से ईसाई धर्म में बुना गया था, और इसका परिणाम एक अद्वितीय और रंगीन बेलारूसी संस्कृति थी।

बेलारूस की प्रकृति सुंदर और मर्मस्पर्शी है। सदियों पुराने जंगल अंतहीन खेतों को रास्ता देते हैं, और झीलों का दर्पण नदियों के चमकते रिबन को रास्ता देता है। प्राचीन काल से, बेलारूसवासियों ने अपनी मातृ प्रकृति से प्रेम किया है और उसकी सराहना की है, इसलिए अनाज बोने, घास काटने और कटाई से जुड़े अनुष्ठानों की एक बड़ी संख्या हमारे समय तक बची हुई है। इनमें से लगभग सभी अनुष्ठानों में प्रकृति एक जीवित प्राणी के रूप में हमारे सामने आती है।

देश का गौरव इसकी अच्छी तरह से संरक्षित लोककथाएँ हैं - गाने, नृत्य, खेल, परियों की कहानियाँ, किंवदंतियाँ, पहेलियाँ, कहावतें और पूर्वजों की बातें आज तक व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित हैं। लोक शिल्प के बारे में भी यही कहा जा सकता है: मिट्टी के बर्तन, विकर और पुआल से बुनाई, बुनाई, कढ़ाई, कांच की पेंटिंग और अन्य प्रकार की गतिविधियाँ सैकड़ों साल पहले के समान कलात्मक कानूनों पर आधारित हैं। बेशक, अब ये गतिविधियां एक प्रदर्शनी, स्मारिका चरित्र प्राप्त कर रही हैं, लेकिन यह केवल बेलारूसी लोक कला के अद्भुत उदाहरणों को संरक्षित करने में मदद करती है।

बेलारूस के निवासी खुले और मेहमाननवाज़ हैं। स्थानीय आतिथ्य इस देश की सर्वोत्तम परंपराओं में से एक है। इसके अलावा, यहां के लोग अपनी प्रतिष्ठा की भी परवाह करते हैं। संचार को आपसी विनम्रता और बड़ों के प्रति सम्मान जैसे शब्दों से पहचाना जा सकता है।

अधिकांश बेलारूसी छुट्टियों को कैलेंडर छुट्टियों (जैसे कोल्याडी, कुपालये या मास्लेनित्सा) और पारिवारिक अनुष्ठान छुट्टियों (शादियों, नामकरण, अंत्येष्टि) में विभाजित किया जा सकता है। इसके अलावा, ऐसे कई अंधविश्वास हैं जिन्हें कई बेलारूसवासी जानते हैं और उन पर विश्वास करते हैं।

शादी

बेलारूसी शादी (या "व्यासेले") एक अनोखा समारोह है जिसका गहरा पवित्र अर्थ है। शादी के दौरान कोई भी कार्रवाई आकस्मिक नहीं थी; सभी चरणों को सावधानीपूर्वक सत्यापित किया गया था और एक अच्छे प्रदर्शन की तरह सोचा गया था। शादी एक प्रकार का लोक प्रदर्शन था, नवविवाहितों के परिवार में खुशी, सद्भाव और समृद्धि लाने के लिए बनाया गया एक नाटकीय प्रदर्शन। बेशक, एक आधुनिक शादी पारंपरिक शादी से बहुत अलग है, लेकिन कई तत्व आज भी निभाए जाते हैं।

परंपरा के अनुसार, बेलारूसी विवाह समारोह तीन चरणों में होता था: विवाह-पूर्व ("प्रताड़ना", मंगनी, सगाई), स्वयं विवाह और विवाह के बाद (पाई और "हनीमून")। जब उत्सव निषिद्ध था तब सख्त समय सीमाएँ थीं। 7 जनवरी से 21 जनवरी तक शादियाँ नहीं हुईं; इस समय को "क्रिवाव्या वेचरी" कहा जाता था। इसके अलावा, उपवास के दौरान शादी करने की मनाही थी। शादी के लिए सबसे अच्छा समय गर्मियों का अंत माना जाता था - कटाई के तुरंत बाद शरद ऋतु। इष्टतम अवधि में एपिफेनी से मास्लेनित्सा तक की अवधि भी शामिल है - शीतकालीन मांस खाने की अवधि।

शादी की तैयारियों के साथ बड़ी संख्या में विभिन्न संकेत और अंधविश्वास भी शामिल थे। यहां तक ​​कि अनुमत समय पर भी, शादी या मंगनी में खलल पड़ सकता है। उदाहरण के लिए, यदि काली बिल्ली उनका रास्ता काट दे तो दियासलाई बनाने वाले घर लौट सकते हैं। इस तरह के अंधविश्वास को युवा के सुखद भविष्य के डर से समझाया गया था; रिश्तेदार और दोस्त चाहते थे कि युवा परिवार समृद्धि और समृद्धि में रहे।

विवाह समारोह मंगनी के साथ शुरू हुआ, जो अपने नियमों के अनुसार किया गया था। मंगलवार, गुरुवार और शनिवार को लोग शादी करने आये. आमतौर पर पाँच या छह लोग होते थे: माता-पिता, गॉडपेरेंट्स, भाई या बहनें। दूल्हा स्वयं मंगनी समारोह में उपस्थित नहीं हो सकता है। ऐसा हुआ कि दियासलाई बनाने वालों को मना कर दिया गया, यह दूल्हे के परिवार के लिए अप्रिय था। इसलिए, अदालत में जाने से पहले, दूल्हे के रिश्तेदारों ने चुने हुए युवा लोगों के बीच के रिश्ते को करीब से देखा। पोलेसी में, वैसे, मंगनी के दौरान उपद्रव से बचने के लिए, एक और अनुष्ठान किया गया - "प्यारेपिटी"। मंगनी से कुछ दिन पहले, एक "स्कैली" को युवती के घर भेजा गया था - एक महिला जिसे युवती और उसके परिवार की सहमति सुनिश्चित करनी थी। यदि "प्यारेपीटी" सफल रही, तो मंगनी का समय नियुक्त किया गया, जिसके दौरान युवती दूल्हे को मना नहीं कर सकती थी - इसे परिवार के लिए अपमान माना जाता था।

दियासलाई बनाने वाले कभी खाली हाथ नहीं आते थे - वे भोजन लाते थे: रोटी, शहद, वोदका, आदि। यह सब दुल्हन के रिश्तेदारों और मैचमेकर्स के बीच एक विनोदी संवाद से शुरू हुआ। "आपके पास एक उत्पाद है, हमारे पास एक व्यापारी है", "ऐसा लगता है कि आपके पास एक अच्छी महिला है, फिर एक महान महिला है", आदि जैसे वाक्यांश अक्सर उपयोग किए जाते थे। युवती के माता-पिता ने फैसला किया कि मैचमेकर्स को मना करना है या नहीं। जब वे सहमत हो गए, तो उन्होंने मैचमेकर्स को घर में आमंत्रित किया, जहां उन्होंने लड़की से पूछा कि क्या वह शादी करने के लिए सहमत है। यदि सब कुछ ठीक रहा, तो समझौते के संकेत के रूप में दियासलाई बनाने वालों द्वारा लाई गई बोतल पी ली गई। इस बोतल को बेल्ट से बांधा जाता था और अंदर अनाज डाला जाता था. यदि लड़की ने दियासलाई बनाने वालों को मना कर दिया, तो वे उनके सभी उपहार ले सकते थे। ऐसा माना जाता था कि अगर मुख्य मैचमेकर किसी अड़ियल लड़की के गेट पर बोतल तोड़ दे तो उसकी शादी नहीं होगी।

पारंपरिक शादी के कई चरणों में, बैचलरेट पार्टी - या दोस्तों को अलविदा कहने के लिए भी एक जगह होती थी। अक्सर यह शादी से पहले शनिवार को होता था। इस अनुष्ठान को "सुबोर सैटरडे" कहा जाता था। "सुबोर सैटरडे" के दौरान दुल्हन की सहेलियाँ दुल्हन की शादी का साफा - एक पुष्पमाला - पहनाती थीं। युवती का भाग्य इस पर निर्भर था, इसलिए उन्होंने पुष्पांजलि को सुंदर, समान, गोल और कड़ा बनाने की कोशिश की। इसके अलावा, उन्होंने अपने लिए और दूल्हे के दोस्तों के लिए फूलों की सजावट तैयार की।

शादी की शुरुआत रोटी पकाने से हुई। इसे दूल्हे के घर और दुल्हन के घर दोनों में पकाया जाता था। विवाहित महिलाएँ इसे पकाती थीं; यदि उनके बीच कोई गर्भवती महिला हो तो यह एक अच्छा शगुन माना जाता था। विधवाओं और निःसंतान महिलाओं को रोटी पकाने के लिए कभी आमंत्रित नहीं किया जाता था। सेंकने के बाद युवतियों ने रोटी को सजाया। सजावट के टुकड़े उन लड़कियों और लड़कों के आँगन में फैल गए जो परिवार शुरू करने वाले थे। ऐसा माना जाता था कि इससे सौभाग्य आता है।

जब दूल्हा दुल्हन के पास जाने के लिए तैयार था, तो घर के केंद्र में सफेद लिनन मेज़पोश से ढकी एक मेज रखी गई थी। रोटी और नमक, पानी की एक बाल्टी और एक तेज़ मोमबत्ती इस अनुष्ठान के अनिवार्य गुण थे। दूल्हे के पिता ने उसके हाथ घरेलू तौलिए से बांध दिए और उसे मेज के चारों ओर तीन बार घुमाया, और फिर उसे दहलीज पर ले गए और उसे एक छोटा सा आइकन दिया। इस समय, माँ ने अपने बेटे को यात्रा के लिए आशीर्वाद दिया। आइकन को घर पर छोड़ दिया गया था, और दियासलाई बनाने वाला शादी की बारात की सुरक्षा के लिए मोमबत्ती को अपने साथ ले गया। दियासलाई बनाने वाले के कर्तव्यों में दुल्हन की कीमत के लिए आवश्यक धन और उपहारों की देखभाल करना भी शामिल था।

दुल्हन के रिश्तेदार भी खाली नहीं बैठे. बुजुर्ग महिलाओं ने उत्सव की मेज सजाई, और दुल्हन की सहेलियों ने इस अवसर के नायक को तैयार किया। परंपरागत रूप से, दुल्हन को उसके घर में कपड़े नहीं पहनाए जाते थे। सड़क के उसी तरफ एक घर चुना गया जहां युवा परिवार रहता था - दुल्हन को सड़क के पार ले जाना एक बहुत बुरा संकेत माना जाता था। इसके अलावा, किसी विधुर या विधवा, तलाकशुदा महिला के घर में, या ऐसे घर में जहां बच्चों की मृत्यु हो गई हो या आग लग गई हो, किसी युवा महिला को कपड़े पहनने से मना किया गया था।

दुल्हन को पूरी देखभाल के साथ तैयार किया गया था: उसके बालों को गूंथ दिया गया था, उसकी पोशाक को अंततः समायोजित किया गया था, और दुल्हन को एक घरेलू लाल बेल्ट से बांधा गया था। अंतिम क्षण में घूँघट (वेलम) डाला गया।

शोर-शराबे, हंगामे और हास्यपूर्ण झगड़ों से दुल्हन को छुड़ाना जरूरी था - एक प्रकार का नाटकीय शो जहां कुछ लोग अधिक कीमत पर बेचने की कोशिश करते हैं, और अन्य कम कीमत पर खरीदने की कोशिश करते हैं। अधिकतर, दुल्हन के भाई ही फिरौती का नेतृत्व करते थे। एक सफल लेनदेन के बाद, दूल्हा दुल्हन को लेकर उसके माता-पिता के घर चला गया। इसके बाद एक छोटी सी दावत हुई, जिसके बाद शादी का जुलूस मंदिर में गया।

दूल्हा हमेशा पहले जाता था. दल में आमतौर पर सात गाड़ियाँ (बाद की गाड़ियाँ) शामिल होती थीं। नवविवाहितों के बैठने के बाद, दुल्हन के पिता, अपने हाथों में एक आइकन पकड़कर, शादी की बारात के चारों ओर चले, यह सूर्य के अनुसार किया गया था। उसकी माँ ने उसका पीछा किया और गाड़ियों पर अनाज छिड़क दिया।

मंदिर में प्रवेश करते समय, युवा लोग एक विशेष तौलिया - एक हैंडब्रेक पर खड़े थे। हैंडब्रेक के नीचे एक लाल बेल्ट और दो तांबे के सिक्के रखे गए थे। शादी के बाद उन्हें अपने साथ ले जाया गया. यह अनिवार्य था कि दुल्हन शादी के दौरान और शादी के पंजीकरण के दौरान दूल्हे के बाईं ओर (हृदय में) खड़ी हो। शादी के तुरंत बाद नवविवाहित जोड़ा अपने पूर्वजों की कब्रों पर माथा टेकने के लिए कब्रिस्तान गया। सोवियत काल में, इस परंपरा को बदल दिया गया: दूल्हा और दुल्हन ने स्मारक परिसरों, स्मारकों और सामूहिक कब्रों का दौरा करना शुरू कर दिया। आधुनिक युवा भी यादगार जगहों पर जाते हैं।

सात पुलों को पार करना एक अच्छा शगुन माना जाता था; प्रत्येक दूल्हे को अपनी दुल्हन को अपनी बाहों में ले जाना पड़ता था। युवाओं के पड़ोसियों और साथी ग्रामीणों ने एक मेज से सड़क को अवरुद्ध करने की कोशिश की, जिस पर पानी की एक बाल्टी और रोटी और नमक रखा था। दियासलाई बनाने वालों को उन्हें शराब और दावतों के लिए रिश्वत देनी पड़ी। घर के पास, युवा दूल्हा और दुल्हन एक गाड़ी में बैठे रहे जब तक कि उसके माता-पिता उनसे मिलने के लिए बाहर नहीं आए। दुल्हन की मां को अंदर से बाहर आवरण में रहना पड़ता था और जूते पहनने होते थे और हाथों में रोटी और नमक होता था। युवाओं को पहला कदम नंगी जमीन पर नहीं, बल्कि कंबल या उल्टे आवरण पर रखना पड़ता था।

हमारे पूर्वज दहलीज को मृत्यु क्षेत्र मानते थे, इसलिए दूल्हे ने दुल्हन को अपनी बाहों में ले लिया, जबकि मेहमानों ने नवविवाहितों को अनाज से नहलाया। अक्सर, शादी तीन दिनों तक चलती थी, यह महत्वपूर्ण है कि दूल्हा और दुल्हन के रिश्तेदार अलग-अलग चले। यह तीन दिवसीय अनुष्ठान रोटी बांटने के साथ समाप्त हुआ। इसके तुरंत बाद पर्दा हटाने की रस्म अदा की गई. दूल्हे की मां ने अपनी बहू का घूंघट उतारकर सबसे बड़ी सबसे अच्छी महिला को सौंप दिया ताकि उसकी शादी जल्दी हो सके। दुल्हन के सिर पर दुपट्टा बंधा हुआ था और उसे एक एप्रन भी पहनाया गया था - जो महिला का प्रतीक है।

नौ दिन बाद, पाई आयोजित की गई - नवविवाहितों के माता-पिता के लिए एक दावत, जो शादी की चिंताओं के कारण, शादी की मेज पर सामान्य रूप से नहीं बैठ सकते थे। इसके बाद "हनीमून" शुरू हुआ, जो नौवें से चालीसवें दिन तक चला।

पारंपरिक विवाह समारोह अब बेलारूस में लगभग नहीं पाया जाता है, लेकिन कई परंपराओं को संरक्षित किया गया है, भले ही उनमें थोड़ा बदलाव आया हो। अब तक, आधुनिक दूल्हे अपनी दुल्हन को गोद में उठाकर घर में लाते हैं। जब नवविवाहित जोड़े रजिस्ट्री कार्यालय से निकलते हैं, तो मेहमान उन पर अनाज, गुलाब की पंखुड़ियाँ, पैसे और मिठाइयाँ छिड़कते हैं। दुल्हन की पोशाक का एक अनिवार्य गुण - घूंघट - भी संरक्षित किया गया है। जब दूल्हा और दुल्हन उस घर या रेस्तरां में पहुंचते हैं जहां मेहमान उनका इंतजार कर रहे होते हैं, तो उनके माता-पिता रोटी लेकर उनसे मिलते हैं। नवविवाहित जोड़े थोड़ी सी शैंपेन पीते हैं और अपने गिलास तोड़ देते हैं। शादी में बर्तन तोड़ना सौभाग्य है। दुल्हन को फिरौती देने की रस्म भी आज तक बची हुई है - यह शादी के सबसे मज़ेदार और दिलचस्प हिस्सों में से एक है। शादी के अंत में, दुल्हन एक गुलदस्ता फेंकती है - जो भी लड़की उसे पकड़ लेगी, उसकी अगली शादी होगी।

Dozhinki

बेलारूसवासियों की संस्कृति भूमि और कृषि से निकटता से जुड़ी हुई है। कई छुट्टियाँ, रीति-रिवाज और परंपराएँ कृषि कैलेंडर से निकटता से संबंधित घटनाओं से उत्पन्न होती हैं। दोझिंकी शायद इन छुट्टियों में सबसे प्रसिद्ध है।

यह प्राचीन अनुष्ठान कृषि में लगे लगभग सभी लोगों को पता है। प्राचीन काल से, "दोझिंकी" का अर्थ फसल का अंत, व्यस्त फसल का मौसम और कड़ी मेहनत था, यही कारण है कि इसे हमेशा बड़े पैमाने पर मनाया जाता था। फसल के आखिरी दिन, खेत में सफ़ाई करने वालों की भीड़ जमा हो गई - स्वयंसेवक सहायक, जिनमें रिश्तेदार, दोस्त और पड़ोसी भी शामिल थे। सबसे बुजुर्ग और सबसे सम्मानित महिला ने दिखाया कि फसल कहाँ से काटनी है और वह सबसे पहले कटाई शुरू करने वाली थी। दरांती के प्रत्येक झूले के साथ विशेष अनुष्ठान गीत गाए जाते थे।

जब मामला पूरा होने वाला था, तो "दाढ़ी घुमाने" की रस्म निभाई गई। यह प्राचीन रिवाज खेत की आत्मा की पूजा से जुड़ा है, जो आखिरी बिना काटे गए पूले में छिपी होती है। उदाहरण के लिए, पोलेसी में, यह अनुष्ठान इस तरह से होता था: रोटी और नमक को खेत के एक बिना काटे हुए टुकड़े के अंदर छोड़ दिया जाता था, जिसके ऊपर मकई की बालियाँ बाँधी जाती थीं - "दाढ़ी मुड़ी हुई थी।" फिर इस "दाढ़ी" को दरांती से काटकर आखिरी पूले में जोड़ दिया गया, और इस ढेर के कानों से बनी एक माला सबसे बड़े फसल काटने वाले के सिर पर रख दी गई।

"दाढ़ी" को मोड़ने के बाद, कटाई करने वाले खेत में जमीन पर लोटने लगे। साथ ही, उन्होंने कटे हुए मक्के के खेत से अपनी ताकत वापस माँगी। इसके बाद आखिरी पूले को सुंदर ढंग से सजाया गया और खेत के मालिक के घर ले जाया गया। सभी फसल काटने वालों में से, सबसे सुंदर लड़की को फसल के पूले के साथ जुलूस का नेतृत्व करने के लिए चुना गया था। मालिकों ने रोटी और नमक के साथ फसलों का स्वागत किया, और फसल के ढेर ने आइकन के नीचे सम्मान का स्थान ले लिया। कुछ क्षेत्रों में, मालिक को आँगन या मैदान में नहलाया जाता था - पानी से शुद्धिकरण की रस्म निभाई जाती थी।

यह परंपरा - "डोझिंकी" धारण करना - इतनी मजबूत साबित हुई कि न तो वर्ष और न ही युद्ध इसे नष्ट कर सके। 1996 में, बेलारूस में एक नई छुट्टी दिखाई दी - ग्रामीण श्रमिकों का रिपब्लिकन उत्सव-मेला। या रिपब्लिकन "डोझिंकी"। वे देश के विभिन्न हिस्सों में आयोजित किए जाते हैं; उदाहरण के लिए, 2011 में, बेलारूसी अनाज उत्पादक मोलोडेक्नो में एकत्र हुए, और 2012 में - गोर्की शहर में। यह अवकाश मेजबान शहर की मुख्य सड़क पर प्रतिभागियों के जुलूस के साथ शुरू होता है। गीत, नृत्य, राष्ट्रीय व्यंजन, आधुनिक और लोक संस्कृति - छुट्टियाँ बड़े पैमाने पर और रंगीन हो जाती हैं। यह आमतौर पर कुछ ही दिनों में ठीक हो जाता है। सबसे पहले, देश में सर्वश्रेष्ठ अनाज उत्पादकों - कंबाइन ऑपरेटरों, ड्राइवरों, आदि - को हमेशा सम्मानित किया जाता है। लोक कला के संगीत कार्यक्रम और प्रदर्शनियाँ आयोजित की जाती हैं, और कृषि मशीनरी और उत्पादों का प्रदर्शन किया जाता है।

"डोझिंकी" का इतना बड़े पैमाने पर उत्सव केवल बेलारूस के लिए विशिष्ट है। सोवियत काल के बाद कोई भी देश इतने बड़े पैमाने पर पराली ख़त्म होने का जश्न नहीं मनाता।

कोल्याडा

आधुनिक बेलारूसियों के पूर्वजों के लिए, कैरोल मुख्य शीतकालीन अवकाश थे, जो मुख्य रूप से शीतकालीन संक्रांति से जुड़े थे और एक नए साल की शुरुआत का प्रतीक थे - धूप और कृषि दोनों। यह उत्सव 25 दिसंबर को शुरू हुआ और 6 जनवरी तक चला। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त छुट्टी यीशु मसीह के जन्म के उत्सव में बदल गई। क्रिसमस कैरोल 6 जनवरी से 19 जनवरी तक मनाया जाने लगा - पुराना नया साल।

इस अवकाश का नाम - कोल्याडा - बुतपरस्त है। एक धारणा है कि "कोल्याडा" शब्द स्वयं "कोलो" - सूर्य शब्द से उत्पन्न हुआ है। एक संस्करण के अनुसार, यह शब्द सूर्य का प्रतीक है, जिसने अंधेरे को खा लिया - इसका मतलब दिन के उजाले में वृद्धि था। एक अन्य संस्करण के अनुसार, इस नाम का अर्थ "कोल-यदा", "गोलाकार भोजन" था। यह इस तथ्य से समझाया गया था कि कैरोल वादक बड़े समूहों में आंगनों में घूमते थे, गाते थे, नाचते थे और सजते-धजते थे। इसके लिए उन्हें खाना दिया गया, जिसे सभी ने एक साथ खाया।

कैरोल्स को एक विशेष अवकाश माना जाता था, इसलिए उन्होंने उसके अनुसार तैयारी की। उन्होंने एक सुअर को चाकू मार दिया (गरीब परिवारों में यह उन कुछ दिनों में से एक था जब वे भरपूर मांस खा सकते थे), घर की सामान्य सफाई की, नए कपड़े सिल दिए, और स्नानागार में अच्छी तरह से धोया भी। इस अवकाश को शुद्ध रूप से मनाया जाना चाहिए था: शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से।

छुट्टियाँ स्वयं स्पष्ट रूप से सत्यापित परिदृश्य के अनुसार हुईं, जिसका पालन करना आवश्यक था। 6 जनवरी की शाम तक, लोगों ने उपवास रखा और आकाश में पहला तारा दिखाई देने के बाद ही वे खाने के लिए बैठे। अनिवार्य शर्तों में से एक घास थी, जो शेड्रेट्स (14 जनवरी) तक मेज़पोश के नीचे पड़ी रहती थी। मेज पर कुटिया और शोरबा होना चाहिए था, और भोजन बहुत संतोषजनक था, मांस - पेनकेक्स, तली हुई सॉसेज, आदि। हमारे पूर्वजों ने इसे सूखे सेब और नाशपाती से बना स्टू कहा था।

7 जनवरी को - क्रिसमस का पहला दिन - अपने पोते-पोतियों से मिलने और उन्हें उपहार देने की प्रथा थी। शाम को युवाओं का समय था। 10-15 लोगों के बड़े समूह जिप्सी, भालू के रूप में तैयार होते थे, और समूह के सदस्यों में से एक को हमेशा बकरी के रूप में तैयार करते थे। पोलेसी में उन्होंने एक सितारा भी बनाया। कैरोल्स ने गाने गाए, गीत गाए, नृत्य किया और घर के मालिक और उसके परिवार की प्रशंसा की। इसके लिए उन्हें सभी प्रकार के उपहार और छोटे पैसे भेंट किए गए। कैरोल्स के सामने दरवाज़ा बंद करने का मतलब घर और गृहस्थी दोनों पर विपत्ति को आमंत्रित करना था।

कोल्याड के दूसरे दिन को सेंट स्टीफन दिवस कहा जाता था। इस दिन, मालिक अपने श्रमिकों को भुगतान करते थे, जिसके बाद वे अपनी सभी शिकायतें व्यक्त कर सकते थे। रिश्ते को सुलझाने के बाद, मालिकों और श्रमिकों ने या तो एक साल के लिए एक नया अनुबंध किया या अलग हो गए। इस दिन के बारे में एक कहावत भी है: "पवित्र स्त्सियापन कोझनी सबे पैन पर।"

शहर में उत्सव गाँव से भिन्न होता था, उस समय उत्सव और मेले होते थे। अमीर शहरवासियों के लिए गेंदें और नृत्य संध्याएँ आयोजित की गईं। बच्चों को भी यह छुट्टी बहुत पसंद आई: वे प्रदर्शन, नृत्य, उत्सव के पेड़ और उपहारों का आनंद ले सकते थे।

भाग्य बताना कैरोल्स का एक अनिवार्य गुण था। भाग्य बताना 6 जनवरी को शुरू हुआ और शेड्रेट्स तक जारी रहा। केवल इसी समय लड़कियाँ अपने भविष्य के बारे में सोच सकती थीं। उसके बारे में पता लगाने के बहुत सारे तरीके थे। उनमें से कुछ यहां हैं। लड़कियों ने अपने बाएं पैर से बूट को अपने कंधे पर फेंक दिया, जिस दिशा में मोज़े का इशारा किया गया था, वहीं से मंगेतर आएगा। दो सुइयों को चर्बी से रगड़कर पानी में डुबोया गया। यदि वे डूब गए तो वर्ष असफल होगा और यदि वे मिल गए तो इसी वर्ष उनका विवाह हो जाएगा।

उन्होंने लॉग पर भाग्य भी बताया। लड़की ने लकड़ी के ढेर से यादृच्छिक रूप से एक लट्ठा लिया, जिसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया गया कि दूल्हा किस प्रकार का होगा। यदि लट्ठा चिकना था, तो इसका मतलब है कि दूल्हा सुंदर होगा, अगर यह खुरदरा है, तो इसका मतलब बदसूरत है। यदि आपको गांठ वाला कोई लट्ठा मिले तो इसका मतलब है कि वह किसी बड़े परिवार से होगा। टेढ़े लट्ठे का मतलब था कि पति बदसूरत होगा।

शेड्रेट्स (14 जनवरी) को भी गीतों और नृत्यों के साथ मनाया गया। गाँव में उन्होंने सबसे खूबसूरत लड़की - शछोद्रा - को चुना और उस पर पुष्पमालाएँ और रिबन लगाए। शोड्रा के नेतृत्व में, जुलूस गाँव में घूमा और शेड्रोवकी गाया, जो "उदार शाम, शुभ संध्या" शब्दों के साथ शुरू हुआ। मालिकों ने अब दावतों में कंजूसी न करने की कोशिश की, ताकि अगला साल समृद्ध हो।

क्रिसमसटाइड के दौरान तीन कुटिया (अनुष्ठान शाम) थीं। पहले कुटिया को महान कहा जाता था और क्रिसमस की पूर्व संध्या पर आयोजित किया जाता था। वह तेज़ थी. दूसरे कुटिया को अमीर कहा जाता था और नए साल से पहले आयोजित किया जाता था। मेज सभी प्रकार के स्वादिष्ट व्यंजनों से भरी हुई थी, यहाँ तक कि कुटिया भी चरबी या मक्खन में पकाया गया था।

तीसरी कुटिया भी दुबली और पानीदार थी। इसके दौरान, एक अनुष्ठान हुआ, जिसे "रिकॉर्डिंग कल्याद" कहा जाता था। उस शाम घर का मालिक चाक लेकर बाहर गया और अपने घर और अपने परिवार को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए सभी द्वारों और दरवाजों पर क्रॉस बना दिया।

बेलारूसी इतिहास के सोवियत काल के दौरान, कोल्याडा की प्राचीन छुट्टी व्यावहारिक रूप से नहीं मनाई जाती थी। सच है, 60-70 के दशक में यह परंपरा पुनर्जीवित होने लगी, लेकिन नास्तिक आधार पर। 90 के दशक की शुरुआत में, कोल्याडी धीरे-धीरे बेलारूसियों के जीवन के तरीके पर लौटने लगे। आजकल, कैरोलिंग मुख्य रूप से 7 से 8 जनवरी तक होती है। कैरोल्स ने फिर से अपने कपड़े बदलने शुरू कर दिए, और मालिक उन्हें और अधिक उदार उपहार देने की कोशिश कर रहे हैं ताकि वर्ष सफल हो। क्रिसमस पर पारंपरिक भाग्य बताना भी फिर से शुरू हो गया है, लेकिन अब इसे एक व्यावहारिक मजाक की तरह माना जाता है।

कुपाला

इस दिन, पेड़ एक जगह से दूसरी जगह जाते हैं, जानवर एक-दूसरे से बात करते हैं, और नदियों में आप क्रिस्टल साफ पानी में जलपरियों को तैरते हुए देख सकते हैं। यह दिन इतनी सारी किंवदंतियों और परंपराओं से भरा हुआ है, जितनी साल में किसी अन्य में नहीं, और कोई भी गारंटी नहीं दे सकता कि उनमें से कौन सी सच्चाई है और कौन सी काल्पनिक है। यह दिन इवान कुपाला की छुट्टी है। यह 6-7 जुलाई की रात को मनाया जाता है, लेकिन कुछ स्रोतों के अनुसार हमारे पूर्वजों ने इसे 23 जून को - ग्रीष्म संक्रांति की पूर्व संध्या पर मनाया था। कैथोलिक कैलेंडर के अनुसार, कुपाला 24 जून को मनाया जाता है।

कुपाला को सबसे प्राचीन छुट्टियों में से एक माना जाता है और इसकी जड़ें बुतपरस्त हैं। ऐसा माना जाता है कि इसका उत्सव ग्रीष्म संक्रांति से जुड़ा था। हमारे पूर्वजों ने कुपाला की छुट्टी को सूर्य के पंथ से जोड़ा था। और शब्द ही - "नहाया हुआ" - का अर्थ एक गर्म, क्रोधित, उग्र प्राणी था, जो क्रोध से उबल रहा था। उन दिनों, ये सभी परिभाषाएँ सूर्य को संदर्भित करती थीं। कुपाला रात को लोगों ने अग्नि, जल और पृथ्वी को धन्यवाद दिया। इस दिन, पौराणिक कथा के अनुसार, अग्नि और जल से शुद्धिकरण हुआ।

ईसाई धर्म अपनाने के बाद बुतपरस्त मान्यताएँ ईसाई लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। इस दिन वे जॉन द बैपटिस्ट की पूजा करने लगे। ऐसा माना जाता था कि ग्रीष्म संक्रांति के दिन जॉन द बैपटिस्ट का जन्म हुआ था। इसके अलावा, लोगों ने "स्नान" और "स्नान", "पानी में डूबना" शब्दों की संगति देखी, लेकिन बपतिस्मा पानी की मदद से हुआ, इसलिए उन्होंने छुट्टी के चर्च संस्करण को आसानी से स्वीकार कर लिया।

संभवतः, कोई अन्य छुट्टी इतनी सारी रोमांटिक और आकर्षक किंवदंतियों और परंपराओं से जुड़ी नहीं है। लोगों का मानना ​​था कि केवल कुपाला रात को नदियाँ विशेष रोशनी से भर जाती हैं, क्योंकि मृतकों की आत्माएँ उनमें स्नान करती हैं। ये आत्माएं जलपरियां हैं जो साल में एक बार लंबी नींद से जागती हैं। लोक किंवदंतियों के अनुसार, कुपाला रात में सभी प्रकार की बुरी आत्माओं के लिए दरवाजे खुलते हैं: चुड़ैलें और जादूगर पृथ्वी पर चलते हैं, आत्माओं को बड़ी संख्या में चिंताओं से शांति नहीं मिलती है - उन्हें गायों से दूध लेने और फसलों को नुकसान पहुंचाने की आवश्यकता होती है। हर चीज़ हिलने लगती है: पेड़ हिलते हैं, जानवर एक-दूसरे से बात करते हैं। और यहाँ तक कि सूरज भी स्थिर नहीं रह सकता - वह "खेलता है"। कुछ लोग दावा करते हैं कि उन्होंने सूरज को "खेलते हुए" देखा है। यह अनगिनत बहुरंगी वृत्तों में विभाजित है जो घूमते हुए प्रकाश का एक अद्भुत खेल रचते हैं।

सबसे प्रसिद्ध कुपाला अनुष्ठानों में से एक फर्न फूल की खोज है, जो इस रात के सभी आश्चर्यों को समझने की कुंजी के रूप में कार्य करता है। इस फूल का मालिक पक्षियों और जानवरों की बातचीत को समझ सकता था, जलपरियों को देख सकता था और देख सकता था कि कैसे सदियों पुराने ओक के पेड़ एक जगह से दूसरी जगह जाते हैं। इसके अलावा, एक अद्भुत फूल का खुश मालिक पृथ्वी पर सभी खजाने देख सकता था। किंवदंती के अनुसार, केवल बहुत बहादुर लोगों को ही फ़र्न का फूल मिला। ऐसा करने के लिए, सूर्यास्त से पहले एक गहरी घनी बस्ती में जाना आवश्यक था, जहाँ मुर्गे का बांग नहीं घुसता। फिर ऐसी जगह चुनें जहां बहुत सारे फ़र्न हों, एक तेज़ मोमबत्ती जलाएं और आधी रात तक फूल खिलने तक प्रतीक्षा करें। बुरी आत्माएं साहसी को डराने और उसे छोड़ने के लिए मजबूर करने की कोशिश करेंगी।

कुपाला फूल एकमात्र पौधा नहीं है जिसकी हमारे पूर्वज पूजा करते थे। उनका मानना ​​था कि इस दिन सभी पौधों में अविश्वसनीय उपचार शक्तियाँ होती हैं। इसलिए, दिन के दौरान, महिलाएं और लड़कियां फूलों और जड़ी-बूटियों को इकट्ठा करने के लिए घास के मैदान या मैदान में जाती थीं, जिन्हें चर्च में आशीर्वाद दिया जाता था। फिर इन पौधों का साल भर उपचार किया गया।

कुपाला की एक भी रात आग के बिना पूरी नहीं होती - अग्नि द्वारा शुद्धिकरण कुपाला का सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान था। लड़के हमेशा आग की तैयारी में लगे रहते थे: वे गाँव भर से पुरानी और अनावश्यक चीज़ें इकट्ठा करते थे, और उन्हें नदी के किनारे ढेर कर देते थे। एक अनिवार्य विशेषता एक जला हुआ पहिया था, जिसे एक खंभे पर खड़ा किया गया था। यह सूर्य का प्रतीक था।

कुपाला अलाव के पास न आना पाप माना जाता था। यहां एक व्यापक उत्सव हुआ: एक अनुष्ठानिक रात्रिभोज तैयार किया जा रहा था, गोल नृत्य आयोजित किए गए। युवा जोड़े में आग के ऊपर कूद पड़े। ऐसी मान्यता थी कि अगर इस छलांग के दौरान युवा जोड़े के हाथ अलग नहीं हुए तो शादी हो जाएगी, लेकिन अगर वे अलग हो गए तो वे एक साथ नहीं रह पाएंगे। आग से जुड़ी एक और मान्यता थी: ऐसा माना जाता था कि अगर आप किसी बीमार बच्चे की कमीज आग में फेंक देंगे तो कपड़ों के साथ-साथ सारी बीमारियाँ भी जल जाएंगी। उन्होंने पुरानी और अनावश्यक हर चीज को आग में फेंक दिया, और साथ ही घरेलू पशुओं के लिए नई रोटी, सन और प्रजनन क्षमता मांगी।

एक और अनुष्ठान भी महत्वपूर्ण था - जल से शुद्धिकरण। लोगों का मानना ​​था कि कुपाला रात को पानी में अग्नि के समान सफाई करने की शक्ति थी। इसलिए, उस रात सभी ने तैरने की कोशिश की। इसके अलावा, युवा लड़कियों ने नदी तट पर अपने मंगेतर के बारे में भाग्य बताया। उन्होंने अपनी पुष्पमालाएँ पानी में प्रवाहित कीं और देखते रहे। यदि पुष्पांजलि डूब जाती है, तो लड़की की शादी नहीं होगी, और उसके मंगेतर ने उससे प्यार करना बंद कर दिया है। यदि पुष्पांजलि बहुत दूर तक तैरती है, तो ऐसी लड़की को बहुत सारी खुशियाँ मिलती हैं। कभी-कभी लड़कियाँ दो पुष्पांजलि बुनती हैं - अपने लिए और दूल्हे के लिए। यदि वे पानी में एकजुट थे - एक शादी थी; यदि वे अलग-अलग दिशाओं में तैरते थे - तो युवा लोग अलग-अलग दिशाओं में चले गए।

कुपाला के बाद सुबह हर कोई ओस में झूम रहा था। ऐसा माना जाता था कि यह ओस पूरे वर्ष के लिए शक्ति और स्वास्थ्य प्रदान करेगी। उन्होंने खुद को कुपाला ओस से भी धोया, जिससे त्वचा रोगों और सिरदर्द से बचाव हुआ।

कुपाला हमेशा से सबसे मज़ेदार और उत्साहपूर्ण छुट्टियों में से एक रही है। परंपरा के अनुसार, पूरे गांव को जश्न मनाना पड़ता था, क्योंकि अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान ऐसी एकता प्रत्येक निवासी की भलाई की गारंटी देती थी। कुपाला रात को सोना एक भयानक पाप माना जाता था।

बेलारूसवासी सदियों से अपनी आध्यात्मिक संपदा जमा कर रहे हैं, यही कारण है कि यह इतना विविध है और दूसरों को आकर्षित करता है। इसकी जड़ें बहुत प्राचीन हैं, और परंपराएं और रीति-रिवाज, हालांकि विस्तारित और थोड़े संशोधित संस्करण में, हमारे समय तक जीवित हैं।

बेलारूस की आध्यात्मिक संस्कृति

सदियों से समाज के गठन के अच्छे परिणाम आए हैं। तारीख तक बेलारूस की संस्कृतिइतना रंगीन, समृद्ध और व्यापक रूप से विकसित कि यह एक विश्व धरोहर है। बेलोरूसअपनी वास्तविकताओं के लिए भी लोकप्रिय है, जो समय के साथ देश की पहचान के प्रतीक में बदल गई। सबसे लोकप्रिय हैं स्लटस्क बेल्ट, नक्काशी, बहुरंगी टाइलें, ओपनवर्क वाइटनंका और भी बहुत कुछ।

बेलारूस का धर्म

जहाँ तक धार्मिक मान्यताओं की बात है तो तीन दिशाएँ हैं। मुख्य एवं अग्रणी बेलारूस का धर्म- यह ईसाई धर्म है. 2012 के आंकड़ों के अनुसार, 77% आबादी रूढ़िवादी है, केवल 10% कैथोलिक हैं और 1.5% इस्लाम, यहूदी धर्म, बहाई धर्म और हिंदू धर्म सहित अन्य धर्मों को मानते हैं।

बेलारूस की अर्थव्यवस्था

जीडीपी के मामले में बेलारूस विश्व रैंकिंग में 64वें स्थान पर है। बेलारूस की अर्थव्यवस्थामुख्यतः निर्यात के माध्यम से विकसित होता है। हालाँकि, आर्थिक विकास सेवा क्षेत्र, कृषि और पर्यटन से भी जुड़ा है। आज की मुद्रा बेलारूसी रूबल है।

बेलारूस का विज्ञान

देश विभिन्न दिशाओं में विकास कर रहा है, और विज्ञान कोई अपवाद नहीं है। आज बेलारूस के वैज्ञानिक केंद्र में राजनीति, विचारधारा और प्रबंधन के मुद्दों पर शोध किया जा रहा है। बेलारूस का विज्ञानऔर इस क्षेत्र में उपलब्धियाँ "प्रबंधन की समस्याएं" पत्रिका में परिलक्षित होती हैं।

बेलारूस की कला

बेलारूस के रीति-रिवाज और परंपराएँ

मौजूदा परंपराएं और रीति-रिवाज, जो प्राचीन काल में स्थापित किए गए थे, काफी विविध हैं और सभी स्लाव देशों से निकटता से संबंधित हैं। रीति रिवाज़बेलारूस को ध्यान से देखा जाता है। मुख्य छुट्टियाँ ईस्टर, कैरोल्स, ग्रोमनित्सा, मास्लेनित्सा और अन्य हैं।

बेलारूस के खेल

बेलारूस में बॉडी कल्चर पर विशेष ध्यान दिया जाता है। खेल उपलब्धियाँ इसकी उत्कृष्ट पुष्टि हैं। देश में विश्व स्तरीय सुविधाओं का निर्माण किया गया है। बेलारूस के खेलइसमें बिल्कुल सभी मौजूदा प्रजातियाँ शामिल हैं।

बेलारूसी लोगों के रीति-रिवाजों को कोल्याडी, कुपाला, मास्लेनित्सा, दोझिंकी जैसी छुट्टियों द्वारा संरक्षित किया गया है। उनमें से प्रत्येक में प्राचीन धर्मों के तत्व ध्यान देने योग्य हैं।

बेलारूसी लोगों की परंपराएँ बहुत अतीत तक जाती हैं। प्राचीन पूर्वजों का बुतपरस्ती और ईसाई मान्यताएँ यहाँ आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। यह दिलचस्प परंपराओं और छुट्टियों में स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता है।

दोझिंका छुट्टी

बेलारूसी लोगों की संस्कृति और परंपराएँ आम लोगों के जीवन का प्रतिबिंब हैं। बेलारूसी संस्कृति दृढ़ता से भूमि से जुड़ी हुई है। इन अभिव्यक्तियों में से एक दोझिंकी अवकाश है। इसे बुआई कार्य के अंत में किया जाता है। बेलारूस में काफी उपजाऊ क्षेत्र हैं, जो फसल से भरपूर हैं। यह प्राचीन प्रथा कृषि से जुड़े सभी लोगों को ज्ञात है। यह छुट्टियाँ इतनी लोकप्रिय हो गईं कि कोई भी युद्ध इसे ख़त्म नहीं कर सका। लोगों ने इसे कई सदियों से संरक्षित रखा है। रूस में, यह खूबसूरत परंपरा वार्षिक ऑन इट में परिलक्षित होती है, सर्वश्रेष्ठ श्रमिकों को चुना जाता है और उन्हें उपहार दिए जाते हैं।

कुपाला छुट्टियाँ

यह इवान कुपाला दिवस है। ऐसा माना जाता है कि असामान्य चीजें होती हैं: जानवर बात करना शुरू कर देते हैं, पेड़ों में जान आ जाती है और जलपरियों को नदियों और झीलों में तैरते देखा जा सकता है। यह दिन कई किंवदंतियों से भरा होता है। और कोई भी यह नहीं समझ सकता कि क्या सच है और क्या झूठ। छह से सात जुलाई तक आयोजित किया गया। यह अवकाश रीति-रिवाजों में सबसे पुराना है। इसकी बुतपरस्त जड़ें हैं।

हमारे परदादाओं ने कुपाला को सूर्य पूजा से जोड़ा था। "कुपालो" का अर्थ है क्रोध से उबलता हुआ एक गर्म, चमकीला प्राणी। प्राचीन समय में, लोग कुपाला रात को अग्नि, जल और पृथ्वी को धन्यवाद देते थे। रिवाज के अनुसार, युवा लोग आग पर कूद पड़े। इस प्रकार शुद्धिकरण समारोह सम्पन्न हुआ। ईसाई मान्यताओं को अपनाने के बाद बुतपरस्ती और ईसाई धर्म आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ गए। ऐसा माना जाता था कि ग्रीष्म संक्रांति के दिन जॉन द बैपटिस्ट का जन्म हुआ था। और "स्नान" शब्द "स्नान" शब्द से आया है, क्योंकि बपतिस्मा पानी में किया जाता था। एक किंवदंती है कि इसी रात सपने में दिखने वाली हर चीज हकीकत बन गई थी। मृतकों की आत्माएं नदी में नहाती हुई जलपरियों के रूप में जीवित हो गईं। उन्हें साफ पानी में देखा जा सकता था।

कुपाला रात के अनुष्ठानों में से एक फर्न की खोज करना था। प्रथा के अनुसार, जो कुछ भी हो रहा था, उसकी कुंजी उसके पास थी। इस फूल का मालिक जानवरों और पक्षियों की बोली को समझता था, जलपरियों को देखता था और देखता था कि पेड़ एक जगह से दूसरी जगह कैसे हिलते हैं। यह पौधा एकमात्र फूल नहीं है जिसकी हमारे परदादा पूजा करते थे। उस समय, यह माना जाता था कि सभी फूल अविश्वसनीय उपचार शक्तियों से संपन्न थे। महिलाओं और बच्चों ने विभिन्न जड़ी-बूटियाँ एकत्र कीं, उन्हें चर्च में रोशन किया और पूरे एक वर्ष तक उनसे उपचार किया गया। इस छुट्टी पर, एक और अनुष्ठान किया गया - पानी से सफाई। यदि आप इस रात को तैरते हैं, तो आप पूरे वर्ष स्वच्छ महसूस करेंगे, ऐसा मान्यता का कहना है। छुट्टी के बाद सुबह हर कोई ओस में लोट रहा था। लोगों का मानना ​​था कि ओस सभी को अच्छा स्वास्थ्य और ताकत देगी। कुपाला की छुट्टी पूरे गाँव ने मनाई; उस रात सोने की अनुमति नहीं थी।

कोल्याडा

बेलारूसवासियों के बीच यह छुट्टियाँ सर्दियों की छुट्टियों में सबसे खूबसूरत थीं। सबसे पहले यह 25 दिसंबर से 6 जनवरी तक आयोजित किया गया था. ईसाई धर्म अपनाने के साथ, यह अवकाश ईसा मसीह के जन्मदिन पर स्थानांतरित कर दिया गया। क्रिसमसटाइड 6 जनवरी से 19 जनवरी तक चला। बुतपरस्त मान्यताओं के अनुसार, "कोल्याडा" शब्द "कोलो" यानी सूर्य से आया है। इसका मतलब दिन में धीरे-धीरे वृद्धि होना भी है। "कोल-यदा" का अर्थ "गोलाकार भोजन" भी है। लोग एक बड़े समूह में इकट्ठा होते हैं और गाते और नाचते हुए हर आँगन में प्रवेश करते हैं। इसके लिए उन्हें स्वादिष्ट भोजन देकर धन्यवाद दिया गया. फिर लोग एक जगह इकट्ठा होते हैं और एकत्रित भोजन से एक-दूसरे का इलाज करते हैं। कैरोल एक विशेष रिवाज है। उन्होंने इसके उत्सव के लिए पहले से तैयारी की, स्नानागार में अच्छी तरह से धोया, घर को साफ किया और नए कपड़ों पर कढ़ाई की। इस दिन लोग आत्मा और शरीर से शुद्ध होते थे। आजकल 7 से 8 जनवरी तक कैरोलिंग होती है। बेलारूसी लोगों की ये परंपराएँ व्यावहारिक चुटकुलों से अधिक संबंधित हैं। वे अलग-अलग पोशाकें पहनते हैं और प्रियजनों से मिलने जाते हैं।

हॉलिडे गुकेन वियास्नी

यह सभी छुट्टियों में सबसे मज़ेदार और आनंदमय है। इसे ही बेलारूसवासी सर्दी की विदाई कहते हैं। सर्दियों को खूबसूरती से बिताना और खूबसूरत वसंत से मिलना जरूरी था। इस प्रथा की बुतपरस्त जड़ें प्राचीन काल से चली आ रही हैं। लोग वसंत ऋतु के शीघ्र आगमन के लिए उसका आह्वान करते हैं। यह त्यौहार अप्रैल की शुरुआत में होता है। सारस इस पर सबसे महत्वपूर्ण पक्षी है। लोग इन्हें आटे से, कागज से, गत्ते से बनाते हैं। पेड़ों को पक्षियों से सजाया जाता है। क्षेत्र के सभी पक्षी इस आटे के भोजन के लिए उमड़ पड़े। इस प्रकार, पक्षी अपने पंखों पर वसंत लेकर आते हैं। ऐसी मान्यता थी कि जिसके घर पर सबसे अधिक पक्षी बैठेंगे, वह घर सबसे अधिक खुशहाल होगा। इस दिन लोगों ने मौज-मस्ती की, गोल-गोल घूमकर नृत्य किया, गाना गाया।

बेलारूसी शादी

यह पूर्वी स्लाव जनजातियों के अन्य लोगों की शादियों के समान है। शादी की शुरुआत मंगनी से होती है। दूल्हे के रिश्तेदारों से मैचमेकर दुल्हन के माता-पिता को लुभाने के लिए आते हैं। सभी मेहमान मेज पर बैठते हैं और बातचीत शुरू करते हैं और उनसे शादी के लिए हाथ मांगते हैं। बातचीत के अंत में, माता-पिता या तो सहमत होते हैं या इनकार करते हैं। फिर दर्शन होते हैं. दुल्हन के माता-पिता दूल्हे के घर का निरीक्षण करते हैं, जहां भावी पत्नी रहेगी। इसके बाद, दियासलाई बनाने वाले और गॉडफादर दहेज और शादी की तारीख पर सहमत होते हैं। दुल्हन भावी रिश्तेदारों को उपहार देती है, इस प्रथा को ज़रुचिनी कहा जाता है। अगर कोई शादी के खिलाफ है तो वह सारा खर्चा उठाता है। फिर उन्होंने बैचलरेट पार्टी रखी। पुष्पमालाएँ बुनी गईं, युवा लड़कियाँ नाचीं और गाईं। अंत में, दूल्हे के दोस्त दुल्हन को घर ले जाते हैं और शादी का जश्न शुरू होता है।

बेलारूसवासी एक खुले और मेहमाननवाज़ राष्ट्र हैं। बेलारूसी लोगों की दिलचस्प परंपराएँ आज तक संरक्षित हैं। इससे उनके साथ संचार बेहद सुखद और आरामदायक हो जाता है।