История праздника курбан айт. Таза болсын ауамыз. Как дается благословение

14 марта издревле считался у казахов началом нового года. Начало года знаменовалось появлением зелени. Закончилось полуголодное терпеливое противостояние тяготам зимы. Қыстан шықтық! - вышли из зимы - радовались люди, - вырвались из ее сурового плена, выжили. Какой ценой? «Мал-жан аман ба?» - жив ли скот? - первым делом спрашивали казахи друг друга по весне. И уж потом: все ли живы? Потому как скот - главное богатство кочевника. Жив скот, значит, люди будут живы. Как говорили в недалеком прошлом: «Будет хлеб, будет и песня».

На западе Казахстана сохранился старинный обычай «көрісу» (от глагола «свидеться»). В этот день люди навещают друг друга, при встрече непременно здороваются за руку и говорят: «С прошедшим годом!». В доме каждого казаха в казане варилось мясо, но специально никого не приглашали. Дети встают в 6 утра и посещают не менее 40 домов, в которых живут их старшие по возрасту родственники. Младшие, приветствуя старших, просят благословения. В этот день прощаются обиды и забываются ссоры.

Как только подсыхали дороги и устанавливались теплые дни, истосковавшиеся по общению кочевники спешили навестить друг друга. Шли в гости к родственникам и устраивали различные состязания. Важно было принять участие в грядущем празднике расцвета, восхода, размножения жизни - всего живого на земле!

И правильнее будет - не поздравлять с Наурызом (Новым годом), который все же связан с космосом, Солнцем, но приносить жертву Богу в знак благодарности, что остались живы после смертельного сна зимы и потому говорили: Амал күні айты қабыл болсын! Т.е. да будет принята Небом жертва, принесенная в День Возрождения к жизни (тем самым обозначая амал - желанную пору начала действия, движения).

Главная идея этой традиции - в оказании помощи друг другу - кто лишился скота, а кто члена семьи, кормильца. собирался совет аксакалов и они решали, кому и чем помочь пострадавшим от джута и прочего негатива зимы.

Какие обряды проводились в первые весенние дни? Почему наши предки завели традицию отмечать День «Көрісу»?

Акселеу Сейдимбеков:

«История обитателей Великой степи убедительно показала на собственном опыте, что здесь можно обрести благополучие и нормальное человеческое cуществование только при кочевом образе жизни. Как перелетные птицы, постоянно находясь в весне, т.е. двигаясь по вертикали весенне-летнего времени, прототюрки выстроили соответствующий хозяйственно-культурный тип кочевничества».

Началом года у многих народов считалась весна. В Ригведе Новый год знаменует торжество света и тепла над ночью и зимним холодом, космического порядка над хаосом в результате победы главного индоиранского божества Индры над Вритрой. Символом Индры был весенний гром. Тюрки тоже связывали Новый год и знаменуемое им творение мира с весенним громом. Хакасы во время первого весеннего грома обходили юрту снаружи, ударяя по ней поварешкой. Действия эти, несомненно, неосознанно воспроизводили мифологическую ситуацию отторжения жилища от зимнего хаоса, установления порядка.

Как сообщает Чокан Валиханов, у казахов сохранился обычай при первом громе окроплять юрту молоком, при этом «хозяин с ковшом выбегает из юрты, бьет им, бегая кругом, свою кибитку снаружи, приговаривая: «Сүт мол, көмір аз» («Молока много, углей мало»). Непонятно, почему мало углей, или дрова все извели за зиму?

Ответ нашел М.Семби, ссылаясь на исследователя этнографии саха И.А.Худякова, который сообщает: «... когда начинает греметь гром, якуты берут сырую длинную талину и, вышедши, начинают бить ею по наружным стенам юрты и в окна, приговаривая: «Копчук-копчук! Вверху обитающие дьявола, летите к верху; внизу обитающие дьявола, проваливайте вниз!». Это делается для того, чтобы дьяволы выскочили из юрты и на нее не пала молния, поражающая дьяволов.

Н.А.Алексеев

«Гром и молнию, по верованиям изучаемых нами народов, производило небесное божество, вечно преследующее злых духов. Молнии - это стрелы, которыми он поражал духов, тем самым защищал людей и их скот».

Казах, так же как и саха, изгонял-выгонял злых духов-дьяволов из юрты. Их надо изгнать, чтобы жилище человека не пострадало. И если первая часть заклинания - обращения к Богу: «сүт көп» (пусть молока будет много!) - это просьба-пожелание о ниспослании небесного дождя-молока, то вторая часть должна звучать «кәпір аз» (пусть уменьшится количество нечистых).

Кәпір (капыр - тот же кафр) - слово, обозначающее неверных, т.е. язычников-немусульман. К примеру, у Басилова находим: «духи (джинны), причиняющие болезни, вредящие людям, - «неверные» (капыр) джинны.

Итак, удары ковшом кәкпір у казахов или красным кнутовищем (у народа тыва) или сырой талиной (у народа саха) - все это «инструменты» божественных сил, изгоняющие и поражающие недобрых духов.

Наши далекие предки - дети природы - тяжело переносили суровую зиму. В открытой степи негде укрыться от злой метели и жалящего колким снегом бурана. А овцам - главному богатству кочевника - негде добыть хоть немного прошлогодней травы. В таких случаях впереди стада пастух пускал табуны коней, чтобы они разбили, разрыхлили копытами толщу снега и овцы могли добыть себе пищу, ведь тогда мало кто запасался на зиму сеном.
Но самым страшным бедствием зимой был Жұт - гололед. Жұт превращал снег в ледяную корку, и вся степь оказывалась в ледовом плену. И наступал Голод - второе грозное имя этой беды.

В городе зимой специально заливают водой катки и горки, чтобы дети могли кататься на коньках и санках. Но гололед в степи - этот сплошной каток - надолго замораживал всякую попытку выжить в мертвом царстве. Животные лишались корма и даже твердые копыта коней не могли пробить корку льда. Огромные стада овец и коз сотнями мёрли от голода, их остывшие тела черными кочками покрывали заснеженную степь.

Недаром казахи называли Жұт - семиголовым Проглотом (от слова жұту - глотать) или Жеті ағайынды - Семь братьев-разбойников (Семь бед), нападение которых всегда было внезапным и безжалостным. Вчерашний бай - хозяин многочисленных стад - вмиг лишался всего своего состояния и становился нищим.

Суровая зима и особенно последние дни ее казались кочевнику затянувшимся сном природы, похожим на смерть, снег - белым саваном, вьюга - заунывным плачем. Вот почему кочевники так радуются горячим лучам солнца, дарующим степи весну. Теплый ветер прогоняет хмурые тучи и открывает над головой синий купол неба и пробиваются из-под снега на белый свет первые упругие стебли зеленой травы. Солнце прогревало замерзшую землю, и согревало душу кочевника, уставшего от долгих холодов и постоянной тревоги за свой скот - выживет ли, уцелеет ли его отара овец, будет ли чем прокормить свое семейство, своих детей?

Вот почему наши предки запрещали топтать и рвать первую траву. Кто решится губить, вытравливать из сердца своего ростки надежды, ростки обещаний новой жизни - разноцветной как радуга в небе! Разнотравье - самый щедрый подарок Лета - его живительный сок! Еще немного и ты тоже вкусишь все соки, все плоды земли! Первые стебли травы - зеленая поступь Весны!

А как радовалась душа кочевника первому цветку, пробившемуся из-под снега! Пусть бутончик подснежника - не так ярок, как хотелось бы; он еще не наполнен золотистым нектаром солнца, еще весь в слюдяных красках синего льда... Но когда он раскроется, то на самом донышке цветка можно увидеть желтенькие крапинки - следы первых лучей солнца!

Айгуль Айтмуханова

Из книги Бахыта Каирбекова «Мир кочевья»

Казахские национальные праздники и обряды

Праздники

Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Брачный обряд

Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды

После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой.

Обряд погребения

Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван. Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Через 70 дней после завершения Ораза айта начинается Курбан айт. Во время Курбан айта верующие делают жертвоприношение. Так же, как и в Ораза айт, в первый день праздника мусульмане собираются в мечети или у одного из почитаемых аксакалов и читают айт намаз. Основной целью Курбан айта является чтение Корана и жертвоприношение в память о тех, кто покинул этот мир. В течение трех дней айта в мечети, в домах верующих читаются суры из Корана и молитвы, посвященные в первую очередь всем пророкам, а также в память родных и близких.

В первый же день праздника, после чтения праздничного намаза, приносят жертву. Традиция жертвоприношения сохранилась до сих пор. Обычно в жертву приносят овец, коз, верблюдов или коров. Другие виды животных или звери не могут быть принесены в жертву. Животные, которых приносят в жертву, должны быть здоровыми и упитанными. Существует определенный порядок проведения жертвоприношения: жертвенное животное переворачивают на левый бок, направляя его голову в сторону Мекки, прежде чем забить животное, мулла читает молитву, закалывает животное мусульманин. Мясо принесенного в жертву животного раздается неимущим, из оставшейся части мяса готовят блюдо, которое должны отведать все домочадцы, близкие и соседи.

В древности у многих народов мира были случаи, когда в жертву приносили детей. Соблюдая данную традицию, пророку Ибрагиму было велено принести в жертву единственного сына - Исмаила. Как бы не было тяжело Ибрагиму, но он согласился, однако Всевышний в последний момент спустил с небес огромного барана. С тех пор в жертву стали приносить животных. Праздник Курбан айт проходит в день завершения хаджа в Мекку, в течение которого совершается ритуал жертвоприношения. Хадж в Мекку является одной из обязанностей для мусульманина. Совершающие хадж мусульмане в честь успешного завершения паломничества также совершают обряд жертвоприношения.

В дни празднования Курбан айта в течение трех дней во всех домах накрывается стол. Дастархан обычно бывает по-настоящему праздничным и обильным, а хозяева - хлебосольными. Любой человек, пришедший поздравить с праздником, радушно встречается хозяевами. Каждый, пришедший поздравить с праздником, произносит слова: «С праздником Курбан айт!» и должен отведать мясо животного, принесенного в жертву. Дети, пришедшие на праздник, получают небольшие подарки. Ребенка, появившегося на свет в праздничные дни, называют звучными именами: Айткали, Курбангали, Айтбай и т.д.

Жертвоприношение является одной из самых древних и распространенных форм религиозного культа. Оно появилось задолго до формирования современных религий, в период палеолита, когда возникли первые формы анимизма. Этот обряд был связан с желанием древних людей умилостивить духов природы и духов предков. В более поздний период жертвоприношения стали частью религиозных верований народов по всему миру. В Древнем Египте они были связаны с поклонением многочисленному пантеону божеств, олицетворяемых с определенными животными. К примеру, в честь богини плодородия и домашнего очага Бастет, изображаемой с головой кошки, в жертву приносили котят. В честь бога солнца Гора мумифицировали соколов, в жертву богу-крокодилу Себеку приносили соответствующих рептилий.

В Греции и Риме жертвы были средством, помогающим добиться милости и расположения богов. Античная культура разделяла кровные и бескровные жертвы. В качестве бескровной жертвы принималось сожжение благовоний, а также возлияния на алтарь жидкости (чаще всего вина). Кровавые жертвы приносились по особому случаю или в определенные праздники. Выбор животного для жертвоприношения был обусловлен предпочтениями того или иного божества. Деметре приносили в жертву преимущественно свинью, а Дионису — козла, так как свинья наносит вред полям, а козел — винограду. Известна традиция массовых и торжественных жертвоприношений — гекатомб. Так называлось одновременное заклание ста быков. Его совершали в периоды войн и эпидемий. По представлениям греков, принесенные в жертву животные должны были соответствовать определенным требованиям, быть здоровыми и упитанными и не использоваться в хозяйстве.

Обряды жертвоприношений также были широко распространены среди народов Мезоамерики. К примеру, у майя они были частью ежегодных праздников и ритуалов.

В определенный период среди различных народов распространение получила практика человеческих жертв. В Финикии и Карфагене в жертву богам приносили детей. На раннем этапе греческой истории человеческие жертвы совершались в период таких мистических празднеств, как мистерии Диониса, а также в периоды бедствий, чтобы удовлетворить гнев богов. В Риме в жертву чаще всего приносили преступников и рабов. Эта традиция была отмена в 97 г. до н. э. Из всех цивилизаций особенно прославились человеческими жертвами ацтеки. По их представлениям, человеческая кровь была необходимым условием для поддержания жизни богов. Жертвы приносили в знаменательные дни и праздники, а также в преддверии важных событий. По некоторым данным за всю свою историю ацтеки принесли в жертву около 136 тысяч человек.

В монотеистических религиях обряд жертвоприношения обрел более символический смысл по сравнению с языческими верованиями. Долгое время жертвоприношения являлись основой еврейского священнослужения. У иудеев принесение в жертву животного стало средством искупления грехов и очищения от них. В христианстве жертвоприношение приобрело еще более условную форму и преобразовалось в евхаристию — таинство вкушения крови и тела Христа.

История появления праздника Курбан Айт

Мусульманский праздник Ид аль-адха, известный у нас под названием Курбан Айт, стал частью религии во второй год хиджры (мусульманское летосчисление), то есть в 624 году. По поверью, его учредил сам пророк Мухаммед в память о событии, связанном со его предшественником, пророком Ибрахимом. Об истории появления праздника и его традициях рассказывает доктор исторических наук, заведующий отделом стран Ближнего и Среднего Востока Института востоковедения имени Р. Б. Сулейменова, Заур Гафурович Джалилов :

— Возникновение праздника связано с жизнью и деяниями пророка Ибрахима, в библейской традиции известного под именем Авраам. По представления мусульман, Ибрахим был ханифом, то есть человеком, исповедующим единобожие. Он пытался доказать своему народу несостоятельность язычества, говоря, что солнце, звезды и луна каждый день изменяются, а значит, не могут быть божествами. По преданию, когда его отец Азар и другие соплеменники уехали из города, он пробрался в святилище и разрушил идолов, оставив главного и обвинив его в содеянном. Люди не поверили Ибрахиму, и он пытался использовать это, как доказательство ложности веры в идолов. Он был изгнан из общины. Позже Ибрахим и его сын перестроили Каабу — главную мусульманскую святыню в Мекке — и стали ее хранителями.

Согласно Корану, истоки праздника Курбан Айт восходят к испытанию, посланному Аллахом Ибрахиму. Пророк до 86 лет не имел детей, пока у него не родился первый сын, Исмаил. Однажды во сне Ибрахим увидел, что Всевышний просит его принести в жертву единственного сына. Не посмев противиться желанию Аллаха, он пришел в долину Мина, где позже был построен город Мекка. Здесь он сделал все необходимые приготовления. Исмаил не сопротивлялся отцу, также будучи послушным воле своего Бога. В последний момент, когда пророк уже был готов совершить жертву, Аллах снизошел к нему, сказав, что он прошел испытание, доказав свою покорность и преданность. Жертва была заменена на барана. Так в исламе и зародилась традиция принесения жертвы.

Традиция празднования Курбан Айт и жертвоприношения животного распространилась на территории Центральной Азии вместе с исламом. Это произошло в X-XIII веках. Обряд хорошо вписался в ранее существовавшие обычаи кочевых скотоводов.

Первые достоверные описания празднования Курбан Айт казахами встречаются в русских источниках XIX века.

Суть праздника

Мусульманские богословы по-разному трактуют суть праздника Ид аль-адха (Курбан Айт), однако все сходятся в том, что главным в нем является не сам процесс жертвоприношения, а покорность и исполнение воли Аллаха. В Коране сказано:

«Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша. Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас на прямой путь, а ты обрадуй делающих добро!»

— Суть праздника состоит в приближении к Богу, обращении к нему. Само слово «курбан» в мусульманской традиции означает приближение. В традиции народов Средней Азии, помимо религиозного, большое внимание уделяется гуманистическому аспекту этого торжества. По традиции, в дни Курбан Айт верующий должен проявлять любовь и милосердие к ближним, помогать нуждающимся. Одна треть от мяса жертвенного животного отдается беднякам в качестве милостыни, — рассказывает Заур Гафурович.

Помимо прочего, Ид аль-адха неразрывно связан с паломничеством мусульман в Мекку. За день до праздника верующие, совершающие хадж, поднимаются на гору Арафат. В день жертвоприношения они семикратно обходят Каабу и совершают символическое побитие шайтана камнями.

Обряды и традиции празднования Курбан Айт

Праздник отмечают через 70 дней после дня окончания великого поста — Ид аль-Фитр, в 10-й день месяца Зуль-хиджа. Ядром празднования Курбан Айт является обряд жертвоприношения и праздничный намаз. Каноны этих традиций остаются неизменными среди мусульман во всех странах мира.

За день до праздника верующим рекомендуют держать пост (за исключением тех, кто совершает паломничество в Мекку). После захода солнца за день до Ид аль-адха мусульмане громко читают такбир, восхваляя Аллаха. Празднование Курбан Айт начинается с раннего утра. Перед молитвой верующий совершает омовение, подстригает волосы и ногти, надевает чистую одежду. Также рекомендуется душиться благовониями.

В мечетях в этот день совершают ид-намаз, или праздничную молитву. Молитва совершается коллективно в два ракаата (порядок слов и действий при намазе). В начале ид-намаза произносят «Аллаху акбар» одновременно мысленно проговаривая намерение (нийят): «Я намереваюсь совершить двухракаатный намаз-сунна по случаю праздника Курбан-байрам, во имя Аллаха».

После молитвы верующие, собираясь в группы, обходят улицы, произнося такбир и воздавая хвалу Аллаху. Затем они вновь отправляются в мечеть или на специальную площадку, где мулла читает праздничную проповедь, разъясняющую суть хаджа и жертвоприношения. Затем мусульманин может принести жертву.

По канонам ислама, в качестве жертвы может выступать овца и коза (не моложе года), корова (не моложе двух лет) и верблюд старше пятилетнего возраста. Запрещается приносить в жертву одноглазое, хромое, хилое или больное животное, а также животных с обрезанными рогами, хвостами или ушами.

Перед жертвоприношением мусульманин должен наточить нож (нельзя делать этого при жертвенном животном), а также отвести свою жертву в сторону от стада.

Перед обрядом верующий говорит о своем намерении принести жертву. Затем произносится такбир. Непосредственно перед закалыванием произносится фраза «Бисмилляхи, Аллаху акбар».

Во время жертвоприношения животному связывают ноги. Его кладут головой к Мекке. Умерщвляют жертву, разрезав горло и основные артерии, выпуская таким образом кровь. После того как жертва испустила дух, ее разделывают на три части. Одна часть животного остается хозяину, другую раздают бедным родственникам и соседям, а третью отдают в качестве милостыни.

В мусульманском празднике Курбан-Байрам (у казахов называется Курбан Айт) есть обыденно-праздничные смерти жертвенных животных и череда соседских гостеваний с ритуальными трапезами... В маленькой деревне у границы с Казахстаном этот день был очень умиротворенным. Ключевые слова: вечность, род, принятие судьбы, добрососедство.

Аул Карасарт - маленький казахский анклав на границах Карасукского района Новосибирской области - три улицы, несколько десятков домов, более 60 семей. Праздник жертвы Курбан Айт здесь отмечают здесь всем селом четыре дня. Первый день накануне посвящают покойным. В этот день дастархан накрывают в домах, потерявших своих близких в прошедшем году. Следующие три дня гостей принимают последовательно одна за другой все три улицы Карасарта.

Утром мужчины отправляются в первый по улице дом, чтобы выразить уважение хозяевам и пожелать им благополучия в новом году....

Женщины помогают друг друг в приготовлени праздничной трапезы

За световой день человек должен пройти не мене семи домов; в каждом преклонить колени перед столом, произнести добрые пожелания и получить свою долю садака и саркыт.
Саркыт - гостинец, часть трапезы, которую раздают гостям, обычно женщинам. Его передают близким, чтобы те вкусили от гостеприимного дастархана, приобщились к счастью и благополучию хозяев, совершивших жертву. Жертвенная трапеза является гарантией будущего.

Праздник Курбан Айт в Карасарте, как и полагается по традиции - это совместное усилие по преображению мира во имя живых.

Счастье каждого становится результатом коллективного творчества и смыслом застолья, которое объединяет людей в их противостоянии смерти и совершается раз год в Праздник Жертвоприношения...

Обычно животное режут накануне, повалив на землю головой в сторону Мекки, произнеся «Биссмиля» и спустив по правила кровь. Жертва приносится во имя живущих. Она возникает из потребности жить в согласии с людьми и миром, преодолевая потери и предупреждая возможные несчастья. Подержаться за животное при разделке полагается и детям, и взрослым, чтобы, согласно обычаю, проститься с бедами и болезнями ушедшего года. Детей приучают не бояться смерти, дающей жизнь

Женщины выкладывают на большие круглые блюда белые прозрачные сочни, на них - дымящиеся куски свежей баранины, разделанной по казахской традиции - по суставам

Главное блюдо праздника - бешбармак. Мясо и тонкие пластины теста варят в котлах и кастрюлях в Карасарте весь день. Дымки поднимаются над кухнями и дворами аула. Хозяйки передают эстафету друг другу, переходя из одного дома в другой.

Разделение туши барана соотносится с традиционным делением общества на страты - самому почетному или старшему по возрасту гостю за столом дают жанбас (тазовую кость), следующему по рангу - жилик (бедренную кость и голень). Перед главой стола, старейшиной, читающим молитву, ставят баранью голову. Он должен разделить ее между присутствующими.

В этот день в ауле Карасарт практически в каждом доме накрывают не менее трех дастарханов - низких круглых столов. На дастархан во время Курбан-Айта в ауле Карасарт может прийти любой - и уважаемый аксакал и человек опустившийся. В это день не отказывают никому. Перед жертвой, как перед лицом жизни и смерти, все гости этого дома и этого мира оказываются равными. Застолье Курбан-айта объединяет и уравнивает всех

К бешбармаку гостям подают бульон. Трапезу завершает чай.

До конца дня улица должна быть пройдена..

Женщины угощаются за отдельным столом

В доме Алтая (так зовут хозяина) мы смотрели передачу из главных мечетей

Все происходящее во время застолья, все сказанное и съеденное за столами Курбан-Айта в ауле Карасарт освящается молитвой. С нее начинается трапеза; заканчивается она благопожеланием. Молитва становиться частью жертвоприношения-трапезы, дарующей благополучие.

Алтай на перекуре

Нарядная Айман Кульманова встречает гостей

Праздничное казахское застолье строится по законам ритуала. Все ее участники должны соблюдать правила: гости рассаживаются, согласно статуса и возраста - старейшины в «верхней» части дома (у дальней от входа стене справа) гостю запрещено делать замечания по поводу того, как он ест; запрещено демонстрировать пренебрежительное отношение к еде, нельзя оставлять надкусанный хлеб; нельзя дуть на бульон или чай, потому что охлажденная таким образом пища считается непригодной; запрещено брать куски левой рукой. Нельзя входить в дом с жующим ртом; но выходить из дома, пережевывая еду - хорошая примета

В рамках застолья, имеющего сакральный прецедент, все приобретает особый смысл. Даже кот, крутящийся у стола, становиться напоминанием о высоком. В Карасарте рассказывают легенду о том, как однажды на халате Пророка задремал бродячий кот. Люди хотели согнать его, а Пророк отрезал полу, чтобы не потревожить животное, которое имеет божественное благословление

Благодарность движет людьми, считающими себя избранными перед лицом жертвы: чем дольше длится агония барана, чем дольше выходит его дыхание, тем более достойным является человек, совершивший ритуал. Долгое дыхание умирающего считается комплиментом зарезавшему. Смерть одного становиться спасением для многих