Aforoz. Aforoz, bir günahkarın sert bir şekilde cezalandırılması veya onun ıslahı için verilen mücadeledir. Kişisel hesaplaşma olarak aforoz

Kiliseyi Temiz Tutmak İçin Kutsal Kitaptaki Gereksinimler

I.V. Shaifulin, İlahiyat Yüksek Lisansı, NBBS - sistematik teoloji, yorum bilimi, tarih öğretmeni

Tanrı, imanlı topluluğunun ortasında günah ortaya çıktığında onlara nasıl karşılık vereceği konusunda kilisesini karanlıkta bırakmaz. Bu konuyu anlamanın anahtarı Mat'tır. 18:15-20 ve 1 Kor. 5:1-13, bu sorunla ilgili talimatlar Mesih'in Kendisi ve Havari Pavlus tarafından verilmektedir.

Bu iki metin, ilk olarak kilisenin ahlaki saflığını korumanın önemini ve ikinci olarak, bir kişinin günah işlemekte ısrar etmesiyle karşı karşıya kaldığında inananlardan oluşan bir topluluğun izlemesi gereken yolu açıkça göstermektedir.

Kendimize bu metinlerin ayrıntılı bir tefsir çalışmasını yapma hedefini koymadan, bunların genel değerlendirmesinden çıkan sonuçlara odaklanmaya çalışacağız:

1. Öncelikle her eylemin açık ve anlaşılır bir amacı olmalıdır. Disiplin, doğası gereği, kabul edilen normlara karşılık gelen belirli bir dizi bireysel davranış kuralı tarafından belirlenir. Belirli bir ceza sistemi olmadan disipline uymak imkansızdır. Kilise disiplininin nihai amacını göremiyorsanız, ceza sistemi hakkında çarpık bir fikir ortaya çıkabilir. Kilise disiplininin üç amacı vardır:

(1) Günahkarın restorasyonu. Her şeyden önce, kilise disiplininin temel amacının, günahkarın Tanrı ile olan zarar görmüş ilişkisini yeniden kurmasına yardım etme arzusu olması gerektiğini kesinlikle hatırlamalıyız (“ruh, Rabbimiz İsa Mesih'in gününde kurtarılabilsin” 1 Korintliler 5). :5). Bu nedenle, bir günahkarın toplumdan yabancılaşması ancak üç aşamalı zorunlu bir mahkûmiyet sürecinden (Mat. 18:15-17) sonra gerçekleşir; bu da durumu düzeltmek için her türlü şansı verir (“kardeşini kazandın,” Matta 18:15).

(2) Kiliseyi temiz tutmak. Kilise günahla sürekli mücadele halindedir, dolayısıyla onun durumunu kontrol etme konusunda ciddi bir sorumluluğa sahiptir. Aksi takdirde, kilisenin kendi içinde kötülüğün kontrolsüz bir şekilde yayılması tehlikesi ortaya çıkar. Bu tehlikeden bahseden Havari Pavlus, karakteristik özelliği küçük bir miktarın tüm maddeyi etkileme yeteneği olan mayaya canlı bir görüntü verir (1 Korintliler 5:6). Pavlus'un Korint kilisesine, suçluya değil, yalnızca topluluğa yazılı olarak başvurması, onun üyelerinin ahlaki davranışlarından sorumlu olduğunu göstermektedir.

(3) Etrafımızdaki dünyaya iyi bir tanıklık sağlamak. Kilise topluma ahlaki kuralları iletmeye çağrılır. Eğer kilise yok olan bir dünya gibi yaşıyorsa, bu dünyaya sunabileceği hiçbir şey yoktur (1 Korintliler 5:1, 9-13). Günahın varlığı, kutsal insanları inançsız komşularından ayıran tüm ahlaki sınırları siler. Bu nedenle kilisede disiplini sürdürmek bir istisna değil, yaygın bir uygulama olmalıdır. Bu anlamda disiplin elbette sadece cezalandırma şeklinde değil, aynı zamanda talimat, motivasyon, azarlama ve manevi destek şeklinde de düşünülmelidir. Ancak sürecin son aşaması olan aforoz olmadan da yapamayız.

2. İkincisi, aforozun özünde işlenen günah için değil, günahta ısrar için yapılması gerektiğinin farkına varmak gerekir. Bugün ECB kiliseleri, günahın ağırlığına göre kilise cezaları uygulama uygulamasını geliştirmiştir. Basitleştirilmiş olarak şuna benzer: "hafif", küçük günah - kınama, "ağır" günah - aforoz. Ancak Mat'ta. 18 Mesih'in, bir kişinin ancak günah işleyen ısrarcı olduğu ve tövbe etmediği takdirde topluluktan atılacağı yönündeki talimatını görüyoruz. Yani, aforozun günahın kendisi için değil, "günah içinde yaşam" durumunu sürdürmek için kınamayla aynı fikirde olma isteksizliği nedeniyle yapılması gerektiği ortaya çıktı. Ancak bu durumda kararımızın “cennette bağlayıcı” olduğundan ve Mesih’in Kendisinin böyle bir kararın alınmasına katıldığından emin olabiliriz (Matta 18:20).

3. Üçüncüsü, aforozun esasen ne olduğunu belirlemek önemlidir. Yeni Ahit'te bu dini ceza iki tanımla geçmektedir: "dinsiz ve vergi tahsildarı olsun" (Matta 18:17) ve "Şeytan'a ihanet etmiş" (1 Korintliler 5:5, 1 Tim. 1: 20). Bu açıklamaların her biri ne anlama geliyor?

Matta İncili'nin 18. bölümünde, kilisenin bir günahkarla nasıl başa çıkması gerektiğine dair ilk talimat kronolojik olarak verilmektedir. Durumu düzeltmeye yönelik bir dizi başarısız adımın ardından, günah işlemeye devam eden kişinin bundan sonra "pagan ve vergi tahsildarı" olarak algılanması gerektiğine karar verilir. Bu sözlerin söylendiği toplum dikkate alındığında bu çok katı bir tanımdır. Hem bu talimatı veren Mesih'in hem de O'nu dinleyen havarilerin ait olduğu Yahudi halkında, paganlar ve vergi tahsildarları bu kategoriye giriyordu; onlarla iletişim sadece onaylanmamakla kalmıyor, aynı zamanda her Ortodoks Yahudi'ye saygısızlık ediliyordu. . Paganlarla vergi tahsildarları arasında kesinlikle bir fark vardı. Paganlar hiçbir zaman Tanrı'nın halkının seçilmiş toplumuna ait olmadılar, bu nedenle Tanrı'nın harika vaatleriyle hiçbir ilgileri yoktu ve bu nedenle gelecekteki Krallığın mutluluğunu umut edemiyorlardı. Halkçıların durumu bazı açılardan daha da kötü. Roma İmparatorluğu'nda yolsuzluğa maruz kalan bir tür vergi memuru olan Publicanlar, doğuştan seçilmiş halka ait olabilirler, ancak kendi halklarına ihanet ve baskı nedeniyle bu hakkını kaybetmişlerdir. Halkçılar genellikle sinagoglardan aforoz ediliyordu; bu neredeyse bir kişiyi cüzamlı ilan etmeye eşdeğerdi.

Bu nedenle, paganlar ve vergi tahsildarları farklı milletlerden gelmelerine rağmen, ritüel saygısızlığa yol açtığı için hem onlarla hem de başkalarıyla iletişimi mümkün olan en aza indirmeye çalıştılar.

1 Korintliler kitabının 5. bölümünde, Havari Pavlus, üyelerinden birinin ahlaksız davranışına karşı kayıtsız kalması nedeniyle kiliseyi sert bir şekilde azarlıyor. Pavlus, durumu düzeltmek için gerekli bir önlem olarak kiliseyi çapkınlıkla ilgili kesin bir karar vermeye çağırıyor. Pavlus bu kararı "Şeytan'a teslim olmak" olarak tanımlıyor (1 Korintliler 5:50, 1 Tim. 1:20'de okuduğumuz dilin aynısı). Bu sözlere farklı bakış açılarıyla birçok yorum yapılıyor. Bu metnin belirli bir yorumsal karmaşıklığına itiraz etmeden, yorumunda özel bir "ayrıcalık" aramaya pek değmez. Beşinci bölümün tamamı ışığında ele alındığında Pavlus'un vurguladığı nokta yeterince açıktır.

Pavlus kiliseyi manevi gururdan uyanmaya ve suçluya karşı gayret ve dürüstlük göstermeye çağırıyor. Pavlus'un onları almaya teşvik ettiği karar son derece önemlidir; bu nedenle, mektubunu okuyanların her şeyi olabildiğince derinlemesine anlamaları için bu konuda üç kez ve farklı şekillerde konuşuyor. İlk kez bu konuda doğrudan konuşuyor: "Böyle bir şey yapan aranızdan çıkarılsın diye" (1 Korintliler 5:2). İkinci kez aynı düşünceyi mecazi olarak ifade eder: “Eski mayayı temizleyin” (5:7). Pavlus Tesniye kitabından üçüncü kez alıntı yapıyor (Tesniye 17:7, 19:19, 21:21): “Kötüleri aranızdan kovun” (5:13).

Bu durumda “Şeytana teslim olun” ifadesi daha da netleşiyor. Bu, bir kişiyi kiliseden uzaklaştırmak, onu kilise kardeşliğinden çıkarmak, onu Şeytan'ın gücünün olduğu alana “aktarmak” anlamına gelir.

Anlamak önemlidir: bu, kurtuluş sorununun bir tanımı değildir. Yani bu durumda kilise, bir kişinin nihai kaderine, kurtarılıp kurtarılmayacağına veya mahkum edileceğine karar vermez. Buna Allah karar verir. Pavlus burada kiliseyi yalnızca kardeş olarak adlandırılan, ancak kardeş gibi davranmayan ve talimata direnen bir kişinin kiliseden çıkarılması yönünde bir karar almaya çağırıyor. Böylece Kilise, böyle bir kişinin davranışının sorumluluğundan kurtulur - o artık kilisenin dışındadır - ve yargılama için her şeyi Tanrı'ya verir.

Tanrı'nın inatçı günahkâra yönelik bu yargısı şu sözlerle anlatılmaktadır: "Bedeni yok etmek üzere Şeytan'a teslim edilmek ve Rabbimiz İsa Mesih'in gününde ruhun kurtarılması için" (5:5). "Bedenin yorulması" sözlerinin, beden olmadan sadece ruhu kurtarma fikri anlamına gelmesi pek olası değildir. Böyle ikici bir insan düşüncesi Platonculuğun karakteristiğiydi, ancak antropolojisi kilise tarafından da kabul edilen Yahudiliğin karakteristiği değildi. Yahudilikte de insan her zaman tek bir bütün olarak algılanmıştır. Ve Havari Pavlus'u okuduğunuzda, onun hiçbir şekilde insanın maddi ve maddi olmayan doğalarıyla çelişmediğini görebilirsiniz; dahası, Hıristiyanların geleceği hakkında konuşurken, bütünüyle insanın kurtuluşu hakkında yazıyor: “Barış Tanrısı'nın kendisi olsun. sizi tüm doluluğuyla kutsal kılsın ve Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde tüm ruhunuz, canınız ve bedeniniz kusursuz bir şekilde korunsun” (1 Selanikliler 5:23).

Bu durumda "beden" ve "ruh" ideolojik kategoriye girer ve "bedenin tükenmesi", kişinin günahkar niteliklerinin, kusurlu, "bedensel" görüşlerinin, "bedenin işlerinin" yok edilmesidir ve sonuçtur. “yeni doğa”nın kurtuluşu bu olacaktır.

Böylece, tövbe etmeyen bir günahkâra "pagan ve meyhaneci" muamelesi yapmak ve "onu Şeytan'a teslim etmek" sözleriyle bir fikir ifade ediliyor - suçlunun cezanın tüm derinliğini hissetmesi için Hıristiyan toplumundan tecrit edilmesi, Müminlerle iletişimden mahrum kalan, kendisini “insan nefsi düşmanı”nın saldırılarından korumasız bulan ve tüm bunların sonucunda tövbe edebilen insandır.

4. Ve son olarak dördüncüsü, aforozun toplum hayatı açısından ne gibi bir önemi vardır ve aforoz edilen kişiyle nasıl ilişkiler kurulmalıdır?

ECB kiliselerinde bu önemli konunun anlaşılmasında bazı belirsizlikler var. Birincisi, aforozun kendisi ya bir günahkardan "intikam" olarak algılanır ya da günahkarın kurtuluşunu kaybettiğinin bir ifadesi olarak algılanır ve tüm kilise ile belirli bir günahkar arasında yakın bir ilişki yoktur. Bu genellikle "sabırlı ol, bekle, dua et" çağrılarına yol açıyor çünkü "yazık/insan tamamen kaybolacak/keten sigarasını söndüremezsin." İkincisi, aforoz edilen kişinin durumu ve onunla olan ilişkilerin düzeyi tam olarak belli değil. Aforozlara ilişkin en yaygın kısıtlamaları özetlemeye çalışırsak aşağıdaki listeyi elde ederiz. Aforoz edilen kişi, Hıristiyan selamlama hakkından mahrum bırakılır; bu, genellikle toplantı sırasında kurumsal veya hatta bir tür kutsal anlam verilen "selamlar" kelimesinin söylenmesi anlamına gelir.

Aforoz edilen kişi, kilisede vaaz vermek veya koroda şarkı söylemek gibi manevi konularla ilgili belirli türde çalışma hakkından mahrum bırakılır. Aforoz edilen kişinin ekmek bölüşümüne katılamayacağı herkes tarafından kabul edilmektedir. Aynı zamanda, aforoz edilen kişiyle sıradan, kilise dışı iletişim (ziyaret daveti, ortak çıkarlar) genellikle yasak değildir. Üyelik hizmetleri hariç, tüm kilise hizmetlerinde aforoz edilmiş bir kişinin bulunmasına tamamen izin verilir. Ayrıca, aforoz edilmiş bir kişinin kilisede manevi hizmetle ilgili olmayan herhangi bir işe, örneğin fiziksel emek (inşaat işi, bina temizliği vb.) Dahil edilmesine de izin verilir. Bazen aforoz edilenler arasında işledikleri günahın ağırlığına göre farklılaşmalar olabiliyor. Yani, eğer aforoz belirli bir "ciddi" günahla ilişkilendirilmişse, o zaman aforoz edilen kişiyle daha katı bir ilişki düzeyi öngörülür, eğer "hafif" bir günah varsa, o zaman kişi daha yakın bir ilişkiye sahip olabilir.

Açık olan tek bir şey var: aforoz edilen kişi artık kilisenin bir üyesi değil, bu da onun herhangi bir manevi hizmet yapmadığı ve ekmek bölüşümüne ve üyelik toplantılarına katılamayacağı anlamına geliyor. Geriye kalan her şey kilise üyelerinin inisiyatifindedir.

İYİ DÜŞÜNCE, Teolojik almanak, Novosibirsk İncil İlahiyat Semineri, 2012

Aforoz, Hıristiyanlıkta kullanılan ve davranışları ya da inançlarını ifade ederek dini otoriteye zarar verebilecek kişilere uygulanan geleneksel bir dini cezadır. Yahudilik ve pagan dinlerinde (örneğin eski Keltler arasında) mürtedlere ve ihlalcilere benzer önlemlerin uygulandığına dair kanıtlar olmasına rağmen. Şu anda, sözde kısmi, küçük aforoz (yasaklama) ve anathema şeklinde mevcuttur. Bunlardan birincisi geçici bir tedbirdir, ikincisi ise failin tamamen tövbe etmesine kadar geçen süre için uygulanır.

Bu ceza ölçüsünün anlamının kökeninin erken Hıristiyanlığa dayandığını söyleyebiliriz. “Kilise” kelimesinin Yunanca anlamı “toplantı” veya inananlar topluluğu anlamına geldiğinden, bu insan topluluğuna (“ecclesia”) katılıp belirli sözler veren, bunları bozan bir kişi, onlarla her türlü iletişimden mahrum bırakılır.

Ayrıca o günlerde “cemaat” anısına düzenlenen ortak bir şükran yemeği ile ilişkilendiriliyordu. Bu nedenle aforoz, suçlu kişinin tövbe edene kadar müminlerle iletişim kurmasının yasaklanması olarak algılanıyordu.

Ancak daha sonra bu dini cezanın anlamı çok ciddi değişikliklere uğramış, hatta siyasi baskılar da dahil olmak üzere bir baskı aracı haline gelmiştir. İlk olarak, çoğunluğun ve her şeyden önce iktidar grubunun görüşlerinden önemli ölçüde farklı olan veya çok fazla farklılık göstermeyen inançlara sahip insanları kapsayacak şekilde genişletildi. Bu tür insanlara kafir denmeye başlandı. Daha sonra, esas olarak Batı Avrupa'da uygulanan, cezaya maruz kalan bir şehir veya köyde vaftiz edilmedikleri, evlenmedikleri veya mezarlıklara gömülmedikleri zaman, bir yasaklama olarak aforoz ortaya çıktı.

Üstelik XII-XIII yüzyıllarda, görünüşte dini olan bu tür cezalar, otomatik olarak daha ciddi sonuçlar doğurmaya başladı.

sonuçları ve hukuki sorumluluğu. Aforoz - sözde "Hıristiyan halktan" sınır dışı edilme - etkilenen kişinin öldürülebileceği veya soyulabildiği ve kimsenin ona yardım etmek zorunda kalmayacağı anlamına geliyordu. Pişmanlık duymayan bir kafirin hem pratikte hem de Engizisyon dilinde lanetlenmesi, onun laik yetkililere "gerekli cezayı uygulamak üzere" yani kazığa bağlanarak idam edilmek üzere teslim edilmesi anlamına geliyordu.

Ortodoks Kilisesi'nde bu ceza aynı zamanda doğası gereği genellikle baskıcıydı. Özellikle aforoz edilmiş bir kişi

Hıristiyan geleneklerine göre gömülemezdi. Bunun çarpıcı bir örneği Leo Tolstoy gibi seçkin bir yazarın hikayesidir. Böyle bir “düşünce yöneticisinin” Ortodoksluğu eleştirdiği ve Hıristiyanlık, özellikle dogma ve ritüeller konusunda kendi görüşlerine bağlı kaldığı için aforoz edilmesi, sert bir protesto tepkisine neden oldu. Yasalara saygılı bir Ortodoks Hıristiyan olan karısı öfkeli bir mektup yazdı

Yalnızca laik hümanistler veya devrimci fikirli gençler değil, aynı zamanda Sinod'un bu kararını "aptallık" olarak nitelendiren İmparator II. Nicholas'ın hukuk danışmanı bile benzer şekilde tepki gösterdi. Yazar, Tolstoy'un Kilise'den aforoz edilmesine bir mektupla yanıt verdi; burada bu belgenin yasa dışı olduğunu, kurallara göre hazırlanmadığını ve diğer insanları kötü şeyler yapmaya teşvik ettiğini belirtti. Kendisinin de öğretilerinin yanlış ve zararlı olduğunu düşündüğü ve Hıristiyanlığın özünü gizleyen bir topluluğa ait olmak istemeyeceğini belirtti.

Hastanedeki kişi “hastadır”, “dayanıklıdır”, pasif bir kelimedir; “Günahkar” aktif bir kelimedir. Bir kişi gripten kurtulmak istiyorsa “sabırlı” olabilir, sabırlı olabilir. Yalanlardan kurtulmak istiyorsa hoşgörüsüz olması gerekir; yalanlara karşı hoşgörüsüz olması gerekir.

G. K. Chesterton

Konseyde yaşananlar ne anlama geliyor?

Kararının arkasında gerçekten de “Kilisemizin asırlık gelenekleri” var. Zaman zaman kilise duvarlarının yakınında ortaya çıkan dini doktrinleri, başlangıçta kendisine adanmış olan havarisel öğretiyle karşılaştırmak her çağda Kilise'nin görevi olmuştur. Kilise yabancıları yargılamaz, ancak kendi adı altında, Hıristiyanlık adı altında inancının kutsal mekanları çarpıtılıp ayaklar altına alınırken sessiz kalamaz. İncil adına, Apostolik Kilise adına, havarisel gelenekle bağdaşmayan görüşlerin yayılmasına çalışılırsa, Kilise, Mesih'in mesajına değer veren insanları sahtekarlık konusunda uyarmalıdır. Bu sadece Kilise'nin "hakkı" değil, aynı zamanda doğrudan görevidir...

Bu, tarihinde Kilise'nin sahtecilikle karşılaştığı ilk olay değil. Zaten havariler, Müjde inancının bütünlüğünü ve saflığını, Müjde'nin gizli yorumlarına karşı savunmak zorundaydılar. Ve havarisel adamlar, savunucular ve Kilise'nin ilk öğretmenleri, pagan dünyasının İncil'i kendi yöntemleriyle yeniden şekillendirme çabalarına direnmek zorunda kaldılar. Zaten birinci yüzyılın sonunda St., o zamandan beri değişmeyen gizli vaaz verme yönteminden bahsediyor. Tanrı Taşıyıcısı Ignatius: “Kafirler öğretilerinin zehrine İsa Mesih'i karıştırırlar, böylece kendilerine güven kazanırlar: ama ölümcül zehri şekerli şarapta sunarlar. Bilmeyen kişi bunu isteyerek kabul eder ve zararlı zevkle birlikte ölümü de kabul eder” (Trallianlara). Ve aynı ilk, havarisel çağda, Havari Pavlus'un şöyle demesi bizim zamanımızla ilgili değil mi: “Sağlam öğretiye dayanamayacakları bir zaman gelecek, ama kendi arzularına göre kendilerine öğretmen yığacaklar, kaşınıyorlar. kulaklar; ve kulaklarını gerçeklerden mi çevirecekler” ve efsanelere mi yönelecekler (2 Tim. 4:3-4)?

Son yıllarda “kültür evleri”nde, kütüphanelerde, stadyumlarda, televizyon ekranlarında ve okullarda büyücüler, “ezoterikçiler”, okültistler, “Kozmosla temas edenler”, sahte İsalar ve “şifacılar” birbirlerinin yerini almaya başladı. diğeri sonsuz bir sırayla. Rusya, tarihinin Hıristiyanlık öncesi döneminde bile bu kadar saldırgan, kendine güvenen ve kurnaz paganizmi hiç görmemişti. Ancak en değersiz şey, bu karanlık saldırının Hıristiyan terimleriyle örtbas edilmesi ve yaptıkları her şeyin tamamen İncil'e uygun olduğu ve Kilise tarafından adeta kutsandığı yönündeki güvencelerdir. Ateist bir toplumda yetişen insanların din bilgisizliğinden yararlanan paganizm vaizleri, kendilerini Hıristiyan görüşlerinin yayıcıları olarak tanıtıyorlar.

Her insanın, modern toplumun karakteristik özelliği olan vicdan özgürlüğü ve dinsel çeşitlilik koşullarında, konunun özünün bilincinde olarak, gerçekten özgürce, kendi inancının seçimini yapabilmesi için, Hıristiyanlığın ve okültizmin olduğunu bilmelidir. uyumsuzdur. İnsanların gerçekten özgür bir eylem yolu edinmelerine yardımcı olmaya çalışan ve pagan doktrinlerini vaaz etmek için Ortodoksluğun otoritesini kullanma girişimlerini gören Piskoposlar Konseyi, havarisel geleneği takip ederek şunları ifade etti: teosofistlerin ve okültistlerin neo-pagan öğretilerini paylaşan insanlar , propagandasını yapan ve yayılmasına katkıda bulunanlar, Ortodoks Kilisesi ile oybirliğiyle kendilerini aforoz ettiler.

Agni Yoga'nın destekçileri, birisinin kendileriyle aynı fikirde olmadığını ifade etmenin mümkün olduğunu düşünmesine öfkelerini dile getirdi. Basın, Ortodoksluğun "hoşgörüsüzlüğü" ve "geri kalmışlığı" hakkında konuşmak için bir fırsat daha bulduğuna sevindi.

Tamamen yetkin olmayan gazetecilerin alaycılığı anlaşılabilir. Roerich hiyerarşilerinin kendilerinin neden şaşkın bir yüz ifadesine sahip olduğu açık değil. Teosofi topluluğunun kendisinin, kişinin kendisiyle iletişimden aforoz edilme olasılığını sağladığını bilmeliler. “Bir nimetten mahrum kalmak en kadim Patrikhanenin bir eylemidir. Daha fazla küfür etmekten uzaktır. Lanet zaten cehaletin bir ürünüdür, ancak en eski eylem Hiyerarşi ile iletişimin ihlali anlamına geliyordu. Hiyerarşiyle bağlantı, tüm sonuçlarıyla birlikte gerçek bir nimettir” (Parede'nin lidere sözleri. 153). Veya: "Eğer sabotajcı kişiliklerin sizinle iletişim kurmasına izin verirseniz, o zaman vahim sonuçlar kaçınılmazdır." Bu arada, bu "sabotaj kişiliklerinin" kim olduğu başka bir mektupta şöyle açıklanıyor: "Kilise zihniyetli insanların da dahil olduğu dindar bir çevreden üretken, hatta faydalı bir şey beklenebileceğini sanmıyorum." "Tehlikeli bir yoldaşı ayırmanın tüm kervanı dağıtmaktan daha yararlı olduğunu düşünüyoruz." “Sahte komünistler olabilir; frengi enfeksiyonu gibi birbirlerinden ayrılmalıdırlar” (Cemaat. 178). Veya: “Tüm dağınık okült örgütleri birleştirmek şu anda mümkün mü? Birlik, Hiyerarşik İlkenin birliğinin tam olarak tanınmasını ve dolayısıyla bize her şeyden önce yüzleri tanımayı öğreten mükemmel bağlılığı gerektirir. Ancak sırf kendilerini "okültizm" olarak adlandırdıkları için en heterojen unsurların kaotik bir şekilde karıştırılması kabul edilemez. Nadir görülen iyi huylu gruplara karşı hoşgörülü olunabilir ve hoşgörülü olunmalıdır, ancak neden mutlaka aynı masada oturulmalıdır? Uyumsuz unsurları birleştirerek neden yapay patlamalar yaratalım ki? Koyun ve kaplanlar birleştirilemez. Herkesi bir yığın halinde toplamak imkânsızdır; verilen Öğretinin amacı gerçekten biçimsiz bir yığın mıdır? Hiçbir zaman bir arada büyüyemeyecek bitkiler var. Zehirli komşulardan uzak durarak yozlaşmaya karşı korunmak gerekir.”

Her ne kadar Hıristiyanlar teosofistlere hitap etmek için “frengi” veya “zehirli komşular” gibi ifadeler kullanmamış olsalar da, özünde aynı fikirdeyiz. Her dini cemaat kendi üyelik koşullarını belirleme hakkına sahiptir. Herhangi biri – Ortodoks Kilisesi dahil.

Helena Roerich, gerçek bir Ortodoks kişiyi Teosofi çevresinden çıkarmanın daha iyi olduğunu kabul ediyor. Artık Kilise aramızda hiçbir iletişim olamayacağını doğruladı. Helena Blavatsky, "milyonlarca maneviyatçının var olduğundan ve bunların çoğunun kendi kiliselerinden ayrılma cesaretine sahip olmadığından" şikayet etti. Görünen o ki, Blavatsky sadece taraftarlarının Kilise'den son kopuşunu karşılamaya hazır. Artık Kilise, insanları kendi görüşlerini daha net anlamaya ve Hıristiyan mı yoksa Teosofist mi olacağına karar vermeye davet etti.

Dolayısıyla kilisenin aforozu sorunu, Roerichites'in "hoşgörüsü" ile Hıristiyanların "fanatizmi" arasında ilkinin yararına karşı çıkılabilecek bir durum değildir. Origen'in 3. yüzyılda Celsus'a anlattığını yüzyıllar sonra Hıristiyan karşıtlarına bir kez daha açıklamak durumunda kalıyoruz: “Meşhur Pisagor ekolü, öğretilerinden uzaklaşan üyelerine ölü gibi bakıyor ve onlara mezar taşları dikiyordu. Aynı şekilde, Hıristiyanlar da sefahatin ya da başka bir ahlaksızlığın etkisi altına girenlerin Tanrı'nın önünde kayıp ve ölü olarak yas tutarlar” (Against Celsus. 3.51).

Kendilerini gizli Pisagor öğretilerinin takipçileri olarak görenler, dini topluluğun kendisini sahte müritlerden koruma hakkına saygı duymalıdır.

Ama propaganda propagandadır. Ve şimdi ICR Başkanı G. Pechnikov Patrik'e şu vaazı veriyor: "İnsanları yalnızca içsel düşünce tarzları nedeniyle lanetlemenin büyük bir günah olduğunu düşünüyoruz, çünkü Hıristiyan bir şekilde her insanın vicdan özgürlüğüne derinden saygı duyuyoruz."

Öncelikle Pechnikov'un "büyük günah" olarak nitelendirdiği şeyi Helena Roerich tavsiye ediyor.

İkincisi, Pechnikov kendisini havariden daha büyük bir Hıristiyan olarak tanıtıyor. Kilisenin tavsiyesi üzerine hareket ettiği Pavlus şöyle dedi: "Kafir, birinci ve ikinci uyarıdan sonra geri dönün" (Titus 3:10).

Üçüncüsü, Kiliseden aforoz edilmek “vicdan özgürlüğünün” ihlali değildir. Birinin “içsel düşünce tarzını” yakından tanıdıktan sonra, bu düşüncelerin taşıyıcısını evimde kabul etmekten vazgeçersem, bu, kötü niyetli bir “insan hakları” ihlalcisi olduğum anlamına gelmez. Birinin evimin eşiğine çıkmasına izin vermediysem, bu onu takip ettiğim anlamına gelmez.

Hiçbir yorumda "vicdan özgürlüğü", bir dini topluluğun, karşıt görüşlere sahip bir kişiyi üyeliğine kabul etmek zorunda olduğu anlamına gelmez. Vicdan özgürlüğü, hiçbir topluluğun insanları cebren ya da aldatma yoluyla cezbetmemesi ve ayrıca kendisini terk etmeye karar verenleri de zorla alıkoymaması gerektiğini varsayar. Kilisenin kapılarını mezhepçilere kapatan konsey, vicdan özgürlüğünün herhangi bir ihlalini yapmamıştır.

Yine de Piskoposlar Konseyi'nde ne olduğu sorusu özel ve uzun bir konuşmayı gerektiriyor. Gerçek şu ki, gündelik dil her zaman kilise diliyle örtüşmüyor. Bu her zaman böyle olmuştur, ancak bu tutarsızlık, insanların en azından Pazar okulu ölçüsünde Hıristiyan teolojisinin dilini öğrenme fırsatından mahrum bırakıldığı son yıllarda özellikle keskinleşti. Ve bu nedenle, Konseyin kendi dilinde konuştuğu, Tanımını okuyan kişilerin ise Konseyin teolojik kelime dağarcığını oldukça sıradan, günlük konuşma dili olarak algıladığı ortaya çıktı.

Teolojik dilde aforoz lanettir. Ve buna göre, tam tersi tanım doğrudur: aforoz, Kilise'nin aforoz edilmesinden başka bir şey değildir. Ancak sıradan Rus dili, eski zamanlardan beri yabancı "anathema" kelimesini bir lanet olarak anlamıştır (örneğin, Dahl'ın sözlüğünde ve R.I. Avanesov'un düzenlediği "Eski Rus Dili Sözlüğü" nde bu şekilde verilmiştir) ). Ve birçok insanın ahlaki duygusu oldukça doğal olarak öfkeliydi: Dünya için İlahi nimetlerin kaynağı olan Kilise nasıl bir lanet kaynağı olabilir?

En büyük zorluk Kilise'nin teolojik dilinin de çeşitlilik göstermesidir. Ve örneğin Batı Hıristiyan teolojisinin dili, Doğu Hıristiyan, Ortodoks dilinden farklıdır. Pek çok nedenden dolayı, birkaç yüzyıl boyunca Rus entelijansiyasının Batı teolojik düşüncesi ve kilise uygulamaları hakkında kendi Ortodokslarından daha iyi şeyler duyduğu ortaya çıktı. Ortodoks bir rahibin cüppesine daha çok Katolik terimleriyle cüppe denir. Ona “baba” yerine Katolik usulü “kutsal baba” diye hitap ediyorlar. Ve böylece - yalnızca bir kişi kilise hayatında bir şeyi kabul ettiğinde değil, aynı zamanda Kilise'den tiksinmesinin nedenlerini aradığında da. Batı skolastizminden kaynaklanan ve Ortodoksluğa organik olmayan önemli sayıda teolojik formül, kilise dışı entelijansiyanın popüler teolojik fikirlerinde kök salmıştır (bunlar yukarıda tartışılmıştır - Düşüş ve Kefaret ile ilgili bölümlerde).

Buna göre Leo Tolstoy'un zamanından bu yana Katolik görüş ve uygulamalarının Ortodoksluğa atfedilmesi Ortodoks karşıtı polemiklerde bir gelenek haline gelmiştir. Kilisemizin kendisinin kabul etmediği ve inkar ettiği şeyler suçludur.

Roerich yanlısı propaganda da çağdaşlarının teolojik bilgisizliğinden oldukça başarılı bir şekilde yararlandı.

Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki farklılık noktalarından biri tam da aforoz etmenin ne anlama geldiği sorusudur. Ortodoks teolojisi, aforozun Kilise'den aforoz edilme, kilise bedeninin kutsal yaşamından ayrılma olduğuna inanıyor. Katolikler, sadece günlük dillerinde değil, tam da teolojik dillerinde, aforozun sadece aforoz değil aynı zamanda bir lanet olduğuna inanırlar.

Ortodoks geleneği anlayışında aleni aforoz, kilisenin falanca kişinin eserlerinde veya hayatında kendi inancını ve kutsallığını tanımadığının kanıtıdır. Aforoz edilene zarar verme arzusu yoktur; daha ziyade öğrencilerine bir uyarı vardır. Latince uygulamada, anathema tam olarak belirli bir kişiye yönelik bir lanet olarak anlaşıldı.

İkinci farkın doğduğu yer burasıdır: Ortodoks geleneği, eski zamanlardan beri, Konseyin dünyevi yaşamdan çoktan ölmüş insanların kilisesizliği konusunda karar verebileceğine inanmıştır. Katolik geleneği de eski çağlardan beri yalnızca hayatta olanların aforoz edilebileceğine inanmıştır. Batı'nın neden ölülerin aforoz edilmesine karşı olduğu açık: Eğer aforoz bir lanetse, o zaman ölülerin cezalandırıldığı ortaya çıkıyor. Ancak bir aforoz, bir kişinin veya öğretinin kiliseye aykırı olduğunun kanıtıysa, o zaman bu kanıt her an açıklanabilir.

1994'teki Ortodoks Kilisesi Konseyinin Katolik değil, tam olarak Ortodoks geleneği tarafından yönlendirildiği açık görünüyor. Ancak kilise karşıtı eleştirmenler bazı nedenlerden dolayı Katolik uygulamalarına aşina olduklarını gösterdiler ve bizi tamamen Batılı fikirlere dayanarak suçlamaya başladılar. Bize şunu söylediler: a) genel olarak insanlara lanet etmek iyi değildir ve b) ölüleri nasıl cezalandırabilirsiniz?

Ortodoks ve Latin-Roerich'in aforoz anlayışı arasındaki farkın ne kadar büyük olduğunu anlamak için birkaç metni karşılaştırmayı öneriyorum. Bunlardan biri, Sinod'un Leo Tolstoy'un aforoz edilmesine ilişkin kararıdır. Geri kalanı Katolikliğin aforoz uygulamasını temsil ediyor.

En eski metin 11. yüzyıla kadar uzanıyor. Orta kısmında şöyle yazıyor: “Güneş, ay, gökteki yıldızlar, kuşlar, denizdeki balıklar, dört ayaklı hayvanlar, otlar ve ağaçlar ona lanet etsin. ve İsa'nın tüm yaratıkları! Cenazesi köpeklere yem olsun, gömülmesin! Rab, ona açlığı, susuzluğu, öfkeyi, azabı ve kötü meleklerin musibetlerini, sonsuz karanlığın, tükenmez ateşin, sonsuz dumanın, sönmeyen üzüntünün ve her türlü şeyin olduğu cehennemin derinliklerine düşene kadar indirsin. Kötülük günden güne çoğalsın, oğulları yetim, karısı dul kalsın! Oğulları evlerinden sürülerek titreyerek yalvarsınlar!”

Bir yüzyıl geçiyor - ve Katolik Kilisesi'nin kendisini terk eden insanları uğurlarken kullandığı veda sözleri daha Evanjelik olmuyor. 12. yüzyılın başında Rochester Piskoposu Ernulf bunu lanetledi: “Yüce Tanrı Baba, Oğul, Kutsal Ruh ve tüm azizlerin yetkisiyle [aşağıda birkaç düzine aziz isminin ayrıntılı bir listesi bulunmaktadır. piskoposun onun adına hareket ettiği] bu kötü adamı ve günahkarı aforoz ediyoruz ve onu lanetliyoruz ve Yüce Tanrı'nın kutsal kilisesinin eşiğinden kovuyoruz, böylece o Dathan ve Abiron'la ve onu öldüren herkesle birlikte sonsuz azaba ihanet edecek. Rab Tanrı'ya şöyle diyor: "Bizden ayrıl, çünkü senin yollarını bilmek istemiyoruz." Ve tıpkı ateşin su ile söndürülmesi gibi, eğer tövbe etmez ve suçundan dolayı özür dilemezse, onun ışığı da sonsuza kadar sönsün. İnsanı yaratan Baba Tanrı ona lanet etsin! Bizim için acı çeken Tanrı'nın Oğlu ona lanet etsin! Kutsal vaftizle bize gönderilen Kutsal Ruh ona lanet etsin! [sonra yine suçlunun lanetine katılan azizlerin bir listesi gelir]. Cennet, yer ve kutsal olan her şey ona lanet etsin!” Burada bu metni alıntıladığım kitabından A. Gurevich haklı olarak şunu belirtiyor: "Rochester Metninin yazarı, öyle görünüyor ki, aforoz edilenlerin ruhunu unutmuş, vücuduna bir çığ çığı daha da indiriyor." “Nerede olursa olsun, bir evde, bir tarlada, bir yüksek yolda veya uzak bir yolda, bir ormanda, bir koruda veya bir tapınakta lanetlensin! Hayatta da, ölüm anında da, yeme, içme, aç, susuz, oruç tutma, uykuya dalma, uyuma, uyanma, yürüme, ayakta durma, oturma, yatma, çalışma, dinlenme, idrar yapma, dışkılama ve kanamada lanet olsun! Vücudunun tüm yetenekleri lanetlensin! İçi dışı lanet olsun! Saçına kadar lanet olsun! Beyninde lanet olsun! Taçta, şakaklarda, alında, kulaklarda, kaşlarda, gözlerde, yanaklarda, çenede, burun deliklerinde lanet olsun [aşağıda lanetli kısımların titiz bir listesi bulunmaktadır. vücudundan ayaklara kadar] İçinde sağlıklı hiçbir şey kalmasın "!

Birkaç yüzyıl daha geçiyor. Giordano Bruno'nun zavallı kafasının üzerinden bir lanet sesi duyuluyor. Elimde gerçek belgeler yok, bu yüzden laik tarihçi V. S. Rozhitsyn'in sağladığı bilgileri kullanacağım:

Bruno'nun idam cezasındaki lanet prosedürüne dair hiçbir belge yok. Yalnızca 14 Mart 1600 tarihli piskoposlara ücret ödemesi beyanı hayatta kaldı. Piskopos Sidonia'nın, aforoz ayini ve iki kafirin - mahkum edilen ve laik adalete teslim edilen rahipler Cipriano Crucifero ve Giordano Bruno - laneti için dört scudi (bir scudi'de 25-30 gram gümüş) aldığını söylüyor.

Aforoz edilenlerin lanetlenmesi veya dini ölümü ritüeli 8 Şubat 1600'de gerçekleşti. Katolik Kilisesi, engizisyon eylemlerini gerçekleştirirken genel olarak tören düzenine uyuyordu. Giordano Bruno'nun laneti, kelimenin tam anlamıyla Engizisyon'un bir eylemi değildi. Bu törenin icrası, Engizisyonun parçası olmayan bir piskoposa emanet edilmişti ve ikili bir "ifade ve aşağılama" eylemini temsil ediyordu. Bozunma buzların çözülmesidir. Katolik uygulamasında sözlü ve ritüel bir “aşağılama” vardır. “Gerçek ve sözlü aşağılama arasında pek çok fark var. Gerçek olan son derece ciddi bir atmosferde geçiyor. Yüksek yetkiye sahip kişiler tarafından gerçekleştirilir. Çıkarılan kişi, cübbe giyer ve çıkarıldığı rütbeye karşılık gelen kutsal kapları alır. Piskopos art arda cüppelerini çıkarır. Sonunda, korku ve dehşet uyandıran uygun sözler söylenirken kafası tıraş ediliyor.

Cizvit başrahibi Previtti, Giordano Bruno'ya küfretme ritüelini şöyle anlatıyor: “Giordano Bruno, din adamları tarafından ellerinden sürüklenerek sunağa götürüldü. Aldığı tüm cüppeleri, inisiyasyon derecelerine göre, acemi cüppesinden başlayarak bir rahibin nişanına kadar giyiyordu. Kıyafet çıkarma törenini gerçekleştiren piskopos, bir omophorion, dantelli beyaz bir cüppe, kırmızı bir şal ve bir rahip cübbesi giymişti. Kafasında basit bir gönye vardı. Elinde piskoposun asasını tutuyordu. Sunağa yaklaştığında, laik insanlara ve halka bakan seyyar piskopos kürsüsüne oturdu. Giordano Bruno, sanki kutsal bir ayine başlamaya hazırlanıyormuşçasına, genellikle ibadette kullanılan kilise gereçlerini almak zorunda kaldı. Daha sonra piskoposun önünde secdeye kapanmak zorunda kaldı. Piskopos yerleşik formülü açıkladı: "Her şeye kadir Tanrı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un yetkisi ve rütbemizin yetkisiyle, giysilerinizi çıkarıyoruz, sizi tahttan indiriyoruz, sizi aforoz ediyoruz, sizi her türlü manevi saygınlıktan kovuyoruz ve seni tüm unvanlardan mahrum bırakacağım. Piskopos daha sonra Giordano Bruno'nun her iki elinin başparmağı ve işaret parmağının derisini uygun aletle keserek, sözde tören sırasında gerçekleştirilen meshetmenin izlerini yok etti. Bundan sonra, hükümlüden rahibin cüppesini yırttı ve sonunda, papazın kıyafetini çıkarma töreni sırasında gereken formülleri söyleyerek, başın derisinin izlerini yok etti.

Kilise lanet töreninin vazgeçilmez koşulu mahkumun varlığıdır. Eğer sapkın hüküm verildiği sırada ölüyorsa, onun cesedinin ve hatta mezardan çıkarılan kemiklerin orada bulunması gerekiyordu. Gizli ya da çoktan ölmüş kafirin yerini onun imajı aldı.

V.S. Rozhitsyn, aforoz sırasında konuşulan "dehşet ve huşu uyandıran uygun kelimeleri" belirtmediğinden, bunların başka kaynaklarda aranması gerekiyor. Belki de Roma, Leo Taxil'i lanetlediğinde söylenen sözler şunlardı:

“Yüce Tanrı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, Kutsal Yazılar, kutsal ve tertemiz Meryem Ana, Tanrı'nın Annesi adına, tüm melekler, baş melekler, tahtlar, güçler, melekler, yüksek melekler adına, şanlı erdemle, patrikler, peygamberler, müjdeciler, azizler, şehitler ve itirafçılar ve Rab'bin kurtardığı diğer herkes adına, Leon Taxil adı verilen o kötü adamı aforoz ettiğimizi ve lanetlediğimizi ve onu Tanrı'nın Kutsal Tapınağı'nın kapılarından kovduğumuzu ilan ediyoruz. Kilise. Ve dünyayı yaratan Baba Tanrı ona lanet ediyor; ve insanlar uğruna acı çeken Oğul Tanrı ona lanet ediyor; ve insanları vaftiz yoluyla yeniden canlandıran Kutsal Ruh onu lanetler ve Mesih'in bizi kurtardığı kutsal iman da onu lanetler. Ve Tanrı'nın Annesi Kutsal Bakire onu lanetliyor. Ve ruhların şefaatçisi Aziz Mikail ona lanet ediyor. Gökler, yer ve bunlarda kutsal olan her şey ona lanet eder. Nerede olursa olsun lanetlensin: evde, tarlada, otoyolda, merdivenlerde, çölde ve hatta kilisenin eşiğinde. Hayattayken de ölüm anında da lanetlensin. İçtiğinde, yediğinde, acıktığında ve susadığında, oruç tuttuğunda, uyuduğunda veya uyandığında, yürüdüğünde veya dinlendiğinde, oturduğunda veya yattığında, bütün işlerinde lanetlidir. yaralandığında, kanadığında yemek yer. Vücudunun iç ve dış her yerine lanet olsun. Saçları ve beyni, beyinciği, şakakları, alnı, kulakları, kaşları, gözleri, yanakları, burnu, elleri ve kolları, parmakları, göğsü, kalbi, midesi lanetli olsun. bağırsakları, beli, kasıkları, kalçaları, dizleri, ayakları, tırnakları. Üzüntülerinin bütün eklemleri lanetlensin. Öyle ki hastalıklar başının üstünden ayak tabanlarına kadar onu kemiriyor. Öyle ki, Yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih, tüm gücü ve büyüklüğüyle onu lanetlesin. Ve böylece, bize açık bir tövbe verene kadar gökyüzü ve tüm canlı güçler, lanet etmek için ona yönelsin. Amin. Öyle olsun, öyle olsun. Amin".

Yani, en azından yirminci yüzyılın başına kadar, ortaçağın lanet yoluyla aforoz etme geleneği varlığını sürdürdü.

Ve bu Latin geleneği, ünlü "Leo Tolstoy'un aforoz edilmesi" ile karşılaştırılabilir. İşte 22 Şubat 1901 tarihli Synodal tanımının tam metni: “Başından beri, Mesih'in Kilisesi, onu devirmeye ve imana dayalı temel temellerini sarsmaya çalışan çok sayıda sapkın ve sahte öğretmenin küfürlerine ve saldırılarına maruz kaldı. Yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'te. Ancak Rab'bin vaadine göre cehennemin tüm güçleri, sonsuza kadar fethedilmeden kalacak olan Kutsal Kilise'yi yenemedi. Ve bugün Allah'ın izniyle yeni bir sahte öğretmen, Kont Leo Tolstoy ortaya çıktı. Dünyaca ünlü bir yazar, doğuştan Rus, vaftiz ve yetiştirilme tarzı itibariyle Ortodoks olan Kont Tolstoy, gururlu zihninin baştan çıkarmasıyla, herkes onu besleyen Anneden vazgeçmeden önce, açıkça Rab'be, Mesih'e ve O'nun kutsal mülküne karşı cesurca isyan etti. O, Ortodoks Kilisesi ve edebi faaliyetini ve kendisine Tanrı tarafından verilen yeteneği, insanlar arasında Mesih'e ve Kilise'ye aykırı öğretilerin yayılmasına ve baba inancına sahip insanların zihinlerinde ve kalplerinde yıkıma adadı, Atalarımızın yaşadığı ve kurtarıldığı, şimdiye kadar bağlı kaldıkları ve kutsal Rusya'nın güçlü olduğu, evreni kuran Ortodoks inancı. Kendisi ve öğrencileri tarafından dünyanın dört bir yanına, özellikle de sevgili Anavatanımızın sınırları içinde çok sayıda dağıtılan yazılarında ve mektuplarında, bir fanatiğin şevkle, Ortodoks Kilisesi'nin tüm dogmalarının yıkılmasını vaaz ediyor ve Hristiyan inancının özü: evrenin Yaratıcısı ve Sağlayıcısı olan yüceltilmiş Kutsal Üçlü'de kişisel yaşayan Tanrı'yı ​​\u200b\u200breddediyor, Rab İsa Mesih'i - Tanrı-insan, Kurtarıcı ve dünyanın Kurtarıcısı olan ve uğruna acı çeken Rab İsa Mesih'i inkar ediyor. bizi ve kurtuluşumuz için ve ölümden dirilişimiz için, En Kutsal Theotokos Ever-Meryem Meryem'in doğumundan önce ve doğumundan sonra insanlık ve bekaret aracılığıyla Rab Mesih'in tohumsuz anlayışını reddeder, öbür yaşamı ve intikamı tanımaz, hepsini reddeder Kilisenin ayinleri ve Kutsal Ruh'un bunlardaki lütuf dolu eylemi ve Ortodoks halkının en kutsal inanç nesnelerini azarlayarak, ayinlerin en büyüğü olan Kutsal Efkaristiya ile alay etmekten çekinmedi. Bütün bunlar Kont Leo Tolstoy tarafından tüm Ortodoks dünyasının baştan çıkarmasına ve dehşetine sürekli olarak sözlü ve yazılı olarak vaaz ediliyor ve bu nedenle gizlice değil, herkesin önünde açıkça, bilinçli ve kasıtlı olarak kendisini Ortodoks Kilisesi ile her türlü iletişimden reddetti. . Onun anlayışına göre önceki girişimler başarı ile taçlandırılmadı. Bu nedenle Kilise onu bir üye olarak kabul etmez ve tövbe edip onunla birlikteliğini yeniden tesis edene kadar onu kabul edemez. Şimdi, doğruların güçlendirilmesi ve hatalıların uyarılması için, özellikle de Kont Tolstoy'un kendisinin yeni uyarısı için tüm Kilise önünde buna tanıklık ediyoruz. İmanını koruyan komşularının çoğu, onun günlerinin sonunda Tanrı'ya ve Kurtarıcımız Rab'be inançsız kaldığını, Kilise'nin kutsamalarını ve dualarını ve onunla her türlü iletişimi reddettiğini üzüntüyle düşünüyor. Bu nedenle, onun Kilise'den ayrıldığına tanıklık ederek, Rab'bin ona hakikat düşüncesine tövbe etme hakkı vermesi için hep birlikte dua ediyoruz. Dua ediyoruz, merhametli Tanrım, günahkarların ölümünü istemiyoruz, duyup merhamet ediyoruz ve onu kutsal Kilisene çevir. Amin".

İsterseniz bu metne “kilise tepkisinin acımasız eylemi” diyebilirsiniz. Ancak Ortodoks Kilisesi ile Roma Katolik Kilisesi'nin aforoz anlayışında hala açık bir fark var.

Ortodoks Kilisesi'nde yok ritüeller buz çözme veya aforoz. "Korku ve dehşet uyandıracak uygun kelimeler" yok. Tolstoy için "anathema" ritüeli, ilgili hikayeyi daha çekici kılmak için Kuprin tarafından icat edildi. Hiçbir kilisede Leo Tolstoy'a "Anathema" ilan edilmedi. Her şey çok daha az ciddi ve daha sıradandı: Gazeteler Sinod'un Mesajını yayınladı.

Genel olarak Ortodoks kutsama ve ceza atmosferi arasında çarpıcı bir zıtlık var. Düğünün kutlanması ve boşanmanın soğuk bürokrasisi. Kilise evliliğine girmek bir gizemdir, açıkça kağıt olmayan bir şey vardır. Boşanmanın kendi ritüeli yoktur ve yalnızca piskoposluk ofisinden gerekli kağıt parçasını almaktan ibarettir. Günah işleyen rahip papazlıktan çıkarıldığında, rahiplik töreninin sevincinde herhangi bir ritüel-gizemli karşıtlık yoktur. Vaftizin sıcaklığı ve ışığı, aforoz sırasında duayla, ritüelle değil, basit bir mesajla söndürülür: "Artık sana cemaat veremeyeceğim"...

Kilise hayatına girmek ile kiliseyi terk etmek arasındaki bu zıtlık o kadar çarpıcı ki V. Rozanov, Sinod'un Tolstoy'un aforoz edilmesine ilişkin kararının gerçek dışı bir şey olduğunu düşündü - çünkü "Tolstoy hakkında yayınladığı makale" fazlasıyla "basit"ti. Lütuf verme ve onu kaybetme koşulları arasındaki aynı orantısızlık duygusu, Katoliklikte olumsuz ritüellerin (bir tür "kara büyü") karanlık romantizmine yol açtı.

Ortodoksluk bunu yapmadı. Ve bu, insani açıdan bakıldığında daha da doğrudur. İnsanlar aşkın doğduğu dakikayı hatırlar. Ve tam olarak ne zaman söndüğünü fark etmek çok daha zor. İnsanın bir şaire ya da şiire aşık olduğu an bile net bir şekilde hatırlanabilir. Ve aynı çizgilerin ilk kez soğuk küllerden başka bir şey olarak ortaya çıkmadığını hatırlamak neredeyse imkansızdır. Aynı şekilde inancın kaybolma anını belirlemek, doğduğu anı belirlemekten çok daha zordur. Ve eğer bu kayıp fark edilirse, o zaman talihsiz kişiye başka ne söylenebilir?.. Ve ancak inançsızlığını kilise inancı olarak göstermeye devam ederse, kişi ona ve diğerlerine şunu söyleyebilir: aldanmayın - hayır ona gerçek inançla, Kilisenin dışında yaşıyor.

Rus Ortodoks Kilisesi'nde var olan anathematizasyon prosedürü “Manevi Düzenlemelerde” (yani 18. yüzyılın başlarındaki metinde) anlatılmaktadır. Ortodoks düşünceye sahip olmayan bir kişi bir rahibin veya piskoposun nasihatlerine boyun eğmezse, “o zaman piskopos, Kilise'deki bir tatilde protodeacon'a şu veya benzeri sözlerle halka duyurmasını emredecektir:“ bir adam sizin tarafınızdan bilinen (isim), bu kadar açık bir günahla Kiliseyi baştan çıkarıyor ve Tanrı'nın gazabını küçümsüyor” ortaya çıkıyor ve ona defalarca tekrarlanan pastoral talimat bir yeminle reddediliyor; Bu nedenle çobanınız (adınız) babanızın sevgisine dua ediyor, hepiniz onun için lütufkâr Tanrı'ya dua edin ki, onun katı yürekliliğini yumuşatsın, kalbi onda saf olsun ve onu tövbeye yöneltsin. Ve O'nunla en yakın irtibatta olanlar, tövbe getirmesi için, tek tek ve başkalarıyla birlikte, bütün bir şevkle, O'na öğüt verirler, O'na yalvarırlar; ve eğer bu zamana kadar (zaman, mantığa göre belirlenecektir) ıslah edilmez ve hor görülürse, Kilise'den patlamaya maruz kalacağını ona bildirin.” Ve eğer suçlu zaten kararlı ve inatçıysa, o zaman Piskopos lanetlemeye devam etmeyecektir; ama önce Kolej, olan her şey hakkında Spiritüel Kolej'e yazacak: ve Kolej'den bir mektupla izin aldıktan sonra, günahkarı açıkça lanetleyecek, aynı veya benzer bir formül veya örnek hazırlayacak ve protodeacon'a komut verecek. Kilise halkın önünde şunu okusun: “Sizin (yani) iyi tanıdığınız bir adam, Tanrı'nın yasasını açıkça çiğneyerek Kilise'yi baştan çıkardı ve kendisine yol açan tövbeye yönelik tekrarlanan pastoral teşvikleri küçümsedi; Halkın duyacağı şekilde duyurulanları yok ederek tövbe etmediği sürece, bu güne kadar yüreğinin katılığı içinde kalır ve ıslahı için umut vermez, bu nedenle Çobanımızdır. Mesih'in aynı Rab tarafından kendisine verilen emri, onu toplumdan kovar. Hıristiyanı keser ve sanki uygunsuz bir üye gibi Mesih Kilisesi'nin bedeninden çıkarır ve tüm inananlara onun hakkında bilgi verir. Gerçekten yürekten tövbe edene kadar, Kurtarıcımız ve Rabbimiz İsa Mesih'in kanıyla bizim için elde edilen Tanrı'nın armağanlarına ortak olacağız. Ve bu nedenle, Efkaristiya'nın kutsal ve korkunç gizemi dışında kiliseye, evine veya başka bir yere katılamayacağı için kiliseye girmesi yasak ve kutsanmamıştır. diğer Kutsal Gizemler ve kilise gereksinimleri. Ve eğer Kilise'ye gizlice veya açıkça, fakat zorla girmiş olsaydı; o zaman, Kutsal Gizemlere sinsice veya zorla katılmaya cesaret ederse, ancak Rahiplerin onun kiliseye girmesini mümkün olan her şekilde yasaklamasına izin verirse, daha büyük bir kınamaya maruz kalır ve çok daha fazlası; ve eğer gücü uğruna onu yasaklayamıyorlarsa, o zaman Liturji dışında, ayrılana kadar tüm kilise hizmetlerinden uzak dursun. Aynı şekilde rahiplerin de ona dua ederek, dua ederek ve kutsal ayinleri çözerken gitmesine izin vermeyin.” Bu lanete yalnızca onun (isim) maruz kaldığı açıktır, ancak ne karısı, ne çocukları ne de diğer ev halkı onun öfkesini kıskanmak bile istemezler ve gururla ve açıkça bu yemin etmeye cesaret edebilirler mi? Ona Tanrı'nın Kilisesi'ni azarlamak mı gerekiyor?"

Burada aforozun bir "yemin"e yakın olduğunu görüyoruz - ama tam olarak "yasak" anlamında: aforoz edilen kişi tapınağa girmesi için lanetlenmiştir. Ek olarak, bu metinden, Sinod'un Leo Tolstoy'u Kilise'den aforoz etmeye karar verirken benzeri görülmemiş bir şey icat etmediği, tam olarak "Manevi Düzenlemeler" prosedürüne göre hareket ettiği anlaşılıyor.

Ayrıca, “Yönetmelik”, anathema metninin katedralin duvarlarına veya piskoposluğun tüm kiliselerine asılmasını emrediyor. Anathema duyurusunun ayinle ilgili bir niteliği yoktur; bu sadece kilise halkına ne olduğunun duyurulmasıdır. Ancak belirli bir kişinin Kilise'den uzaklaşması olayının kutsal-ayinsel bir karakteri vardır: Ortodoks kiliselerinde cemaat alamaz. Yani aforozun özü cemaatin yasaklanmasıdır. Halka nasıl duyurulacağı ise şartlara bağlıdır. Peter'ın zamanında bu, büyük insan toplantılarında yapılan bir duyuruydu. Daha sonra bunun için gazeteler kullanıldı. Olanların özü, aforozun bildirilme yöntemine bağlı olarak değişmez. Ancak her durumda, burada Katolik aforozunun kasvetli bir romantizmi yok. Lanet yok. Ve "anathema" basitçe "aforoz"dur; “aforoz”, belirli bir kişinin Kilise dışında yaşadığının kanıtıdır.

Aslında Yunanca'da "lanet" katara kelimesiyle ifade ediliyor ama kesinlikle aforoz değil. Ve Yeni Ahit metinlerinde katara ve ondan türetilen kelimeler asla Kilise'nin veya Hıristiyanların eylemlerini ifade etmez (bkz. Matta 25:41; Markos 11:21; Luka 6:28; Yakup 3:9-10; 2). Petrus 2:14; Gal. 6:8). Dahası, Hıristiyanların kendilerine zulmedenlere - Rom'a bile katarasthe (lanetleme) yapmaları yasaktır. 12.14. Hatta “Başmelek Mikael, şeytanla konuştuğunda sitemkar bir hüküm vermeye cesaret edemedi ve şöyle dedi: “Rab seni azarlıyor” (Yahuda 1:9). Tıpkı Eski Ahit'te İbranice "bara" (yaratmak) fiilinin yalnızca Tanrı'nın eylemlerini tanımlayabildiği ve öznesi olarak hiçbir zaman bir kişi olmadığı gibi, Yeni Ahit'te de hiç kimse katarasthe yapamaz - ne insan ne de Melek. Kilise lanet edemez, ancak Havari'nin şu sözlerini hatırlayarak "Tanrı'yı ​​tanımayanları" kendisinden ayırabilir: "Aldanmayın: kötü topluluklar iyi ahlakı bozar" (1 Korintliler 15:33).

Evet, Latince uygulamasında ve yargılanabildiği kadarıyla İbranice'de aforoz, aforozdan daha fazlasıdır. Ancak tekrar söyleyeceğim - Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, aforoz ve aforozun eşanlamlı olduğu ve buna göre aforozun bir lanet olarak algılanmadığı Ortodoks Kilisesi'nden aforoz etme anlayışını şüphesiz takip etti. Asılsız olmamak için, bu kilise eyleminin Ortodoks Kilisesi'nin yetkili teolojik kaynaklarında bulunan tanımlarını vereceğim.

1. Anathema (1 Korintliler 16:22) (şeytan çıkarma, aforoz). Bu kelime genel anlamda herhangi bir hayvanın, kişinin veya yerin nihai ölüme ve İlahi intikama mahkum edilmesi anlamına gelir (Lev. 27:28; Yeşu 6:16). Daha yakın bir anlamda, antik Kilise'deki aforoz kelimesi, Kilise'den aforoz edilmek veya inanan kafirlerin veya tövbe etmeyen günahkarların toplumundan dışlanması anlamına geliyordu. İbranice kelime aforoz kelimesiyle belirtilir İşte. – Resimli Komple Popüler İncil Ansiklopedisi. sorun 1. Archimandrite'ın eseri. Nikifor. – M., 1891, s. 47.

2a. Anathema (Yunanca anathema'dan). Yetmiş tercüman, İncil'in İbraniceden tercümesinde, anafema okumasını benimsemiş ve onlar için İbranice heremi tercüme etmiştir. Ancak Yahudiler arasında bu kavramın içeriği, yalnızca Tanrı'ya adanmanın işaretini ve kutsallığı nedeniyle armağanın dokunulmazlığını değil, aynı zamanda Tanrı'ya teselli ve yıkım için bir armağanın işaretini de içerir. Yetmiş tercümanın tercümesindeki bu ikinci işaret anafema kavramına dahil edilmiştir. Sürgün sonrası dönemde Tanrı kavramının dönüşümüyle birlikte aforoz kavramının içeriği de değişmiştir. Bu artık aforoz anlamına geliyor. Sinagog uygulaması topluluktan iki tür dışlanma geliştirdi: basit aforoz ve lanetle aforoz - herem. Yeni Ahit'te anathema kelimesi öncelikle Havari Pavlus tarafından kullanılır. Bunun yerleşik anlamını dikkate alır, ancak örneğin Korint ensestinin aforoz edilmesi söz konusu olduğunda bunu kasıtlı olarak kullanmaz, açıkça Hıristiyan aforozunun sinagogdan farklı bir şey olduğunu göstermek ister (1 Korintliler 5:13). ). Apostolik kurallar, kınamalarını ifade etmek için anathema kelimesini kullanmazlar, ancak kathaireisthos aphorizesho terimlerini kullanırlar. Anafema kelimesi 4. yüzyıldan itibaren (Elvir ve Laodikya konsilleri) kullanılmaya başlanmış ve Kadıköy Konsili'nden (451) itibaren yaygın hale gelmiştir. Daha fazla ayrıntı için Aforoz konusuna bakın. - Lanet olsun. // Yeni ansiklopedik sözlük. T. 2. F. A. Brockhaus ve I. A. Efron tarafından yayınlanmıştır. – St. Petersburg, B.G., Sanat. 529‑530.

2b. Aforoz. Hıristiyan kilisesinde aforoz, I. Mesih'in kiliseye itaat etmeyenler ve onun için "bir pagan ve vergi tahsildarı gibi" olması gerekenler hakkındaki sözlerinden de görülebileceği gibi, ilk zamanlardan beri mevcuttu. Ap. Pavlus (1 Korintliler 5:11) kilise üyelerine fuhuş yapanlarla, açgözlü insanlarla, putperestlerle, iftira atanlarla, ayyaşlarla ve yırtıcılarla yemek yememelerini veya içmemelerini (yani arkadaşlık kurmamalarını) emreder. Apostolik Canon 72, O.'yu kilise mumu veya yağını çalanlar için yasallaştırıyor. Christian O.'nun sonuçları, kişinin halka açık ibadetlere, aşk yemeklerine ve ayinlere katılımdan dışlanmasıydı; Diptiklerde aforoz edilenlerin isimlerinin üzeri çizildi, Hıristiyanlar onlara kardeş demedi ve onlara kardeşlik öpücüğü vermedi. O.'nun ilkel kilisedeki eylemi, aforoz edilen kişiyi sivil haklardan mahrum bırakmadı. Aforoz edilmiş bir kişiyle birliktelik bir suç olarak kabul edildi ve O tarafından da cezalandırılabilirdi. Bir kilisede aforoz edilen bir kişi, diğer bir kilise tarafından cemaate kabul edilemezdi (Kalkedon Konseyi'nin 21 kuralı ve Kartaca Konseyi'nin 8 kuralı)... Göre Metropolitan John O.'nun yönetimine, putperestliğe bağlı kalanlar, çokeşlilik suçu işleyenler, eşzamanlı ve tutarlı bir şekilde Hıristiyan hizmetkarlarını pis, ensest olanlara satan, cemaat almayan, Lent sırasında et yiyenler. O., aforoz edilen kişiyi günahından vazgeçene kadar kilisenin yabancısı olarak tanımaktan ibaretti. Metropolitan Kirill'in kuralı, aforoz edilen kişiyi ölümünden sonra rahip dualarından ve kilisenin yakınında cenaze töreninden mahrum bırakıyor; şeytani geleneklere bağlı kalanları, tatillerde ıslık çalarak ve bağırarak, hançerlerle öldüresiye döverek vb. rezil edenleri aforoz etmekle tehdit ediyor. Yüz Başlar Konseyi O.'yu, onları ibadete kabul etmemek ve ibadet etmeyi reddetmek anlamında anladı. Aforoz edilenlerin kiliseye sunacağı her türlü teklifi kabul edin. Peter'ın "Manevi Düzenlemeleri" büyük ve küçük O'yu birbirinden ayırıyorum. Büyük O., başarısız rahip öğütlerinden sonra, Tanrı'nın ismine, Kutsal Yazılara, kiliseye açıkça küfür etmek, bir yıldan fazla bir süre cemaatten kaçınmak için atandı ve sinodun tanımına göre, aforoz edilen kişinin kiliseye girmesi ve kutsal törenlerini iletmesi yasaklandı; Tapınağa zorla veya kurnazlıkla girerse, o oradayken ayin askıya alınırdı. - Aforoz. // Yeni ansiklopedik sözlük. T. 22. F. A. Brockhaus ve I. A. Efron tarafından yayınlanmıştır. – St. Petersburg, 1897, sanat. 429‑430.

3. Anathema (anathemi, col. bir kenara bırakılan şey aforoz edilir) aforoz, aforoz, lanet. – AD Weisman. Yunanca-Rusça sözlük. – St. Petersburg, 1899, s. 86.

4. Anatema. Yunan anatithemi'sinden üretimde - koydum, ayırıyorum, anathema kelimesi günlük yaşam çemberinden izole edilen her şey, bir hediye, bir bağış anlamına gelir. Bu anlamda Yunan klasikleri - Homer, Sofokles, Herodot, 2 Maccabees'in (9.16) yazarı ve Evangelist Luka (21.5) tarafından kullanılmaktadır. Ancak Tanrı'ya adanan bir şey yani lanet, günlük kullanıma yabancı olduğundan ve lanetlenen kişi de insan toplumuna yabancı olduğundan, toplumdan aforoz kavramı bu ifadeyle birleştirilmeye başlandı. Ezra (1 Ezra 10.8) ve Havari'de de benzer anlamla bulunur. Pavlus, bedene göre kardeşleri için Mesih tarafından aforoz edilmek (anathema einai) arzusunu ifade ederken (Romalılar 9:3), Tanrı tarafından öğretilenlerden farklı şekilde öğretenleri aforoz etmek (anathema esto) ilan etmek (Gal. 1, 8-9) ve Rab İsa'yı sevmeyenleri aforoz eder (eto anathema). (1 Korintliler 16:22). Elçinin bu sözlere yüklediği anlam tam olarak budur. Pavlus Yuhanna Chrysostom: Pavlus'un söylediklerine “Dinleyin” diyor: “Rab İsa'yı sevmeyen varsa, ona lanet olsun. Nasıl ki hiç kimse Tanrı'ya sunulan lanete gereksiz yere elleriyle dokunmaya veya yaklaşmaya cesaret edemiyorsa, elçi de tam tersi anlamda kiliseden ayrılanı bu isimle adlandırır. Hiç kimse saygıdan dolayı aforoza yaklaşmaya cesaret edemedi, ancak başka bir zıt duygu nedeniyle kesilen kişiyle bağlantı kesildi. Her iki durumda da bağlantı eşit derecede kesintiye uğrar ve nesne insanlara yabancı hale gelir. Ancak birinden Tanrı'ya adandığı için, diğerinden ise Tanrı'ya yabancılaştığı, kiliseyle bağlantısı kesildiği için ihtiyatlı davranıyorlar. İkinci anlamda, Havari Pavlus şöyle dedi: Ben de kardeşlerim uğruna Mesih'ten aforoz edilmeyi isterim.” Aforoz kelimesi, "aforoz" anlamına gelen, havarilerden daha sonraki zamanların Hıristiyan kilisesine geçmiştir... Aforoz edilen herkes, eğer hayattaysa, kiliseden tamamen kovulur, ayinlere katılma hakkından mahrum bırakılırdı. ayinler, dualar ve halka açık ibadetler ve dahası, sadece herhangi bir yerel kilisede değil, aynı zamanda istisnasız herkeste; eğer ölmüşse adı diptiklerin dışında tutuldu... Aforozun sonuçları ne kadar güçlü olursa olsun, herhangi bir ciddiyet veya özel ritüel olmadan gerçekleştirildi. Piskopos, din adamları veya konsil ile birlikte kiliseden tanınmış bir kişiyi aforoz etmek üzere bir karar hazırlamış ve bu kararı diğer kiliselere de iletmişti... Aforoz tarihinde, 7. Ekümenik Konsil'in aforozları, Ortodoksluğun ayinsel ayininin temelini oluşturdukları önemlidir. Her zaman şunları belirtir: 1) tapınmak ve öpüşmek için ikonlar ortaya çıkarmak, 2) kilisenin sapkınlıklar karşısında kazandığı zafer için Tanrı'ya şükran sunmak, 3) bir inanç itirafı yapmak, 4) sapkınları lanetlemek ve 5) kafirlere uzun ömür ilan etmek. kilisenin yaşayan savunucuları ve ölülerin ebedi hatırası. – A. Petrovsky. Lanet olsun. // Ortodoks Teolojik Ansiklopedisi. – St.Petersburg, 1900, cilt 1.

5. Anathema'dan anathema, anaphora - döşeme, (anatithemi, tithemi - koymak; ana - yukarı); bir tanrıya yatırmak, sunmak, adanmak. Asıl mesele, gündelik, kutsal olmayan alanla ilgili izolasyon fikridir. Bu izolasyon, geri çekilme anlamı iki yönde daha da gelişti: iyi bir adanmışlık olarak izolasyon ve kutsaldan, tanrıdan reddedilme olarak izolasyon. Yeni Ahit ikinci bir anlam içerir. "Lanetlenmesine izin ver" - "izole olmasına izin ver." Bir lanet - kathara - aforoz edilen kişiden intikam unsuruyla tam bir aforozu gerektirir, onun için ceza, yani ceza fikri lanette açıkça mevcuttur. Anathema, aforoz edilenlerin ihanet edenlerle uyumsuzluğunun daha tarafsız ve duygusuz bir ifadesidir. Anathema cezalandırıcı değil, eğitici, hatta önleyici bir tedbirdir - tıpkı bulaşıcı bir hastalığı olan bir hastanın, hiçbir şekilde cezalandırma amacıyla değil, cezalandırma amacıyla değil, sağlıklı insanlardan izole edilmesi gibi. hastalık. Yeni Ahit bağlamında, anathema, aforoz edilenlere yardım etme, onlara fayda sağlama, onları kurtarma fikrini üstlenir, çünkü aforoz altına girenler bu nedenle "bu küçükleri baştan çıkarma" fırsatından mahrum kalır. ki bu en büyük günahtır. Yani anathema hasta için bir nevi ilaçtır. – Griechisch‑Deutsches Worterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments ve der ubrigen urchristlichen Literatur. Von Walter Bauer. Berlin, 1963.

6. Anathema - inananların topluluğundan aforoz edilmesi ve Tanrı'nın yargısına teslim olunması; böyle bir aforoza maruz kalmış biri. – Kısa Kilise Slavcası sözlüğü. // Bir din adamının el kitabı. T. 4. – M., 1983, s. 613.

7. Anathema, şeytan çıkarma, aforoz - Semitik kök herem'den - ayırmak, yalnızca dini kullanım için bırakmak. İncil'in Rusça tercümesinde "herem" kelimesi Eski Ahit'te lanet, Yeni Ahit'te ise lanet olarak çevrilmiştir... Yahudilerin ağızlarında yemin formüllerinde (Markos 14:71; Elçilerin İşleri 23) :12) Yeminin ihlali durumunda kendi aleyhine lanet okumak anlamına gelir. Havari Pavlus'a göre bu, Tanrı'nın inanmayanlar hakkındaki yargısını ifade eden bir formüldür (Gal. 1:8; 1 Kor. 16:22). Şunları söylediğinde: "Ben, bana bedenen akraba olan kardeşlerim, yani İsrailliler yüzünden Mesih tarafından aforoz edilmek isterim" (Romalılar 9:3-4), A.'nın Hıristiyan, Mesih'ten aforozdur. – Teolojik-ayinsel sözlük. // Bir din adamının el kitabı. T. 4. – M., 1983, s. 661‑662.

8. Anathema - eski Hıristiyan kilisesinde, inancın temel gerçeklerini reddeden veya saptıranların aforoz edilmesi, inananların topluluğundan dışlanması, inananlarla iletişimden uzaklaştırılması. Bu anlamda kafirlere veya tövbe etmeyen günahkarlara karşı aforoz veya aforoz ilan edildi. – Tam Ortodoks ansiklopedik sözlüğü. T. 1. – M., 1992, s. 155.

9. Sapkın inanç itirafını (Monotelit yanlısı Yazım Hataları) kabul eden hiyerarşiler hakkında konuşan Rev. Günah Çıkaran Maximus şunları söyledi: "Kendilerini birçok kez Kilise'den aforoz ettiler ve suçlarını ifşa ettiler."

10. Ortodoks Kilisesi'nin kanon kanunu uyarıyor: Büyük günahlar durumunda, bir piskopos veya din adamının papazlıktan çıkarılması ve meslekten olmayan bir kişinin Kilise'den aforoz edilmesi gerekir. Eğer aforoz bir lanet olsaydı, o zaman piskoposun sadece makamını kaybetmesi, Kilise'nin bir üyesi olarak kalmaya devam etmesi ve cehennemin tüm güçleri çok daha az suçlu bir meslekten olmayan kişinin başına çevrilmesi garip olurdu. Aynı zamanda, kilise yazarları, papazlıktan kurtulmanın, meslekten olmayan bir kişiyi aforoz etmekten çok daha büyük bir ceza olduğunu her zaman vurgulamışlardır: sonuçta, kiliseye meslekten olmayan bir kişi geri gönderilebilir, ancak papazlıktan çıkarılan kişi ondan sonsuza kadar ayrılır. 4. Ekümenik Konsil'in İkinci Kuralında doğrudan "anathematizasyon" ifadesinin kullanıldığını belirtmekte fayda var: Rahipliği para karşılığında elde etmeye çalışanlar buna tabidir.

11. 754'te Konstantinopolis'te ikonoklastik bir sahte konsey düzenlendi. Her ne kadar kararlarının çoğunda kilise geleneğini önemli ölçüde çarpıtmış olsa da, prosedüründe kesinlikle Ortodoks aforoz anlayışını korudu. Kararlarına katılmayan kişilerle ilgili olarak bu konsey şu kararı verdi: “Eğer bunlar piskopos veya din adamlarıysa, piskoposluklar yabancı olsun ve din adamları da din adamlarına yabancı olsun; Eğer onlar keşiş ya da rahip olmayan kişilerse, bırakın onları lanetlesinler.” Bu lanetin kendisi (Ortodoks ikona tapanlara) yanlış bir şekilde empoze edildi, ancak bu durumda bu metin, o zamanın Doğu Hıristiyan bilincinde "aforoz" ve "anathema" kelimelerinin eşanlamlı olarak kullanıldığının kanıtı olarak bizi ilgilendiriyor. .

12. İncil'de İsa'nın şu sözleri vardır: “Eğer kardeşin sana karşı günah işlerse, git ve yalnızca seninle onun arasındaki hatasını ona anlat; Seni dinlerse kardeşini kazanmışsın demektir; Ama dinlemezse, yanına bir ya da iki tane daha al ki, her söz iki ya da üç tanığın ağzından anlaşılsın; eğer onları dinlemiyorsa kiliseye söyleyin; ve eğer kiliseyi dinlemezse, o zaman sizin yanınızda bir putperest ve bir meyhaneci gibi olsun” (Matta 18:15-17). Kilise hukukunun en büyük araştırmacısı Bishop. Nikodim Miloseviç bu konuda şunları söylüyor: “Burası St. Kutsal Yazılar bize kilise cezalarının özünün ne olduğunu anlatır.” Bu cezaların özü, gördüğümüz gibi, yeniden pagan haline gelen bir Hıristiyanın, Hıristiyanlar tarafından da pagan olarak algılanmaya başlamasıdır. O, Mesih'in kendisine (herkese ve her şeyden önce bir düşmana olduğu gibi) sevgiyle davranma emrine tabidir. Ancak artık diğer Hıristiyanlarla tek bir manevi bütün oluşturmuyor. “Kilisenin kurucusu, bir kanun suçlusunu ıslah etmek için kullanılması gereken yöntemlerden bahsederek, ısrar etmesi halinde kiliseyle iletişiminden mahrum bırakılması, kiliseden atılması ve kiliseye yabancı sayılması gerektiğini ilan etti. Sonuç olarak, kiliseyle birliktelikten yoksun bırakmak, kilise mahkemesinin kendi yasalarını ihlal eden kişilere verebileceği son ve dolayısıyla en yüksek cezayı oluşturur. Komünyon adı, bir kişinin kiliseye girdiğinde aldığı tüm hakları ve özellikle de kilisenin lütufla dolu armağanlarından yararlanma hakkını ifade eder; bunların en yükseği Aziz Petrus'un kutsallığıdır. cemaat,” diye devam ediyor Sırp kanonist.

13. Ayrıca, kanon hukuku alanında uzman olan ilahiyatçıların, en yüksek kilise cezası olarak aforoz hakkında söylediklerini dinleyebilirsiniz.

“Kilise cezasının özü, kilise kanunlarını ihlal eden kişinin, Kilise'nin münhasıran tasarrufunda olan hak ve menfaatlerin tamamından veya yalnızca bir kısmından mahrum bırakılmasıdır. Bu nedenle bu kilise cezalarının ortak adı: aforizma (aphorismos, aforoz). Bu, ya tam olabilir - Kilise üyeliğinden tamamen dışlanmayı içerir (anathema, aforoz majör) ya da suçlu kişi Kilise'nin elindeki yalnızca bazı haklardan ve faydalardan mahrum bırakıldığında eksik olabilir," diye yazıyor A. S. Pavlov.

Piskopos az önce alıntı yaptı. Nicodemus şuna inanıyor: "Kilise tarafından din adamlarına tamamen din değiştirmeden önce uygulanan cezalar, tam anlamıyla ceza değil, kefarettir ve kilise, en yüksek düzeyde cezaya maruz kalmış bu tür suçlu din adamlarını bile kendi cemaatine kabul eder." içtenlikle tövbe edip öngörülen kefaretleri yerine getirmedikleri sürece ceza lanetlidir.” Bishop'a göre. Nicodemus, anathema, aforozdan ayinlerden şu bakımdan farklıdır: 1) itirafta değil, halka açık olarak yapılır; 2) aforoz edilen kişiyi yalnızca kutsal törenlerde değil, aynı zamanda günlük yaşamda da Ortodoks Hıristiyanlarla iletişim hakkından mahrum bırakır ve 3) Hıristiyan devletlerinde devlet yetkililerinin baskıcı önlemlerini gerektirir. Teokratik bilinç için alışılagelmiş bir durum olan laik otoritelere yapılan çağrı kınanabilir, ancak burada hala bir "lanet" olmadığını fark etmeden duramayız.

Son olarak, modern bir kanoncu, Moskova İlahiyat Akademisi'nde öğretmen olan Başpiskopos Vladislav Tsypin, aforoz hakkında şöyle yazıyor: “Büyük aforoz, aforoz, yalnızca en ciddi suçları etkiler: sapkınlık, dinden dönme, saygısızlık. Büyük Aforoz, suçlunun Kiliseden tamamen dışlanmasını içerir. Ancak anathema yine de iyileştirme özelliğini kaybetmez çünkü geri dönülemez bir ceza değildir. Eğer aforoz edilmiş bir günahkar işlediği suçlardan tövbe ederse, o zaman Kilise tarafından acımasızca reddedilemez. 52. Apostolik Kanon'a göre, “eğer bir kimse, bir piskopos ya da bir papaz, din değiştiren birini günahtan döndürmeyi kabul etmez ve onu reddederse: bırakın o kişi kutsal rütbeden kovulsun. Bu, Mesih'in şunu söylemesini üzdü: Cennette tövbe eden bir günahkar için sevinç vardır.”

Yani "anathema" kelimesi yalnızca Yahudilikte ve kısmen Katoliklikte "lanet" anlamına geliyordu, ancak Ortodokslukta hiç yoktu. Ortodoks bilinci, bir kişiye yönelik manevi ve fiziksel kötülük arzusundan o kadar tiksiniyor ki, ilahiyatçılardan biri, "lanet" gibi bir kelimenin İncil'deki anlamının bile bir kişiye kötülük göndermek olarak anlaşılmaması gerektiğine inanıyor - "Lanet" yalnızca bir şeyin kaderine terk edilmesi, destekten yoksun bırakılması anlamına gelir: “Lanet ediyorum”, “aforoz ediyorum” anlamına gelir. Dolayısıyla “lanet” gibi bir kelimeyi bile korkuluk haline getirmenin bir manası yok. Bu korkunç bir kelime ama aktif bir zulmü açığa vurmuyor. Ve eğer Yargıç günahkarlara "lanetli" diyorsa, bu yalnızca şu anlama gelir: Benden ayrılmış, kendi başlarına bırakılmış."

Görünüşe göre E. Blavatsky bunu biliyordu. Spiritüalizmin (ölülerin ruhlarıyla iletişim kurma pratiği olarak) Doğu'da hiçbir zaman teşvik edilmediğini söyleyerek, tam da bu terimi kullanıyor: "Teozofistler, bedensiz insan ruhlarının nüfuzuna olan inancın her zaman lanetlenmiş bir şey olduğunu iddia etme cesaretini gösterdiler. (kınama konusu) Doğu’da.” Elçinin bu ifadeyi 1 Kor. 16.22 neredeyse doğru. Her halükarda, bu durumda Blavatsky tarafından "lanetin konusu" olarak tercüme edilmediğini belirtmekte fayda var. Geriye sadece elçinin Yunanca kelime ile Aramice kelimesini birleştirdiğini açıklığa kavuşturmak kalıyor; bu kelime birlikte "Rabbin gelişine kadar aforoz edilsin" anlamını veriyor. Yani Mahkemeye kadar. Tam ayet: “Rabbimiz İsa Mesih'i sevmeyen kişi lanetlidir, maran-atha.”

Pavlus'un bu ifadesini "Rabbimiz İsa Mesih'i sevmeyen varsa, O'nun geleceği güne kadar lanetlensin" şeklinde tercüme etmenin saçma olacağı açıktır. Kilise, Hıristiyanlardan tamamen farklı yaşayanları kendisinden ayırır, ancak onun hakkında nihai kararı verme görevini üstlenmez. Ne havarilerin, ne de hiyerarşilerin, yalnızca Mesih'in Kendisi şunu söyleme hakkına sahiptir (Yuhanna 5:27): "Benden ayrıl, lanetlendin" (Matta 25:41).

Mesih'in öğrencilerinin nefret etmeye, kötülüğü arzulamaya veya lanet etmeye hakları yoktur. Sadece öfkelenmeye hakları var. Rev'e. Bir zamanlar müritleri Büyük Pimen'in yanına gelerek sordular: İncil'de "kardeşine boş yere kızmayı" yasaklayan sözler var. Bu, bir tür haklı öfkenin mümkün olduğu anlamına gelmiyor mu? Ve öfkenin ne zaman "boşuna", "boşuna" olduğunu ve ruhun bu hareketinin ne zaman uygun olduğunu nasıl anlarsınız? Keşiş Pimen cevap verdi: Herhangi bir açgözlülük için boşuna öfkeleniyorsun - birisi sağ gözünü oysa bile. Eğer biri seni Allah'tan uzaklaştırmaya çalışırsa ona kız.

Öfke nefret ya da kötülük değildir. Bu, son derece değersiz, tehlikeli ve yıkıcı görünen şeyin kişinin ruhundan tamamen uzaklaştırılmasıdır. Bu, "bitişiklerin" görünmez enfeksiyonuna karşı ruh için bir tür bağışıklık savunma sistemidir. Ortodoks çileciliğinde öfke, ayartılma olarak tanımlanan bir şeyi kabul etmeyen bir irade hareketidir. Mesih, Ferisiler hakkında öfkeyle konuşuyor ama onların yok edilmesini arzulamıyor. Kurtarıcı öfkeyle, Havari Petrus'un Haç'tan kaçma teklifini reddeder - ancak o anda Mesih'in Petrus'tan nefret ettiğini ve lanetlediğini varsaymak pek mantıklı değildir.

Doğal olarak okültistlerin kendi mistik ateizmlerini inananların bilincine sokma ve bu sayede “sizi Tanrı'dan uzaklaştırma” çabaları Konsil'de ret tepkisine neden oldu. Ve Konsey, bu gibi durumlarda bir Hıristiyana ne söylenebileceğini ve söylenmesi gerektiğini söyledi ve bunun bir örneğini zaten St. John Gnostikler hakkında: “Onlar bizden çıktılar ama bizim değillerdi: çünkü eğer bizim olsaydı, bizimle kalırlardı; ama dışarı çıktılar ve bu sayede hepsinin bizden olmadığı ortaya çıktı” (1 Yuhanna 2:19).

Bir kafirin ayrılmasından sonra neden Kilise'den döndüğünü kamuoyuna duyurmaya ihtiyaç duyulur? Bu sorunun cevabını daha net hale getirmek için bir başkasıyla başlayalım: Kilise neden azizleri aziz sayma konusunda tam tersi bir uygulamaya sahip? “Dünyevi kiliseye yönelik bir eylem olan kilisenin kanonlaştırılması, dini, pedagojik ve bazen de ulusal-politik güdüler tarafından yönlendirilir. Onun oluşturduğu seçim (ve kanonlaştırma yalnızca bir seçimdir), göksel hiyerarşinin saygınlığıyla örtüşme iddiasında değildir" diye yazıyor Georgy Fedotov. Açıkçası, Andrei Rublev, Kilise Konseyi'nin onun kanonlaştırıldığını duyurduğu 1988 yılından itibaren değil, istirahat ettiği andan itibaren Mesih'in Krallığında kaldı. Rab'bin Kendisi, kilise yetkililerinin kararını beklemeden çocuklarına taç verir. Kilise, Mesih'in hizmetkarlarından bazılarını (hepsini değil ve çok azını) takip edilecek modeller olarak dünyaya açıkça sunuyor. Bu kesinlikle pedagojik bir eylemdir. Aziz, dünyevi kanonlaştırılmasından herhangi bir ek göksel sevinç elde etmez, ancak yaşayan insanların gözleri önünde, kurtuluşa giden başka bir yolu işaret etmek için bir saf yaşam mumu daha yakmak önemlidir.

Aynı şey Kiliseden uzaklaşan insanlar için de söylenebilir. Aforoz edilmeleri, kilise hiyerarşisinin bunu ilan ettiği anda gerçekleşmiyor. Bir kişi ile Kilise arasına bir tür tutku (entelektüel, manevi veya bedensel) sıkıştığında daha erken ortaya çıkar. Eğer bir kişi böyle bir yabancılaşma ve İncil'e ve Kilise'ye karşı muhalefet durumunda dünyevi yoluna son verirse, onun ölümünden sonraki kaderi onun ölümüyle hemen belirlenir. Teoloji dilinde buna "Tanrı'nın özel Yargısı" denir - bir kişinin dünyevi işleri aracılığıyla kendisini yönlendirdiği o sonsuzluğun görüntüsü, ölümünden kısa bir süre sonra ona açıklandığında. Ve onun Ebedi ile olan bu teması, sanki tüm dünyanın, tüm insanlığın (evrensel, Son Yargıda belirlenecek olan) kaderleriyle bariz bağlantının dışında gerçekleşir.

Tanrı, bu ruhta Gerçeğin aşılanabileceği yerin hâlâ canlı olup olmadığını, orada Mesih'le birliktelik içinde sonsuza kadar doyuma ulaşabilecek böyle bir yaşamın olup olmadığını arıyor. Rab herkesin ve dolayısıyla sizin de kurtulmanızı istiyor... Aziz, "Tanrı'nın bir düşüncesi ve tek bir arzusu vardır - merhamet etmek ve merhamet etmek" diyor. Münzevi Theophan. - Gelin, millet... Rab, Kıyamet Günü'nde bile sadece nasıl kınanacağını değil, herkesi nasıl aklayacağını da arayacaktır. Ve en azından küçük bir fırsat olsa bile herkesi haklı çıkaracaktır.”

Ancak bir kişinin tüm hayatı Mesih'e karşı geçmişse, O'nun emirlerinin sürekli ihlali ruhun yok olmasına yol açtıysa, günahkarı Ebedi Sevinçten uzaklaştıran Tanrı'nın Yargısı ölümden hemen sonra gerçekleşir. “Bunların çoğu azap olacaktır, daha doğrusu, Tanrı'nın reddedilmesi ve vicdanın utanması sonu olmayacak” (İlahiyatçı Aziz Gregory). Onlar için Mesih'in Kendisi korkunç olabilir - çünkü belirli bir ruhun duası O'na, Tanrı'nın sevgisi karşısında hitap ediyordu: "Sana yalvarıyorum, bana eziyet etme!" (Luka 8:28).

Sevincin kendisi olan, öğrencilerine şunu söyleyen: "Sevincim sizde kalacak ve sevinciniz tamamlanacak" (Yuhanna 15:11), kötü ruhlara ve onların ele geçirdiği kişilere Kendisiyle eziyet eder.

Teosofi'de "alt dünyalar", çok sayıda cehennem, karmik hapishaneler hakkında oldukça canlı açıklamalar vardır (Sınırsız, 462). Ortodoks teolojisi (tekrar ediyorum - Ortodoks, ataerkil teolojiyi gündelik fikirlerden ve uygulamalı kürsü ahlakçılığından ayırmalıyız) Aşk Krallığı'ndaki azabın gizemini şu şekilde düşünüyor: “Gehenna'da işkence görenlerin beladan etkilendiğini söylüyorum. aşktan. Ve bu aşk azabı ne kadar acı ve zalimdir! Çünkü aşka karşı günah işlediğini hisseden kişi, korkuya yol açan her türlü azaptan daha büyük bir azaba katlanır; Aşka karşı işlenen günahın kalbe vurduğu üzüntü, olası her türlü cezadan daha acıdır. Bir insanın Cehennemdeki günahkarların Tanrı sevgisinden mahrum olduğunu düşünmesi uygun değildir. Aşk, genel olarak herkese verilen hakikat bilgisinin bir ürünüdür. Ama sevgi, gücüyle iki şekilde etki eder: Günahkarlara eziyet eder, tıpkı burada bir dostun dosttan acı çekmesi gibi ve görevini yerine getirenlere neşe getirir. Ve bence bu Cehennem azabıdır - tövbedir” (Suriyeli Aziz İshak).

Rab, sevgisini bir kişinin ruhuna sığdırıp sığdıramayacağına veya artık bunu yapamayacağına karar verecektir. Rab, Konseylerin, hiyerarşilerin, rahiplerin ve ilahiyatçıların kararları karşısında, hayatını ölümün güçlerine karşı adayan o kişinin kalbini terk eder. Aslında bu Tanrı-yerleşimi, Mesih'e karşı mücadele eden kişinin dünyevi yaşamı sırasında ortaya çıkar. Ölümün hemen ardından sonuçları belli olur.

Kilisenin bir kafiri suçlayan kamuya açık beyanı, ancak onun ölümünden sonra bile fikirleri yayılmaya devam ederse ve cahil insanlar tarafından Hıristiyan, kilise öğretisi olarak kabul edilirse gereklidir. Hıristiyanlık karşıtı görüşleri, tıpkı Hıristiyanlık gibi bir elma kabuğundaki iki bezelye gibiymiş gibi göstererek vaaz etmenin hiçbir yararı yoktur. Tıpkı bir azizin ölümünden sonra kanonlaştırılması sırasında Kilise olası bir kurtuluş yolunu gösterdiği gibi, bir kafirin ölümünden sonra aforoz edilmesi sırasında da yıkım yolu konusunda uyarıda bulunur. Bir azizin kanonlaştırılması onun için bir “ödül” olmadığı gibi, ölümünden sonra yapılan aforoz da herhangi bir özel ceza içermez. Tanrı ile her şey daha önce zaten oldu.

Ancak sapkınlığın başlattığı yıkıcı çalışma yeryüzünde yaşamaya devam ederse, o zaman Kilise'nin bu yolun hem kendisinin hem de takipçilerinin yok olmasına yol açtığı konusunda kamuya açık bir uyarıda bulunması için asla geç değildir. Bu, ölüler için olduğu kadar yaşayanlar için de önemlidir. Ve böylece Kilise, en azından insanların kalplerine değil kulaklarına da hitap edebilmek için, kendisine verilen bir eylemi her seferinde acıyla yerine getirmek zorunda kaldı.

Kilisenin, (Kiliseyi zaten terk etmiş olan) belirli bir kişiyle yapılan ibadetlere katılmayı alenen reddetmesi, diğer insanların dini gerçekliğe karşı tutumunu daha ciddi hale getirebilir.

Yakov Krotov bir keresinde, modern medyanın aynası aracılığıyla Kilise'nin ancak "görünmez bir adam" gibi görülebildiğini esprili bir şekilde belirtmişti. Tıpkı insanların Wells'in karakterini yalnızca ayaklarına yapışan kir nedeniyle fark etmesi gibi, Kilise de medyanın ilgisini ancak bir tür skandal yoluyla çekiyor. Kilisenin normal yaşamı, duası ve umudu, göze çarpmayan yeniden inşası hakkında yazmak bir şekilde ilgi çekici ve ilgisiz. Ancak, diyelim ki, Gleb Yakunin ile Sinod arasındaki ilişki (Kilise'de çok az insanı ilgilendiren bir soru), ne teolojik ne de kilise tarihiyle uğraşmadan "Laik Yaşam" başlığının yasalarına göre izlenebilir. bilgi.

Gazete dünyasının gerçeği bu olduğundan, bundan şikayet etmek aptallıktır. Bu gerçekliğin bilgisini vaazın ihtiyaçları için kullanmaya çalışmak daha iyidir. Şunu söylemek istiyorum ki, Kilise skandallar dışında medyanın ilgisini çekemiyorsa bu skandalları kendisinin yaratması gerekiyor. Bu düşüncede çok da dinsiz bir şey yok. Bunu, ünlü St. ayetinde hatırlamak yeterli olacaktır. Pavlus, "Yahudiler için bir ayartma ve Yunanlılar için bir çılgınlık" olan Çarmıha Gerilmiş Mesih hakkında, Rusça "baştan çıkarma" kelimesi Yunanca skandalon kelimesini tercüme eder. Öte yandan fizikçiler yönlendirilmiş bir patlamanın enerjisini kullanmayı öğrenmişler ve Diogenes zamanından beri filozoflar zaman zaman "okuyucuyu anlamaya zorlamak" için kamuoyuna zorbalık yapmışlardır.

“Skandalın” pek çok kişiyi ikna etmesi pek mümkün değil, ancak birçok kişiyi Kilise'nin belirli bir konudaki gerçek konumu hakkında bilgilendirebilecek kapasitede. “Skandal”, şu anda “kamuoyu” olarak kabul edilen entelektüel modaya aykırı olan ve bu nedenle dikkatleri üzerine çeken bir ifadedir. Kilise böyle bir açıklama yapıyorsa, bunu herkesi kendi görüşünün doğruluğuna ikna etmek için değil, en azından herkesi bu konuda bilgilendirmek için yapıyor.

Kilise adına yapılan bu açıklama Piskoposlar Konseyi tarafından neo-pagan ve okült mezhepler konusunda yapılmıştır. Prensip olarak kilise vaizleri ve hiyerarşileri sürekli olarak Hıristiyanlığın okült ile bağdaşmadığını söylerler. Ancak aynı şekilde, okült-pagan doktrinlerin taraftarları da sürekli olarak okullara, televizyon programlarına, kültür merkezlerine ve kütüphanelere gelerek görüşlerinin İncil ile son derece barış içinde bir arada bulunduğunu ve genel olarak bir "dünya dini" yaratmanın bir yolunu bulduklarını ilan ediyorlar. Hıristiyan mesajına herhangi bir zarar vermeden. Ve açıkçası, Kilise'nin uyarılarından çok onların kendi kendini tanıtmalarına inanılıyor.

Bu durumda geriye tek bir şey kalıyordu. En gürültülü ve en net ifade. Lanet olsun.

Bu, mürtedleri sınır dışı eden veya cezalandıran idari-yasal bir eylem değil, yalnızca meydana gelen ayrılığın acı bir şekilde tanınmasıdır. Anathema, belirli bir kişinin Kilise kutsal törenlerinde bahşedilen lütufla dolu güce sahip olmadığının kanıtıdır.

Her birimiz günahlarımızla Kilise'den uzaklaşırız ve aynı şekilde her Ortodoks Hıristiyan, samimi tövbe, itiraf ve Komünyon yoluyla Kilise ile yeniden birleşebilir. Günah çıkarma dualarında rahip bizden şunu ister: "Onu kutsal Kilisenizle barıştırın ve birleştirin." Bununla birlikte, kişiyi Kilise ile birliktelikten aforoz eden günahlar arasında, Müjdeyle çelişen öğretiyi vaaz etme günahı da vardır. Rab'bin Musa'nın günlerinde insanları çağırdığı On Emir'in ilk dördü, kişinin Tanrı hakkında nasıl düşünmesi gerektiğinden bahseder ve bunların ihlali, örneğin "Sen yapacaksın" emrini ihlal etmekten daha az günah değildir. çalmak değil.”

Evet, kiliseye mensup olmayan kişilerin, Hıristiyan olmayan dünya görüşlerini vaaz etme konusunda yasal hakları vardır. Ancak Kilise'nin vekillerle görüşürken uyarma hakkı da var: bu sahte. Kilise tartışma hakkına sahiptir, kendisine yöneltilen suçlamalara yanıt verme hakkına sahiptir ve aynı kutsal törenlere küfür olarak davranan kişilerin kilise ayinlerine katılmasına izin vermeme hakkına sahiptir.

Bu tanıklık, Kilise tarafından onlarca yıl süren uzun, hatta çok uzun bir sessizliğin ardından ifade edildi.

Yirminci yüzyılın başında Sinod, Leo Tolstoy'un Hıristiyan karşıtı inançlarıyla kendisini Kilise'nin dışında tuttuğuna dair benzer bir açıklama yaptığında, Kontes Sofia Tolstaya oldukça rahatsız edici bir mektupla yanıt verdi: “Dün gazetelerde bu zalim emri okudum. kocamın kiliseden aforoz edilmesiyle ilgili sinodun... Üzücü öfkemin sınırları yoktu." Yanıt olarak, bir Ortodoks entelektüel oldukça makul bir şekilde şunları söyledi: “Ama kusura bakmayın Kontes: ne oldu? Bu güne kadar, sinodal tanımın yayınlandığı güne kadar, kocanızın ne yazıp yayınladığını hiç bilmiyor muydunuz? Neden Kilise'yi mümkün olan her şekilde karalayabiliyor, onunla ve onun tapınaklarıyla alay edebiliyor, küfür edebiliyor, inananların vicdanını rahatsız edebiliyor, ancak Kilise sadık çocuklarına sakince şunu söyleyemiyor: Tolstoy'a dikkat edin, kendisini Kilise'den aforoz etti? Bu sizin için beklenmedik görünüyorsa, o zaman yalnızca miyopluğunuza şaşırabilirsiniz. Kocanızın yaydığı hatalara karşı Kilisenin çocuklarını sakince uyarmasına, onunla iletişimini kestiğini tüm dünyaya açıkça duyurmasına, bu nedenle onu üye olarak görmemesine kızmak, tüm inananları Rab'bin kocanızı aydınlatması için dua etmeye bile davet ediyor - buna kızmak için beni affet: en azından anlaşılmaz."

Yaratıcı Tanrı'ya inanmakla materyalizmi iddia etmek aynı şey midir? Enkarnasyonun gizemini itiraf etmek veya "Mesih'i Tanrı olarak anlamak ve O'na dua etmek en büyük küfürdür" diye iddia etmek bir fark yaratır mı? Tolstoy'un dua anlayışı (“dua, kişinin kendine hayatın anlamını hatırlatmasıdır”) ile insanın Yaratıcının Kişiliğine gerçek bir çekiciliği olarak yaşayan, dinsel dua anlayışı arasındaki fark “ritüel”den biri midir? küçük şeyler"?

Lev Nikolayevich'in kendisine "Rus devriminin aynası" dendiğini öğrenirse öfkelenmeye hakkı olur mu? (Bu arada, belki gerçekten bir “aynadır”? Kiliseleri yıkan, kilise kıyafetlerinden ayak örtüleri yapan komiserler tapınağa Lev Nikolayevich'in gözünden bakmadılar mı?).

Aynı şekilde, kilise halkı da kendi inançları, havarilerin ve Kilise Babalarının inançları, İncil'in inançları ve Optina büyüklerinin inançları alay konusu olduğunda veya yanlış yorumlara maruz kaldığında itirazda bulunurlar.

Pek çok insan, büyücülerin - "şifacıların" tavsiyesi üzerine oraya giderek tapınaklara gelir. Mesih'i aramıyorlar ve onları oraya "Kozmosla yeniden şarj olmak" veya "karmayı temizlemek için" göndermiyorlar. Ve kilise halkı bu insanlara tapınağın bir "kozmodrom" olmadığını açıklamakla yükümlüdür. Basitçe aldatıldıklarını, Mesih'e giden yolun tamamen farklı olduğunu - geçmişte "şifacılar", geçmiş şifacılar, geçmişte astrologlar olduğunu açıklamaları gerekiyor.

Aynı şekilde, Ortodoksluğun (tamamen etnografik olarak anlaşıldığında) Teosofi ile birleştirilebileceğine inanan gerçekten çok sayıda insana Kilise şunu açıklamalıydı: aldanmayın. Mesih'in sihirbazlarla hiçbir iletişimi yoktur.

Kilisenin, Mesih'in kefaret eden Kanı ile Kadeh'i bunu böyle görmeyenlerden alması gerçeğini - Roerich'in yayıncıları neredeyse holiganlık olarak görüyorlar - “İnanmayanların kafalarına copla vurmanın, aforoz etmenin, yasaklar ve tehditler - cemaat vermiyor, vaftiz etmiyor, cenaze töreni yapmıyor (A. Kuraev'in bize söz verdiği gibi) - sorun düzelmeyecek.” Allah aşkına, kulüp nerede burada? Son Akşam Yemeği bu yüzden oldu gizli paganların ve Hıristiyan olmayanların buna davet edilmediğini. Kurtarıcı'nın Yahudileri bu Akşam Yemeğine davet etmemesi, O'nun Kudüs sokaklarında koşarak "diğer inançlara sahip olanların kafalarına sopayla vurduğu" anlamına mı gelir?

Mesih'in, Romalı lejyonerlere değil, yalnızca havarilere cemaat vermesi nedeniyle baskıya başvurduğu söylenebilir mi? Ancak V. Sidorov'a göre olan tam olarak budur: “Kilise korkmuştu. Piskoposlar Konseyi'nin kararı, onun yasaklayıcı ve baskıcı tedbirlerin kısır yolunu izlediğine tanıklık ediyor."

Tıpkı bir doktorun hasta bir kişiyi teşhis ederek cezalandırmaması gibi, Kilise de aforoz yoluyla cezalandırmaz.

Lanet[Yunan ἀνάθεμα - Kiliseden aforoz], bir Hıristiyanın sadıklarla birlikte olmaktan ve kutsal ayinlerden aforoz edilmesidir; ağır günahlar için (öncelikle Ortodoksluğa ihanet ve sapkınlık veya ayrılığa sapma için) en yüksek kilise cezası olarak uygulanır ve açıkça ilan edilir.

Kilise aforozu aforoz (ἀφορισμός) ile karıştırılmamalıdır - bir kişinin kilise ayinlerine katılmasının geçici olarak yasaklanması - işlenen suçların cezası:

hırsızlık, zina (Ap. 48), rüşvet yardımıyla kilisede bir pozisyon elde etmeye katılım (Ap. 30), vb., uzlaşma kararı gerektirmez ve yürürlüğe girmesi için ortak bir bildiriye ihtiyaç yoktur.

anathema'nın anlamı

Başpiskopos Maxim Kozlov ile Trud gazetesine röportaj

Görünüşe göre Peder Maxim, sohbete "anathema" teriminin anlamını açıklayarak başlamak doğal. Büyük Sovyet Ansiklopedisi, Hıristiyanlıkta bunun "kilisenin laneti, aforoz" olduğunu iddia ediyor. Değil mi?

- “Anathema”, “bir şeyi birine devretmek, devretmek” anlamına gelen “anatifimi” fiiline dayanan Yunanca bir kelimedir. Anathema, verilen, mutlak iradeye, herkesin mutlak mülkiyetine teslim edilen bir şeydir. Kilise anlamında aforoz, Tanrı'nın nihai yargısına teslim edilen ve Kilise'nin artık ne onunla (ya da kiminle) ilgilenmediği ne de dua ettiği şeydir. Birine aforoz ilan ederek, açıkça tanıklık eder: Bu kişi, kendisine Hıristiyan dese bile, dünya görüşü ve eylemleriyle Mesih Kilisesi ile hiçbir ilgisi olmadığını kendisi onaylamış durumdadır.

Yani lanet, Büyük Sovyet Ansiklopedisi'ni takip eden diğer insanların inandığı veya dünya medyasının okuma yazma bilmeden yorumladığı gibi "kilisenin laneti" değildir; Bu, kelimenin laik anlamında aforoz değildir. Elbette, aforoz edilen birinin artık Kilise yaşamına katılma hakkı yoktur: itiraf etme, cemaat alma veya ilahi hizmetlere katılma hakkı. Ancak kilise cemaatinden aforoz, bu haliyle, anathema olmadan gerçekleşir. Kanonlarımıza göre, ağır günah işleyen bir kişi belirli bir süre için Kilise Kutsal Ayinlerine katılmaktan çıkarılabilir... Bu nedenle, aforoz sadece aforoz anlamına gelmez, aynı zamanda suçlu kişinin ne olduğuna dair Kilise'nin tanıklığı anlamına da gelir. onun rolü uzun zamandır biliniyor ve şu şekilde doğrulandı: dünya görüşü, konumları ve görüşleri hiçbir şekilde kiliseninkilerle örtüşmüyor, hiçbir şekilde birbiriyle ilişkili değil.

Kilisenin ikonoklazma sapkınlığına karşı kazandığı zaferden sonra, 9. yüzyılda ilk kez tüm mürtedlerin aforoz edildiği doğru mu?

Bu tamamen doğru değil. Zaten havarisel mektuplarda, Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak kabul etmeyenlerin, O'nun sadece bilge bir ahlak öğretmeni veya bir tür ideal peygamber olduğu düşünülerek aforoz edildiği söyleniyor. Kutsal Elçi Pavlus şunları yazdı: “Daha önce söylediğimizi şimdi tekrar söylüyorum: Eğer biri size kabul ettiğinizden başka bir şey söylerse, ona lanet olsun.” Elbette Ekümenik Konseylerde de aforoz ilan edildi. Böylece, 4. yüzyılda, Tanrı'nın Oğlu'nun her şeyde Baba'ya eşit olduğunu inkar eden İskenderiye Kilisesi'nin papazı Arius kınandı. 5. yüzyılda, aynı kader, Mesih'te İlahi ve insan doğalarının birliğini yanlış bir şekilde öğreten Konstantinopolis Patriği Nestorius'un da başına geldi. Bu tür kilise mahkemeleri, ikonoklastların aforoz edildiği VII. Ekümenik Konsey'e kadar mevcuttu.

842 yılında, Yunan Kilisesi'nde, Lent'in ilk Pazar günü, Ekümenik Konseylerde kınanan tüm sapkınlıklara ve genel olarak tüm kötü Hıristiyanlık karşıtı öğretilere karşı kazanılan zaferin bir işareti olarak ilk kez kutlandı. Bu bayramın ayinsel ayini, öncelikle dindar çilecilere, inancın savunucularına sonsuz anıların duyurulmasını, ikinci olarak krallara, patriklere ve inancın diğer mevcut savunucularına uzun yılların duyurulmasını ve son olarak da ana sapkınlıklara ve onların taşıyıcılarına lanet beyanı.

- Bu bayram töreni hâlâ Kilisemizde yapılıyor mu?

Onu en büyük Rus yazarlardan biri olarak tanıyan Kilise, aynı zamanda yazarın dini hatalarına da sessiz kalamazdı, çünkü "Tanrı suskunlukla ihanete uğramıştır." Kuprin'in ünlü hikayesine dayanan bu olayın Rus kiliselerinin minberlerinden "boyar Lev" e kadar hiçbir zaman ilan edilmediğini hayal etmeyin - bu yazarın sanatsal spekülasyonudur. Aslında 22 Şubat 1901 tarihli çok tutarlı Synodal tanımı, yazarın kendi görüşlerinin kanıtıydı. O zamana kadar, dini ve felsefi arayışlarında, kendisi de Kilise'ye ve onun Kutsal Ayinlerine (Vaftiz, İtiraf, Komünyon) olan ihtiyacı inkar etmeye ve Hıristiyanlığın ana varsayımını, yani Mesih'in gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğunu inkar etmeye başlamıştı. Sonunda yazar, kendisinden on dokuz yüzyıl önce yaşamış herkesten daha iyi anladığına, Mesih'in öğrettiğini herkesten daha iyi anladığına inanarak, gururuyla "Leo Tolstoy'un Ortaya Attığı İncil"i yazmaya cesaret etti... ".. Bu nedenle, Kilise onu kendi üyesi olarak görmüyor ve tövbe edip onunla iletişimini yeniden kurana kadar sayılmaz...” - dedi kilise tanımı. Lev Nikolaevich'in ölümünden kısa bir süre önce Optina Hermitage'de olduğunu, ancak yaşlıların hücresine girmeye asla cesaret edemediğini ve daha sonra Optina yaşlısının ölmekte olan yazarı görmesine izin verilmediğini hatırlatmama izin verin. Yani Tanrı'nın hükmü onun için nihaiydi.

- Hetman Mazepa gibi bir kişinin lanetlenmesini ne açıklıyor?

Sadece Anavatan haini değil, aynı zamanda Grishka Otrepiev ve Stepashka Razin de doktrinsel gerekçelerle değil, devletin düşmanları olarak Kilise'den aforoz edildi. O günlerde, kilise ve seküler olan “güçler senfonisi” konusunda temel bir anlayış vardı. Birincisi halkın ahlaki sağlığıyla, ikincisi ise devletin güvenliği ve Kilisenin korunmasıyla ilgileniyordu. Devlete isyan eden herkes, yalnızca monarşiye değil, yüzyıllar boyunca evrensel Ortodoksluğun kalesi olan İktidara da isyan etmişti. Bu nedenle, devlet karşıtı eylemler aynı zamanda kilise karşıtı olarak görülüyordu ve bu nedenle suçlu olanlar, aforoz yoluyla kilisenin kınamasına maruz kalıyordu.

Son yıllarda, eski Metropolit Filaret (Denisenko) ve eski rahip Gleb Yakunin, kilise karşıtı faaliyetleri nedeniyle lanetlendiler... Söyleyin bana, onlar ve Kilise tarafından eşit derecede şiddetle kınanan diğer kişilerin hâlâ Meclis'e dönme olasılıkları var mı? Tanrı?

Anathema, yalnızca kilise dünyasına suçlular hakkında bir tanıklık değil, aynı zamanda onlara, yanılgıya düşmüş, gururlu öz körlüğe düşmüş bu talihsiz insanlara da hitap eden bir tanıklıktır: “Aklınıza gelin! Dünyadaki mümkün olan en büyük hüküm sana verildi. Yaptığın şeyden tövbe et ve babanın evine, kendi kilisene dön.” Birisine ne kadar garip görünse de, aforoz aynı zamanda Hıristiyanların görünüşte tamamen kaybolmuş insanlara duyduğu sevginin de kanıtıdır;

Derin bir şekilde tövbe eden ve hatalarından vazgeçen insanlardan gelen anathema ayini kaldırılır, Kilise'deki kalış süreleri yeniden sağlanır, Kutsal Ayinlere yeniden başlayabilirler ve en önemlisi, yeniden kurtuluş fırsatını elde ederler. Onlara iade edilemeyecek tek şey eski haysiyetleridir.

- Acaba Roma Katolik Kilisesi'nde aforoz var mı?

Vatikan'da, Orta Çağ'da tüm Avrupa'daki sapkınları ateşe atan kötü şöhretli Kutsal Engizisyon'un halefi olan İnanç Doktrini Cemaati var. Burada şunu vurgulamak isterim ki, Rus Kilisesi hiçbir zaman sapkınlığın zorla ortadan kaldırılmasına girişmemiştir... Dolayısıyla, mevcut Vatikan İnanç Doktrini Cemaati'nde, belirli kişiler ve dini düşüncenin belirli yönleri hakkında periyodik olarak kararlar verilmektedir. . Modern zamanlarda Vatikan tarafından aforoz anlamına gelen bir takım eski Katolik ilahiyatçıları ve dini görüşleri (örneğin, Latin Amerika'daki “kurtuluş teolojisi”) sayabiliriz.

Sonuç olarak, sizden Peder Maxim'den, Ortodoksluğun Zaferi Haftasında kilise genelindeki aforoz ayinini yeniden canlandırma sorununa dönmenizi rica ediyorum...

Ortodoks halkına aforozun ne olduğu ve Kilise'nin hata karşısında tanıklığının ne olduğu konusunda kapsamlı ve geniş bir açıklama yapılmasıyla, bu ayinin yeniden canlandırılmasının çağdaşlarımızın çoğu için ciddi bir anlam taşıyacağını düşünüyorum. Her şeyden önce, mezhepsel büyüklenmeciliğin etkisi altında, hem Ortodoks hem de örneğin bir Scientologist olmanın gerçekten caiz olduğuna inanmaya başlayanlar için. Veya Ortodoks olun ve liderlerinin kendileri hakkında aldatıcı bir şekilde "biz genel olarak Hıristiyanız" diyen iğrenç bir Protestan mezhebine mensup olun.

Aforoz edilme "olasılığının", ruhsal açıdan vicdansız bir kişiyi sahte öğretmenler tarafından tehlikeli bir şekilde sürüklenmekten koruyabileceğine inanıyorum ve bu, sonuçta bir bütün olarak halkın ruhsal sağlığı için faydalı olacaktır. Bildiğim kadarıyla pek çok rahip ve din adamı bu görüşü paylaşıyor.

Lanet

Terim

Yunan ἀνάθεμα (ἀνάθημα) terimi pagan yazarlar arasında (Homer, Sofokles, Herodot) “Tanrı'ya adanmış bir şey; hediye, tapınağa adak” (yani ayrı, günlük kullanıma yabancı bir şey). Yunancada kullanıldı. İncil'in (Septuagint) tercümesi, İbranice terimini aktarmak için - lanetli, insanlar tarafından reddedilen ve yok olmaya mahkum bir şey (Sayılar 21.2-3; Lev 27.28 ve devamı; Yas. 7.26; 13.15 (16) ), 17; 20.17; Nav 6.17 vd.; Zech 14.11, vb.). İbranice'nin etkisiyle "Anathema" terimi belirli olumsuz çağrışımlar kazandı ve "insanlar tarafından reddedilen, yıkıma mahkum olan" ve dolayısıyla "lanetli" anlamına gelmeye başladı.

Bu ikinci anlamda terim, St. ap. Pavlus: 1 Korintliler 12.3; 16.22; Gal 1.8-9; Rom 9. 3. Ap. Pavlus bir yerde özel bir lanet biçimi kullanıyor: "Rab İsa Mesih'i sevmeyen kişi lanetlidir, maran-athadır" (1 Korintliler 16:22). “Maran-afa”nın (Aram. - Rab yakındır) eklenmesi Bud'u belirtir. Sonunda günahkarın kaderine tek başına karar verebilecek olan Mesih'in gelişi.

Erken Yahudilikte, aforozun prototipi, özellikle Mesih'i Mesih olarak kabul edenlere uygulanan sinagogdan aforoz olarak düşünülebilir (bkz. Yuhanna 9.22; 12.42; 16.2'deki ἀποσυνάϒωϒος terimi). ), St. Kıbrıslı Epiphanius (Adv. haer. 81, Yuhanna 16.2'ye atıfla).

Kilise tarihinde kafirlere, bölücülere ve kilise disiplinini ağır şekilde ihlal edenlere karşı aforozun kullanımı, bu terimin Gal 1. 8-9 ve 1 Korintliler 16. 22'deki kullanımına dayanmaktadır. Elvira Konseyi'nin kanonlarında resmi olarak kullanılmış (300'den sonra) ve Gangra Konseyi'nden (c. 340 - Gangr. 1-) başlayarak kilise kanonlarında "eğer biri varsa... lanet olsun" kanonik formülü yerleşmiştir. 20). Terim daha sonra Laod'da kullanıldı. 29, 34, 35; II Omni. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Omni. 7; Trul. 1; VII Evren 1; İnşaat (879). 3 vb.

Bizans'ta da ara sıra "katathema" (κατάθεμα - lanetli bir şey) terimi kullanıldı. “Lanet” anlamındaki “Katathema” Rev. 22.3'te ve ayrıca “12 Havarinin Öğretisi”nde (Didache) mevcuttur. Yeni Antlaşma'da ἀναθεματίζω (krş. Mk 14.71; Elçilerin İşleri 23.12 ve 14) ve καταθεματίζω (krş. Mt 26.74) fiilleri vardır. Hepsi R. 9. yüzyıl K-Polonya Patriği Methodius I, St.Petersburg'un öğrencilerine aforoz ve "katema" ilan ettim. Öğretmenlerinin Patrik Tarasius (784-806) ve I. Nikephoros'a (806-815) yönelik yazılarını kınamak istemeyen Studite Theodoros Naukratius ve Athanasius (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich) ).

Sokrates Scholasticus "Kilise Tarihi"nde şu terimle ilgili kendi anlayışını ortaya koyuyor: aforoz, lit. Ona göre "yatırmak", halkın görmesi ve bilgilendirilmesi için üzerine sapkınlara yönelik lanetlerin kazındığı özel bir steli "dikmek" anlamına gelir (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Anathema'nın Özü

Korintlilere 1. Mektupta (5. 1-5) ap. Pavlus, babasının karısını kendine eş olarak alan kişiyi “Şeytan'a teslim etmeyi” teklif ediyor. Ancak elçinin kendisi, yalnızca bedenin işkenceye verildiğini ve bunun da yalnızca ruhun kurtarılabilmesi için verildiğini söylüyor (1 Tim. 1.20; bu pasajın St. John Chrysostom'daki yorumuna bakın (1 Tim. 5 - PG'de) 62. Sütun 528). Ancak yukarıda bahsedilen havarisel mektupların etkisiyle A.'nın Şeytan'a yönelik bir geleneği temsil ettiği inancı yaygınlaştı. bir öğreti şeklinde derlenen ve St. John Chrysostom (görünüşe göre onun olmasa da) adı altında aktarılan (PG. 48. Col. 945-952) bu görüşü paylaşıyor (Col. 949), ve bu nedenle A.'nın kabul edilemez olduğunu düşünüyor, çünkü kurtuluş umudundan yoksun kalmak Hıristiyanlığın temel yasasıyla çelişiyor - inancının saflığına bakılmaksızın kişinin komşusuna olan sevgisi (bu bağlamda Luka 10'daki merhametli Samiriyeli benzetmesi). 30-37'den alıntılanmıştır). O, yalnızca dogmatik hataların lanetlenmesinin kabul edilebilir olduğunu kabul eder (Kol. 952) "belirli kişilere karşı değil, haksız eylemlere karşı (1 Kor. 16.22 ve Gal. 1.8) (PG. 48. Albay 948). İnsanlara gelince, Yüce Yargıç onları yargılar; başkalarını sonsuz yıkıma mahkum edenler, O'nun yetkilerini kendilerine mal ederler ve en yüksek gücü gasp edenler olarak ağır şekilde cezalandırılırlar (Sütun 949). A.'nın bu görüşü Bizanslılar arasında destek buldu. kanonist Theodore Balsamon (XII yüzyıl) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; bkz.: PG. 137, 1237A).

Kilise aforozunun temeli Mesih'in şu sözleridir: “...eğer Kilise'yi dinlemiyorsa, bırakın o size bir pagan ve bir meyhaneci olarak davransın” (Matta 18.17) (Sina, proto. s. 23). , 25-26; Trinity, s. 5-6).

Anatemanın gerekliliği ve kabul edilebilirliği sorunu çok karmaşıktır. Kilise tarihinde, anathema'nın uygulanması veya uygulanmaması her seferinde bir dizi özel durum tarafından belirlendi; bunların arasında ana rol, cezalandırılabilir eylem veya kişinin kilise topluluğu için tehlike derecesi tarafından oynandı. A. sorununu özellikle karmaşık hale getiren şey, onun hem teolojik hem de hukuki niteliğidir.

Orta Çağ'da hem Batı'da hem de Ortodoks Doğu'da kutsanmış olanın görüşü yerleşmiştir. Augustine'in St. Vaftiz, bireyin Kilise'den tamamen dışlanmasını engeller ve aforoz bile kurtuluş yolunu tamamen kapatmaz (Ağustos). Bununla birlikte, lanetleme geleneği Batı'da erken ortaçağ döneminde "ebedi yok etme geleneği" (lat. Damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis) olarak açıklanmış, ancak yalnızca ölümcül günahlar için ve yalnızca belirli ısrarcılık durumlarında uygulanmıştır. hatalar ve düzeltilememe ( 56. Mo Konseyi - Mansi J. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima kolleksiyonu, 1759. T. 14. Col.

Ortodokslukta, kilise aforozu, düşünceleri ve eylemleri doktrinin saflığını ve Kilise'nin birliğini tehdit eden bir kişinin (bir grup kişinin) açıkça ilan edildiği bir aforoz, inananlar topluluğundan "tıbbi" bir tecrit eylemi, eğitimsel bir tecrit eylemidir. hem aforoz edilenlerle hem de inananlar topluluğuyla ilişkili olarak hareket eder. A., suçu işleyen kişinin tövbe etmesini sağlamak için tekrarlanan boşuna girişimlerden sonra ve tövbe etmesi ve gelecekte kilise cemaatine dönmesi ve dolayısıyla kurtuluşu umuduyla kullanılır. Katolik geleneği A.'yi bir lanet ve kurtuluş umudunun kaybı olarak görmeye devam ediyor. Dünyevi yaşamdan ayrılanların aforoz edilmesine yönelik farklı tutumlarının nedeni budur: Eğer aforoz bir lanetse, o zaman ölülerin cezalandırıldığı ortaya çıkar; eğer aforoz bir kişinin Kilise'ye ait olmadığının kanıtıysa, o zaman bu kanıt her an ortaya çıkabilir.

Bir ceza olarak aforozun temeli Kutsal'da olduğundan. Kutsal Yazılar, yani İlahi kanundan kaynaklanır, uygulaması tarihsel çerçevelerle sınırlı değildir.

Anathema ilanı

Aforozu hak eden eylemler, kural olarak, büyük bir dogmatik veya disiplin suçu niteliğindedir, bu nedenle, antik Kilise'de kişisel aforoz esas olarak sapkınlara, sahte öğretmenlere ve şizmatiklere uygulandı. Bu cezanın ciddiyeti nedeniyle, günahkarları etkilemenin daha hafif yollarının etkisiz olduğu en aşırı durumlarda bu cezaya başvurmayı tercih ettiler.

Birisi hakkında lanet telaffuz etmek, başlangıçta "adı lanet olsun" (ἀνάθεμα ἔστω), yani "aforoz edilsin (lanetli olsun)" formülünü ima ediyordu; Yavaş yavaş, formül farklı bir biçime bürünebilir; burada "Anathema" terimi artık aforoz edilen özneyi değil, aforoz etme eylemini şu şekilde ifade eder: "isim lanettir." "Ben adını ve (veya) sapkınlığını lanetliyorum (ben) lanetliyorum" formülasyonu da mümkündür.

Birisini lanetlemek gibi bir adımın ciddiyeti ve sorumluluğu göz önüne alındığında, bunun için yetkili organ başlangıçta yalnızca piskoposların temsili bir konseyi, Patrik başkanlığındaki bir sinod ve en zor durumlarda Ekümenik Konsey olabilir. Katedral. Patrikler, A.'ya ihanet konusuna tek başına karar verdikleri durumlarda bile bunu resmi meclis kararı olarak sunmayı tercih ettiler. Aziz'in hayatından iyi bilinen bir bölüm var. John Chrysostom, Konstantinopolis Başpiskoposu olarak piskoposun destekçilerini tek başına kınamayı reddetti. Hermopolisli Dioscorus ve Origen'in eserleri, ancak "uzlaşıcı bir kararda" ısrar etti (καθολικὴ διάϒνωσις - cf.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Hıristiyan Kilisesi tarihinde, A.'nın en dramatik uygulaması, papalık elçilerinin karşılıklı olarak aforoz edilmesiydi. Frederick (gelecekteki Papa Stephen X), kart. Humbert ve Başpiskopos. Amalfi Peter ve K-Polonya Patriği Michael I Kirularius tarafından 1054'te imzalandı ve bu, Batı'nın geri dönülemez şekilde bölünmesinin resmi bir nedeni olarak hizmet etti. (Katolik) ve Doğu. (Ortodoks Hristiyan Kiliseler.

Rus Ortodoks Kilisesi'nde, "anatematizasyon yoluyla aforoz etme gibi kanonik cezalar, piskoposluk piskoposu veya Moskova Patriği ve Tüm Rusya ve Kutsal Sinod tarafından yalnızca kilise mahkemesinin tavsiyesi üzerine uygulanır" (Ustav, 2000. VII 5).

Ölümden sonra anathema uygulanıyorsa bu, ölen kişinin ruhunu anma, anma ve cenaze törenleri yapma, izin duası okumanın yasaklanması anlamına gelir.

843'ten bu yana Ortodoks ayin geleneğinde (ikon saygısının restorasyonu, özel bir “Ortodoksluğun Zaferi” ayini vardır - kurtarıcı inanç dogmalarının, A. kafirlerin, ölenlere “Ebedi hafızanın” yıllık ilanı ve uzun yıllar sadık olarak yaşamak (bkz. Ortodoksluk haftası).

Kilise dışı amaçlar için lanet

Anathema en yüksek dini ceza olduğundan, bunun dini olmayan (özellikle siyasi) amaçlarla kullanılması kanonik olarak kabul edilmez: bunun kanon hukukunda hiçbir temeli yoktur. Bununla birlikte, Ortodoks devletlerinde kilise ile laik otoriteler arasındaki yakınlaşma koşullarında, bazen siyasi nitelikte aforozlar da yaşandı. Bizans tarihinde, isyancıların ve imparatorluk gücünü gasp edenlerin aforoz edildiği bilinen vakalar vardır: 1026'da, İmparator VIII. Konstantin'in aktif katılımıyla, isyanın organizatörleri ve katılımcılarının aforoz edilmesiyle ilgili bir konsey kararı kabul edildi. Benzer tanımlar daha sonraki imparatorlar tarafından da (1171 ve 1272'de) yapılmıştır. (1294 yılında Patrik XII. John Cosmas ve piskoposlar, Michael IX Palaiologos lehine benzer bir kararnamenin yayınlanmasına izin vermediler). Bizans, 40'lı yıllardaki iç savaş sırasında da aforozun "siyasi" kullanımına başvurdu. XIV yüzyıl Ancak o zaman bile bu uygulama, argümanlarında Aziz John Chrysostom'a atfedilen daha önce tartışılan incelemeye ve Theodore Balsamon'un görüşüne dayanan Patrik Philotheus Kokkin ve Matthew Angel Panaret gibi önde gelen kanonculardan ve ilahiyatçılardan sert bir şekilde reddedildi. Ek olarak, "siyasi" aforozun muhalifleri, Ortodoks Bizans imparatorlarının da gaspçı olduğuna, dolayısıyla isimlerinin diptiklerden çıkarılması ve ayinlerde anılmaması gerektiğine haklı olarak dikkat çekti, ancak bu gerçekleşmedi. . Rus Kilisesi tarihinde benzer bir olay, 1667 Konsili'nde, Yunan ve Rus piskoposları arasında, mevcut hükümeti devirmeye çalışan komplocular için aforozun kabul edilebilirliğine ilişkin bir anlaşmazlığın ortaya çıkmasıyla yaşandı. Yunanlılar, İskenderiye'deki belirli bir ataerkil "yasalar derlemesi"ne atıfta bulunarak, bu tür kişilerin lanetlenmesinde ısrar ettiler, ancak Rus piskoposları, kafirler ve şizmatikler için lanetlemenin yasal olduğunu kabul ederek, kiliseye karşı çıkmayan kişileri Kilise'den aforoz etmek için hiçbir neden görmediler. , ancak laik otoriteler (Sinaiticus, prot. s. 58-59).

İmparator I. Peter döneminde, Kilise üzerinde tam devlet kontrolü koşullarında, bir piskoposlar konseyi tarafından değil, imparatorluk kararnamesi (isyancı Stefan Glebov Kilisesi'nden aforoz) ile bir devlet suçlusuna karşı bilinen bir aforoz vakası vardır. 23 Ağustos 1718 tarihli kararname ile).

Aforozun apotropaik kullanımı, yani istenmeyen eylemlerden uzaklaşmak, çok sayıda ortaçağ mezar taşının üzerindeki yazıları içerir ve mezar kazan herkesi lanetle tehdit eder. Yazıcılar-kopyacılar, hırsızları korkutmak için kitabın olası çalınmasına karşı genellikle el yazmasının ilk veya son sayfasına yazılı lanet yerleştirdiler. Bazen kitabın metnini değiştirmeye cesaret edenlerin kafalarına lanetler yağdırılırdı, ancak ikinci durumda "kilise dışı amaçlardan" söz edilemez, çünkü aforozun bu şekilde kullanılması Kutsal Yazıların metnini de içerir (krş. Rev. 22. 18-19).

Anathemanın manevi ve hukuki sonuçları

Birinin resmi olarak aforoz edildiğini (ya da birisi yüzünden aforoz edildiğini) ilan etmek, o kişinin kilise topluluğundan dışlanmasına, kutsal ayinlerden aforoz edilmesine, kiliseye gitme yasağına ve Hıristiyan cenazesinin yasaklanmasına yol açar. Batıda ise en geç 9. yüzyıldan itibaren. Anathematize edilen kişilerle iletişim için de anathema uygulandı (1139 tarihli Lateran II Konseyinin 3. kuralında yer almaktadır). Aforoz edilen kişinin mahkemede davacı ve tanık olarak hareket etme hakkı sınırlıydı ve cinayeti olağan hukuki usulde cezalandırılabilir değildi.

Anatemin kaldırılması

Anathema, Kilise'ye ve nihayetinde kurtuluşa dönüş yolunu geri dönülmez bir şekilde kapatan bir eylem değildir. En yüksek kilise cezası olarak aforozun kaldırılması, a) a) aforoz edilen kişinin özel, genellikle kamuya açık bir şekilde gerçekleştirilen tövbesini; tövbe, doğrudan aforozu empoze eden kilise otoritesine itiraz yoluyla veya onun tarafından atanan bir kişi aracılığıyla (örneğin, bir itirafçı aracılığıyla), b) yeterli gerekçelerin (tövbenin samimiyeti ve eksiksizliği, tövbenin yerine getirilmesi) varlığında yapılır. öngörülen kilise cezası, diğer Kilise üyeleri için aforoz edilenlerin tehlikesinin bulunmaması) cezayı veren kurumun kişiyi affetme kararı. Anathema ölümden sonra da kaldırılabilir - bu durumda, ölen kişinin her türlü anılmasına tekrar izin verilir.

1964 yılında Konstantinopolis Patriği Athenagoras'ın (1886-1972) girişimiyle Kudüs'te Papa VI. Paul ile görüşmesi gerçekleşti. Bu, 1439'daki Floransa Birliği'nden bu yana bu seviyedeki ilk toplantıydı (bkz. Ferraro-Floransa Konseyi). Toplantının sonucu, 1054'ten beri var olan karşılıklı aforozların kaldırılmasıydı. Rus Kilisesi için büyük önem taşıyan şey, 1971'de Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi tarafından şizmatik Eski İnananlara yönelik aforozun kaldırılmasıdır.

Rus Ortodoks Kilisesi'nde lanet

Rus Kilisesi'nde anathema kullanımı, eski Kilise ile karşılaştırıldığında bir takım önemli özelliklere sahiptir. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihinde, Bizans Kilisesi'nin aksine, çok fazla sapkınlık yoktu; Hıristiyanlıktan paganizme veya diğer dinlere açıkça geçiş vakası neredeyse bilinmiyordu. Moğol öncesi dönemde, pagan ritüellerine karşı bir dizi kural ortaya çıktı - örneğin, Kiev Metropoliti II. John'un (1076/1077-1089) 15 ve 16. kuralları, "inancımıza yabancı olduğunu ve konsey tarafından reddedildiğini" ilan etti. Dağların zirvelerinde, bataklıkların ve kuyuların yakınında kurban kesen herkes, Hıristiyan evliliğinin kurulmasına uymaz ve yılda en az bir kez cemaat almaz. Kiev Metropoliti II. Cyril'in (c. 1247-1281) 2. Kuralına göre, kilise tatillerinde gürültülü oyunlar ve yumruk kavgaları düzenleyenleri aforoz etmek tehdit ediyordu ve bu tür savaşlarda ölenler "bu yüzyılda ve gelecek yüzyılda" lanetleniyordu. ” (Beneshevich V. N. Yorumsuz XIV başlıklarının eski Slav dümencisi, Sofya, 1987. T. 2. S. 183). Buna ek olarak, Metropolitan Yuhanna'nın 5. Kuralı, Lent sırasında cemaat almayanları ve et yiyenleri ve "kötü şeyler" yiyenleri Kilise'den aforoz eder, Kural 23 - Hıristiyanları "pis" olanlara köle olarak satanlar, Kural 25 ve 26 – ensest evlilik yapanlar (age. S. 79, 85-86).

Rus devletinin batı eteklerindeki nüfus arasında Katolikliğe veya Protestanlığa sapmalar vardı, ancak Rus Ortodoks Kilisesi, Roma ile birliğe giren veya Protestanlığa geçen yurttaşlara karşı hiçbir zaman aforoz uygulamadı ve onların Ortodoks ile yeniden birleşmeleri için dua etti; Kilise. Sapkınlıklara, mezheplere ve ayrılıklara karşı mücadelede Rus Ortodoks Kilisesi'nin karakteristik bir özelliği, kural olarak, anathema'nın dikkatli ve dengeli kullanımıydı - kanon kanununa uygun olarak uzlaşmaz şizmatik ve sapkınlara ilan edildi. 1375 yılında Strigolnikiler Kilise'den aforoz edildiler; Strigolniki'nin Novgorod-Pskov sapkınlığı belki de tek Rus sapkınlığıydı. XV'in başlangıcında devam etti. XVI. yüzyıl “Yahudileştiriciler”in Novgorod-Moskova sapkınlığında (bkz. Rus Ortodoks Kilisesi cildi, s. 53, 69-71), 1490 ve 1504'te “Yahudileştiriciler”e yönelik lanetler bunu takip etti. Rus Kilisesi'nin kendine özgü bir fenomeni, kilise kitaplarının ve ritüellerinin Yunan modeline göre düzeltilmesiyle ilgili anlaşmazlık temelinde ortaya çıkan 1666-1667 tarihli Eski Mümin ayrılığıydı - Şizmatik Eski İnananlara yönelik bir lanet, Konseylerde ilan edildi. 1666-1667. Peter I'in (1720) “Manevi Düzenlemeleri” aynı zamanda şizmatikleri mülklerinde barındıran beylere yönelik bir lanet içerir (Bölüm 2. Dünyevi kişiler. 5).

“Manevi Düzenlemeler”, hangi durumlarda, hangi suçlar için aforozun uygulandığı hakkında ayrıntılı olarak konuşur (“...eğer biri açıkça Tanrı'nın ismine, Kutsal Yazılara veya Kilise'ye küfrediyorsa veya açıkça bir günahkarsa, utanmıyorsa) yaptıklarından daha da küstahça ya da doğru tövbe suçu olmadan ve aziz bir yıldan fazla bir süre Efkaristiya'yı kabul etmiyor ya da Tanrı'nın bariz laneti ve alayıyla başka bir şey yapıyor, örneğin, tekrarlanan cezadan sonra, İnatçı ve gururlu olduğu için böyle bir cezayla yargılanmaya layıktır, çünkü o sadece günah nedeniyle değil, aynı zamanda Tanrı'nın yargısına ve kilisenin otoritesine karşı büyük bir ayartmaya sahip olan bariz ve gururlu küçümseme nedeniyle de lanetlenmeye maruz kalır. zayıf kardeşler...” - Bölüm 2. Piskoposlar hakkında 16), lanetleme prosedürü nedir (eğer tekrar tekrar yapılan uyarılardan sonra “suçlu kararlı ve inatçıysa, o zaman piskopos devam etmeyecektir. yine de lanetlemeye devam edeceksiniz, ancak önce Kilise Koleji) olan her şeyi yazacak ve Collegium'dan bir mektupta izin alarak, günahkarı açıkça lanetleyecektir..." - Age.), lanetlenen kişi ve ailesi açısından aforozun sonuçları nelerdir ("... tam olarak bireysel olarak bu lanete tabidir, ancak ne karısı ne de çocukları…” - Age.) ve “sürgün edilen” kişi tövbe ederse ve tövbe etmek isterse, ancak tövbe etmezse, aforozdan izin alma koşulları ve "hala kilisenin lanetini lanetlemeye başlıyor", ardından Spiritual Collegium dünyevi gücün mahkemesine başvuruyor. Anathema, artık Hıristiyan olmayan ve "Kurtarıcı'nın ölümüyle bizim için elde edilen tüm iyi şeylerin mirasından yabancılaşan" bir kişiyi Mesih'in Bedeni'nden, Kilise'den keser (aynı eser).

Kafir ikonoklastlar D. Tveritinov ve destekçileri, 1713-1723'teki duruşmaları sırasında lanetlendiler. Ataerkil dönemde kafirlerin ve şizmatiklerin cezalandırılması aforozla sınırlı değildi - kural olarak, ya bedensel (kendini yaralama dahil) ceza ya da sınır dışı edilme ve hapis cezası ve çoğu zaman yakılarak ölüm cezası (ikincisi) ile destekleniyordu. 1504 yılında "Yahudileştiricilere" uygulandı, şizmatik Eski İnananlar ile ilgili olarak 1684 kraliyet kararnamesi ile yasallaştırıldı).

Devlete karşı ciddi suçlar işleyen sahtekarlar, isyancılar, hainler için de kilise aforozu ilan edildi. Laik otoritelerle olan tüm bu çatışmalarda, Ortodoksluğa karşı bir eylem unsuru vardı - ya sapkınlarla bir komplo şeklinde (sahtekar Grigory Otrepiev'in 20. yüzyılın başlarında Polonyalı müdahalecilerin safına geçmesi). 17. yüzyıl, Küçük Rusya'nın Hetman'ı Ivan Mazepa'nın 1709'da İsveçlilerle yapılan savaşlar sırasında ihaneti) veya 18. yüzyılın köylü savaşlarında olduğu gibi Kilise'ye doğrudan zulüm şeklinde.

Rus'un vaftizinden sonra Rus Kilisesi'ne gelen “Ortodoksluğun Zaferi” ayini, burada yavaş yavaş değişikliklere ve eklemelere maruz kaldı: sonunda. XV. yüzyıl 17. yüzyılda “Yahudileştiricilerin” liderlerinin isimlerini içeriyordu - hainlerin ve sahtekarların “Grishka Otrepiev”, “Timoshka Akindinov”, asi Stenka Razin, şizmatik Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets ve diğerlerinin isimleri, 18. yüzyılda - "Ivashki Mazepa" adı. Piskoposluk piskoposlarının değişiklik yapmasına izin veren tören zamanla tekdüzeliğini yitirdi, bu nedenle Kutsal Sinod 1764'te tüm piskoposluklar için zorunlu olan yeni, düzeltilmiş baskısını tanıttı. 1801'de, Ortodoksluğun Zaferi ayini önemli ölçüde azaltıldı: kafirlerin isimlerinden bahsetmeden yalnızca sapkınlıkları listeliyor ve devlet suçlularının isimleri tutuldu (zaten düzeltilmiş biçimde) “Grigory Otrepiev” ve “Ivan” Mazepa”. Daha sonra 1869 baskısında bu isimler de çıkarıldı - bunların yerine rütbede "Ortodoks hükümdarlara" karşı "isyan etmeye cesaret edenler" hakkında genel bir ifade belirdi. Bu nedenle, zamanla, ünlü kişileri lanetlerken, Rus Kilisesi, isim vermekten kaçınarak ve bu kişileri, bir veya başka bir dogmatik veya disiplin hatasına ve ayrıca bir devlet suçuna karışmalarına göre genel terimlerle adlandırarak, yavaş yavaş sayılarını azalttı.

Yazar Kont Lev Nikolayevich Tolstoy'un Kutsal Sinod tarafından (20-23 Şubat 1901) aforoz edilmesi, 20. yüzyılın başında Rus toplumunda büyük yankı buldu. Sinod Tanımı'nda Kont Tolstoy, "Ortodoks Kilisesi'nin tüm dogmalarının ve Hıristiyan inancının özünün yıkılmasını" vaaz eden "sahte öğretmen" olarak adlandırılıyor ve "İnancın en kutsal nesnelerini lanetliyor". Ortodoks halkı, Ayinlerin en büyüğü olan Kutsal Efkaristiya ile alay etmekten çekinmedi. ...Onun anlayışına göre yapılan girişimler başarı ile taçlandırılmadı. Bu nedenle Kilise onu bir üye olarak görmüyor ve tövbe edip onunla olan ilişkisini yeniden tesis edene kadar onu kabul edemez. Sinod Tanımı'nda "Anathema" kelimesi yerine "Ortodoks Kilisesi ile her türlü iletişimden kopmuş", "Kilise'den uzaklaşmış" ifadeleri kullanılıyor. 4 Nisan 1901 gr. Tolstoy, Kutsal Sinodun Tanımı'na şöyle yanıt verdi: “Kiliseden gerçekten vazgeçtim, onun ritüellerini yerine getirmeyi bıraktım ve vasiyetimi sevdiklerime yazdım, böylece öldüğümde kilise papazlarının beni görmesine izin vermesinler. ... Anlaşılmaz Teslis'i ve ilk insanın düşüşüyle ​​ilgili masalı, Bakire'den doğan, insan ırkını kurtaran Tanrı hakkındaki hikayeyi reddettiğim halde, bu tamamen adildir” (Alıntı: The Spiritual Tragedy of of Leo Tolstoy, 1995. S. 88). Şubat ayında. 2001 yılında yazar V. Tolstoy'un büyük torunu, Kont Tolstoy'un aforozunun kaldırılmasını istediği bir mektupla Hazreti Patrik Alexy II'ye döndü. Patrik Hazretleri bu konuyla ilgili muhabirlere verdiği yanıtta şunları söyledi: Kont Tolstoy Ortodoks Hıristiyan olmayı reddetti, Kiliseye üye olmayı reddetti, onun bir edebiyat dehası olduğunu inkar etmiyoruz ama açıkça karşıtlığı var. Hıristiyan eserleri; 100 yıl sonra bir kişiye reddettiği şeyi dayatma hakkımız var mı?

Patrik Hazretleri Tikhon, "kanunsuzluk yaratanları ve inanç ve Ortodoks Kilisesi'ne zulmedenleri" iki kez lanetledi: 1918'de zulmün patlak vermesiyle bağlantılı olarak ve 1922'de kutsal nesnelerin kiliselerden kaldırılmasıyla bağlantılı olarak, yardım bahanesiyle kiliselerden. aç (Aziz Tikhon'un Elçileri. S. 82-85, 188-190). 50'li ve 60'lı yılların sonlarında yetkililerin din karşıtı politikası Patrik ve Rahip Kararı'nın ortaya çıkmasına neden oldu. 30 Aralık tarihli Sinod No. 23. 1959 “Tanrı'nın İsmini alenen küfredenlere”: Bu suçu işleyen din adamları, eski. Başpiskopos Alexander Osipov, eski rahip Pavel Darmansky, “rahiplikten ihraç edilmiş sayılacak ve tüm kilise cemaatinden mahrum bırakılacak”, “Tanrı'nın Adına açıkça küfreden Evgraf Duluman ve diğer eski Ortodoks dindarlar Kiliseden aforoz edilecek” (JMP) 1960. No. 2. S. 27). 1993 sonbaharında, Moskova'daki Beyaz Saray yakınlarında yaşanan silahlı çatışma sırasında Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'u, insanları aklını başına toplamaya ve diyalog yolunu seçmeye çağıran bir bildiri yayınladı (1 Ekim). 8 Ekim'de, Radonezh Aziz Sergius'un anma gününde Trinity-Sergius Lavra'ya gelen Hazreti Patrik Alexy II, Kutsal Sinod ve hiyerarşiler, belirli isimler vermeden kınadıkları bir Temyiz yayınladılar. komşularının masum kanını dökenler - "bu kan Cennete haykırıyor ve Kutsal Kilise'nin uyardığı gibi, vicdanlarında Kabil'in silinmez mührü olarak kalacak" (Ortodoks Moskova. 1993. No. 5).

1994 yılında Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, havarisel geleneği takip eden “Sözde Hıristiyan mezhepleri, neo-paganizm ve okültizm üzerine” Tanımında, mezheplerin öğretilerini paylaşanlara aforoz (A.) sözleri telaffuz etti , "yeni dini hareketler", paganizm, astrolojik, teosofik, maneviyatçı vb., Mesih Kilisesi'ne savaş ilan ediyor. 1997'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi mon'u aforoz etti. Philareta (Denisenko). 1992'de Piskoposlar Konseyi'nde tüm rahiplik derecelerinden yoksun bırakıldı, 1994'te Piskoposlar Konseyi tarafından, şizmatik faaliyetlerine devam etmesi halinde lanetleneceği konusunda uyarıldı, "ilahi hizmetler" ve sahte kutsamalarda bulunmaya devam etti; “Kutsal emirlere sahip olmayan keşiş Philaret, pek çok kişinin cazibesine rağmen kendisine “Kiev ve Tüm Rusya-Ukrayna Patriği” demeye cesaret etti ve suç eylemleriyle Ortodoksluğa zarar vermeye devam etti. Havari'ye dayanan katedral. 28, Sardik. 14, Antakya. 4, Vasil. 88, şunu belirledi: “İsa Kilisesi'nden keşiş Philaret'i (Mikhail Antonovich Denisenko) aforoz edin. Bütün insanların önünde lanetlensin." Konsey, suç faaliyetlerine karışan eski kişileri uyardı. pazartesi. Philaret, onları tövbeye çağırdı - aksi takdirde anathematizasyon yoluyla kilise cemaatinden aforoz edilecekler. Konsey, Yerel Ortodoks Kiliselerinin Primatlarını bilgilendirdi. Eskinin aforoz edilmesiyle ilgili kiliseler. pazartesi. Filareta (Denisenko) (ZhMP. 1997. No. 4. S. 19-20). 1997 yılında Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Rahip Kararı ile rahiplikten mahrum bırakılan Gleb Pavlovich Yakunin'in kilise karşıtı faaliyetlerini kınadı. 8 Ekim Sinodu 1993 ve 1994 yılında Piskoposlar Konseyi tarafından şu uyarıda bulunulmuştur: "Rahip haçı ve rahip kıyafetlerinin düzensiz bir şekilde giyilmesi devam ederse... onun Kilise'den aforoz edilmesi sorunu gündeme gelecektir." G.P. Yakunin, kendisine yapılan tövbe ve zulme son verilmesi çağrısına kulak asmadı. St. Ap'ye dayanan katedral. 28, Kart. 10, Sardik. 14, Antakya. 4, Çift 13, Vasil. 88 şunu belirledi: “Gleb Pavlovich Yakunin'i İsa Kilisesi'nden aforoz edin. Onu tüm insanların önünde lanetlesin” (a.g.e. s. 20).

Yandı: Kober F. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tübingen, 1857; Suvorov N. Kilise cezaları hakkında: Kilise hukuku araştırmalarında deneyim. St.Petersburg, 1876; Nikolsky K. Anathematizasyon veya Aforoz. St.Petersburg, 1879; Uspensky F. VE . Ortodoksluğun Pazar günü Synodikon. Odessa, 1892; Petrovsky A. V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Kilisenin İlk Yüzyıllarında İnançların ve Anatemaların Tarihi ve Kullanımı. L., 1906; Sinaisky A., prot. Eski Hıristiyan ve Rus Kilisesi'nde düşmüş ve aforoz edilmiş olanlar hakkında. St.Petersburg, 1908; Preobrazhensky A. Tarihinde ve temel amaçlarında kilise aforozu (anathema). Kaz., 1909; Shiryaev V. N. Dini suçlar. Yaroslavl, 1909; Troitsky A. D. Kilise aforozu ve sonuçları. K., 1913; Amanieu A. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Cilt. 1. S. 512-516; Moşin V. A., koruyucu. Synodic'in Sırpça baskısı // VV. 1959.T.16.P.317-394; 1960. T. 17. S. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T.2.Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l'Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d'Hist. ve Civ. Bizans. P., 1967; I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973.Bd. 22.S.93-102; Beck H.-G. Byzanz'da Nomos, Kanon ve Staatsraison. W., 1981, S. 51-57; Darrouz è s J. Le patriarche yöntemi; Ράλλη Κ . M. Bu çok önemli. Θεσσαλονίκη, 19933; F gen M. Th. von. Byzanz'da İsyan ve Aforoz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamarkuk P. (karş.) Anathema: Tarih ve 20. yüzyıl. [M.], 1998; Maksimoviç K. Patrik Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000.T.50/2. S.422-446.