Debbie Shapiro: மனதில் நடக்கும் அனைத்தையும் உடல் பிரதிபலிக்கிறது. டி.ஷாபிரோ. ஆரோக்கியத்திற்கான பாதை அல்லது -,, மனம் உடலைக் குணப்படுத்துகிறது மனம் உடலைப் படிக்கிறது

"மனம் உடலைக் குணப்படுத்துகிறது" என்ற புத்தகத்திலிருந்து:

மனித ஆரோக்கியம் என்பது உடலின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் "பகுதிகளுக்கு" இடையே ஒரு சிக்கலான, ஒருங்கிணைந்த தொடர்புகளின் விளைவாகும். வெவ்வேறு நிலைகளில் அவர்களின் தொடர்பு எவ்வாறு நிகழ்கிறது, அதை ஆதரிக்க அல்லது சரிசெய்ய என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் செய்ய வேண்டும், எனவே, நோய் அல்லது நலிவு இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான நீண்ட ஆயுளை உறுதிப்படுத்த புத்தகம் விரிவாகவும் தெளிவாகவும் விளக்குகிறது.

இந்த புத்தகத்தை எனது அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும் அர்ப்பணிக்கிறேன்,
முந்தைய மற்றும் தற்போதைய இரண்டும், உட்பட -
என் கணவர் எடி பிரம்மானந்தா ஷாபிரோவிடம்.
நன்றி.

அத்தியாயம் 1
பெரிய ஞானத்தின் கொள்கலன்

எந்த ஒரு நிலையான எண்ணமும் மனித உடலில் எதிரொலிக்கிறது.
வால்ட் விட்மேன்

மருத்துவம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் பற்றிய அனைத்து சிறந்த எழுத்துக்களிலும், ஒரு அடிப்படை கருத்து பெரும்பாலும் தவிர்க்கப்படுகிறது, வெளிப்படையாக பொருத்தமற்றது. இது மனதிற்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள உறவாகும், இது நமது ஆரோக்கியம் மற்றும் குணப்படுத்தும் திறனை நேரடியாக பாதிக்கலாம். இந்த உறவுகள் உள்ளன மற்றும் மிக முக்கியமானவை என்பது இப்போதுதான் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது; மனிதர்களுக்கு அவற்றின் ஆழமான உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் இன்னும் கற்றுக்கொண்டு ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நமது ஆளுமையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் (நமது தேவைகள், உணர்வற்ற எதிர்வினைகள், அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள், ஆசைகள் மற்றும் அச்சங்கள்) மற்றும் உடலின் உடலியல் அமைப்புகளின் செயல்பாடு, அவற்றின் சுய-ஒழுங்குபடுத்தும் திறன் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான அசாதாரண உறவுகளை நாம் ஆராயும்போது மட்டுமே, நாம் தெளிவாகத் தொடங்குவோம். நமது உடலின் ஞானம் எவ்வளவு பெரியது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். மிகவும் சிக்கலான அமைப்புகள் மற்றும் செயல்பாடுகளுடன், மனித உடல் வரம்பற்ற நுண்ணறிவு மற்றும் இரக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் சுய அறிவு, எதிர்பாராத சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ள மற்றும் நமது அகநிலைக்கு அப்பால் நகர்த்துவதற்கான வழிமுறைகளை தொடர்ந்து வழங்குகிறது. நமது ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அடியில் இருக்கும் மயக்க ஆற்றல்கள், நனவான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளைப் போலவே தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இந்த உடல்-மனம் தொடர்பைப் புரிந்து கொள்ள, உடலும் மனமும் ஒன்று என்பதை நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் பொதுவாக நம் உடலை நம்முடன் எடுத்துச் செல்லும் ஒன்றாகப் பார்க்கிறோம் (பெரும்பாலும் நாம் விரும்புவது சரியாக இருக்காது). இந்த "ஏதாவது" எளிதில் சேதமடைகிறது, பயிற்சி, வழக்கமான உணவு மற்றும் நீர் உட்கொள்ளல், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு தூக்கம் மற்றும் அவ்வப்போது சோதனைகள் தேவை. ஏதாவது தவறு நடந்தால், அது நமக்கு சிக்கலை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் நம் உடலை மருத்துவரிடம் எடுத்துச் செல்கிறோம், அவர் அல்லது அவள் அதை வேகமாகவும் சிறப்பாகவும் "சரிசெய்ய" முடியும் என்று நம்புகிறோம். ஏதோ உடைந்துவிட்டது - மேலும் இந்த "ஏதோ" அசைவில்லாமல், அது ஒரு உயிரற்ற பொருள் போல, காரணம். உடல் நன்றாக இயங்கினால், நாம் மகிழ்ச்சியாகவும், எச்சரிக்கையாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும் உணர்கிறோம். இல்லையெனில், நாம் எரிச்சல், வருத்தம், மனச்சோர்வு, சுய பரிதாபம் ஆகியவற்றால் நிரப்பப்படுகிறோம்.

உடலின் இந்த பார்வை வெறுப்பாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. நமது உடலின் ஒருமைப்பாட்டை தீர்மானிக்கும் ஆற்றல்களின் சிக்கலான தன்மையை அவர் மறுக்கிறார் - நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் நமது உடலின் பல்வேறு பகுதிகளின் உடலியல் செயல்பாடுகளைப் பொறுத்து, தொடர்ச்சியாக தொடர்புகொண்டு ஒருவருக்கொருவர் பாயும் ஆற்றல்கள். நம் மனதில் நடப்பதற்கும் நம் உடலில் நடப்பதற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. எனவே, நம் உயிர் அடங்கிய உடலிலிருந்து நாம் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. தயவுசெய்து கவனிக்கவும்: ஆங்கிலத்தில், குறிப்பிடத்தக்க ஒருவரைக் குறிக்க, "யாரோ" என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "யாரோ" மற்றும் "முக்கியமான நபர்" என்று பொருள்படும், அதே சமயம் முக்கியமற்ற நபர் "யாரும்", அதாவது "யாரும்" என்ற வார்த்தையால் வரையறுக்கப்படுகிறார். அல்லது "ஒன்றுமில்லை". நம் உடல்கள் நாமே. இருத்தலின் பல அம்சங்களின் தொடர்புகளின் நேரடி விளைவுதான் நமது நிலை. "என் கை வலிக்கிறது" என்ற வெளிப்பாடு "என்னுள் இருக்கும் வலி என் கையில் வெளிப்படுகிறது" என்ற வெளிப்பாட்டிற்கு சமம். கை வலியை வெளிப்படுத்துவது டிஸ்ஃபோரியா அல்லது சங்கடத்தை வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்துவதை விட வேறுபட்டதல்ல. வித்தியாசம் இருக்கிறது என்று சொல்வது முழு மனிதனின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியை புறக்கணிப்பதாகும். கைக்கு மட்டும் சிகிச்சை அளிப்பது என்பது கையில் வெளிப்படும் வலியின் மூலத்தைப் புறக்கணிப்பதாகும். உடல்-மனம் தொடர்பை மறுப்பது என்பது உள் வலியைப் பார்க்கவும், ஒப்புக் கொள்ளவும், அகற்றவும் உடல் நமக்கு வழங்கும் வாய்ப்பை மறுப்பதாகும்.

உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் விளைவை நிரூபிக்க எளிதானது. எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும் கவலை அல்லது அமைதியின்மை உணர்வு அஜீரணம், மலச்சிக்கல் அல்லது தலைவலி மற்றும் விபத்துகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அறியப்படுகிறது. மன அழுத்தம் வயிற்றுப் புண்கள் அல்லது மாரடைப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது; மனச்சோர்வு மற்றும் சோகம் நம் உடலை கனமாகவும் மந்தமாகவும் ஆக்குகிறது - நமக்கு ஆற்றல் குறைவாக உள்ளது, பசியை இழக்கிறோம் அல்லது அதிகமாக சாப்பிடுகிறோம், முதுகுவலி அல்லது தோள்களில் பதற்றத்தை உணர்கிறோம். மாறாக, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு நமது உயிர்ச்சக்தியையும் ஆற்றலையும் அதிகரிக்கிறது: நமக்கு குறைவான தூக்கம் தேவை, எச்சரிக்கை உணர்வு, சளி மற்றும் பிற தொற்று நோய்களுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படுவது குறைவு, ஏனெனில் நம் உடல்கள் ஆரோக்கியமாகி, அவற்றை எதிர்க்கும் திறன் அதிகம். உடல் மற்றும் உளவியல் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் பார்க்க முயற்சித்தால், "உடலின் மனம்" பற்றிய ஆழமான புரிதலைப் பெறலாம். நம் உடலில் நடக்கும் அனைத்தும் நம்மால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதையும், நாம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, வலி ​​நீங்கும் வரை துன்பப்படக்கூடாது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உடலுக்குள் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் நமது ஒருங்கிணைந்த இருப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.

"மனம் உடல்" என்ற கருத்து ஒவ்வொரு மனிதனின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தனிநபரின் ஒருமைப்பாடு பல்வேறு அம்சங்களால் தீர்மானிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தனிமைப்படுத்தப்பட முடியாது. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்கிறார்கள், எந்த நேரத்திலும் ஒருவரையொருவர் பற்றிய அனைத்தையும் அறிந்துகொள்கிறார்கள். "உடலின் மனம்" என்ற சூத்திரம் உளவியல் மற்றும் சோமாடிக் இணக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது: உடல் என்பது மனதின் நுணுக்கத்தின் மொத்த வெளிப்பாடாகும். “தோல் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, உணர்ச்சிகள் முதுகில் இருந்து பிரிக்க முடியாதது, முதுகு சிறுநீரகத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, சிறுநீரகங்கள் விருப்பம் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, விருப்பமும் ஆசைகளும் மண்ணீரலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, மண்ணீரல் பாலுணர்விலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. உடலுறவு, "பாரம்பரிய குத்தூசி மருத்துவம்: ஐந்து கூறுகளின் சட்டம்" (Dianne Connelly "பாரம்பரிய குத்தூசி மருத்துவம்: ஐந்து கூறுகளின் சட்டம்") புத்தகத்தில் டயானா கோனெல்லி எழுதினார்.

உடல் மற்றும் மனதின் முழுமையான ஒற்றுமை ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் நிலைகளில் பிரதிபலிக்கிறது. அவை ஒவ்வொன்றும் உடல் ஷெல்லின் கீழ் என்ன நடக்கிறது என்பதை "உடலின் மனம்" நமக்குச் சொல்லும் ஒரு வழிமுறையாகும். உதாரணமாக, ஒரு நோய் அல்லது விபத்து பெரும்பாலும் வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது: ஒரு புதிய அபார்ட்மெண்ட், புதிய திருமணம் அல்லது வேலை மாற்றம். இந்த காலகட்டத்தில் உள்ள உள் மோதல்கள் நம்மை சமநிலையிலிருந்து எளிதில் வெளியேற்றுகின்றன, இதன் விளைவாக நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் பயம் ஏற்படுகிறது. எந்தவொரு பாக்டீரியா அல்லது வைரஸ்களுக்கும் நாம் திறந்த மற்றும் பாதுகாப்பற்றவர்களாக மாறுகிறோம். அதே நேரத்தில், நோய் நமக்கு ஒரு ஓய்வு அளிக்கிறது, மீண்டும் கட்டமைக்க மற்றும் மாற்றப்பட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு மாற்றியமைக்க தேவையான நேரம். நாம் எதையாவது செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று நோய் நமக்குச் சொல்கிறது: இது நமக்கு ஒரு இடத்தைத் தருகிறது, அதில் நாம் தொடர்பில் இருப்பதை நிறுத்திய நம்முடன் நாம் மீண்டும் இணைக்க முடியும். கூடுதலாக, இது எங்கள் உறவுகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளின் அர்த்தத்தை முன்னோக்கில் வைக்கிறது. உடலின் மனதின் ஞானம் செயலில் வெளிப்படுவது இப்படித்தான், மனமும் உடலும் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்தி ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன. இரத்த ஓட்டம், நரம்புகள் மற்றும் எண்டோகிரைன் சுரப்பிகளால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பல ஹார்மோன்கள் உள்ளிட்ட ஒரு சிக்கலான அமைப்பு மூலம் மனதிலிருந்து உடலுக்கு சமிக்ஞைகள் பரிமாற்றம் செய்யப்படுகிறது. மிகவும் சிக்கலான இந்த செயல்முறை பிட்யூட்டரி சுரப்பி மற்றும் ஹைபோதாலமஸால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஹைபோதாலமஸ் என்பது மூளையின் ஒரு சிறிய பகுதி ஆகும், இது தெர்மோர்குலேஷன் மற்றும் இதய துடிப்பு உட்பட பல உடல் செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது, அத்துடன் அனுதாபம் மற்றும் பாராசிம்பேடிக் நரம்பு மண்டலங்களின் செயல்பாடு. மூளை முழுவதிலும் இருந்து ஏராளமான நரம்பு இழைகள் ஹைபோதாலமஸில் ஒன்றிணைகின்றன, இதனால் உடல் செயல்பாடுகளுடன் உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி செயல்பாடுகளை இணைக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹைபோதாலமஸில் இருந்து வேகல் நரம்பு நேரடியாக வயிற்றுக்கு செல்கிறது - எனவே மன அழுத்தம் அல்லது பதட்டத்தால் ஏற்படும் வயிற்று பிரச்சினைகள். மற்ற நரம்புகள் தைமஸ் மற்றும் மண்ணீரல் வரை நீட்டிக்கப்படுகின்றன, அவை நோயெதிர்ப்பு செல்களை உற்பத்தி செய்து அவற்றின் செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன.

நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு பாதுகாப்பிற்கான ஒரு பெரிய ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது, ஆனால் அது நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் மூளைக்கு கீழ்ப்படிகிறது. எனவே, அவள் நேரடியாக மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்படுகிறாள். நாம் எந்த வகையான கடுமையான மன அழுத்தத்திற்கும் ஆளாகும்போது, ​​அட்ரீனல் கோர்டெக்ஸ் ஹார்மோன்களை வெளியிடுகிறது, இது மூளை-நோய் எதிர்ப்பு தொடர்பு அமைப்பை அழித்து, நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை அடக்குகிறது மற்றும் நோய்களுக்கு எதிராக நம்மை பாதுகாப்பற்றதாக ஆக்குகிறது. இந்த எதிர்வினையைத் தூண்டக்கூடிய ஒரே காரணி மன அழுத்தம் அல்ல. எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் - அடக்குமுறை அல்லது நீடித்த கோபம், வெறுப்பு, கசப்பு அல்லது மனச்சோர்வு, அத்துடன் தனிமை அல்லது துக்கம் - நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை அடக்கி, இந்த ஹார்மோன்களின் அதிகப்படியான சுரப்பைத் தூண்டும்.

மூளையில் லிம்பிக் அமைப்பு உள்ளது, இது ஹைபோதாலமஸ் உள்ளிட்ட கட்டமைப்புகளின் தொகுப்பால் குறிப்பிடப்படுகிறது. இது இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளை செய்கிறது: இது தன்னியக்க செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, உடலின் நீர் சமநிலையை பராமரிக்கிறது, இரைப்பை குடல் செயல்பாடு மற்றும் ஹார்மோன்களின் சுரப்பு, கூடுதலாக, இது ஒரு நபரின் உணர்ச்சிகளை ஒன்றிணைக்கிறது: சில நேரங்களில் இது "கூடு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உணர்ச்சிகளின்." லிம்பிக் செயல்பாடு நமது உணர்ச்சி நிலையை நாளமில்லா அமைப்புடன் இணைக்கிறது, இதனால் உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான உறவில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. லிம்பிக் செயல்பாடு மற்றும் ஹைபோதாலமஸின் செயல்பாடு ஆகியவை பெருமூளைப் புறணி மூலம் நேரடியாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன, இது சிந்தனை, நினைவகம், உணர்தல் மற்றும் புரிதல் உள்ளிட்ட அனைத்து வகையான அறிவுசார் செயல்பாடுகளுக்கும் பொறுப்பாகும்.

பெருமூளைப் புறணி என்பது உயிருக்கு ஆபத்தான செயல்களின் உணர்வின் போது "அலாரம் ஒலிக்க" தொடங்குகிறது. (உணர்வு எப்போதும் உயிருக்கு உண்மையான அச்சுறுத்தலுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, மன அழுத்தம் ஒரு மரண அபாயமாக உடலால் உணரப்படுகிறது, அது இல்லை என்று நாம் நினைத்தாலும் கூட.) எச்சரிக்கை சமிக்ஞை லிம்பிக் அமைப்பு மற்றும் ஹைபோதாலமஸின் கட்டமைப்புகளை பாதிக்கிறது, இது ஹார்மோன்களின் சுரப்பு மற்றும் நோயெதிர்ப்பு மற்றும் நரம்பு மண்டலங்களின் செயல்பாட்டை பாதிக்கிறது. இவை அனைத்தும் ஆபத்தை எச்சரிப்பதால், அதைச் சந்திக்கத் தயாராகிறது என்பதால், உடலுக்கு ஓய்வெடுக்க நேரமில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. இவை அனைத்தும் தசை பதற்றம், நரம்பு குழப்பம், இரத்த நாளங்களின் பிடிப்பு மற்றும் உறுப்புகள் மற்றும் உயிரணுக்களின் செயல்பாட்டை சீர்குலைக்கும்.

இந்த வரிகளைப் படிக்கும்போது பதட்ட நிலைக்கு ஆளாகாமல் இருக்க, அத்தகைய எதிர்வினை நிகழ்வால் அல்ல, ஆனால் அதைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையால் ஏற்படுகிறது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஷேக்ஸ்பியர் கூறியது போல்: "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள் நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல, ஆனால் அவை நம் கற்பனையில் உள்ளன." மன அழுத்தம் என்பது ஒரு நிகழ்விற்கான நமது உளவியல் எதிர்வினை, ஆனால் நிகழ்வு அல்ல. கவலை அமைப்பு கோபம் அல்லது விரக்தியின் விரைவான மற்றும் எளிதில் மறைந்து போகும் அலைகளால் தூண்டப்படுவதில்லை, ஆனால் நிலையான அல்லது நீண்ட கால ஒடுக்கப்பட்ட எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் குவிக்கும் விளைவால் தூண்டப்படுகிறது. எதிர்வினையாற்றாத மன நிலை நீண்ட காலம் நீடித்தால், அது அதிக தீங்கு விளைவிக்கும், "உடலின் மனதின்" எதிர்ப்பைக் குறைக்கிறது மற்றும் எதிர்மறையான தகவல்களின் நீரோடைகளை தொடர்ந்து பரப்புகிறது.

எவ்வாறாயினும், இந்த நிலையை மாற்றுவது எப்போதுமே சாத்தியமாகும், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் நம்மைச் சார்ந்து செயல்படலாம் மற்றும் எளிமையான வினைத்திறனிலிருந்து நனவான பொறுப்புக்கு, அகநிலையிலிருந்து புறநிலைக்கு செல்லலாம். உதாரணமாக, வீட்டிலோ அல்லது வேலையிலோ நாம் தொடர்ந்து சத்தத்திற்கு ஆளாகினால், எரிச்சல், தலைவலி மற்றும் அதிகரித்த இரத்த அழுத்தம் ஆகியவற்றுடன் நாம் இதற்கு எதிர்வினையாற்றலாம்; அதே நேரத்தில், நாம் நிலைமையை புறநிலையாக மதிப்பிடலாம் மற்றும் ஒரு நேர்மறையான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம். நம் உடலுக்கு நாம் தெரிவிக்கும் செய்தி - எரிச்சல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளுதல் - அது பதிலளிக்கும் சமிக்ஞையாகும். கவலை, குற்றவுணர்வு, பொறாமை, கோபம், நிலையான விமர்சனம், பயம் போன்ற எதிர்மறையான சிந்தனை முறைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள், எந்த வெளிப்புற சூழ்நிலையையும் விட நமக்கு அதிக தீங்கு விளைவிக்கும். நமது நரம்பு மண்டலம் முற்றிலும் "மத்திய ஒழுங்குமுறை காரணி" கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளது, இது மனிதர்களில் ஆளுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் வாழ்வில் உள்ள எல்லா சூழ்நிலைகளும் எதிர்மறையானவை அல்லது நேர்மறையானவை அல்ல - அவை தானாகவே உள்ளன. நமது தனிப்பட்ட அணுகுமுறை மட்டுமே அவர்கள் ஒரு வகை அல்லது மற்றொரு வகையைச் சேர்ந்தவர் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

நம் உடல்கள் நம்மால் நடந்த மற்றும் அனுபவித்த அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன, அனைத்து இயக்கங்களும், தேவைகள் மற்றும் செயல்களின் திருப்தி; நமக்கு நடந்த அனைத்தையும் நமக்குள்ளேயே வைத்திருக்கிறோம். உடல் உண்மையில் முன்பு அனுபவித்த அனைத்தையும் கைப்பற்றுகிறது: நிகழ்வுகள், உணர்ச்சிகள், மன அழுத்தம் மற்றும் வலி ஆகியவை உடலின் ஷெல்லுக்குள் பூட்டப்பட்டுள்ளன. உடலின் மனதைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு நல்ல சிகிச்சையாளர், ஒருவரது உடலமைப்பு மற்றும் தோரணையைப் பார்த்து, அவரது சுதந்திரமான அல்லது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அசைவுகளைக் கவனிப்பதன் மூலம், பதற்றத்தின் பகுதிகளைக் குறிப்பிட்டு, அதே நேரத்தில் கடந்தகால காயங்கள் மற்றும் நோய்களின் குணாதிசயங்களைக் கவனிப்பதன் மூலம் அவரது முழு வாழ்க்கை வரலாற்றையும் படிக்க முடியும். நம் உடல்கள் ஒரு "நடைபயிற்சி சுயசரிதை" ஆகிறது, நமது உடல் அம்சங்கள் நமது அனுபவங்கள், அதிர்ச்சிகள், கவலைகள், கவலைகள் மற்றும் உறவுகளை பிரதிபலிக்கின்றன. குணாதிசயமான தோரணை - ஒன்று நிற்கும்போது, ​​​​குனிந்து, மற்றொன்று நேராக நிற்கிறது, தற்காத்துக் கொள்ளத் தயாராக உள்ளது - ஆரம்பகால இளமை பருவத்தில் உருவாகிறது மற்றும் நமது ஆதி கட்டமைப்பில் "கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது". உடல் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இயந்திர அமைப்பு என்று கருதுவது புள்ளியைத் தவறவிடுவதாகும். எந்த நேரத்திலும் கிடைக்கும் பெரிய ஞானத்தின் மூலத்தை நீங்களே மறுத்துக்கொள்வதை இது குறிக்கிறது.

ஒரு நபரின் நனவில் நடக்கும் அனைத்தையும் உடல் பிரதிபலிப்பது போல, உடல் பாதிக்கப்படும்போது உணர்வு வலியையும் அசௌகரியத்தையும் அனுபவிக்கிறது. காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய கர்மாவின் உலகளாவிய விதியை தவிர்க்க முடியாது. மனித வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் அதன் சொந்த காரணம் இருக்க வேண்டும். மனித இயற்பியல் ஒவ்வொரு வெளிப்பாடும் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை அல்லது உணர்ச்சி நிலை மூலம் முன்னதாக இருக்க வேண்டும். பரமஹம்ச யோகானந்தர் கூறுகிறார்:

மனதிற்கும் உடலுக்கும் இயற்கையான தொடர்பு உண்டு. நீங்கள் உங்கள் மனதில் எதை வைத்திருக்கிறீர்களோ அது உங்கள் உடலிலும் பிரதிபலிக்கும். மற்றொருவருக்கு விரோதமான உணர்வுகள் அல்லது கொடுமை, வலுவான ஆர்வம், தொடர்ச்சியான பொறாமை, வலிமிகுந்த பதட்டம், உற்சாகத்தின் வெடிப்புகள் - இவை அனைத்தும் உண்மையில் உடலின் செல்களை அழித்து இதயம், கல்லீரல், சிறுநீரகம், மண்ணீரல், வயிறு போன்ற நோய்களின் வளர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. கவலை மற்றும் மன அழுத்தம் புதிய கொடிய நோய்கள், உயர் இரத்த அழுத்தம், இதயம் மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தில் பாதிப்பு மற்றும் புற்றுநோய்க்கு வழிவகுத்தது. உடல் உடலைத் துன்புறுத்தும் வலிகள் இரண்டாம் நிலை நோய்கள்.

தலை முதல் கால் வரை

பூமியில் உள்ள அனைத்தும் நகரும் மற்றும் பூமிக்குரிய யதார்த்தத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் ஒவ்வொரு பரிமாணத்திலும் உள்ளது. வடிவம் என்பது விஷயங்களின் சாரத்தின் ஒரு வெளிப்பாடு மட்டுமே. வெளிப்பாட்டின் வடிவம் எண்ணற்ற முறை மாறுகிறது, இது எல்லா நிலைகளிலும் வெவ்வேறு உண்மைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. உண்மையின் மற்ற எல்லா நிலைகளிலும் இல்லாத ஒன்று பூமியில் இல்லை.

தலை நமது தொடர்பு மையம், இங்கே உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து பார்வை, செவிப்புலன், சுவை மற்றும் வாசனை மூலம் நிகழ்கிறது, இங்கிருந்து உலகம் நம் பேச்சு மற்றும் சுய வெளிப்பாடு மூலம் நம்மை உணர்கிறது. நமது அனைத்து உணர்வு உணர்வுகளும் தகவல்களும் இந்த "மத்திய கட்டுப்பாடு" வழியாக செல்கின்றன, ஆனால் தலையானது தகவல்தொடர்பு மையம் மட்டுமல்ல. கருப்பையக வளர்ச்சியில் காணப்படுவது போல, இது கருத்தரிப்பதற்கு முந்தைய நிலை மற்றும் இந்த காலகட்டத்தை குறிக்கும் முழுமையான ஆற்றலுடன் தொடர்புடையது. இங்கே மனதின் ஆற்றல் முடிவிலியிலிருந்து வடிவத்திற்கு இறங்கி மீண்டும் முடிவிலியுடன் இணைகிறது. எனவே, உள்வரும் ஆற்றல் சில மன நிலைகளை ஈர்க்கிறது, பொருளை நெருங்கி வருவதால், கருத்தரிப்பதற்கு முன்பே பிறக்காத குழந்தையில் அனைத்து வகையான மன மற்றும் உளவியல் சிக்கல்களும் தோன்றும் என்று நாம் கூறலாம். இதன் பொருள் நமது மனப் பண்புகள் மற்றும் மோதல்கள் மற்றும் நமது ஆன்மீக ஆற்றலுக்கு இடையே வலுவான தொடர்பு உள்ளது.

தலையில் ஒரு எலும்பு உள்ளது என்ற சுவாரஸ்யமான உண்மையை இது உறுதிப்படுத்துகிறது - கடினமான திசு (அல்லது ஆன்மீக ஆற்றல்) மென்மையான திசு மற்றும் திரவம் (மன மற்றும் உணர்ச்சி ஆற்றல்), அதாவது மண்டை ஓடு, மூளையின் வெளிப்புறத்தை பாதுகாக்கிறது. மறுபுறம், மீதமுள்ள எலும்புகள் (எலும்புக்கூடு) உடலின் உள்ளே அமைந்துள்ளன மற்றும் மென்மையான திசுக்கள் மற்றும் திரவங்களால் மூடப்பட்டிருக்கும். சுருக்க யதார்த்தத்தையும் எல்லையற்ற நமது தொடர்பையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தலை, முதன்மையாக ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் மன மற்றும் உணர்ச்சி ஆற்றல் அதனால் பாதிக்கப்படுகிறது என்பதை இது காட்டுகிறது. மீதமுள்ள ஆற்றல் உடலின் மூலம் வெளிப்படுவதைக் கண்டறிவதால், ஆன்மீக ஆற்றல் குறைவாக கவனிக்கப்படுகிறது, மேலும் அடக்கப்படுகிறது. இது நமக்குள் ஆழமாகச் செல்கிறது, உள்ளே இருந்து மன மற்றும் உணர்ச்சி ஆற்றலை பாதிக்கிறது. பொருளிலிருந்து விடுபட்ட அனைத்திற்கும் தலையே மையம். இங்குதான் நமது ஆற்றல் பினியல் சுரப்பி, பிட்யூட்டரி சுரப்பி மற்றும் உடலின் மையக் கட்டுப்பாட்டு அமைப்பு மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் இயற்பியல் மண்டலத்திற்குள் நுழைகிறது. இதனால், தலையும் சுருக்க உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வடிவத்தை எடுத்த பிறகு (கழுத்து என்பது கருத்தரிக்கும் தருணம்), உள்ளே இருந்து வரும் ஆற்றல் உடல், அதன் இயக்கம் மற்றும் திசையை பாதிக்கிறது.

நாம் தலைவலியால் அவதிப்பட்டால், தலையில் உள்ள தமனிகள் சுருங்கி, அழுத்தம் அதிகரிக்கிறது என்று அர்த்தம். இரத்தம் நமது உணர்வுகளை சுமக்கிறது, குறிப்பாக அன்பு மற்றும் கருணையுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் அவற்றின் எதிர்நிலைகள்: வெறுப்பு, கோபம் மற்றும் விரோதம். தமனிகள் மற்றும் நரம்புகள் மூலம் நாம் அன்பைப் பெறுகிறோம், கொடுக்கிறோம். தலையில் சுருங்கும் உணர்வு பொதுவாக இந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துவதற்கும் பெறுவதற்கும் திறன் இல்லாததைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு தடுப்பு, சுய வெளிப்பாட்டின் முழுமையான ஒடுக்கம் இல்லையென்றால். உணர்வுகளை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தவும், ஒருவரிடமிருந்து வலுவான உணர்ச்சிகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் நம்மை அனுமதிப்பது எளிதானது அல்ல, ஏனென்றால் அவற்றை நம் தலையில் அனுபவித்த பிறகு, அவற்றை உடலுக்கு மாற்ற வேண்டும், இது மிகவும் உறுதியான மற்றும் பொருள். உடலுக்கும் நனவுக்கும் இடையில் ஒரு துண்டிப்பு இப்படித்தான் தோன்றும்: உடல் ஒன்றை உணரும், மற்றும் தலை மற்றொரு விஷயத்தை உணரும், மேலும் உணர்வுகளை ஒன்றிணைப்பது நமக்கு கடினமாக இருக்கும். இந்த செயல்பாட்டின் போது நாம் அனுபவிக்கும் பதற்றம் மற்றும் அழுத்தத்திலிருந்து தலையில் பதற்றம் மற்றும் வலி எழுகிறது. தலைவலி பற்றிய கூடுதல் விவரங்கள் அத்தியாயம் ஆறில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன.

தலை என்பது நாம் உலகத்திலிருந்து மறைத்து, உயர்ந்த உணர்வு நிலைகளை அடையக்கூடிய இடம். இங்கே நாம் வெளிப்புற, உடல் உலகம், நமது உள் உலகம் மற்றும் உயர்ந்த கோளங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். தலையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் இந்த உலகளாவிய தகவல்தொடர்புகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது, நமது உடல் உணர்வுகளைப் பெறுகிறது மற்றும் அவற்றை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், தலைக்கும் உடலுக்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லாதபோது, ​​தொடர்பு கடினமாகவும் அடக்கமாகவும் இருக்கும்.

முகம் என்பது நாம் உலகைச் சந்திக்கும் உடலின் ஒரு பகுதியாகும்; முகத்தைப் பார்த்து, உலகம் நம்மைப் பற்றிய ஒரு தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது, நாம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. வெளியில் இருந்து மட்டுமல்ல, உள்ளே இருந்தும் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை முகம் காட்டுகிறது: நாம் திறந்திருந்தாலும் அல்லது மூடியிருந்தாலும், தொடர்பு கொள்ளத் தயாரா, நம்பகமானவர்களா அல்லது தந்திரமானவர்களா மற்றும் நயவஞ்சகமானவர்களா, நாம் மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது சோகமாகவோ இருக்கிறோம். இது ஒரு முகமூடி, இதன் பின்னால் நாம் மறைக்க முடியும், அதே நேரத்தில் நமது சாரத்தின் வெளிப்படையான வெளிப்பாடு. அறிவொளி பெற்ற நபரின் முகத்தை நீங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அடையாளம் காணலாம்: அது எதையும் மறைக்காது, ஆனால் உள் அமைதியை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும் சோர்வுற்ற மற்றும் சோகமான ஒரு நபர் முகத்தில் சுருக்கங்கள், மூடிய, இருண்ட, கனமான முகத்துடன் இருப்பார்.

முகத்தின் வடிவம் நமது குணாதிசயத்திற்கும், நம்மைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கும் அல்லது நாம் எப்படி தோன்ற விரும்புகிறோம் என்பதற்கும் ஒத்திருக்கிறது. நம் உண்மையான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த அல்லது மாறாக, அவற்றை மறைக்க நாங்கள் புன்னகைத்து முகம் சுளிக்கிறோம். அடிக்கடி முகமூடியை அணிந்தால், முகத் தசைகள் பதற்றமடைந்து சிதைந்து, முகமூடி நம் மீது வளரும். ஒரு குழந்தையாக, முகத்தை உருவாக்க வேண்டாம் என்று உங்களுக்குச் சொல்லப்பட்டது எப்படி என்பதை நினைவில் கொள்க, இல்லையெனில் உங்கள் முகம் எப்போதும் அந்த வெளிப்பாட்டுடன் இருக்கும்? அடிக்கடி முகத்தை அசிங்கப்படுத்தினால், நமது தசைகள் இந்த நிலைக்குப் பழகி, அதில் உறைந்துவிடும். ஒரு முகமூடி நம் உணர்வுகளை உலகத்திலிருந்து மறைக்க முடியும், ஆனால் அது நம்மிடமிருந்து அவற்றை எளிதாக மறைக்க முடியும். நாம் பொதுவாக நம்மை மறைத்துக் கொள்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மைப் பற்றி நமக்குப் பிடிக்கவில்லை.

முகம் நமது ஆளுமை, நமது "நான்" பற்றியும் பேசுகிறது. நாம் முகம் குப்புற விழுந்தால், நமது கண்ணியம் அல்லது பதவி அடிபட்டு விட்டது என்று அர்த்தம். நமக்கு போதுமான தைரியமும் உள் வலிமையும் இருந்தால், நாம் ஆபத்தை "எதிர்கொள்ளலாம்", இல்லை என்றால், நாம் தோல்வியடைவோம். சக்தியின்மை அல்லது போதாமை போன்ற உணர்வுகள், நம்மைப் பற்றிய எரிச்சல், விமர்சனம், நம்மை அல்லது பிறரை விரும்பாதது தோலுக்கு சேதத்தை ஏற்படுத்தும், இது நமது உள் குழப்ப நிலையை வெளிப்படுத்துகிறது. தோல் மென்மையான திசு (மன ஆற்றல்) மற்றும் அதன் மீது உள்ள குறைபாடுகள் உள் எரிச்சலைக் குறிக்கும். இதனால் தோல் பிரச்சனைகளும் நம் துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது. நமது உள் குழப்பம் மற்றும் கோபம் கடந்து செல்லும் போது தோல் மாறாமல் தெளிவடையும். ஆறாவது அத்தியாயத்தில் செபாசியஸ் சுரப்பியின் அழற்சியைப் பற்றியும் படிக்கவும்.

"ஆன்மாவின் கண்ணாடி" என்ற முறையில், கண்கள் நமது உள் உலகின் ஆழமான வெளிப்பாடாகும். அவர்களின் உதவியுடன், நிறைய படிக்கலாம், புரிந்து கொள்ளலாம், வெளிப்படுத்தலாம், கொடுக்கலாம். இங்கே மற்றொரு நபருடன் தொடர்பு நிறுவப்பட்டது, பின்னர் நமக்குள் இருப்பதை மறைப்பது கடினம். தோற்றம் வெறுமையாகவோ அல்லது தூரமாகவோ இருந்தால், மகத்தான வெறுமையின் உணர்வைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். தோற்றம் அர்த்தமுள்ளதாகவும் பிரகாசமாகவும் இருந்தால், அந்த நபரிடமிருந்து வெளிப்படும் உள் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம். உற்சாகம் முதல் அவநம்பிக்கை மற்றும் கோபம் வரை நம் எல்லா உணர்ச்சிகளும் நம் கண்களால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. எங்கள் பார்வையால் நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் அல்லது நிராகரிக்கிறோம், அரவணைக்கிறோம் அல்லது வலியை ஏற்படுத்துகிறோம். கண்கள் நம் முழு இருப்பையும் முழுமையாகக் குறிக்கின்றன, அவற்றுடன் தொடர்புடைய மருத்துவத்தில் ஒரு முழு திசையும் கூட தோன்றியது - இரிடாலஜி. கண்களில் இருந்து, நமது உடலின் பல்வேறு உறுப்புகள் மற்றும் பாகங்களில் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றி ஒரு iridologist ஒரு முடிவை எடுக்க முடியும்.

நாம் நம் கண்களால் தொடர்புகொள்வது மட்டுமல்லாமல், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பார்க்கிறோம், எனவே புரிந்துகொள்கிறோம். பார்வை சிக்கல்கள் உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலுடன் எப்போதும் தொடர்புடையவை: ஒன்று நாம் உண்மையில் பார்ப்பதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை, எனவே நம் கண்பார்வை மற்றும் பார்வையை நாங்கள் நம்புவதில்லை. கிட்டப்பார்வை உள்ளவர்கள் தங்களுக்கு முன்னால் இருப்பதை மட்டுமே பார்க்க முடியும், ஆனால் அவர்களின் பார்வைத் துறை குறைவாகவே உள்ளது. தூரத்திலிருந்து தங்களைப் பார்ப்பது அவர்களுக்கு கடினமாக உள்ளது, எனவே அவர்கள் பெரும்பாலும் பயமுறுத்தும் நபர்களாக அல்லது உள்முக சிந்தனையாளர்களாக மாறுகிறார்கள். ஒருவேளை காயம் அல்லது எதிர்கால பயம் காரணமாக பார்வை பின்னோக்கி தள்ளப்பட்டது போல் இருந்தது. தொலைநோக்கு பார்வை கொண்டவர்கள் தொலைதூர மற்றும் அழகான காட்சிகளை அணுகலாம், ஆனால் இந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உடனடி யதார்த்தத்துடன் சமாளிப்பது அவர்களுக்கு கடினமாக உள்ளது. இயற்கையால், அவர்கள் புறம்போக்கு மற்றும் சாகசக்காரர்கள், எனவே பெரும்பாலும் அவர்களின் உண்மையான உணர்வுகளுடன் தொடர்பை இழக்கிறார்கள் அல்லது நிகழ்காலத்தைப் பற்றி பயப்படுகிறார்கள். நமது உள் உலகம் வெளி உலகத்துடன் ஒத்துப் போகாதபோது, ​​யதார்த்தத்தை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளாததால் ஒரு மங்கலான படம் தோன்றலாம். பதற்றம் மற்றும் மன அழுத்தம் ஆகியவை பார்வைக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, ஏனெனில் அவை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது பார்வையை எளிதில் சிதைக்கின்றன. மோசமான பார்வை என்பது நம்மை மிகவும் பயமுறுத்துவதாகவும் பயமாகவும் கருதுவதன் விளைவாக இருக்கலாம். எந்தவொரு மோதலையும் தவிர்க்க, நாங்கள் விலகிப் பார்க்கிறோம், மோசமான பார்வையை உருவாக்க அனுமதிக்கிறோம், கண்ணாடி அணிவோம். பார்வை சிக்கல்கள் அத்தியாயம் ஆறில் இன்னும் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன.

நாம் பார்ப்பதை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் அல்லது அது இல்லாதது நம் கண் ஆரோக்கியத்தையும் பாதிக்கிறது. பார்வை நரம்பின் வீக்கத்தின் விளைவாக, ஒரு நோயாளி ஒரு தொற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டார், இது அவரது இடது கண்ணில் குருட்டுத்தன்மைக்கு வழிவகுத்தது. இது நடந்தபோது, ​​​​அந்த நேரத்தில் அவளுடைய திருமணம் முறிந்து போனதால், தன்னைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை அவள் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதை அந்தப் பெண் உணர்ந்தாள். இடது பக்கம் நமது உள், உணர்ச்சி வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கிறது. கண்ணின் குருட்டுத்தன்மை, சூழ்நிலையைப் பற்றிய தன் சொந்த உணர்ச்சிகளுக்கு அவள் குருடனாக இருப்பதைக் காட்டியது: அவளுடைய உணர்ச்சிகள் அவளுக்கு திருமணம் தாங்க முடியாததாக மாறிவிட்டதாக அவளிடம் சொன்னது. அவள் எளிதில் கோபமடைந்து கோபமடைந்தாள். நிலைமையை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு, கணவருடனான உறவைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தியதன் மூலம், அவர் தொற்றுநோயிலிருந்து மீள முடிந்தது.

கண்ணீர் பல வழிகளில் வலியைப் போக்க உதவுகிறது; சுவாரஸ்யமாக, ஒரு கண் மற்றதை விட குறைவாக திறந்திருக்கும் அல்லது ஒரு கண்ணில் இருந்து அதிக கண்ணீர் பாய்கிறது, மற்றொன்று வறண்டு இருக்கும். இடது கண் நமது உள், உணர்ச்சி, உள்ளுணர்வு பக்கத்தை குறிக்கிறது, மேலும் வலதுபுறம் வெளிப்புற உலகில் இருந்து வரும் சூழ்நிலைகளுடன், அதிக ஆக்கிரமிப்பு ஆற்றலுடன் தொடர்புடையது.

கண்கள் மூன்றாவது கண் சக்கரத்துடன் தொடர்புடையவை, இதனால் உடல் மற்றும் மனோதத்துவ பார்வை இரண்டையும் குறிக்கிறது. நாம் நமது உள் உலகத்திற்குத் திரும்பும்போது, ​​தியானத்தைப் போல, உலகத்தையோ அல்லது நம்மையோ பார்க்கலாம். இங்கே உயர்ந்த ஞானத்திற்கான சாத்தியம் உள்ளது.

நம் காதுகளின் உதவியுடன் நாம் கேட்கிறோம், அதாவது, ஒலியை உணர்ந்து அதன் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறோம். நாம் கேட்பது பிடிக்காதபோது, ​​​​உடலின் அந்த பகுதியிலிருந்து ஆற்றலைப் பெறுகிறோம் அல்லது கேட்கும் செயல்பாட்டைத் தடுக்கிறோம். ஒரு நபர் "செவித்திறன் கடினமாக" இருந்தால், அவர் பெரும்பாலும் முற்றிலும் உணர்வுடன் செய்கிறார். வயதானவர்களிடம் பேசும்போது, ​​அவர்கள் விரும்புவதை அவர்கள் நன்றாகக் கேட்கிறார்கள் என்பதை விரைவில் கண்டுபிடிப்போம், ஆனால் அவர்களுக்கு ஏதாவது பிடிக்கவில்லை என்றால் உடனடியாகக் கேட்பது கடினமாகிவிடும். நான் அவளுக்கு சாக்லேட் வழங்குவதை அறை முழுவதும் இருந்து எளிதாகக் கேட்கக்கூடிய ஒரு நோயாளி என்னிடம் இருந்தார், ஆனால் நாங்கள் அவளுடைய மகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அவளைப் பற்றி அவள் எதுவும் சொல்லவில்லை, நான் அவளிடம் கத்த வேண்டியிருந்தது. காது கேளாமை அல்லது காது வலி அதிகமாக விமர்சிக்கப்படுவதால் ஏற்படலாம் - நாமாகவோ அல்லது வேறு யாரோ. இந்த வழக்கில், மகள் தனது தாயை விமர்சிப்பதால் மிகவும் ஏமாற்றமடைந்தார், இதன் விளைவாக, தாய் அதைக் கேட்பதை நிறுத்தினார். நாம் கேட்பது நமக்கு உள் வலி அல்லது துன்பத்தை ஏற்படுத்தினால் காது வலி ஏற்படும்.

காதுகள் சமநிலையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், இதில் சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் சமநிலை ஆகியவை அடங்கும். நம் காதுகளில் ஏதாவது கோளாறு இருந்தால், நம் வாழ்க்கை கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறது அல்லது சமநிலையை மீறுகிறது என்று அர்த்தம், அதில் உள்ள நிகழ்வுகள் நம்மைத் திணறடித்து, நாம் நஷ்டத்தில் இருக்கிறோம். நம் வாழ்வில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால், ஒரு புதிய சமநிலையையும் நல்லிணக்கத்தையும் நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதை நம் காதுகள் நமக்குத் தெரிவிக்கும். செவித்திறன் ஒரு பக்கத்தில் மட்டுமே பலவீனமாக இருந்தால், நீங்கள் அதன் உள்ளார்ந்த குணங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் (இடது மற்றும் வலது பக்கங்கள், அத்தியாயம் 2 ஐப் பார்க்கவும்) மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பயன்படுத்தவும்.

மூக்கின் முக்கிய செயல்பாடு சுவாசம்: நுரையீரல் மற்றும் நாசியுடன் சேர்ந்து, வாழ்க்கைக்குத் தேவையான காற்றை உள்ளிழுக்கிறோம். இது எப்போதும் விரும்பத்தக்க உணர்வு அல்ல, குறிப்பாக ஆழ்நிலை மட்டத்தில், நாம் நன்றாகச் செயல்படாதபோது, ​​அது நிறுத்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்பும்போது. இதன் விளைவாக, நாம் குறிப்பாக விரக்தியாகவோ அல்லது சோர்வாகவோ உணரும்போது, ​​சுவாசம் அல்லது வாழும் செயல்முறையை நிறுத்துவதற்கான ஆழ் முயற்சியில் மூக்கு ஒழுகுதல் மற்றும் அடைப்பு ஏற்படலாம். மூக்கு ஒழுகுவது மற்றொரு அம்சத்தைக் குறிக்கிறது - அழுவதற்கான நமது ஆசை, இது குழப்பம் மற்றும் நம்பிக்கையற்ற நிலையில் நாம் நிச்சயமாக உணருவோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பல அறிகுறிகள் ஒத்துப்போகின்றன: கண்ணீர் மற்றும் மூக்கு ஒழுகுதல் இரண்டும் உணர்ச்சிகளின் வெளியீட்டோடு தொடர்புடையவை - திரவத்தின் வெளியீடு. எனவே, ஜலதோஷம் என்றால், நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், நம் வாழ்க்கையில் நம்மை அழ வைக்கும் ஏதாவது இருக்கிறதா? ஒருவேளை சில ஆழ்ந்த வருத்தம் நம்மைத் துன்புறுத்துகிறதா?

மூக்கு ஒழுகுவது தொற்றுநோயாக இருந்தாலும், அது யாருக்கு எப்போது வருகிறது என்பதைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். நாம் எப்போதும் மில்லியன் கணக்கான நுண்ணுயிரிகளால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம், ஆனால் சில நேரங்களில் மட்டுமே நோய்வாய்ப்படுகிறோம். ஜலதோஷம் என்பது பெரும்பாலும் நம் உள் உலகத்துடன், வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் மீண்டும் இணைவதற்கு நேரம் தேவை என்று அர்த்தம். உள்நிலை மாற்றத்துடன் தொடர்புடைய குழப்பம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை விடுவிக்க இது ஒரு வழியாகும். மூக்கில் சைனஸ்கள் உள்ளன, காற்றால் நிரப்பப்பட்ட இடைவெளிகள் மற்றும் சிந்தனை, புரிதல், அறிவு மற்றும் தொடர்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. அவை அடைபட்டால், நாம் உள்நாட்டில் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம், தொடர்பு கொள்ளவோ ​​அல்லது நமது சொந்த வரம்புகளை கடக்கவோ முடியாமல் இருக்கிறோம் என்று அர்த்தம்.

மூக்கு வாசனை உணர்வையும் வழங்குகிறது. சில வாசனைகள் சில நினைவுகளுடன் தொடர்புடையவை, எனவே மூக்கைத் தடுப்பது அடக்கப்பட்ட நினைவுகள் அல்லது வலிமிகுந்த சூழ்நிலையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். வாசனை மற்றும் சுவாசத்தின் மூலம் நாம் "வாழ்க்கையை வாசனை செய்கிறோம்," நாம் ஒரு அழகான ரோஜாவை மணம் மற்றும் மகிழ்ச்சியில் நிரப்புவது போல. நம் உணர்வு வளர்ச்சியடையும் போது, ​​​​நம் சைனஸ்கள் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மனோதத்துவ "வாசனைகளுக்கு" அதிக உணர்திறன் கொண்டதாக மாறும்.

வாய் நமது நேரடி தொடர்பு உறுப்பு. இங்கே நம் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, உணவு எடுக்கப்படுகிறது மற்றும் செரிமான செயல்முறை தொடங்குகிறது. இங்கே நாம் முத்தமிடுகிறோம், புன்னகைக்கிறோம், குத்துகிறோம், துப்புகிறோம், துப்புகிறோம், மெல்லுகிறோம் மற்றும் கடிக்கிறோம். நாங்கள் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், பிடிக்கவில்லை என்றால் அதைத் துப்புகிறோம். இங்கே நாம் பேசுகிறோம், பாடுகிறோம், கிசுகிசுக்கிறோம், கத்துகிறோம்.

பல செயல்பாடுகளுடன், வாயில் பல பிரச்சனைகள் அடிக்கடி எழுகின்றன. இந்த நேரத்தில் யதார்த்தத்தை உணர்ந்து "விழுங்க", என்ன நடக்கிறது என்பதை "ஜீரணிக்க" அல்லது வாழ்க்கையில் போதுமான ஊட்டச்சத்து இல்லாததால், நம் வாய் "பட்டினியால்" வாடத் தொடங்குகிறது என்பதன் காரணமாக சிரமங்கள் ஏற்படலாம். . கூடுதலாக, எதிர்மறையான உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களைத் தூக்கி எறிந்துவிடுவதற்கான ஆசை இருக்கலாம், அது நம்மை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்காது, எனவே அவற்றைச் சொல்லாதபடி பின்வாங்குகிறோம்: அல்லது நம்மை நிராகரிக்கும் ஒருவரை முத்தமிட்டு நேசிக்கும் விருப்பத்தை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம்.

உதடுகள் நம் உணர்வுகளுக்கு குறிப்பாக உணர்திறன் கொண்டவை. இதோ ஒரு உதாரணம். அன்னிக்கு தனது தேனிலவின் முதல் இரண்டு நாட்களில் உதடுகளில் சளி பிடித்தது. அது கடந்த சிறிது நேரத்திலேயே, அன்னி டான்சில்லிடிஸுடன் மருத்துவமனைக்குச் சென்றார்! அவளுடைய உடல் என்ன தொடர்பு கொள்ள விரும்பியது என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது: புதிய திருமணம் அவளுக்கு பல சிக்கல்களைக் கொண்டு வந்தது, அதை அவள் சமாளிக்க விரும்பினாள். முத்தமிடுவதை நிறுத்துவதன் மூலம் தன்னைச் சுற்றி உடல் வெளியை உருவாக்கிக்கொள்ளும் வகையில் அவளது குழப்பம் வெளிப்பட்டது. அதே சமயம், தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு அவள் தயாராக இல்லை என்பதை பொறுத்துக்கொள்வது அவளுக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. மறைக்கப்பட்ட எரிச்சல் குறிப்பாக பெரும்பாலும் இந்த வழியில் வெளிப்படுகிறது - தன்னை அல்லது மற்றொரு நபரை நோக்கி. வாயில் ஏற்படும் நோய்த்தொற்றுகள் நாம் என்ன சாப்பிடுகிறோம், எப்படி நம்மை வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பதன் மூலம் ஏற்படும் எரிச்சலைக் குறிக்கிறது.

பற்கள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, ஏனென்றால் அவை நமது ஆழ்ந்த ஆற்றல் அல்லது ஆளுமையின் ஆன்மீக அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் நாக்கு மற்றும் பிற மென்மையான திசுக்கள் மன அம்சத்துடன் ஒத்திருக்கும், மற்றும் உமிழ்நீர் மற்றும் பிற திரவங்கள் உணர்ச்சிகளின் ஆற்றலுக்கு ஒத்திருக்கும். பற்கள் நமக்கும் வெளி உலகத்திற்கும் இடையிலான எல்லையில் உள்ளன, அவை உள்ளே வருவதையும் வெளியே செல்வதையும் கண்காணிக்கும் வடிகட்டியாக செயல்படுகின்றன. அவை நாம் உட்கொள்வதற்கான முதல் பதிவுகளுடன் தொடர்புடையவை; இங்கே எங்கள் உணர்வுகள், தகவல் மற்றும் உணர்வுகள் பகிரப்படுகின்றன; மீண்டும் கலக்கும் முன். மெல்லும் செயல்பாட்டில், உள்ளே இருந்து எப்படி இருக்கிறது என்பதைக் கண்டறிய வெளிப்புற யதார்த்தத்தை அழிக்கிறோம். எனவே நாம் தீர்மானிக்க முடியும். நாம் விரும்புவதையும் விரும்பாததையும், நமக்குப் பொருந்தாததைத் துப்புவது. பற்களைக் கடிப்பதன் மூலம், வெளியில் இருந்து வரும் நுழைவாயிலை மூடிவிட்டு, நம்மை விட்டு வெளியேற வேண்டியதைத் தடுத்து நிறுத்துகிறோம்.

அழுகிய பற்கள், நமக்கு என்ன தேவை என்பதை வேறுபடுத்தி, மதிப்பிடும் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கும் திறன் இல்லாததைக் குறிக்கிறது. இத்தகைய முரண்பாடு நம்மை மிகவும் பாதிப்படையச் செய்யலாம். நமக்கு வருவது எரிச்சலூட்டும் மற்றும் அதனால் அழிவுகரமான விளைவைக் கொண்டிருப்பதையும் இது குறிக்கிறது. சாப்பிடும் தருணம் வலி மற்றும் தேவையற்றதாக மாறிவிடும். குழந்தைகளில் அழுகிய பற்கள் பெரும்பாலும் குடும்பத்தில் உள்ள பிரச்சினைகள் மற்றும் குழந்தை உணவில் என்ன பெறுகிறது என்பதோடு தொடர்புடையது. பெற்றோர்கள் குழந்தை மீதான தங்கள் குற்றத்தை இனிப்புகள் மற்றும் சாக்லேட்டுகளால் ஈடுசெய்கிறார்கள், இது பல் சிதைவுக்கு பங்களிக்கிறது. பற்கள் அன்பையும் உணவையும் பெறுவதற்கான முதல் படியைக் குறிக்கின்றன; பற்கள் தங்கள் வேலையைச் செய்யாதபோது, ​​​​உண்மையில் ஜீரணிக்க மற்றும் உறிஞ்சுவதற்கு கடினமாக இருக்கும் விஷயங்களை நாம் விழுங்குகிறோம்.

அதனால், ரோஸ்மேரிக்கு பற்களில் பிரச்சனை ஏற்பட்டது. தன் வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்த முயன்றதால், தன் தாயிடம் எரிச்சல் ஏற்பட்டதாகக் கூறினார். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, நாங்கள் அம்மாவை அன்பு, ஆதரவு மற்றும் உணவுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். எனவே, சிறுமியின் எரிச்சல் அவளது வாயில் வெளிப்பட்டது, குறிப்பாக அவளது பற்களை பாதிக்கிறது, இது அவளது தாயின் முயற்சிக்கு ஒரு தடையாக இருந்தது. அம்மா தன்னைத் தனியாக விட்டுவிடுவாள் என்ற நம்பிக்கையைத் தொடர்ந்து பல்லைக் கடித்துக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, தன் உணர்வுகளைத் திறந்து அம்மாவிடம் பேச வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அது சுட்டிக்காட்டியது.

பற்கள் மற்றும் தாடைகள் நெருங்கிய தொடர்புடையவை: நாம் நமது தாடையை இறுக்கும் போது, ​​​​நாம் பற்களைப் பிடுங்குகிறோம். இந்த வழியில் நாம் உறிஞ்சுதல் செயல்முறையை நிறுத்தி, எதையும் மாற்றாமல் இந்த நிலையில் இருக்க முடியும். நாம் கோபத்தில் பற்களை அரைத்து, இந்த உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவதை நிறுத்த, நமது தாடையின் இயக்கத்தை நிறுத்துகிறோம். இவை அனைத்தும் தாடை தசைகளை நீட்டி அவற்றின் வடிவத்தை இழக்கச் செய்யும்.

உடலற்ற நிலையில் இருந்து உடல் கருத்தரிப்புக்கு மாறுவது அதன் வழியாக உணவு மற்றும் காற்று செல்கிறது, நமக்கு ஊட்டமளிக்கிறது மற்றும் நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது. கழுத்து என்பது உடலையும் ஆன்மாவையும் இணைக்கும் பாலமாகும், இது உடலற்றவை வடிவம் பெறவும் ஆவி உருவாகவும் அனுமதிக்கிறது. கழுத்தின் வழியாக, நமது எண்ணங்கள், யோசனைகள் மற்றும் யோசனைகள் செயலில் வெளிப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில், இதயத்திலிருந்து வரும் நமது உள் உணர்வுகளை இங்கே வெளிப்படுத்துகிறோம். இந்தப் பாலத்தைக் கடக்க நமது விழிப்புணர்வும், வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ முடிவெடுப்பதும் அவசியம்; இந்த உறுதியின்மை உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையிலான தொடர்பை இழக்க வழிவகுக்கும்.

தொண்டை வழியாக நாம் நமது யதார்த்தத்தை "உறிஞ்சுகிறோம்". இந்தப் பகுதியில் உள்ள பிரச்சனைகள் நமது எதிர்ப்புடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், இந்த யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள விருப்பமின்மை. உணவு நம்மை வளர்க்கிறது மற்றும் உயிருடன் வைத்திருக்கிறது, இது எல்லா ஆதரவையும் குறிக்கிறது மற்றும் பெரும்பாலும் இந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

இன்னும், குழந்தை பருவத்தில் எத்தனை முறை நம் வார்த்தைகளை திரும்பப் பெற வேண்டும் என்று கேட்கப்பட்டோம், அதாவது, நம் உணர்வுகளை விழுங்க வேண்டும்? செர்ஜ் கிங் தனது “ஆரோக்கியத்திற்கான இமாட்ஜினியரிங்” புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்: “நாங்கள் உணவை யோசனைகளுடன் தொடர்புபடுத்த முனைகிறோம், இது “மனதிற்கு உணவு”, “அவமானத்தை விழுங்க”, “நீங்கள் எனக்கு வாக்குறுதிகளை ஊட்டுகிறீர்கள்”, “ போன்ற வெளிப்பாடுகளிலிருந்து தெளிவாகிறது. இது எனக்கு ரசனைக்குரியது அல்ல," "அவருக்கு போதுமானது." குரல்வளை மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து சுரப்பிகள் மற்றும் உறுப்புகள் வீங்கி, வீக்கமடையக்கூடும், இது நமக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கருத்துக்களுக்கு மறைவான எதிர்வினையாகும்." அத்தகைய எதிர்வினை மற்றவர்களின் உணர்வுகளுடன் அல்லது நாம் சகித்துக்கொள்ள வேண்டிய சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், அதாவது "விழுங்க", ஆனால் நாம் "விரும்பவில்லை."

தொண்டை மாறுவதற்கான இடமாக இருப்பதால், இந்தப் பகுதியில் உள்ள பிரச்சனைகள் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் ஒரு மோதலை சமமாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம், அதே போல் அன்பு, பாசம், கோபம் அல்லது வலி போன்ற உணர்வுகளை விடுவிக்க வேண்டிய உணர்வுகளை விரக்தி மற்றும் அடக்குதல் போன்றவை. சில காரணங்களால் இந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தக்கூடாது என்று நினைத்தால், அல்லது இந்த வெளிப்பாட்டின் விளைவுகளைப் பற்றி நாம் பயந்தால், அவற்றை நிறுத்துவோம், மேலும் இது தொண்டையில் ஆற்றலைக் கட்டமைக்க வழிவகுக்கும். இந்த உணர்வுகளை "விழுங்குவது" கழுத்து மற்றும் அருகிலுள்ள சுரப்பிகளில் பெரும் பதற்றத்தை ஏற்படுத்தும். தெய்வீக தகவல்தொடர்பு மையமான ஐந்தாவது சக்கரத்துடன் கழுத்தின் இணைப்பு இங்கே தெளிவாக உள்ளது.

கழுத்து இந்த உலகின் அனைத்து பக்கங்களையும் பார்க்க அனுமதிக்கிறது. கழுத்து இறுக்கமாகவோ அல்லது விறைப்பாகவோ இருந்தால், நமது இயக்கமும் பார்வைத் துறையும் மட்டுப்படுத்தப்படும். இது நமது பார்வைகள் மற்றும் தீர்ப்புகளின் வரம்புகளையும் குறிக்கிறது, நமது பார்வையை மட்டுமே நாம் கவனிக்கும்போது, ​​​​நமக்கு முன்னால் சரியாக இருப்பதை மட்டுமே. இதுவும் நமது பெருமை, அடாவடித்தனம் மற்றும் பிடிவாதத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. அலட்சியம் உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையில் கடந்து செல்லும் உணர்வுகள் மற்றும் தகவல்களின் அளவைக் குறைக்கிறது. கழுத்தில் உள்ள பதற்றம் நம் உடலின் எதிர்வினைகள் மற்றும் ஆசைகளை உணருவதைத் தடுக்கிறது, மேலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் முழு படத்தைப் பெறுவதையும் தடுக்கிறது.

கழுத்து கருத்தரிப்புடன் ஒத்துப்போவதால், இது நமக்கு வாழ உரிமை உண்டு, இது நமது வீடு, இதுவே நாம் சார்ந்த இடம் என்ற நமது உணர்வைக் குறிக்கிறது. இந்த உணர்வு இல்லாதது நமது பாதுகாப்பு மற்றும் இருப்பு உணர்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும், இது குரல்வளை குறுகுவதற்கு வழிவகுக்கும். நாம் விழுங்குவதற்கு கடினமாக இருப்போம், இதனால் உடல் ஆற்றலையும் ஆதரவையும் இழக்க நேரிடும், மேலும் நிராகரிப்பு மற்றும் வலி உணர்வுகளால் "திரும்பப் பெறப்பட்ட" நோய்க்குறி தோன்றும். இது தைராய்டு சுரப்பியின் செயல்பாட்டையும் பாதிக்கலாம், ஏனெனில் இது சுவாசத்துடன் தொடர்புடையது, இது நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது.

தோள்கள் செயல் ஆற்றலின் ஆழமான அம்சத்தைக் குறிக்கின்றன, நாம் என்ன, எப்படிச் செய்கிறோம், நாம் விரும்புவதைச் செய்கிறோமா அல்லது தயக்கத்துடன் எதையாவது செய்கிறோமா, மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய நமது எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. தோள்கள் கருத்தரிப்பிலிருந்து உருவகத்திற்கு மாறுவதைக் குறிக்கின்றன, அதாவது செயல். இங்கே நாம் உலகின் எடையையும் அதற்கான பொறுப்பையும் சுமக்கிறோம், ஏனென்றால் இப்போது நாம் ஏற்கனவே நமது உடல் வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளோம், மேலும் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் எதிர்கொள்ள வேண்டும். தோள்களில் இதயத்தின் உணர்ச்சி ஆற்றல் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, பின்னர் அது கைகள் மற்றும் கைகள் (அணைப்புகள் மற்றும் அரவணைப்புகள்) மூலம் வெளிப்படுகிறது. இங்குதான் உருவாக்க வேண்டும், வெளிப்படுத்த வேண்டும், உருவாக்க வேண்டும் என்ற ஆசை உருவாகிறது.

இந்த உணர்வுகள் மற்றும் மோதல்களை நாம் எவ்வளவு நெருக்கமாக வைத்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு பதட்டமாகவும், கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும் இருக்கும். நம்மில் எத்தனை பேர் வாழ்க்கையில் நாம் விரும்பியதைச் செய்கிறோம்? நாம் உண்மையில் நம் அன்பையும் அக்கறையையும் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துகிறோமா? நாம் யாரைக் கட்டிப்பிடிக்க விரும்புகிறோமோ அவர்களைக் கட்டிப்பிடிக்கிறோமா? நாம் ஒரு முழு வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறோமா அல்லது நம்மை மூடிக்கொண்டு நமக்குள் ஒதுங்கிக் கொள்வோமா? நாம் நாமாக இருக்க, சுதந்திரமாக செயல்பட, நாம் விரும்பியதைச் செய்ய பயப்படுகிறோமா? நம்மைத் தடுத்து நிறுத்துவதை நியாயப்படுத்த, நம் தோள்களில் இன்னும் அதிகமான உள் அழுத்தத்தை வைக்கிறோம், இது குற்ற உணர்வு மற்றும் பயத்தின் உணர்வுகளில் வெளிப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு ஏற்ப, தசைகள் சிதைந்துவிடும். கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த செயல்களுக்கான வாழ்க்கைப் பிரச்சனைகள் அல்லது குற்ற உணர்ச்சிகளின் எடையைத் தாங்க முடியாத குனிந்த தோள்களின் உதாரணத்தில் இதைக் காணலாம். பயம் அல்லது பதட்டம் போன்றவற்றால் பதட்டமான தோள்களை உயர்த்திப் பிடிக்கிறோம். தோள்கள் பின்னால் இழுக்கப்பட்டு, மார்பு முன்னோக்கி நீட்டினால், நாம் வெளியில் இருந்து நம்மைக் காட்ட விரும்புகிறோம் என்று அர்த்தம். முதுகு பலவீனமாகவும் வளைந்ததாகவும் இருக்கும்.

தசைகள் மன ஆற்றலுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் ஆற்றல் தோள்பட்டை பகுதியில் "சிக்கப்படுகிறது", ஏனெனில் இங்குதான் நாம் தடுத்து வைத்திருக்கும் பல ஆசைகள் வாழ்கின்றன. இடதுபுறத்தில் உள்ள பதற்றம் நம் வாழ்வில் பெண்பால் கொள்கையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்: ஒருவேளை நாம் ஒரு பெண்ணாக நம்மை முழுமையாக வெளிப்படுத்தவில்லை அல்லது பெண்களுடனான தொடர்பு பற்றி கவலைப்படுகிறோம். இது நமது உணர்வுகள், அவற்றை வெளிப்படுத்தும் திறன் மற்றும் நம் வாழ்வின் ஆக்கப்பூர்வமான பக்கத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. வலது பக்கத்தில் உள்ள பதற்றம் ஆண்பால் இயல்புடன் தொடர்புடையது, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சக்தியின் வெளிப்பாடு. இது முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்கும் நிர்வாக மற்றும் செயல்படும் கட்சியாகும். இது நமது செயல்பாடுகளையும், ஆண்களுடனான உறவுகளையும் பிரதிபலிக்கும்.

தோள்கள் நம் மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்த உதவுகின்றன: என்ன செய்வது என்று தெரியாவிட்டால் தோள்களைத் துடைப்போம், ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பவில்லை என்றால், நாங்கள் விலகிச் செல்கிறோம், உடலுறவு உட்பட அழைப்பின் அடையாளமாக தோள்களை நகர்த்துகிறோம். ஒரு "உறைந்த" தோள்பட்டை ஒருவரின் குளிர்ச்சியை நம்மிடமோ அல்லது நம்முடையதையோ குறிக்கும் - உணர்ச்சிகள் வெளிப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பே "உறைந்துவிடும்".

உடைந்த தோள்பட்டை ஒரு ஆழமான மோதலைக் குறிக்கிறது - ஆழ்ந்த ஆற்றலின் மீறல், நாம் என்ன திட்டமிடுகிறோம் அல்லது செய்ய வேண்டும் என்பதற்கும் உண்மையில் நாம் விரும்புவதற்கும் இடையே உள்ள முரண்பாடு தாங்க முடியாததாக மாறும் போது. சிறிது காலத்திற்கு முன்பு, எனது நண்பர்களில் ஒருவரான சைமன் தனது மனைவியுடன் தொடர்புகொள்வதில் மிகவும் கடுமையான சிக்கல்களை எதிர்கொண்டார், மேலும் வீட்டை விட்டு வெளியேறுவதே சிறந்த தீர்வு என்று முடிவு செய்தார். அன்று காதலர் தினம், தாழ்வாரத்தில் இருந்து பனியை அகற்றிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​திடீரென கால் தவறி ஐந்தடி கீழே விழுந்தார். அவரது இடது தோள்பட்டையில் வட்ட மூட்டில் கடுமையான காயம் இருந்தது. இந்த சம்பவம் நிறைய அர்த்தம் கொண்டது. சைமன் வெளியேறும் முடிவை எடுத்தார், ஆனால் அவர் அதை செய்ய விரும்பவில்லை. இரண்டு முடிவுகளின் ஆற்றல்களுக்கு இடையிலான முரண்பாடு அவரது தோளில் பிரதிபலித்தது. இது துல்லியமாக இடது பக்கமாக இருந்தது, உணர்ச்சி மற்றும் உள் வாழ்க்கைக்கு ஒத்திருக்கிறது, இது அவரது சொந்த உணர்வுகள் மற்றும் அவரது மனைவிக்கான உணர்வுகளின் மோதலை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் எலும்பு இந்த மோதலின் ஆழத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. சைமன் எடுத்த உடல்ரீதியான படி வாழ்க்கையில் அவர் எடுக்க விரும்பிய படிக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் அது வெற்றிடத்திற்குள் ஒரு படியாக இருக்கும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அவர் உண்மையில் செய்ய விரும்பியது, அவரது வீட்டில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துவது, அவரது ஆழ்ந்த உணர்வுகளை நிவர்த்தி செய்வது. இதனால், அவரால் வெளியேற முடியாத நிலை ஏற்பட்டது. அவர் தனது மனைவியை சார்ந்து இருந்ததால், அவருக்காக எல்லாவற்றையும் செய்தார். இந்த சம்பவம் அவர்கள் இருவருக்கும் பரஸ்பர ஆதரவையும் அக்கறையையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வாய்ப்பளித்தது, இது சமீபத்தில் மிகவும் எதிர்மறையாக மாறியது, மேலும் மோதலை அமைதியான முறையில் தீர்க்க நேரத்தைக் கண்டறியவும்.

ஆற்றல் கைகள் மற்றும் கைகளுக்குள் நகரும்போது, ​​​​அது செயல் ஆற்றலின் உள், தனிப்பட்ட அம்சங்களிலிருந்து மிகவும் திறந்த மற்றும் தீவிரமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றிற்கு நகர்கிறது, இது ஏற்கனவே அடைந்த வலிமை மற்றும் வெற்றியின் உணர்வில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. எங்கள் கைகளின் உதவியுடன் நாம் அரவணைக்கிறோம், பிடித்துக்கொள்கிறோம், கட்டிப்பிடிக்கிறோம், கொடுக்கிறோம், அடைகிறோம் அல்லது நேர்மாறாக அடிக்கிறோம், எடுக்கிறோம், தள்ளிவிடுகிறோம்; நாங்கள் எங்கள் இதயத்தை மூடி பாதுகாக்கிறோம். இவ்வாறு, கைகள் நம் உணர்வுகளையும் அணுகுமுறைகளையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. நாம் பேச விரும்புவதை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த கைகளை அசைத்து பேசும் போது அவை தகவல் தொடர்பு சாதனமாக மாறும். நமக்குள், நம் இதயத்தில் உள்ள அனைத்தையும் நம் கைகளால் வெளிப்படுத்த முடியும். நம் கைகளின் உதவியுடன் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய பதிவுகள் மற்றும் தகவல்களைப் பெறுகிறோம். எனவே, நமது இயக்கங்களின் அருமை அல்லது விகாரம் நம்மையும் நமது விவகாரங்களையும் நிர்வகிப்பது பற்றி பேசலாம். இந்த பக்கமே ஆண்பால் கொள்கைக்கு ஒத்திருப்பதால், வலது கையில் நம்பிக்கையின்மை இருப்பதைக் காணலாம். மென்மை மற்றும் அன்பை வெளிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமங்கள் பெண்பால் இயல்புடன் தொடர்புடைய இடது கையில் இருக்கும்.

பாரம்பரியமாக, இந்த இடம் நமது விகாரத்தை அல்லது தள்ளும் திறனை வெளிப்படுத்துகிறது, இது "எங்கள் முழங்கைகளால் நம் வழியை உருவாக்குவது" என்ற வெளிப்பாட்டில் பிரதிபலிக்கிறது. நம் முழங்கையால் ஒருவரைத் தள்ளலாம் மற்றும் அதே வழியில் வெளியே தள்ளப்படுவதை உணரலாம், நம் முழங்கைகள் வலிமையாகவும் கட்டுப்பாட்டுடனும் இருக்க முழங்கைகளை வெளியே வைக்கிறோம், ஏனெனில் நமது முழங்கைகள் நம் கைகளை ஆயுதங்களைப் போல தோற்றமளிக்கின்றன. முழங்கைகள் ஒரு வேலையைச் சிறப்பாகச் செய்யும் அல்லது செய்யக்கூடிய நமது திறனைப் பற்றிய சந்தேகத்தையும் வெளிப்படுத்தலாம். மூட்டுகள் நமது இயக்கங்களுக்கு சுதந்திரத்தையும் திரவத்தையும் தருகின்றன, உண்மையில் அவை இயக்கத்திற்கு பொறுப்பாகும். நம் முழங்கைகளின் மோசமான அசைவுகள், நம்மை வெளிப்படுத்துவதில் நாம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு விகாரமாக இருக்கிறோம் அல்லது முழுமையாக செய்ய இயலவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது: உங்கள் முழங்கைகளை உங்கள் உடலில் அழுத்தி ஒருவரைக் கட்டிப்பிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்! முழங்கைகள் நாம் என்ன செய்கிறோம் ("முழங்கை") சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பையும் தருகின்றன. நமது முழங்கைகளில் பிரச்சனைகள் இருந்தால், எங்களால் முடிந்த அல்லது செய்ய வேண்டிய அளவுக்கு நமது உரிமைகளுக்காக நிற்க முடியாது.

முன்கைகள்

இது செயல்பாட்டின் பகுதி: இங்குதான் நாங்கள் எங்கள் சட்டைகளை உருட்டிக்கொண்டு வேலைக்குச் செல்கிறோம். முன்கைகள் உள் மற்றும் செயல்பாட்டு மையத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டிற்கு நெருக்கமாக உள்ளன. முன்கைகளின் உட்புறத்தில் உள்ள தோலின் மென்மை, இறுதியாக எதையாவது வெளிப்படுத்தும் முன் நாம் அனுபவிக்கும் தயக்கத்தையும் நமது சுவையையும் குறிக்கிறது. தனிப்பட்ட ஒன்று பொதுவில் இருக்கும் ஆனால் இன்னும் தனிப்பட்டதாக இருக்கும் தருணத்தையும் இது குறிக்கிறது, அல்லது நாம் பொதுவில் எதையாவது செய்யும்போது ஆனால் ஆழமாக அது நம்மை சங்கடப்படுத்துகிறது.

மணிக்கட்டுகள்

முழங்கைகளைப் போலவே, மணிக்கட்டுகளும் இயக்கத்தை வழங்கும் மூட்டுகள் மற்றும் செயலின் ஆற்றலுக்கான இறுதி நுழைவு புள்ளியாகும். மணிக்கட்டுகள் நமது செயல்களுக்கு மிகுந்த எளிமையையும் சுதந்திரத்தையும் தருகின்றன. அவை செயலற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​அசைவுகள் திடீரென்று மற்றும் மோசமானதாக மாறும். இதனால், மணிக்கட்டுகள் எந்தச் செயலையும் எளிதில் மாற்றியமைக்கவும், நம் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கவும், நமது உள் உணர்வுகளை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தவும் அனுமதிக்கின்றன. மணிக்கட்டுகள் வழியாக ஆற்றல் தாராளமாக பாயும் போது, ​​​​நாம் நம்மை எளிதாக வெளிப்படுத்துகிறோம் மற்றும் நாம் விரும்பியதைச் செய்கிறோம். ஆற்றல் பின்வாங்கப்பட்டால் (உதாரணமாக, ஒரு இடப்பெயர்ச்சி மூட்டு அல்லது கீல்வாதம்), இது நமது செயல்களில் ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிக்கிறது: நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம், ஏதாவது நம் செயல்பாட்டில் குறுக்கிடுகிறது அல்லது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாமே எதிர்க்கிறோம்.

கைகள்

ஒரு நபருக்கு சுய வெளிப்பாட்டின் மிகவும் சிறப்பியல்பு வழிமுறையாக இருப்பதால், கைகள் நம்மிடமிருந்து வெளிப்படும் ஆண்டெனாக்கள் மற்றும் தகவல்களைத் தெரிவிக்கின்றன. நாம் கையை நீட்டும்போது, ​​நட்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் செய்தியை தெரிவிக்கிறோம், ஒரு "நட்பு கைகுலுக்கல்" என்பது மொழியில் வெளிப்பாடாக மட்டுமல்ல, பகுத்தறிவு மனதை விட தொடுதலின் சக்தி மிகவும் பெரியது. எங்கள் கைகளால் நாங்கள் வரைகிறோம், ஒரு இசைக்குழுவை நடத்துகிறோம், எழுதுகிறோம், ஒரு காரை ஓட்டுகிறோம், குணப்படுத்துகிறோம், மரத்தை வெட்டுகிறோம், தோட்டம் வளர்ப்போம் மற்றும் பல. நம் கைகள் சேதமடைந்தால், நாம் கிட்டத்தட்ட உதவியற்றவர்களாகிவிடுகிறோம், ஏனென்றால் அவர்களின் உதவியுடன் நாம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

கர்ப்ப காலத்தில் முதிர்ச்சியின் முழு காலமும் இங்கே பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக கட்டைவிரலின் பக்கவாட்டில் இயங்கும் முதுகெலும்பு நிர்பந்தத்தில். ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனித்துவமான கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் கூட கைகளில் பதிக்கப்படுகின்றன - இவை விரல்களின் பட்டைகளில் உள்ள வடிவங்கள். நான் ஒருமுறை பலவிதமான வேலைகளைச் செய்ய வேண்டியிருந்தபோது, ​​என் கட்டைவிரலின் பட்டைகளின் தோல் மிகவும் மென்மையாகவும் உணர்திறனாகவும் மாறியது என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது வெடித்து உரிக்கத் தொடங்கியது, இது ஒரு பாம்பு தனது பழைய தோலை உதிர்ப்பதை நினைவூட்டியது. மிகவும் வேதனையாக இருந்தது. பழைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து நான் என்னை விடுவித்ததால், அந்த தருணம் எனது உள் வளர்ச்சியின் ஒரு புதிய கட்டத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது என்பதை பின்னர் உணர்ந்தேன், ஒரு புதிய ஆளுமை உருவாக்கம். என் கைரேகைகள் மாறிவிட்டதா என்று நான் பார்க்கவில்லை என்றாலும்!

ஜூலி தனது இடது கட்டைவிரல் மற்றும் இடது கணுக்காலில் கடுமையான வலியுடன் என்னிடம் வந்தார். அவரது தாயார் சமீபத்தில் இறந்தார், விரைவில் வலி தொடங்கியது. நம் பெற்றோரின் மரணம், நாம் இனி குழந்தைகள் இல்லை என்பதையும், "சங்கிலியின் கடைசி இணைப்பு" என்பதையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது. ஆகையால், ஆழ்மனதில் நாம் பெரியவர்களாக இருப்பதற்கான நமது திறனை நோக்கி திரும்புகிறோம், நாம் இழந்தவரின் இடத்தைப் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் நாமே இப்போது பெரியவர்களாக இருக்க வேண்டும். ஜூலியின் கட்டை விரலில் தோன்றிய வலி, அவரது தாயின் இழப்பு மற்றும் முதிர்வயதுக்குள் நுழைந்தது (இடது பக்கம் பெண்) ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. "சரி, இப்ப நான் பொறுப்பேற்கிறேன், இனி என் முறை. நான்தான் அடுத்த தலைமுறை" என்று தனக்குத் தானே சொல்லிக் கொண்டாள். அனைத்து பொறுப்புகளும் முடிவுகளும் அவள் மீது விழுகின்றன என்பதை கட்டைவிரல் வெளிப்படுத்தியது.

வலி கணுக்கால் வரை பரவியுள்ளது - எங்கள் ஆதரவைக் குறிக்கும் பகுதி. பல ஆண்டுகளாக ஜூலி நம்பியிருந்த ஆதரவை அவரது தாயின் இழப்பு பறித்தது. வலி இடது பக்கத்தில் மட்டுமே இருந்ததால், ஜூலி உடனடியாக தனது சொந்த பெண்மை பற்றிய சந்தேகங்களையும் அச்சங்களையும் எதிர்கொண்டார், ஏனெனில் அவர் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு பெண்ணின் முக்கிய உதாரணத்தை இழந்துவிட்டார். ஜூலி தனது தாயின் இடத்தைப் பிடிக்காமல், முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தாலும், வாழ்க்கையில் தனது இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவள் எப்போதும் தன் சொந்த வழியில் செல்ல விரும்பினாள், சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பினாள், ஆனால் அவளுடைய தாய் இந்த ஆசையை ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கவில்லை என்ற உண்மையின் விளைவாக இந்த மோதல் எழுந்தது. இப்போது அவரது தாயார் இறந்துவிட்டதால், ஜூலி தனது வாழ்க்கையில் தனது சொந்த வழியில் செல்ல விரும்பியதற்காக இரட்டிப்பு குற்ற உணர்ச்சியை உணர்ந்தார்.

கீல்வாதம் போன்ற ஒரு நிலை காரணமாக கைகள் எளிதில் விறைப்பாக அல்லது சிதைந்துவிடும். என் நோயாளிகளில் ஒருவருக்கு வலது கை விரல்களில் மிகவும் கடுமையான மூட்டுவலி இருந்தது, அவர்கள் தங்கள் இயல்பான வடிவத்தை கூட இழந்தனர். ஒரு பெண் என்னிடம், பத்து வருடங்கள் தனக்குப் பிடிக்காத வேலையில் இருந்ததாகவும், இப்போது அவளது மூட்டுவலி மிகவும் மோசமாக இருப்பதாகவும், என்னால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை என்றும் கூறினார். அவள் உள்ளிருந்து இழுக்கப்படுவதைப் போல அவளது மூட்டுவலி அவளைப் பதற்றமடையச் செய்ததாக அவள் விளக்கினாள். இதைத்தான் அவள் உடல் சொல்லிக் கொண்டிருந்தது. வேலைக்கான அவளது எதிர்ப்பு இந்த உணர்வுகளை ஏற்படுத்தியது மற்றும் அவளால் அதைச் செய்ய முடியாமல் போனதைக் காட்ட முயற்சித்தது. அவள் என்ன செய்ய விரும்புகிறாள் என்பதை முழுவதுமாக உணர்ந்து, வேலைகளை மாற்றுவது, அடக்கி வைக்கப்பட்ட ஆற்றலுக்கு ஒரு வெளியை அளித்தது.

திரவங்கள் நம் உணர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், குளிர்ந்த கைகளில் விளையும் மோசமான இரத்த ஓட்டம் நாம் என்ன செய்கிறோம் அல்லது பங்கேற்கிறோம் என்பதில் இருந்து உணர்ச்சி ஆற்றல் திரும்பப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. அன்பையும் அக்கறையையும் காட்ட தயங்குவதையும் இது குறிக்கிறது. மாறாக, வியர்வை உள்ளங்கைகள் பதட்டம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன, இதனால் நமது செயல்பாடுகள் தொடர்பாக அதிகப்படியான உணர்ச்சிகள் ஏற்படுகின்றன. கைகளின் தசைகள் விஷயங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பேணுவதற்கான நமது திறனுடன் தொடர்புடையது. நம் பிடியை இழக்கிறோம் என்று உணர்ந்தால், இது பிடிப்புகள், பலவீனம் மற்றும் நம் கைகளுக்கு சேதம் ஏற்படலாம். அவை தன்னம்பிக்கை இல்லாமை, தோல்வி பயம் அல்லது நமக்குத் தேவையானதைச் செய்ய இயலாமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கலாம். நாம் அதிக தூரம் சென்றால், அதிக தூரம் நீட்டினால் அல்லது தவறான நேரத்தில் முன்னோக்கி விரைந்தால், நம் கைகள் தவிர்க்க முடியாமல் வெட்டுக்கள், காயங்கள், தீக்காயங்கள் மற்றும் பிற விரல் காயங்களுடன் முடிவடையும்.

கைகள் மற்றவர்களுடன் தொடுதல் மற்றும் தொடர்பை வழங்குகின்றன. எங்கள் தொடுதல் நம்மைப் பற்றி நிறைய கூறுகிறது: இது ஆழமான, வார்த்தையற்ற தொடர்புக்கான ஒரு வழியாகும். நாம் பாதுகாப்பாகவும், பாதுகாப்பாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும், விரும்பப்பட்டதாகவும் உணர தொடுதல் அவசியம். ஆரோக்கியமான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கைக்கு, நாம் வெறுமனே அரவணைப்பது, பிடித்துக் கொள்வது, கட்டிப்பிடிப்பது மற்றும் பக்கவாதம் செய்ய வேண்டும். தொடுதல் இல்லாமல், நாம் அந்நியமாகவும் பாதுகாப்பற்றதாகவும், நிராகரிக்கப்பட்டதாகவும், தேவையற்றதாகவும் உணர ஆரம்பிக்கிறோம். தொடுதல் இல்லாமல், நாம் மனநல கோளாறுகளை அனுபவிக்கலாம். தொடுவதன் மூலம் நாம் மற்றொரு நபரின் வலி மற்றும் துன்பத்தைப் போக்க முடியும். கைகளில் உள்ள சிக்கல்கள் நாம் உண்மையில் தொட அல்லது தொடுவதை உணர விரும்புகிறோம் என்பதைக் குறிக்கலாம், ஆனால் அதே நேரத்தில் இந்த விருப்பத்தை காட்ட மிகவும் பயப்படுகிறோம்.

தொடுவதற்குத் தயக்கம், நாம் உண்மையில் யார் என்பதைக் காட்டும், ஒரு உறவின் நெருக்கத்தை வளர்க்க அனுமதிக்கும் ஆழ்ந்த பயத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. இது கடந்த கால அதிர்ச்சிகள் அல்லது உள்முகம் நோக்கிய நமது உள்ளார்ந்த போக்கு காரணமாக இருக்கலாம். ஆனால் இந்த பிரச்சனைக்கு கவனம் தேவை, இல்லையெனில், புறக்கணிக்கப்பட்டால், அது இன்னும் அதிக தீங்கு விளைவிக்கும். தொடுதல் நம்மை திறந்த மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, ஆனால் ஆழமான உணர்வுகளை அணுகுவதற்கான வாய்ப்பையும் நமக்கு வழங்குகிறது, மேலும் இவை அனைத்தும் கைகள் மூலம் நடக்கும். அவர்களுக்கு ஏற்படும் சேதம் தன்னுடனான மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்கான விருப்பத்தைக் குறிக்கலாம். மற்றொரு நபரின் தொடுதல் நமக்கு வலியை ஏற்படுத்துகிறது என்பதையும் அவை சுட்டிக்காட்டலாம்: அவை நமக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை மற்றும் வலியை ஏற்படுத்துகின்றன.

பின்புறம் அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களின் சுவாரஸ்யமான கலவையாகும். ஒருபுறம், நாம் பார்க்க விரும்பாத அல்லது வேறு யாரும் செய்ய விரும்பாத அனைத்தையும் இது குறிக்கிறது. ஒரு காலத்தில் நமக்கு வலி அல்லது குழப்பத்தை ஏற்படுத்திய அனைத்து உணர்வுகளையும் அனுபவங்களையும் நாங்கள் சேமித்து வைத்திருக்கும் எங்கள் "குப்பை நிலம்", எனவே நாங்கள் அவற்றை மறைத்து வைத்தோம். நம்மால் நம் முதுகைப் பார்க்க முடியாது, மற்றவர்களும் பார்க்க முடியாது என்று நினைத்து தீக்கோழிகள் போல ஆகிவிடுகிறோம். பின்னர் நாங்கள் எங்கள் "புண்" பற்றி புகார் செய்கிறோம், அது எப்படியாவது குற்றம் சாட்டுவது போல்! ஆனால் மறுபுறம், பின்புறம் ஒரு "டம்ப்" ஆக செயல்படுகிறது என்பதற்கு கூடுதலாக, இது நமது முதுகெலும்பு அமைந்துள்ள இடம், எலும்புக்கூட்டின் மிக முக்கியமான பகுதி, முழு உடலுக்கும் சட்டகம் மற்றும் "ஆதரவு" ”எங்கள் இருப்பு.

முதுகெலும்பு

முதுகெலும்பு நமது ஆழ்ந்த ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் நமது உயர்ந்த ஆன்மீக அபிலாஷைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இது முழு உடலும் தங்கியிருக்கும் தூண், அது நம்மை வலிமையாகவும் நம்பிக்கையுடனும் ஆக்குகிறது அல்லது நம்மை "முதுகெலும்பு இல்லாதவர்களாக" காட்டுகிறது. இது எலும்புக்கூடு, மத்திய நரம்பு மண்டலம் மற்றும் மூளையில் இருந்து உடலின் மற்ற பகுதிகளுக்கு இயங்கும் மைய சுழற்சி ஆகியவற்றின் மூலம் நமது இருப்பின் பல்வேறு அம்சங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு எண்ணமும், உணர்வும், நிகழ்வும், எதிர்வினையும், தாக்கமும் முதுகுத்தண்டிலும் அதனுடன் தொடர்புடைய உடலின் பாகங்களிலும் பிரதிபலிக்கின்றன. முதுகெலும்பில் கவனம் செலுத்தும் உடலியக்க சிகிச்சை அல்லது முதுகெலும்பு அனிச்சைகளில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த "உருமாற்ற" நுட்பங்கள் உட்பட பல மருத்துவ நடைமுறைகள் உள்ளன. இந்த குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளின்படி, முதுகெலும்பு முழு உடலையும் அணுகுவதற்கும் செல்வாக்கிற்கும் உதவுகிறது.

கருத்தரித்த பிறகு முதுகுத்தண்டு முதலில் உருவாகிறது, அங்கிருந்து உடலின் மற்ற பகுதிகள் உருவாகின்றன. எனவே, இது வடிவம் பெற, உயிர் பெறுவதற்கான நமது விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பிறப்பதற்கு முன் ஒரு நபரின் வளர்ச்சி, அவரது நனவின் வளர்ச்சியை தீர்மானிக்க முதுகெலும்பு பயன்படுத்தப்படலாம். கருத்தரித்த தருணத்திலிருந்து வளர்ச்சி ஏற்படுகிறது, இது கழுத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது, பிறப்பு, பிறப்புறுப்புகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. கூடுதலாக, முதுகெலும்பு சக்ரா அமைப்பு மற்றும் குண்டலினி ஆற்றலை பிரதிபலிக்கிறது, இது அதன் அடிவாரத்தில் தொடங்கி மேல்நோக்கி நகரும். எனவே, இது நமது முழுப் பயணத்தையும் பிரதிநிதித்துவம் செய்வதாகக் கூறலாம்: நாம் விட்டுச்செல்லும் முடிவிலியிலிருந்து, மனித வடிவத்திற்கு (ஆற்றலின் வம்சாவளி), பின்னர் முடிவிலியுடன் நாம் மீண்டும் இணையும் வரை, அறிவின் உயர் நிலைகளை அடைவது. இவ்வாறு, முதுகெலும்பு இரண்டு நிலைகளின் ஆற்றல்களைக் கொண்டுள்ளது: வளர்ச்சி மற்றும் முதிர்வு செயல்முறையின் ஆற்றல் மற்றும் ஒரு சாத்தியமான சூப்பர்மேன் ஆற்றல்!

மேல் முதுகு

மேல் முதுகில் நாம் தோள்பட்டையிலிருந்து தோள்பட்டை கத்திகளின் இறுதி வரையிலான பகுதியைக் குறிக்கிறோம். இந்த பகுதி கருத்தரிப்புக்கு பிந்தைய காலம் அல்லது உள், தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், நமது உணர்வுகள் மற்றும் நம்மைப் பற்றிய சந்தேகங்களுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகள் முக்கியமாக இங்கு குவிகின்றன. இங்கிருந்து இதய சக்கரம் மற்றும் அன்பின் ஆற்றலை நம் கைகளால் வெளிப்படுத்த முடியும். முதுகின் இந்த பகுதியில்தான் நாம் யாரோ ஒருவர் மீது உணரும் அன்பையும் அரவணைப்பையும் சேமித்து வைக்கிறோம், ஆனால் அவற்றை வெளிப்படுத்த முடியாது, எனவே மறைக்க முடியாது, அல்லது, மாறாக, நாம் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாத கோபத்தையும் குளிர்ச்சியையும். இந்த உணர்வுகள் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கின்றன, ஆனால் நாம் தொடர்ந்து அவற்றைப் புறக்கணிக்கிறோம் அல்லது மறுக்கிறோம், மேலும் அவை குவிந்து, அடக்கப்பட்ட கோபமாக அல்லது மறைக்கப்பட்ட எரிச்சலாக மாறும்.

நமக்கு பாதுகாப்பை வழங்கும் மேல் முதுகில் உள்ள அடர்த்தியான தசைகள் பெரும்பாலும் கோபத்துடன் "ஓவர்லோட்" செய்யப்படுகின்றன, இது முதலில் நம்மை நோக்கி இயக்கப்பட்டது, பின்னர் மற்றவர்களுக்கு மாற்றப்பட்டது. இது "டவர்ஸ் ஹம்ப்" என்று அழைக்கப்படுவதில் காணலாம், இது மேல் முதுகில் தோன்றும் மென்மையான திசு உருவாக்கம், பெரும்பாலும் வயதான பெண்களில். இது பல ஆண்டுகளாக வெளிப்படுத்தப்படாமல் இருக்கும் அனைத்து தீய மற்றும் புண்படுத்தும் எண்ணங்களின் திரட்சியை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் வாழ்வதற்கு குறைவான காரணங்கள் இருக்கும்போது முதுமைக்கு நெருக்கமாக தோன்றும்.

ஜிம் மேல் முதுகில் தொடர்ந்து வலி இருப்பதாக புகார் கூறினார். அவர் பல சிரோபிராக்டர்களை பார்வையிட்டார், ஆனால் அவர்களில் எவராலும் அவரது வலியைப் போக்க முடியவில்லை. படிப்படியாக அவர் என்னிடம் கூறினார், விவாகரத்து இருந்தபோதிலும், அவரது முன்னாள் மனைவி அவரைத் தனியாக விடவில்லை, தொடர்ந்து அவரை அழைத்து ஏதாவது கோரினார், அவள் இயற்கையான "முதுகில் முள்ளாக" ஆனாள். பல வாரங்கள் ஜிம்முடன் பணிபுரிந்த அவர், திடீரென தனது கணவரிடமிருந்து ஐநூறு மைல்களுக்கு அப்பால் சென்று புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஜிம் மற்றொரு சிரோபிராக்டரைச் சந்தித்தார், அவர் உடனடியாக தனது முதுகை சரிசெய்ய முடிந்தது. பின்னர் ஜிம் உணர்ந்தார், அந்த வலி தனக்கு இனி "தேவையில்லை" என்பதாலும், அவள் அவனை விட்டு வெளியேற சுதந்திரமாக இருந்ததாலும் தான், அவன் தன் மனைவியை அவள் பிடித்துக் கொண்டதை விட அதிகமாகப் பிடித்துக் கொண்டான்.

மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, மேல் முதுகு தோள்கள் மற்றும் அவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படும் ஆற்றலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. எனவே, முதுகின் இந்த பகுதியில் வலி மற்றும் பதற்றம் நமது தவறான செயல்கள் அல்லது விரக்தியடைந்த திட்டங்களால் ஏமாற்றம் மற்றும் எரிச்சலுடன் தொடர்புடையது. இது எப்பொழுதும் நிகழ்கிறது, ஏனென்றால் நாம் நமது உள் ஆசைகளைத் தடுத்து, பின்னால் மறைத்து விடுகிறோம்: அவை நமக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருக்கலாம் அல்லது நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுவதை ஒத்திருக்காது. நாம் மறைந்திருக்கும் கோபத்தையும் விரக்தியையும் விடுவிக்கும்போது, ​​நீண்டகாலமாக புதைந்து கிடக்கும் லட்சியங்களையும் ஆசைகளையும் விடுவிக்க முடியும். இந்த பகுதி கருத்தரித்த பிறகு வளர்ச்சியின் முதல் கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், இது நமது உள் அபிலாஷைகளின் வெளிப்பாடாக உருவகமாக பிரதிபலிக்கிறது. இது ஒரு தொழில் அல்லது வாழ்க்கைப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பது மட்டுமல்லாமல், உயர் மட்டத்தில், பூமிக்குரிய உலகின் சோதனைகள் மற்றும் சக்தியை நிராகரித்து ஆன்மீகத்திற்கு திரும்புவதைக் குறிக்கலாம்.

நடு முதுகு

பின்புறத்தின் இந்த குறுகிய மற்றும் மெல்லிய பகுதி சோலார் பிளெக்ஸஸின் பகுதி ஆகும், அங்கு சமநிலை அடிக்கடி தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது. தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்விலிருந்து வெளி உலகத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு மாறும்போது, ​​கருப்பையில் உள்ள உயிரினத்தின் வளர்ச்சியின் காலத்தை இது குறிக்கிறது. இது ஊசல் இயக்கத்தின் மையப் புள்ளியை ஒத்திருக்கிறது, இதில் நமது வாழ்க்கையின் உள், தனிப்பட்ட அம்சங்கள் வெளிப்புற, பொதுவற்றுடன் சமநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த பகுதி திறந்த மற்றும் சாதாரணமாக செயல்படும் போது, ​​​​நம் உள் உணர்வுகளை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தலாம் மற்றும் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தத்துடன் நிரப்பலாம். அது மூடப்பட்டால் அல்லது அதன் வேலை தடுக்கப்பட்டால், நம்மை வெளிப்படுத்துவதில் சிரமம் உள்ளது, சுதந்திரமாக கீழ்நோக்கி பாய வேண்டிய ஆற்றலைத் தடுத்து நிறுத்துகிறோம், அல்லது நம்மை வெளிப்படுத்த பயப்படுகிறோம் என்று அர்த்தம். இது நமது ஆற்றலை வெளி உலகிற்கு செலுத்த தயக்கமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அதை உள்ளே உணர்வதன் மூலம் நாம் பாதுகாப்பாக உணர்கிறோம்.

கீழ்நோக்கிய இயக்கம் முதிர்ச்சியுடன் ஒத்துப்போகிறது என்று நாம் கருதினால், பின்புறத்தின் நடுப்பகுதியானது ஆற்றலைத் தடுக்கும் இயற்கையான தடையாகத் தோன்றுகிறது. இது வயதாவதற்கான நமது உள் எதிர்ப்பை, நாம் நிறைவேற்ற வேண்டிய பொறுப்புகளுக்கு எதிர்வினை அல்லது மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. இங்கே நாம் உறவுகளின் நிலைக்கு நகர்கிறோம், அதாவது, நாங்கள் ஏற்கனவே வயதுவந்த பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்கிறோம். நடுத்தர பின்புறம் மூன்றாவது சக்கரத்தின் பகுதி, இது முதன்மையாக சக்தி மற்றும் சுயத்துடன் தொடர்புடையது. எனவே, முதுகெலும்பு அல்லது பின்புறத்தின் இந்த பகுதியில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள் சக்தியுடன் மோதல்கள் அல்லது விளையாட்டுகளைக் குறிக்கலாம், இது பெரும்பாலும் தன்னையும் உலகில் ஒரு இடத்தையும் கண்டுபிடிக்கும் செயல்பாட்டில் எழுகிறது. ஆன்மீக ஆற்றல் மேல்நோக்கி பாடுபடும், உயர் நிலைகளை அனுபவிக்க முனைகிறது, ஆனால் நமது "நான்" இந்த இயக்கத்தைத் தடுக்க எல்லாவற்றையும் செய்கிறது! சக்தியின் வசீகரங்களும் மறைந்திருக்கும் சாத்தியங்களும் மிகவும் கவர்ச்சியானவை; ஒருமுறை முயன்றால், மறுக்க முடியாது. இருப்பினும், அத்தகைய ஆற்றல் ஊழல் மற்றும் மக்களை கையாளுதல் ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. இந்த சோதனையை சமாளிப்பது ஆன்மீக பாதையின் குறிக்கோள்.

கீழ் முதுகு

சோலார் பிளெக்ஸஸிலிருந்து கோசிக்ஸ் வரையிலான பகுதியை உள்ளடக்கியது மற்றும் பிறப்பதற்கு முன் வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. நாம் வயதாகிவிட்டதை நினைவூட்டும் சமயங்களில் முதுகுவலி ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது: நாம் அறுபது அல்லது எழுபது வயதை அடையும் போது அல்லது திருமண ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடும் போது, ​​நம் குழந்தைகள் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெறும்போது அல்லது அவர்களின் சொந்த வாழ்க்கையைத் தொடங்கும் போது, ​​அல்லது எப்போது நாங்கள் ஓய்வு பெறுகிறோம். முதுகுவலி பொதுவாக தோட்டக்கலை அல்லது கனமான பொருட்களை தூக்குவதால் ஏற்படுகிறது என்று நம்பப்பட்டாலும், உடலின் இந்த பகுதியில் ஏற்கனவே சில பலவீனம் உள்ளது, இது கடுமையான பதற்றத்தின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. பலவீனம் என்பது நமது சமூக செயல்பாடுகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளை பாதிக்கும் வயதான எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது. முதுமைக்கு எதிரான போராட்டம் மேற்கில் மிகவும் பொதுவானது - மக்கள் இளமையை பராமரிக்கவும் நீண்ட காலம் வாழவும் விரும்புகிறார்கள். ஆனால் முதுமையை கண்ணியத்துடனும், முதிர்ந்த ஞானத்துடனும் எப்படித் தழுவுவது என்பது பற்றி அவர்கள் கொஞ்சமும் சிந்திப்பதில்லை. கீழ் முதுகில் உள்ள சிக்கல்கள் இடுப்புப் பகுதியின் அர்த்தத்துடன் தொடர்புடையவை, அவை கீழே விவரிக்கப்படும்.

இந்த முக்கியமான பகுதி முதுகெலும்பின் ஆற்றலுடன் இணைகிறது மற்றும் நமது உறவுகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. நமது அன்புக்குரியவர்கள், குடும்பத்தினர் அல்லது நண்பர்களுடன் நமது பாதுகாப்பின்மை தொடர்பான அச்சங்கள் மற்றும் மோதல்கள் பெரும்பாலும் பின்புறத்தின் இந்த பகுதியில் இருக்கும். இடுப்பு நமக்குள் இயக்கத்தின் மையம், இங்கே நாம் நம் குழந்தைக்கு மட்டுமல்ல, நமக்கும் உயிரைக் கொடுக்க முடியும், இது குண்டலினி சக்தியின் ஏற்றத்தின் உதாரணத்தால் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த "சுருண்ட பாம்பு" நமது ஆன்மீக ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அதன் மேல்நோக்கிய பயணத்தின் ஆரம்பம். ஆற்றல் நகரத் தொடங்குகிறது மற்றும் தன்னை வெளிப்படுத்த வேண்டும். நம்மால் அவ்வாறு செய்ய முடியாவிட்டால் அல்லது பயத்தை உணர்ந்தால் (இயக்கம் என்பது மாற்றம் மற்றும் நேர்மையான உறவுகளைக் குறிக்கும்), இந்த பகுதி மூடப்படலாம், இது மன அழுத்தம், பதற்றம் மற்றும் வலிக்கு வழிவகுக்கும்.

மேலே செல்வதற்கான பாதை சுய பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் பாலுணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, பாலியல் ஆற்றல் மற்றும் அதன் வெளிப்பாட்டின் சிக்கல்கள் இடுப்பு பகுதியில் அமைந்துள்ளன, உயிர் உள்ளுணர்வு அல்லது வாழ்க்கையில் ஆதரவை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம் இடுப்பு உடலின் மையப் பகுதியாகும், இது மார்பு மற்றும் தலையில் மேல் இயக்கத்தை இணைக்கிறது , உலகிற்கு மிகவும் திறந்திருக்கும், இயக்கம் உள்ளங்கால்கள் வரை இயக்கப்படுகிறது, இது திசையையும் ஆதரவையும் வழங்குகிறது. இங்கிருந்து தான் நாம் பிறக்கிறோம், உலகத்தின் எதிர்வினையை இங்கே எதிர்கொள்கிறோம்.

நாங்கள் சந்தித்தபோது ஜென்னிக்கு 65 வயது. எப்பொழுதும் ஒரே இடத்தில், ஒவ்வொரு முறையும் விபத்து காரணமாக அவள் இடுப்பு மூன்று முறை உடைந்தது. முதன்முறையாக குதிரையில் இருந்து விழுந்தாள், மூன்றாவது முறை கார் விபத்தில் சிக்கினாள், மூன்றாவது முறை படிக்கட்டில் இருந்து கீழே விழுந்தாள். விபத்துகளுக்கு இடையே பல ஆண்டுகள் இருந்தன. ஒருவரோடொருவர் பேசிக்கொண்ட பிறகு, அவளுடைய வருங்கால மனைவி இறந்து இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு இடுப்பு எலும்பு முறிவு முதல் முறையாக ஏற்பட்டது என்பதைக் கண்டுபிடித்தோம். அப்போது அவளுக்கு 21 வயது. அவள் மறுமணம் செய்து கொள்ளாமல் தன் பெற்றோருடன் தங்கி அவர்களைக் கவனித்துக் கொண்டாள். அவளுக்கு 45 வயதாக இருந்தபோது, ​​அவளுடைய அம்மா இறந்துவிட்டார். ஒரு மாதம் கழித்து, அவள் ஒரு விபத்தில் சிக்கி மீண்டும் இடுப்பு உடைந்தாள். அவளுக்கு 57 வயதாக இருந்தபோது அவளுடைய தந்தை இறந்துவிட்டார். சில வாரங்களுக்குப் பிறகு அவள் படிக்கட்டில் இருந்து கீழே விழுந்து மீண்டும் இடுப்பு உடைந்தாள். ஒவ்வொரு முறையும் அவள் இடுப்பை உடைக்கும்போது, ​​​​அவள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு மிகவும் சார்ந்திருந்த நபர் இறந்தபோது, ​​அது அவளுடைய வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. ஒவ்வொரு முறையும் அவள் ஒரு புதிய சுதந்திரமான நபராக மாறுவதற்கும், தன் சொந்தக் காலில் நிற்க கற்றுக்கொள்வதற்கும் அவளுக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவளால் இதைச் செய்ய முடியவில்லை, மேலும் இடுப்பில் உள்ள நிலையான பதற்றம், அதை பலவீனப்படுத்தி, எலும்பு முறிவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. ஜென்னி ஒரு சுதந்திரமான நபராக மாற வேண்டும், இறுதியாக வளர்ந்து, மற்றவர்களைச் சார்ந்து இல்லாமல் முன்னேறுவதற்கான வலிமையைக் கண்டறிய வேண்டும்.

கீழ் முதுகில் நாம் அமர்ந்திருக்கும் இடம், பிட்டம் ஆகியவை அடங்கும், எனவே யாரும் அதைப் பார்க்க முடியாது என்று நம்புகிறோம். நமது குளுட்டியல் தசைகள் பதட்டமாக இருக்கும்போது எத்தனை முறை நாம் சிரிக்க வேண்டியிருந்தது? பிட்டம் கழிவுகளை அகற்றுவதோடு தொடர்புடையது என்பதால், அவை உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் பாலுணர்வை வெளியிடுவதோடு தொடர்புடையவை. பிட்டத்தில் உள்ள பதற்றம் உங்களை வெளிப்படுத்துவதில் சிரமங்களைக் குறிக்கலாம், ஓய்வெடுக்க இயலாமை. மூச்சை எடுத்து உங்கள் பிட்டம் தசைகளை தளர்த்த முயற்சி செய்யுங்கள் - நீங்கள் வித்தியாசத்தை உணருவீர்கள்! இங்கே பதற்றம் வலி, தசைப்பிடிப்பு மற்றும் மூல நோய் ஆகியவற்றை ஏற்படுத்தும். குத தசைகள் குழந்தைப் பருவத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை (சாதாரணமான பயிற்சி), எனவே உணர்ச்சி மோதல்கள் மற்றும் அவற்றை அடக்குதல், அத்துடன் பாலியல் மோதல்கள்.

RIB CAGE

மார்புப் பகுதி, கழுத்து முதல் உதரவிதானம் வரை, கருத்தரித்த பிறகு கட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அதாவது, இது ஆளுமை, உள் மனிதன் உருவாகும் நேரம். எனவே, உடலின் இந்த பகுதி நமது உள், தனிப்பட்ட உலகத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது (அடிவயிற்று குழிக்கு மாறாக, இது மற்றவர்களுடன் உறவுகளை பிரதிபலிக்கிறது). மார்பு நமது "நான்", ஒரு தனிநபராக நம்மைப் பற்றிய நமது உணர்வைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு எளிய சைகை மூலம் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது: நாம் நம் மார்பை சுட்டிக்காட்டுகிறோம் அல்லது தொடுகிறோம், நம்மைப் பற்றி, நம் உணர்வுகள் மற்றும் பார்வைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். டார்சன் தன் மார்பில் அடித்ததை நினைவிருக்கிறதா? இந்த நேரத்தில் நாம் பயத்தால் நடுங்கிக் கொண்டிருந்தாலும், இங்குதான் நாம் நம்மைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம், பெருமை மற்றும் தன்னம்பிக்கையால் வெடிக்கிறோம். முக்கியத்துவத்துடன் வீங்கிய மார்பகங்கள் நாம் சக்தியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளவும் தைரியமாக தோன்றவும் விரும்புகிறோம், நம் கோபத்தை எளிதில் காட்ட முடியும், ஆனால் மென்மையைக் காட்டுவது கடினம். நமக்கு ஒரு குறுகிய மற்றும் சிறிய மார்பு இருந்தால், இது நமது தன்னம்பிக்கை மற்றும் உணர்ச்சி பலவீனம், நம் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துவதில் உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் பிறரிடமிருந்து ஆதரவு மற்றும் ஊக்கத்தின் தேவை ஆகியவற்றைக் குறிக்கலாம்.

மார்பில் தான் நம் உணர்வுகள் பல வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, குறிப்பாக சுயமரியாதை அல்லது சுய வெறுப்பு, நம்மை நேசிக்கும் திறன் (நாம் மற்றவர்களை நேசிக்க முடியும்) மற்றும் மாறாக, கோபத்தின் உணர்வுகள் உட்பட நம்முடன் தொடர்புடையவை. மற்றும் சுய ஏமாற்றம். இந்த பகுதியில் பதற்றம் ஒரு பாதுகாப்பு தடையை உருவாக்கும், அது வலி மற்றும் தனிமையில் இருந்து நம்மை பாதுகாக்கும். கென் டிச்வால்ட் பாடிமைண்டில் எழுதினார்: "உடலின் இந்த பகுதியை பதட்டமாக வைத்திருக்கும் ஒரு நபர் தனது இதயத்தையும் அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகளையும் ஒரு பாதுகாப்பு சுவரால் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அது வலி மற்றும் தாக்குதலிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கிறது அரவணைப்பு மற்றும் ஆதரவு" உடலின் இந்த பகுதியில்தான் ஆழ்ந்த உணர்வுகள் மறைக்கப்பட்டுள்ளன, பின்னர் அவை உறவுகளில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன (உடல் ரீதியாக இது இடுப்பு மற்றும் கால்கள் அல்லது கைகள் மற்றும் குரலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது) மார்பில் உள்ள ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் ஒத்திருக்கிறது. இந்த ஆற்றலின் சில அம்சம்.

மென்மையான திசுவாக இருப்பதால், இதயம் நமது மன ஆற்றலின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் அதன் செயல்பாடு உணர்ச்சி ஆற்றலை விநியோகிப்பதாகும், அதாவது இரத்தம். இதயம் அன்பை அடையாளப்படுத்துகிறது, தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட மட்டத்தில். இது காதலுடன் வரும் காதல் மற்றும் தனிமையுடன் தொடர்புடையது: சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, நம் இதயம் உடைக்கப்படலாம், அது காயப்படுத்தலாம் அல்லது ஒருவருக்கு கொடுக்கலாம். செர்ஜ் கிங் தனது "ஆரோக்கியத்திற்கான கற்பனை" புத்தகத்தில் இதை எழுதுகிறார்: "நீங்கள் இரக்கமுள்ளவராக இருந்தால், உங்களுக்கு "மென்மையான" இதயம் உள்ளது, மாறாக, உங்களுக்கு "இதயம் இல்லை" அல்லது அது "குளிர்" மற்றும் "அடக்கத்தனமானது". ஒரு தீவிரமான இழப்பு "உங்கள் இதயத்தை உடைக்கும்", உங்கள் மீது அனுதாபம் காட்டும் ஒருவருக்கு நீங்கள் "இதயம் நிறைந்த" நன்றியை தெரிவிக்கலாம், உங்கள் இதயம் அதன் தாளத்தை இழக்கச் செய்யலாம் அல்லது இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் உடல் ரீதியாக இருக்கலாம் கடிதப் பரிமாற்றங்கள்." நம் வாய் மற்றும் உதடுகள், கைகள் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளின் உதவியுடன் இதயத்தின் ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

இதயம் இதய சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே அன்பின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளுடன் - இரக்கம் மற்றும் இரக்கம், இது தனிப்பட்ட பிரச்சினைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. கருத்தரித்த பின்னான நிலைக்கு ஏற்ப, இதயமும் நம்மோடு தொடர்புடையது. நாம் மற்றவர்களை நேசிப்பதற்கு முன், நாம் நம்மை நேசிக்கவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உண்மையான அன்புக்கு காரணங்கள் தேவையில்லை, அது அன்பிற்காகவே உள்ளது, பதிலுக்கு எதையாவது பெறுவதற்காக அல்ல, அது வரம்பற்றது மற்றும் எப்போதும் நிலையானது. ஆனால் இந்த நிலையை நாம் முதலில் அனுபவிக்காதவரை அடைய முடியாது. நாம் நம்மை நேசிக்கவில்லை என்றால், நாம் மற்றவர்களை நேசிக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​வலி, வேதனை, சுய வெறுப்பு மற்றும் சுய மறுப்பு ஆகியவற்றைக் கூட அனுபவிப்போம். அவர்களிடமிருந்து அன்பைப் பெறுவதற்காக நாம் அவர்களை நேசிப்போம், அதனால் நம்மைப் பற்றி நாம் நன்றாக சிந்திக்க முடியும். நம் அன்பு, நாம் எதைப் பெறுகிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் அதை நமக்கே கொடுக்க முடியாது.

இதயம் தைமஸ் சுரப்பி மற்றும் நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு டி செல்கள் உற்பத்தி ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தியாயம் 2 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, நாம் அன்பையும் நேர்மறையான உணர்வுகளையும் அனுபவிக்கும் போது, ​​நமது நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு வலுவடைகிறது மற்றும் தொற்றுநோயை எதிர்க்கும். இதயம் மூடப்பட்டிருந்தால், கோபம், வெறுப்பு, ஏமாற்றம் மற்றும் சுய வெறுப்பு போன்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் நிறைந்திருந்தால், தைமஸ் சுரப்பி குறைவாக வேலை செய்கிறது, மேலும் இது நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தையும் தொற்றுநோய்களை எதிர்த்துப் போராடும் திறனையும் எதிர்மறையாக பாதிக்கிறது.

இதயம் அன்பு மற்றும் உள் ஞானத்தின் மையமாக இருப்பதால், இரத்தம் உடல் முழுவதும் அன்பைப் பரப்புகிறது. இரத்தம் இதயத்தை விட்டு வெளியேறுகிறது மற்றும் அதற்குத் திரும்புகிறது, அது கொடுக்கிறது மற்றும் பெறுகிறது. இரத்தத்தில் ஆக்ஸிஜன் உள்ளது, இது நுரையீரலில் இருந்து நுழைகிறது, எனவே அன்புடன் அது உயிரையும் கொண்டு செல்கிறது, இது நம் உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவையும் அர்த்தத்துடன் நிரப்புகிறது. இரத்த பிரச்சனைகள் நமது அணுகுமுறையின் நேரடி விளைவாகும் மற்றும் பலவீனம், குழப்பம் அல்லது தோல்வி, மோசமான மேலாண்மை அல்லது எதிர்வினை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. மோசமான இரத்த ஓட்டம் ஒரு முழுமையான உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையை வாழ இயலாமையைக் குறிக்கிறது. சுருங்கிய தமனிகள் என்பது நமது உணர்ச்சி இயக்கம் மட்டுப்படுத்தப்பட்டு, போதிய அன்பைக் கொடுக்கவும், பெறவும் காரணமாகிறது.

கருவில் உள்ள கருவில் நுரையீரல் உருவாவது, சுதந்திரமான உயிரினமாக மாற வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. எனவே, நுரையீரலில் உயிர் பயம் அல்லது வாழத் தயக்கம் கூட இருக்கலாம். பின்னர் நாம் கட்டுப்படுத்தப்பட விரும்புகிறோம்: நாங்கள் இங்கே இருக்க விரும்புகிறோம் என்று உறுதியாக தெரியவில்லை என்றால், யாரோ ஒருவர் நமக்காக எல்லா முடிவுகளையும் எடுத்தால் அது எங்களுக்கு மிகவும் எளிதாக இருக்கும்.

சுவாசம் என்பது வாழ்க்கை, ஆனால் நம் சுவாசத்தின் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளிலும் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறோம். நாம் முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் சுவாசிக்கக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​நமது ஆற்றலும் வாழ ஆசையும் மீண்டும் விழித்துக்கொள்ளும். ஆழமற்ற சுவாசம் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ அனுமதிக்காது, சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாப்பது போல, இந்த உணர்வுகளை இழக்கிறது. நாம் ஆபத்தில் இருக்கும்போது ஏற்படும் கவலை மற்றும் பயம் ஆழமற்ற சுவாசத்திற்கு வழிவகுக்கும். ஆழ்ந்த சுவாசம் நமக்குள் ஒரு தொடர்பை அளிக்கிறது, வாழ்க்கையில் ஆதரவுடன், பயத்தை மறந்து அமைதியை உணர அனுமதிக்கிறது. நமது நுரையீரல் விரிவடைந்து சுருங்குகிறது, இதன்மூலம் திறக்கும் திறன், வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வது, அல்லது மாறாக, மூடுவது, நமக்குள்ளேயே விலகுவது மற்றும் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுவது ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

மூச்சுக்குழாயில் இருமல் அல்லது தொற்று ஏற்பட்டால், அது பெரும்பாலும் நம்மை நோக்கிய ஏமாற்றம் அல்லது எரிச்சலின் வெளிப்பாடாக மாறும். மறைந்திருப்பதைத் தொடர்புகொள்ள முயற்சிப்பதன் மூலம் நமக்குள்ளேயே எதையாவது அகற்ற விரும்புகிறோம் என்பதை அவை குறிக்கலாம். இங்கே ஆழமான பிரச்சனைகள் இருக்கலாம், ஆனால் அவற்றைச் சமாளிப்பதற்கான தைரியம் அல்லது வழிமுறை இன்னும் எங்களிடம் இல்லை. அல்லது வாழ்க்கையே அல்லது நம் அனுபவங்கள் நமக்கு எரிச்சலை உண்டாக்கி, சுவாசிப்பதை கடினமாக்கலாம். நாங்கள் பெறவோ கொடுக்கவோ விரும்பவில்லை.

நமக்கு ஆஸ்துமா இருந்தால், சுதந்திரமான வாழ்க்கை, அதைத் திறக்க இயலாமை பற்றிய ஆழ்ந்த பயம் நமக்கு இருக்கலாம். நாம் பெரும்பாலும் நம் பெற்றோர் அல்லது மனைவியை சார்ந்து இருக்கிறோம். ஆஸ்துமா இந்த உலகில் கவலையற்றதாக உணருவது எவ்வளவு கடினம் என்பதை பிரதிபலிக்கிறது, சுற்றுப்புறம் சுத்தமாக இருந்தால், நாம் இறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பது போல, இது மற்றவர்களின் எதிர்பார்ப்புகள், பயம் அல்லது உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப வாழாதது பற்றிய நமது குற்ற உணர்வுகளையும் பிரதிபலிக்கிறது. தனிமை, ஏனென்றால் நாம் போதுமானதாக இல்லை. மற்றவர்களின் அங்கீகாரம் தேவைப்படாத அளவுக்கு நாம் நம்மை நேசிக்க வேண்டும் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை இது அறிவுறுத்துகிறது.

கணவனும் ஒரு சிறு குழந்தையும் இருந்த பாமுக்கு ஆஸ்துமா இருந்தது. அவளது அம்மா அவளுடன் ஒரு வாரம் தங்க வந்தாள், அவள் புறப்பட்ட பத்து மணி நேரத்திற்குள், பாம் ஏற்கனவே கடுமையான ஆஸ்துமா நோயால் மருத்துவமனையில் முடிந்துவிட்டாள். மகளிடம் இருந்து இரண்டாயிரம் மைல் தொலைவில் இருந்த தன் வீட்டிற்குத் திரும்பிய தாய், மீண்டும் பாம் நகருக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த முறை பாம் அவளைப் பிரிந்து செல்லத் தயாராகும் வரை அவள் மகளுடன் இரண்டு வாரங்களைக் கழித்தாள். பாம் தனது திருமணத்திற்குப் பிறகு மாலையில் கடுமையான தாக்குதலுக்கு உள்ளானார், மேலும் அவரது சாம்பல் மாதத்தின் பெரும்பகுதியை மருத்துவமனையில் கழித்தார். அவள் சுதந்திரமாக செயல்பட வேண்டிய சூழ்நிலைகளை எதிர்கொண்டபோது, ​​​​பாம் பயத்தை சமாளிக்க முடியவில்லை.

பெண்மையின் முக்கிய சின்னம், இது மகிழ்ச்சி, வேதனை, ஆதரவு மற்றும் ஆறுதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருகிறது. மார்பகங்கள் முழு பெண் உடலின் மிகவும் வெளிப்படையான அடையாளமாகும், மேலும் சமூகம் அவர்களுக்கு நாகரீகமான அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக கருதப்படும் அளவு மற்றும் வடிவத்தில் சில தரநிலைகளை அமைக்க முயற்சிக்கிறது. பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களைப் பற்றி வேதனைப்படுகிறார்கள், வெட்கப்படுகிறார்கள், கவலைப்படுகிறார்கள். இடது மார்பகம் இந்த உணர்வுகளை ஆழமான தனிப்பட்ட மட்டத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, ஏனெனில் இடது பக்கம் பெண் இயல்பு, உள், உணர்ச்சி அம்சத்துடன் ஒத்துள்ளது. வலது மார்பகம் ஆக்ரோஷமான ஆண் உலகில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகள் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படுவதற்கும் அவர்கள் திறமையானவர்கள் அல்லது கொடுக்கத் தயாராக இருப்பவர்களுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த உலகில் பெண்களாக நம்மைப் பற்றிய நமது சொந்த உணர்வையும் இது பிரதிபலிக்கிறது.

மார்பகம் உணவாகவும், ஆறுதல் மற்றும் ஊக்கமாகவும், ஊட்டச்சத்தையும் உயிரையும் வழங்குகிறது. இருப்பினும், நாம் குழப்பமடைந்தால், இந்த உயிர் கொடுக்கும் குணங்களை வெளிப்படுத்த முடியாமல் அல்லது விரும்பாமல் இருந்தால், நம் மார்பகங்களையும் நமக்குள் இருக்கும் பெண் தன்மையையும் மறுக்கலாம். மார்பகப் புற்றுநோயானது நமது பெண்மை, கண்ணியம் மற்றும் ஒரு பெண்ணாக நம்மை நாமே நிறைவேற்றிக்கொள்ளும் திறனைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதோடு நெருங்கிய தொடர்புடையது. இது மற்றவர்களால் நிராகரிக்கப்படும் பயத்துடனும், சுய மறுப்புடனும் தொடர்புடையது.

உதாரணமாக, மூன்று குழந்தைகளைப் பெற்ற பிறகு மேரிக்கு மார்பக புற்றுநோய் ஏற்பட்டது. அவளால் இயற்கையாகப் பெற்றெடுக்க முடியவில்லை (அனைவரும் சிசேரியன் மூலம் பிறந்தவர்கள்) மற்றும் அவர்களுக்கு தாய்ப்பால் கொடுக்க முடியவில்லை, இருப்பினும் அவள் இதை மிகவும் விரும்பினாள். அவர் நான்காவது முறையாக கர்ப்பமானார், ஆனால் கருச்சிதைவு ஏற்பட்டது. மேரி ஒரு உண்மையான பெண்ணாகவும் தாயாகவும் மாறத் தவறிவிட்டதாக நம்பி, தீவிர குற்ற உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சி வலியை அனுபவித்தாள். அவளால் தாய்ப்பால் கொடுக்க முடியாததால், அவளுடைய கோபமும் மறுப்பும் அவள் மீது செலுத்தப்பட்டது. அவளுடைய நான்காவது குழந்தையைத் தாங்க இயலாமையால் அவளது நம்பிக்கையின்மை மற்றும் தோல்வியின் உணர்வுகள் அதிகரித்தன. அவளுடைய துக்கம் அவளுக்கு எதிராக மாறியது, அவளுடைய மார்பகங்கள் உணர்ச்சிகளின் ஒரு கடையாக மாறியது, அவள் ஒரு பெண்ணாக தோல்வியடைந்தாள் என்பதன் அடையாளமாக, அதன் விளைவாக நோய் தோன்றியது.

ஒரு முழுமையான பெண்ணாக மாற, நாம் குழந்தைகளைப் பெற வேண்டியதில்லை, சரியான தாயாக இருக்க வேண்டும் அல்லது சரியான மார்பகங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நமக்குள் ஆழமான பெண் குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்: ஞானம், உள்ளுணர்வு, அன்பு மற்றும் இரக்கம் - ஆதரவு மற்றும் கவனிப்பு குணங்கள். உள் குணங்களை விட வெளிப்புற நடத்தை குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை உணர்ந்து, நம்மை நாமே ஏற்றுக்கொண்டு நேசிப்பது இதன் பொருள்.

விலா எலும்புகள் உடலின் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய மற்றும் தனிப்பட்ட பாகங்களைப் பாதுகாக்கின்றன: இதயம் மற்றும் நுரையீரல். இந்த உறுப்புகள் சுதந்திரமான வாழ்க்கையின் சாத்தியத்தை வழங்குகின்றன, மேலும் விலா எலும்புகள் அதைப் பாதுகாக்கின்றன. அவை உடைந்தால், நாம் பாதுகாப்பற்றவர்களாகவும் பலவீனமாகவும் இருக்கிறோம் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். ஒருவேளை நாம் நமது பாதுகாப்பு உணர்வையோ அல்லது நம் வாழ்வின் மீதான கட்டுப்பாட்டையோ இழந்துவிட்டோம், அதனால் உதவியற்றவர்களாகவும் திறந்தவர்களாகவும், ஆழமான மட்டத்தில் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாகவும் இருக்கலாம்.

உதரவிதானம்

இது மார்பு மற்றும் வயிற்று குழியை பிரிக்கும் ஒரு பெரிய தட்டையான தசை ஆகும். இது நமது உடலின் மேல் மற்றும் கீழ் பகுதிகளுக்கு இடையே உள்ள எல்லை. இந்த எல்லையின் மூலம் அந்த உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களை நாம் கீழ் பாதியில் "விழுங்க" மற்றும் "ஒருங்கிணைக்க" வேண்டும், அதே போல் கீழ் பாதியின் தேவைகள் மற்றும் ஆசைகள் மேல் பாதியில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். இந்த பகுதியில் உள்ள சிக்கல்கள், ஹைடல் குடலிறக்கம் போன்றவை, ஆற்றல் இருவழி ஓட்டத்தில் மோதல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. யதார்த்தத்தை நம் வாழ்வில் மிக ஆழமாக ஊடுருவ அனுமதிப்பதாலோ அல்லது நம்மை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் அதீத நம்பிக்கையினாலோ இது ஏற்படலாம்.

வளரும் கரு வெளி உலகிற்கு திறக்கத் தொடங்கும் போது கருப்பையில் வளரும் காலத்துடன் உதரவிதானம் தொடர்புடையது. இது நனவின் மாற்றம், தன்னை வெளிப்படுத்துவதற்கான உள் விடுதலை மற்றும் உள் அர்த்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட வெளிப்புற வெளிப்பாடு ஆகியவற்றை ஒத்துள்ளது. இந்தப் பகுதி தடுக்கப்பட்டால், உள் ஆற்றல் அடக்கப்பட்டு, நமது வெளிப்புறச் செயல்கள் மேலோட்டமாகவும் வெறுமையாகவும், ஆழம் இல்லாததாகவும் மாறும்.

உதரவிதானம் சுவாசத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே இங்கே தசை சுருக்கம் என்பது ஆழமாக சுவாசிக்க முடியாது, அதாவது, வாழ்க்கையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை. இது மூன்றாம் நிலையிலிருந்து நான்காவது சக்கரத்திற்கு, கீழ்நிலையிலிருந்து உயர்ந்த உணர்வுக்கு மாறுவதுடன் தொடர்புடையது. மேல்நோக்கி நகரும், சோலார் பிளெக்ஸஸிலிருந்து இதயத்திற்கு, நாம் பொதுவில் இருந்து மேலும் தனிப்பட்ட உணர்வு நிலைக்கும், சுயநலத்திலிருந்து தன்னலமற்ற நிலைக்கும் நகர்கிறோம். இந்த இயக்கம் ஏற்படுவதற்கு உதரவிதானம் திறந்திருக்க வேண்டும்.

அடிவயிற்று குழி

இங்கே நாம் உறவுகள் தொடர்பான பகுதிக்கு செல்கிறோம். இது பிறப்புக்கு முந்தைய காலத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, கரு அதன் தனிமையை தகவல்தொடர்புக்கு பரிமாறிக்கொள்ள தயாராகிறது. இதன் விளைவாக, உடலின் இந்த பகுதியில் உள்ள அனைத்து பிரச்சனைகளும் எப்போதும் நமக்கும் நாம் வாழும் உலகத்திற்கும் இடையிலான மோதல்கள் மற்றும் தடைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும். அவை நம் வாழ்வில் உள்ள அனைத்து மக்களுடனும் உறவுகளில் வெளிப்படுத்தப்படும். இது நமது இருப்பின் புதிய அம்சங்களைப் பெற்றெடுக்கும் இடமாகும், இது உறவுகள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய மோதல்களைத் தீர்ப்பதன் மூலம், உலகம் மற்றும் மக்கள் மீதான நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, நாம் எவ்வாறு உருவாகலாம் என்பதைக் காட்டுகிறது. உள் வளர்ச்சி மற்றும் உங்களுக்கான புதிய வாய்ப்புகளைத் திறக்கும். அடிவயிற்று குழி என்பது நமது யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, ஒருங்கிணைத்து, "ஜீரணிக்க", நாம் விரும்புவதைத் தேர்ந்தெடுத்து, நாம் விரும்பாததை புறக்கணிக்கும் பகுதி. இங்கே நாம் தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை வைத்திருக்கிறோம் அல்லது அவற்றிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறோம்.

வெளி உலகத்திலிருந்து நாம் பெற்றவை நமக்கு ஆதரவையும் ஆற்றலையும் தருகிறது, மேலும் இந்த ஆற்றலை மீண்டும் உலகிற்குத் திருப்பித் தரலாம். இது ஒரு தொடர்ச்சியான செயலாகும். இருப்பினும், நாம் பெறுவது நம்மை செயலிழக்கச் செய்தால், வலி ​​அல்லது செரிமான பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தினால், நமக்குத் தேவையான ஆதரவைப் பெறவில்லை மற்றும் நமது ஆற்றல் குறைந்துவிடும். பின்னர் நாம் உலகிற்கு குறைவாகவே கொடுக்க முடியும், மேலும் நமக்குள் நடக்கும் அனைத்தும் உள் வலியின் பிரதிபலிப்பாக இருக்கும். இது உணவு மற்றும் எண்ணங்கள், உணர்வுகள், பதிவுகள் மற்றும் தகவல்களுக்கும் பொருந்தும். அடிவயிற்று குழியில், நாங்கள் எங்கள் யதார்த்தத்தை செயலாக்குகிறோம், அதன் அடிப்படையில், மற்றவர்களுடன் நமது சொந்த செயல்பாடுகளையும் விளைவுகளையும் உருவாக்குகிறோம், உண்மையில் வலி மற்றும் கொடுமை நிறைந்ததாக இருந்தால், பெரும்பாலும், அதற்கு நமது பதில் அப்படியே இருக்கும். அரவணைப்பும் அன்பும் நிறைந்திருந்தால், நாம் நன்கு ஆதரிக்கப்படுவோம், மேலும் எங்கள் அன்பையும் படைப்பு ஆற்றலையும் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்த முடியும்.

அடிவயிற்று குழி நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, "என் குடலில் உணர்கிறேன்", "எனக்கு ஏதாவது செய்ய தைரியம் உள்ளது", "இதை என்னால் வயிற்றில் எடுக்க முடியாது" போன்ற சொற்றொடர்களில் காணலாம் உள்ளுணர்வு உணர்வு, இது சரியான தேர்வு செய்ய உதவுகிறது. நம் வயிற்றின் எதிர்வினை பெரும்பாலும் நம் புலன்களை விட என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அதிகம் கூறுகிறது. எங்களிடம் வலுவான குடல் உணர்வு இருந்தால், நாம் சரியானதைச் செய்கிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறோம். புறக்கணித்தால் உள்ளுக்குள் ஆரோக்கியம் கெட்டு, வெளியில் தவறுகள் ஏற்படும்.

உணவு தாய், அன்பு மற்றும் பாசம், பாதுகாப்பு, உயிர் மற்றும் வெகுமதி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. நமக்குள் இருக்கும் வெறுமையை நிரப்பும் வழிமுறையாக இவற்றில் ஒன்றின் தேவையை உணவின் மூலம் நிறைவேற்றுகிறோம். உணவு நம் மீதான அன்பை மாற்றுகிறது, குறிப்பாக இழப்பு, பிரிவு அல்லது ஒருவரின் மரணத்தின் போது. உணவின் உதவியுடன், பொருள் மற்றும் நிதி சிக்கல்களுடன் தொடர்புடைய மன அழுத்தத்தையும் நாங்கள் விடுவிக்கிறோம். இனிப்பு உணவு நமக்குத் தேவையான உறவுகளின் இனிமையை நிரப்புகிறது, ஏனென்றால் நாம் அதை வேறு யாரிடமிருந்தும் பெற முடியாது என்று உணர்கிறோம். மாறாக, நமக்கு ஆதரவு தேவை என்பதைக் காட்ட, நாம் சாப்பிடுவதை நிறுத்தலாம், அன்பின் தேவையை குறைந்தபட்சமாக குறைக்கலாம். உடல் பருமன் மற்றும் பசியின்மை உண்மையில் அதே சுய-வெறுப்பு நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது, வெளியில் இருந்து ஆதரவு மற்றும் ஒப்புதல் தேவை, இருப்பினும், இது எங்கள் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்ய போதுமானதாக இல்லை. இந்த நிலைக்கான எதிர்வினை வெறுமனே எதிர் வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: உடல் பருமன் தன்னைக் கட்டுப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது, மேலும் பசியின்மை கட்டுப்பாட்டில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட முயற்சியைக் குறிக்கிறது (இந்த நிலைமைகள் பற்றி அத்தியாயம் 6 இல் மேலும்)

இதற்கெல்லாம் வயிற்றில் சம்பந்தம் உண்டு. நமது அபிலாஷைகள், நிறைவேறாத ஆசைகள், பூமிக்குரிய சுமைகள் மற்றும் வெளிப்புற மோதல்கள் முதன்மையாக இங்கு குவிகின்றன. எனவே, அவை பல்வேறு கோளாறுகளை ஏற்படுத்தும்: அஜீரணம், புண்கள், அதிக அமிலத்தன்மை. ஒருவரிடமிருந்து ஏதாவது "சாப்பிடுகிறது" என்று நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி கேட்கிறோம், பின்னர் அவர்களுக்கு வயிற்றுப் புண் இருப்பதாக மாறிவிடும்? வயிறு உணவைச் செயலாக்குகிறது மற்றும் உடைக்கிறது மற்றும் குடலில் இறுதி சேமிப்பிற்கு தயார் செய்கிறது. உணவு வயிற்றில் நீண்ட நேரம் இருக்கக்கூடும், எனவே நமது எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் இங்கு நீண்ட நேரம் தங்கி, குமட்டல் மற்றும் கனத்தை ஏற்படுத்துவதில் ஆச்சரியமில்லை. வயிற்றில் உள்ள பதற்றம், நம் பிரச்சனைகளை நாம் விட்டுவிடவில்லை, யதார்த்தத்தைப் பிடித்துக் கொண்டு, தவிர்க்க முடியாத மாற்றங்களைத் தடுக்க முயற்சி செய்து முன்னேறுகிறோம் என்பதைக் குறிக்கலாம்.

குடல்கள்

வயிற்றில் இருந்து, உணவு மேலும் சிறுகுடலுக்கு செல்கிறது, பின்னர் பெரிய குடலில் நுழைகிறது, அதன் பிறகு அது உடலில் இருந்து அகற்றப்படுகிறது. சத்துக்கள் குடலில் உறிஞ்சப்பட்டு, நல்லது கெட்டது பிரிக்கப்படுகிறது. இங்கு உணவில் இருந்து மட்டுமின்றி, உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் அனுபவங்களிலிருந்தும் ஒன்றுபடுதல் மற்றும் விடுதலை பெறுதல் செயல்முறை உள்ளது. வெளியீட்டு செயல்முறை தடுக்கப்பட்டால் (பயம், பாதுகாப்பின்மை, முதலியன), பதற்றம் எழுகிறது, இது மலச்சிக்கல், குடல் புண்கள் மற்றும் ஸ்பாஸ்டிக் பெருங்குடல் ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுக்கிறது. வெளியீடு மிக விரைவாக ஏற்பட்டால், உடல் உணவை உறிஞ்சும் நேரத்தை குறைத்து, வயிற்றுப்போக்கு ஏற்படலாம். குடல்கள் நாம் விட்டுவிட பயப்படும் பிரச்சினைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, வெளிப்புற மற்றும் உள் யதார்த்தத்தை ஒன்றிணைத்தல், நாம் நம்மில் வைத்திருக்க விரும்பாததை அகற்றுவது. Bernie Siegel இதை லவ், மெடிசின் மற்றும் மிராக்கிள்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் இவ்வாறு விளக்குகிறார்: “அவசர ஆபரேஷன் செய்து பல அடி இறந்த குடல் திசுக்களை அகற்றிய பிறகு, ஒரு பெண், ஒரு ஜுங்கியன் தெரபிஸ்ட் என்னிடம், “நீங்கள் என்னுடைய அறுவை சிகிச்சை நிபுணராக இருப்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். என்ன நடக்கிறது என்பதை பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சித்தேன். என் வாழ்க்கையை விஷமாக்கும் அனைத்து மோசமான மற்றும் அழுக்கு விஷயங்களை என்னால் சமாளிக்க முடியவில்லை, "ஒரு மோசமான மருத்துவர் அவளுடைய உணர்வுகளுடன் எந்த தொடர்பும் வைத்திருக்க மாட்டார், ஆனால் எங்களுக்கு குடல்கள் அவளுடைய நோயின் மைய புள்ளியாக மாறியது தற்செயலாக இல்லை."

1982ல் நான் எகிப்துக்குப் பயணம் செய்தேன். நான் மாலை தாமதமாக கெய்ரோ வந்தடைந்தேன், விமான நிலையத்திலிருந்து நகரத்தின் வழியாக ஹோட்டலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டேன். எனக்குள் ஒரு உணர்ச்சி அதிர்ச்சி ஏற்படுவதை உணர்ந்தேன். முந்தைய பம்பாய் மற்றும் டெல்லி பயணத்தின் போது இருந்ததை விட இந்த உணர்வு மிகவும் உற்சாகமாக இருந்தது. எகிப்தில் ஜூலை மாதத்தில் அது மிகவும் சூடாகவும் வறண்டதாகவும் இருந்தது, எங்கும் இலைகளோ தண்ணீரோ காணப்படவில்லை, இந்தியாவில் குறைந்தபட்சம் மரங்களும் பூக்களும் இல்லை. ஆனால் இங்கே, 12 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் தண்ணீரற்ற மற்றும் தூசி நிறைந்த நகரத்தில் 3 மில்லியனுக்கு மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் எங்கும், கல்லறைகளில் கூட வாழ்ந்தனர். வந்த சில மணி நேரங்களுக்குள், என் குடல் ஏற்கனவே உணர்ச்சி மற்றும் நோயால் பலவீனமடைந்தது. நான் பார்த்ததைக் கண்டு என் உள்ளம் உண்மையில் அதிர்ச்சியடைந்தது.

மலச்சிக்கல் என்பது ஒரு பிடிப்பு, தசைகளில் ஒரு பதற்றம், இது வெளியீடு அல்லது வெளியீட்டைத் தடுக்கிறது. ஒரு நபர் தன்னை அதிகமாகக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு, நிம்மதியாக நடந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கும்போது பதற்றமடைகிறார். இது நிகழ்வுகளின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம், அத்துடன் ஒருவரின் வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்தும் பயம் ஆகியவற்றால் ஏற்படலாம். ஆனால் இது எப்பொழுதும் எளிதானது அல்ல: இயக்கத்தைத் தடுத்து நிறுத்துவது மலச்சிக்கலின் இயல்பு, இது நோய்க்கு மட்டுமல்ல, அதன் உணர்ச்சிகரமான காரணிகளுக்கும் பொருந்தும்! ஒவ்வொரு ஆண்டும் நாம் மலமிளக்கிகளுக்காக அதிர்ஷ்டத்தை செலவிடுகிறோம், ஏனென்றால் பயப்படுவது மனித இயல்பு, குறிப்பாக இழப்பு அல்லது பாதுகாப்பின்மை. நிதி சிக்கல்கள் மற்றும் உறவு மோதல்கள் அல்லது நாம் பயணம் செய்யும் போது மலச்சிக்கல் ஏற்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். இந்த நேரத்தில்தான் நாம் ஆதரவில்லாமல் பாதுகாப்பற்றவர்களாக உணர்வோம். எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் நாங்கள் பிடித்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், மாற்றத்தைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறோம், ஏனெனில் அது நமக்கு என்ன கொண்டு வரும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. இருப்பினும், இதைச் செய்வதன் மூலம், நாம் நிறைய பதற்றத்தை உருவாக்குகிறோம், அதே போல் வலி மற்றும் எரிச்சலையும் உருவாக்குகிறோம். விடுதலை என்பது அதன் பாதுகாப்பில் நாம் நம்பிக்கை வைப்பதைக் குறிக்கும், வாழ்க்கையே பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் என்று நம்புகிறோம், முழு உலகையும் ஒரே நேரத்தில் ஆள முடியாது. என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, நாம் இன்னும் சுதந்திரமாக விளையாட வேண்டும் மற்றும் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

நாம் "கற்க வேண்டிய" யதார்த்தம் ஏமாற்றமளிக்கும், நம்மை மூழ்கடிக்கும் அல்லது பயத்தை ஏற்படுத்தும் நேரங்கள் உள்ளன, சூழ்நிலையிலிருந்து எந்த தகவலையும் உள்வாங்குவது ஒருபுறம் இருக்க, அதைப் பிடிக்க எங்களுக்கு விருப்பமில்லை. அப்போது நமக்கு வயிற்றுப்போக்கு ஏற்படும். அதே போல், விலங்குகள் உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலையில் தங்களைக் கண்டால் குடலை காலி செய்துவிடும். இருப்பினும், அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்காமல் எப்போதும் விரைந்து செல்லும் நபராக இருந்தால், நாம் அடிக்கடி வயிற்றுப்போக்கால் பாதிக்கப்படுவோம். எனவே, எங்களுக்கு ஆதரவு மற்றும் நெகிழ்ச்சி, வலிமையின் இருப்புக்கள் இருக்காது. இங்கே, மாறாக, நீங்கள் நகர்வதற்கு முன் நிலைமையைக் கேட்பதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் நிறுத்த வேண்டும்.

இந்த உறுப்பு உண்மையில் நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது மற்றும் அதை ஆதரிக்கிறது. வயிறு மற்றும் குடலில் இருந்து அனைத்து இரத்தமும் கல்லீரல் வழியாக செல்கிறது, இது ஊட்டச்சத்துக்களின் முழுமையான மற்றும் சரியான விநியோகத்தை உறுதி செய்கிறது. கல்லீரல் கொழுப்பு மற்றும் புரதங்களை உறிஞ்சி சேமித்து இரத்த சர்க்கரை அளவை பராமரிக்க உதவுகிறது. செரிமான அமைப்பு மூலம் உடலில் நுழையும் நச்சுகளை நடுநிலையாக்குவதில் இது ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, எனவே நோயெதிர்ப்பு அமைப்புக்கு முக்கியமானது. கல்லீரல் அதன் சொந்த திசுக்களை கூட சரிசெய்ய முடியும்.

கல்லீரலுக்கு இரத்தத்தில் உள்ள ஊட்டச்சத்துக்களை உறிஞ்சும் செயல்பாடு இருப்பதால், இது உணர்ச்சிகளுக்கும் பொருந்தும் என்று சொல்லலாம். பாரம்பரிய சீன குத்தூசி மருத்துவத்தில், கல்லீரல் கோபத்துடன் தொடர்புடையது, அதாவது இந்த உணர்ச்சியை உறிஞ்சி, நமது உணர்ச்சி சமநிலையை பராமரிக்கிறது. அது இந்த செயல்பாட்டைச் செய்யவில்லை என்றால், உணர்ச்சிகளின் சோர்வு மற்றும் மனச்சோர்வை மிக விரைவாக அனுபவிப்போம். மறுபுறம், கல்லீரல் ஊட்டச்சத்துக்களின் களஞ்சியமாக உள்ளது, ஆனால் கோபமும் அதில் குவிந்துவிடும், அதன் இருப்பை நாம் ஒப்புக்கொண்டால் அல்லது அதற்கு ஒரு வழியைக் கொடுக்கவில்லை என்றால் தீங்கு விளைவிக்கும். தனக்கு எதிரான கோபம் மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் மனச்சோர்வு அதிகரிக்கும் போது, ​​கல்லீரல் மந்தமாகிறது. மோசமாக வேலை செய்ய ஆரம்பிக்கும்.

இந்த உறுப்பு உடலில் உள்ள நச்சுக்களை நடுநிலையாக்கி, நம்மை ஆரோக்கியமாகவும் எச்சரிக்கையாகவும் வைத்திருக்கும். ஆனால் அது நம் வாழ்வின் தீங்கான அம்சங்களுக்கான களஞ்சியமாகவும் மாறலாம், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் குறைகளையும் கசப்பான எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்தவோ அல்லது விட்டுவிடவோ மாட்டோம். நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தில் கல்லீரலின் பங்கு நமது ஆரோக்கியத்துடன் எவ்வளவு வலுவான எதிர்மறை எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கோபமும் கசப்பும் சேர்ந்து, கல்லீரலில் பதற்றம் அதிகரித்து, முழு திறனுடன் வேலை செய்ய முடியாது. இது இரத்த ஓட்டம் மற்றும் நோயெதிர்ப்பு அமைப்புகளையும் பாதிக்கும், எனவே நோய்த்தொற்றுகளை எதிர்த்துப் போராடும் நமது திறன்.

உணவு, ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருட்களுக்கு அடிமையாதல் போன்ற போதைப்பொருட்களுடன் தொடர்புடைய நமது நடத்தைக்கு கல்லீரல் பெரும்பாலும் பொறுப்பாகும், ஏனெனில் இது இரத்தத்தில் இருந்து நச்சுகளை நீக்குகிறது, அதிகப்படியான கொழுப்பை எதிர்த்துப் போராடுகிறது மற்றும் சர்க்கரை உட்கொள்ளலைக் கண்காணிக்கிறது. பழக்கத்தின் திருப்தியின் மூலம் விடுவிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு உணர்ச்சிப் பதற்றம் இங்கே உள்ளது. இந்த பதற்றம் கோபம் மற்றும் மனக்கசப்பு (உலகம் அல்லது குறிப்பிட்ட நபர்களை நோக்கி) அடிப்படையில் இருக்கலாம். பெரும்பாலும், கெட்ட பழக்கங்களின் விளைவாக உடலில் நுழையும் நச்சுகள் கோபம் மற்றும் ஏமாற்றம், ஆத்திரம், சக்தியின்மை மற்றும் சுய வெறுப்பு, வலி, பேராசை மற்றும் அதிகார தாகம் ஆகியவற்றிலிருந்து மறைக்க உதவுகின்றன, இது நம்மை விஷமாக்குகிறது. வெளியில் இருந்து நச்சுப் பொருட்களைப் பெறும்போது, ​​நமக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் அறியாமல் போகலாம்.

கல்லீரல் மூன்றாவது சக்கரத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, இது நமது ஆளுமை மற்றும் அதன் வலிமையைக் குறிக்கிறது. அதை மாற்றுவதன் மூலம், நாம் இருப்பின் உயர்ந்த நிலைக்கு உயர முடியும். இருப்பினும், இந்த ஆற்றலுக்கு பலியாகுவது எளிதானது, அதை மாற்றுவது கடினம். கல்லீரல் நம்மையும் நமது நோக்கத்தையும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் போது நாம் உணரக்கூடிய கோபத்தையும் எரிச்சலையும் பிரதிபலிக்கிறது.

"மனம் உடலைக் குணப்படுத்துகிறது" என்ற புத்தகத்திலிருந்து

மனித ஆரோக்கியம் என்பது உடலின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் "பகுதிகளுக்கு" இடையே ஒரு சிக்கலான, ஒருங்கிணைந்த தொடர்புகளின் விளைவாகும். வெவ்வேறு நிலைகளில் அவர்களின் தொடர்பு எவ்வாறு நிகழ்கிறது, அதை ஆதரிக்க அல்லது சரிசெய்ய என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் செய்ய வேண்டும், எனவே, நோய் அல்லது நலிவு இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான நீண்ட ஆயுளை உறுதிப்படுத்த புத்தகம் விரிவாகவும் தெளிவாகவும் விளக்குகிறது.

***

அத்தியாயம் 1
பெரிய ஞானத்தின் கொள்கலன்

எந்த ஒரு நிலையான எண்ணமும் மனித உடலில் எதிரொலிக்கிறது.
வால்ட் விட்மேன்

மருத்துவம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் பற்றிய அனைத்து சிறந்த எழுத்துக்களிலும், ஒரு அடிப்படை கருத்து பெரும்பாலும் தவிர்க்கப்படுகிறது, வெளிப்படையாக பொருத்தமற்றது. இது மனதிற்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள உறவாகும், இது நமது ஆரோக்கியம் மற்றும் குணப்படுத்தும் திறனை நேரடியாக பாதிக்கலாம்.

இந்த உறவுகள் உள்ளன மற்றும் மிக முக்கியமானவை என்பது இப்போதுதான் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது; மனிதர்களுக்கு அவற்றின் ஆழமான உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் இன்னும் கற்றுக்கொண்டு ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

நமது ஆளுமையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் (நமது தேவைகள், உணர்வற்ற எதிர்வினைகள், அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள், ஆசைகள் மற்றும் அச்சங்கள்) மற்றும் உடலின் உடலியல் அமைப்புகளின் செயல்பாடு, அவற்றின் சுய-ஒழுங்குபடுத்தும் திறன் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான அசாதாரண உறவுகளை நாம் ஆராயும்போது மட்டுமே, நாம் தெளிவாகத் தொடங்குவோம். நமது உடலின் ஞானம் எவ்வளவு பெரியது என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

மிகவும் சிக்கலான அமைப்புகள் மற்றும் செயல்பாடுகளுடன், மனித உடல் எல்லையற்ற நுண்ணறிவு மற்றும் இரக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் சுய அறிவு, எதிர்பாராத சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ள மற்றும் நமது அகநிலையின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்வதற்கான வழிமுறைகளை தொடர்ந்து வழங்குகிறது.

நமது ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அடிப்படையாக இருக்கும் மயக்க ஆற்றல்கள், நமது நனவான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளைப் போலவே தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இந்த உடல்-மனம் தொடர்பைப் புரிந்து கொள்ள, உடலும் மனமும் ஒன்று என்பதை நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் பொதுவாக நம் உடலை நம்முடன் எடுத்துச் செல்லும் ஒன்றாகப் பார்க்கிறோம் (பெரும்பாலும் நாம் விரும்புவது சரியாக இருக்காது). இந்த "ஏதாவது" எளிதில் சேதமடைகிறது, பயிற்சி, வழக்கமான உணவு மற்றும் தண்ணீர் உட்கொள்ளல், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு தூக்கம் மற்றும் அவ்வப்போது சோதனைகள் தேவை.

ஏதாவது தவறு நடந்தால், அது நம்மை சிக்கலில் மாட்டிவிடும், மேலும் நம் உடலை மருத்துவரிடம் எடுத்துச் செல்கிறோம், அவர் அல்லது அவள் அதை விரைவாகவும் சிறப்பாகவும் "சரிசெய்ய" முடியும் என்று நம்புகிறோம். ஏதோ உடைந்துவிட்டது - மேலும் இந்த "ஏதோ" அசைவில்லாமல், அது ஒரு உயிரற்ற பொருளாக, புத்திசாலித்தனம் இல்லாததைப் போல சரிசெய்கிறோம்.

உடல் நன்றாக செயல்படும் போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியாகவும், எச்சரிக்கையாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும் உணர்கிறோம். இல்லையெனில், நாம் எரிச்சல், வருத்தம், மனச்சோர்வு, சுய பரிதாபம் ஆகியவற்றால் நிரப்பப்படுகிறோம்.

உடலின் இந்த பார்வை வெறுப்பாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. நமது உடலின் ஒருமைப்பாட்டை தீர்மானிக்கும் ஆற்றல்களின் சிக்கலான தன்மையை அவர் மறுக்கிறார் - நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் நமது உடலின் பல்வேறு பகுதிகளின் உடலியல் செயல்பாடுகளைப் பொறுத்து, தொடர்ச்சியாக தொடர்புகொண்டு ஒருவருக்கொருவர் பாயும் ஆற்றல்கள்.

நம் மனதில் நடப்பதற்கும் நம் உடலில் நடப்பதற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. எனவே, நம் உயிர் அடங்கிய உடலிலிருந்து நாம் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது.

தயவுசெய்து கவனிக்கவும்: ஆங்கிலத்தில், குறிப்பிடத்தக்க ஒருவரைக் குறிக்க, "யாரோ" என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "யாரோ" மற்றும் "முக்கியமான நபர்" என்று பொருள்படும், அதே சமயம் ஒரு முக்கியமற்ற நபர் "யாரும்" என்ற வார்த்தையால் வரையறுக்கப்படுகிறார், அதாவது "யாரும் இல்லை" ” அல்லது “அல்லாதது”.

நம் உடல்கள் நாமே. இருத்தலின் பல அம்சங்களின் தொடர்புகளின் நேரடி விளைவுதான் நமது நிலை. "என் கை வலிக்கிறது" என்ற வெளிப்பாடு "என்னுள் இருக்கும் வலி என் கையில் வெளிப்படுகிறது" என்ற வெளிப்பாட்டிற்கு சமம்.

கை வலியை வெளிப்படுத்துவது டிஸ்ஃபோரியா அல்லது சங்கடத்தை வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்துவதை விட வேறுபட்டதல்ல. வித்தியாசம் இருக்கிறது என்று சொல்வது முழு மனிதனின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியை புறக்கணிப்பதாகும்.

கைக்கு மட்டும் சிகிச்சை அளிப்பது என்பது கையில் வெளிப்படும் வலியின் மூலத்தைப் புறக்கணிப்பதாகும். உடல்-மனம் தொடர்பை மறுப்பது என்பது உள் வலியைப் பார்க்கவும், ஒப்புக் கொள்ளவும், அகற்றவும் உடல் நமக்கு வழங்கும் வாய்ப்பை மறுப்பதாகும்.

உடல்-மன தொடர்புகளின் விளைவை நிரூபிக்க எளிதானது. எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும் கவலை அல்லது அமைதியின்மை உணர்வு அஜீரணம், மலச்சிக்கல் அல்லது தலைவலி மற்றும் விபத்துகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அறியப்படுகிறது.

மன அழுத்தம் வயிற்றுப் புண்கள் அல்லது மாரடைப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது; மனச்சோர்வு மற்றும் சோகம் நம் உடலை கனமாகவும் மந்தமாகவும் ஆக்குகிறது - நமக்கு ஆற்றல் குறைவாக உள்ளது, பசியை இழக்கிறோம் அல்லது அதிகமாக சாப்பிடுகிறோம், முதுகுவலி அல்லது தோள்களில் பதற்றத்தை உணர்கிறோம்.

மாறாக, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு நமது உயிர்ச்சக்தியையும் ஆற்றலையும் அதிகரிக்கிறது: நமக்கு குறைவான தூக்கம் தேவை, எச்சரிக்கை உணர்வு, சளி மற்றும் பிற தொற்று நோய்களுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படுவது குறைவு, ஏனெனில் நம் உடல்கள் ஆரோக்கியமாகி, அவற்றை எதிர்க்கும் திறன் அதிகம்.

உடல் மற்றும் உளவியல் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் பார்க்க முயற்சித்தால், "உடலின் மனம்" பற்றிய ஆழமான புரிதலைப் பெறலாம்.

நம் உடலில் நடக்கும் அனைத்தும் நம்மால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதையும், நாம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, வலி ​​நீங்கும் வரை துன்பப்படக்கூடாது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உடலுக்குள் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் நமது மொத்த இருப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.

"மனம் உடல்" என்ற கருத்து ஒவ்வொரு மனிதனின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தனிநபரின் ஒருமைப்பாடு பல்வேறு அம்சங்களால் தீர்மானிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தனிமைப்படுத்தப்பட முடியாது.

அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்கிறார்கள், எந்த நேரத்திலும் ஒருவரையொருவர் பற்றிய அனைத்தையும் அறிந்துகொள்கிறார்கள். "உடலின் மனம்" சூத்திரம் உளவியல் மற்றும் உடலியல் இணக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது: உடல் என்பது மனதின் நுணுக்கத்தின் மொத்த வெளிப்பாடாகும்.

“தோல் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, உணர்ச்சிகள் முதுகில் இருந்து பிரிக்க முடியாதது, முதுகு சிறுநீரகத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, சிறுநீரகங்கள் விருப்பம் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, விருப்பமும் ஆசைகளும் மண்ணீரலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, மண்ணீரல் பிரிக்க முடியாதவை. உடலுறவில் இருந்து,” என்று பாரம்பரிய குத்தூசி மருத்துவம்: ஐந்து கூறுகளின் சட்டம்” என்ற புத்தகத்தில் டயானா கோனெல்லி எழுதினார்.

(Dianne Connelly "பாரம்பரிய குத்தூசி மருத்துவம்: ஐந்து கூறுகளின் சட்டம்").

உடல் மற்றும் மனதின் முழுமையான ஒற்றுமை ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் நிலைகளில் பிரதிபலிக்கிறது. அவை ஒவ்வொன்றும் உடல் ஷெல்லின் கீழ் என்ன நடக்கிறது என்பதை "உடலின் மனம்" நமக்குச் சொல்லும் ஒரு வழிமுறையாகும்.

உதாரணமாக, ஒரு நோய் அல்லது விபத்து பெரும்பாலும் வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது: ஒரு புதிய அபார்ட்மெண்ட், புதிய திருமணம் அல்லது வேலை மாற்றம். இந்த காலகட்டத்தில் உள்ள உள் மோதல்கள் நம்மை சமநிலையிலிருந்து எளிதில் தூக்கி எறிந்து, நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் பயத்தின் உணர்வை ஏற்படுத்துகின்றன.

எந்தவொரு பாக்டீரியா அல்லது வைரஸ்களுக்கும் நாம் திறந்த மற்றும் பாதுகாப்பற்றவர்களாக மாறுகிறோம்.

அதே நேரத்தில், நோய் நமக்கு ஒரு ஓய்வு அளிக்கிறது, மீண்டும் கட்டமைக்க மற்றும் மாற்றப்பட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு மாற்றியமைக்க தேவையான நேரம். நாம் எதையாவது செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று நோய் நமக்குச் சொல்கிறது: இது நமக்கு ஒரு இடத்தைத் தருகிறது, அதில் நாம் தொடர்பில் இருப்பதை நிறுத்திய நம்முடன் நாம் மீண்டும் இணைக்க முடியும்.

இது எங்கள் உறவுகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளின் அர்த்தத்தையும் முன்னோக்கிற்கு வைக்கிறது. இப்படித்தான் உடலின் மனதின் ஞானம் செயலில் வெளிப்படுகிறது, மனமும் உடலும் தொடர்ந்து ஒன்றையொன்று தாக்கி ஒன்றாகச் செயல்படுகின்றன.

இரத்த ஓட்டம், நரம்புகள் மற்றும் நாளமில்லா சுரப்பிகளால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பல்வேறு ஹார்மோன்கள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு சிக்கலான அமைப்பு மூலம் மனதில் இருந்து உடலுக்கு சமிக்ஞைகள் பரிமாற்றம் நிகழ்கிறது.

மிகவும் சிக்கலான இந்த செயல்முறை பிட்யூட்டரி சுரப்பி மற்றும் ஹைபோதாலமஸால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஹைபோதாலமஸ் என்பது மூளையின் ஒரு சிறிய பகுதி ஆகும், இது தெர்மோர்குலேஷன் மற்றும் இதய துடிப்பு உட்பட பல உடல் செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது, அத்துடன் அனுதாபம் மற்றும் பாராசிம்பேடிக் நரம்பு மண்டலங்களின் செயல்பாடு.

மூளை முழுவதிலும் இருந்து ஏராளமான நரம்பு இழைகள் ஹைபோதாலமஸில் ஒன்றிணைகின்றன, இதனால் உடல் செயல்பாடுகளுடன் உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி செயல்பாடுகளை இணைக்கிறது.

உதாரணமாக, ஹைபோதாலமஸில் இருந்து வேகல் நரம்பு நேராக வயிற்றுக்குச் செல்கிறது - எனவே மன அழுத்தம் அல்லது பதட்டத்தால் ஏற்படும் வயிற்றுப் பிரச்சினைகள். மற்ற நரம்புகள் தைமஸ் மற்றும் மண்ணீரல் வரை நீட்டிக்கப்படுகின்றன, அவை நோயெதிர்ப்பு செல்களை உற்பத்தி செய்து அவற்றின் செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன.

நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு பாதுகாப்பிற்கான ஒரு பெரிய ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது, ஆனால் அது நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் மூளைக்கு கீழ்ப்படிகிறது. எனவே, அவள் நேரடியாக மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்படுகிறாள்.

நாம் எந்த வகையான கடுமையான மன அழுத்தத்திற்கும் ஆளாகும்போது, ​​அட்ரீனல் கோர்டெக்ஸ் ஹார்மோன்களை வெளியிடுகிறது, இது மூளை-நோய் எதிர்ப்பு தொடர்பு அமைப்பை சீர்குலைக்கிறது, நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை அடக்குகிறது மற்றும் நோய்களுக்கு எதிராக நம்மை பாதுகாக்கிறது.

இந்த எதிர்வினையைத் தூண்டக்கூடிய ஒரே காரணி மன அழுத்தம் அல்ல. எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் - அடக்குமுறை அல்லது நீடித்த கோபம், வெறுப்பு, கசப்பு அல்லது மனச்சோர்வு, அத்துடன் தனிமை அல்லது துக்கம் - நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை அடக்கி, இந்த ஹார்மோன்களின் அதிகப்படியான சுரப்பைத் தூண்டும்.

மூளையில் லிம்பிக் அமைப்பு உள்ளது, இது ஹைபோதாலமஸை உள்ளடக்கிய கட்டமைப்புகளின் தொகுப்பால் குறிப்பிடப்படுகிறது.

இது இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளை செய்கிறது: இது தன்னியக்க செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, உடலின் நீர் சமநிலையை பராமரித்தல், இரைப்பை குடல் செயல்பாடு மற்றும் ஹார்மோன் சுரப்பு, கூடுதலாக, இது மனித உணர்ச்சிகளை ஒன்றிணைக்கிறது: சில நேரங்களில் இது "உணர்ச்சிகளின் கூடு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

லிம்பிக் செயல்பாடு நமது உணர்ச்சி நிலையை நாளமில்லா அமைப்புடன் இணைக்கிறது, இதனால் உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான உறவில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. லிம்பிக் செயல்பாடு மற்றும் ஹைபோதாலமஸின் செயல்பாடு ஆகியவை பெருமூளைப் புறணி மூலம் நேரடியாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன, இது சிந்தனை, நினைவகம், உணர்தல் மற்றும் புரிதல் உள்ளிட்ட அனைத்து வகையான அறிவுசார் செயல்பாடுகளுக்கும் பொறுப்பாகும்.

பெருமூளைப் புறணியானது உயிருக்கு ஆபத்தான எந்த ஒரு செயலையும் உணர்ந்தால் "அலாரம் ஒலிக்க" தொடங்குகிறது. (உணர்வு எப்போதும் உயிருக்கு உண்மையான அச்சுறுத்தலுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. உதாரணமாக, மன அழுத்தம் ஒரு மரண அபாயமாக உடலால் உணரப்படுகிறது, அது இல்லை என்று நாம் நினைத்தாலும் கூட.) எச்சரிக்கை சமிக்ஞை லிம்பிக் அமைப்பு மற்றும் ஹைபோதாலமஸின் கட்டமைப்புகளை பாதிக்கிறது, இது ஹார்மோன்களின் சுரப்பு மற்றும் நோயெதிர்ப்பு மற்றும் நரம்பு மண்டலங்களின் செயல்பாட்டை பாதிக்கிறது.

இவை அனைத்தும் ஆபத்தை எச்சரிப்பதால், அதைச் சந்திக்கத் தயாராகிறது என்பதால், உடலுக்கு ஓய்வெடுக்க நேரமில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. இவை அனைத்தும் தசை பதற்றம், நரம்பு குழப்பம், இரத்த நாளங்களின் பிடிப்பு மற்றும் உறுப்புகள் மற்றும் உயிரணுக்களின் செயல்பாட்டை சீர்குலைக்கும்.

இந்த வரிகளைப் படிக்கும்போது பதட்ட நிலைக்கு ஆளாகாமல் இருக்க, அத்தகைய எதிர்வினை நிகழ்வால் அல்ல, ஆனால் அதைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையால் ஏற்படுகிறது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

ஷேக்ஸ்பியர் கூறியது போல்: "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள் நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல, ஆனால் அவை நம் கற்பனையில் உள்ளன." மன அழுத்தம் என்பது ஒரு நிகழ்விற்கான நமது உளவியல் எதிர்வினை, ஆனால் நிகழ்வு அல்ல. அலாரம் அமைப்பு கோபம் அல்லது விரக்தியின் விரைவான மற்றும் எளிதில் மறைந்து போகும் அலைகளால் தூண்டப்படுவதில்லை, ஆனால் நிலையான அல்லது நீண்ட காலமாக அடக்கப்பட்ட எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் குவிக்கும் விளைவால்.

எதிர்வினையாற்றாத மன நிலை நீண்ட காலம் நீடித்தால், அது அதிக தீங்கு விளைவிக்கும், "உடலின் மனதின்" எதிர்ப்பைக் குறைக்கிறது மற்றும் எதிர்மறையான தகவல்களின் நீரோடைகளை தொடர்ந்து பரப்புகிறது.

எவ்வாறாயினும், இந்த நிலையை மாற்றுவது எப்போதுமே சாத்தியமாகும், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் நம்மைச் சார்ந்து செயல்படலாம் மற்றும் எளிமையான வினைத்திறனிலிருந்து நனவான பொறுப்புக்கு, அகநிலையிலிருந்து புறநிலைக்கு செல்லலாம்.

உதாரணமாக, வீட்டிலோ அல்லது வேலையிலோ நாம் தொடர்ந்து சத்தத்திற்கு ஆளானால், அதிகரித்த எரிச்சல், தலைவலி மற்றும் அதிகரித்த இரத்த அழுத்தம் ஆகியவற்றுடன் நாம் பதிலளிக்கலாம்; அதே நேரத்தில், நிலைமையை புறநிலையாக மதிப்பிடுவதன் மூலம், ஒரு நேர்மறையான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம்.

நம் உடலுக்கு நாம் தெரிவிக்கும் செய்தி - எரிச்சல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளுதல் - அது பதிலளிக்கும் சமிக்ஞையாகும். கவலை, குற்றவுணர்வு, பொறாமை, கோபம், நிலையான விமர்சனம், பயம் போன்ற எதிர்மறையான சிந்தனை முறைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள், எந்த வெளிப்புற சூழ்நிலையையும் விட நமக்கு அதிக தீங்கு விளைவிக்கும்.

நமது நரம்பு மண்டலம் முற்றிலும் "மத்திய ஒழுங்குமுறை காரணி" கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளது, இது மனிதர்களில் ஆளுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் வாழ்வில் உள்ள எல்லா சூழ்நிலைகளும் எதிர்மறையானவை அல்லது நேர்மறையானவை அல்ல - அவை தானாகவே உள்ளன.நமது தனிப்பட்ட அணுகுமுறை மட்டுமே அவர்கள் ஒரு வகை அல்லது மற்றொரு வகையைச் சேர்ந்தவர் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

நம் உடல்கள் நம்மால் நடந்த மற்றும் அனுபவித்த அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன, அனைத்து இயக்கங்களும், தேவைகள் மற்றும் செயல்களின் திருப்தி; நமக்கு நடந்த அனைத்தையும் நமக்குள்ளேயே வைத்திருக்கிறோம். உடல் உண்மையில் முன்பு அனுபவித்த அனைத்தையும் கைப்பற்றுகிறது: நிகழ்வுகள், உணர்ச்சிகள், மன அழுத்தம் மற்றும் வலி ஆகியவை உடலின் ஷெல்லுக்குள் பூட்டப்பட்டுள்ளன.

உடலின் மனதைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு நல்ல சிகிச்சையாளர், ஒருவரது உடலமைப்பு மற்றும் தோரணையைப் பார்த்து, அவரது சுதந்திரமான அல்லது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அசைவுகளைக் கவனிப்பதன் மூலம், பதற்றம் உள்ள பகுதிகளைக் குறிப்பிட்டு, அதே நேரத்தில் அவருக்கு இருக்கும் காயங்கள் மற்றும் நோய்களின் குணாதிசயங்களைப் பார்த்து அவரது முழு வாழ்க்கை வரலாற்றையும் படிக்க முடியும். அவதிப்பட்டார்.

உடல் வடிவங்கள் நமது அனுபவங்கள், அதிர்ச்சிகள், கவலைகள், கவலைகள் மற்றும் உறவுகளை பிரதிபலிக்கும் வகையில் நமது உடல்கள் "நடைபயிற்சி சுயசரிதைகளாக" மாறும். குணாதிசயமான போஸ் - ஒன்று நிற்கும்போது, ​​​​குனிந்து, மற்றொன்று நேராக நிற்கிறது, தற்காத்துக் கொள்ளத் தயாராக உள்ளது - ஆரம்பகால இளமை பருவத்தில் உருவாகிறது மற்றும் நமது ஆதிகால கட்டமைப்பில் "கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது".

உடல் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இயந்திர அமைப்பு என்று கருதுவது புள்ளியைத் தவறவிடுவதாகும். எந்த நேரத்திலும் கிடைக்கும் பெரிய ஞானத்தின் மூலத்தை நீங்களே மறுத்துக்கொள்வதை இது குறிக்கிறது.

ஒரு நபரின் நனவில் நடக்கும் அனைத்தையும் உடல் பிரதிபலிப்பது போல, உடல் பாதிக்கப்படும்போது உணர்வு வலியையும் அசௌகரியத்தையும் அனுபவிக்கிறது. காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய கர்மாவின் உலகளாவிய விதியை தவிர்க்க முடியாது.

மனித வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் அதன் சொந்த காரணம் இருக்க வேண்டும். மனித இயற்பியல் ஒவ்வொரு வெளிப்பாடும் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை அல்லது உணர்ச்சி நிலை மூலம் முன்னதாக இருக்க வேண்டும். பரமஹம்ச யோகானந்தர் கூறுகிறார்:

மனதிற்கும் உடலுக்கும் இயற்கையான தொடர்பு உண்டு. நீங்கள் உங்கள் மனதில் எதை வைத்திருக்கிறீர்களோ அது உங்கள் உடலிலும் பிரதிபலிக்கும். மற்றொருவருக்கு விரோதமான உணர்வுகள் அல்லது கொடுமை, வலுவான ஆர்வம், தொடர்ச்சியான பொறாமை, வலிமிகுந்த பதட்டம், உற்சாகத்தின் வெடிப்புகள் - இவை அனைத்தும் உண்மையில் உடலின் செல்களை அழித்து இதயம், கல்லீரல், சிறுநீரகம், மண்ணீரல், வயிறு போன்ற நோய்களின் வளர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது.

கவலை மற்றும் மன அழுத்தம் புதிய கொடிய நோய்கள், உயர் இரத்த அழுத்தம், இதயம் மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தில் பாதிப்பு மற்றும் புற்றுநோய்க்கு வழிவகுத்தது. உடல் உடலைத் துன்புறுத்தும் வலிகள் இரண்டாம் நிலை நோய்கள்.

****

கழுத்து

கழுத்தின் மட்டத்தில் நாம் சுருக்கத்திலிருந்து உடல் கருத்தரிப்பில் நுழைகிறோம்; எனவே, இங்கே நாம் மூச்சு மற்றும் உணவைக் கொண்டு வருகிறோம், இது நம்மை ஆதரிக்கிறது மற்றும் உடல் இருப்பை உறுதி செய்கிறது.

கழுத்து என்பது உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையே உள்ள இருவழிப் பாலமாகும், இது சுருக்கமானது வடிவம் மற்றும் வடிவம் தன்னை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது.

கழுத்து வழியாக, எண்ணங்கள், யோசனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் செயலில் செல்ல முடியும்; அதே நேரத்தில், உள் உணர்வுகள், குறிப்பாக இதயத்திலிருந்து வரும் உணர்வுகளை இங்கே வெளியிடலாம். கழுத்து மட்டத்தில் இந்த "பாலம்" கடக்க வாழ்க்கையில் ஈடுபாடு மற்றும் முழு பங்கு தேவை; நிச்சயதார்த்தம் இல்லாதது உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் கடுமையான பிரிவினைக்கு வழிவகுக்கும்.

நாம் தொண்டை வழியாக யதார்த்தத்தை "விழுங்குகிறோம்". இதன் விளைவாக, இந்த பகுதியில் உள்ள சிரமங்கள் எதிர்ப்புடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் அல்லது இந்த யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதில் தன்னைச் சேர்த்துக்கொள்ள விருப்பமின்மை இருக்கலாம்.

உணவுதான் நம்மைத் தாங்கி வாழவைக்கிறது; இது நம் உலகில் ஊட்டச்சத்தின் அடையாளமாகும், இது பெரும்பாலும் அதனுடன் தொடர்புடைய வெளிப்பாடுகளை மாற்ற பயன்படுகிறது. குழந்தை பருவத்தில் நாம் அடிக்கடி சொல்லப்படவில்லை: "உங்கள் வார்த்தைகளை விழுங்கவும்", இதனால் உங்கள் சொந்த உணர்வுகளை விழுங்கவும்? செர்ஜ் கிங் தனது "ஆரோக்கியத்திற்கான கற்பனை" புத்தகத்தில் எழுதினார்:

"மனதிற்கு ஏற்ற உணவு", "இதை ஜீரணிக்க முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா?", "சாஸுடன் பரிமாறப்பட்டது," "இது ஒரு விரும்பத்தகாத யோசனை" அல்லது "அவர் வைத்திருக்கிறார்" போன்ற வெளிப்பாடுகளால் சான்றாக, நாங்கள் உணவை யோசனைகளுடன் தொடர்புபடுத்த முனைகிறோம். தவறான எண்ணங்களால் நிரப்பப்பட்டது.

எனவே, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கருத்துக்களுக்கு எதிர்வினைகள் அடக்கப்படும்போது, ​​தொண்டை, டான்சில்ஸ் மற்றும் அருகிலுள்ள உறுப்புகளில் வீக்கம் மற்றும் வலி தோன்றும்.

இதேபோன்ற எதிர்வினை மற்றவர்களின் உணர்வுகள் அல்லது "விழுங்க" வழங்கப்படும் சூழ்நிலைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் உருவாகலாம், அதே நேரத்தில் அவை "சாப்பிட முடியாதவை".

தொண்டை ஒரு "இரு வழி பாலம்" என்பதால், இந்த பகுதியில் உள்ள சிக்கல்கள் யதார்த்தத்தின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நிகழ்வுகளை "விழுங்க" தேவை மற்றும் உணர்ச்சிகளை வெளியிட இயலாமை, காதல், ஆர்வம், வலி ​​அல்லது கோபம் ஆகிய இரண்டையும் சமமாக பிரதிபலிக்கும்.

இந்த உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவது சில காரணங்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று நாங்கள் நம்பினால் அல்லது அவற்றை வெளிப்படுத்தும் விளைவுகளைப் பற்றி பயந்தால், நாங்கள் அவற்றைத் தடுக்கிறோம், மேலும் இது தொண்டையில் ஆற்றலைக் கட்டமைக்க வழிவகுக்கிறது. ஒருவரின் சொந்த உணர்வுகளின் இந்த "விழுங்குதல்" இங்கு அமைந்துள்ள கழுத்து மற்றும் டான்சில்ஸில் கடுமையான பதற்றத்தை ஏற்படுத்தும்.

தெய்வீக தொடர்பு மையமாக கழுத்து மற்றும் ஐந்தாவது சக்கரம் இடையே எளிதான இணைப்பு உள்ளது.

கழுத்து நம்மைச் சுற்றிப் பார்க்க, அதாவது நம் உலகின் அனைத்து அம்சங்களையும் பார்க்க அனுமதிக்கும் ஒரு வழியாகவும் செயல்படுகிறது. கழுத்து விறைப்பாகவும் கடினமாகவும் மாறும்போது, ​​அது அதன் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது, இது உங்கள் பார்வையை கட்டுப்படுத்துகிறது.

இது நமது பார்வைகள் குறுகியதாகிறது, நமது சிந்தனை குறுகியதாகிறது, நமது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமே நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், நமக்கு முன்னால் உள்ளதை மட்டும் பார்க்கிறோம்.

இது சுய-மைய பிடிவாதம் அல்லது விறைப்புத்தன்மையையும் குறிக்கிறது. இத்தகைய அடிமைத்தனம் உணர்வுகளின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது: மனதுக்கும் உடலுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள். கழுத்தில் ஒரு அடைப்பு அல்லது இறுக்கம், நம் உடலின் எதிர்வினைகள் மற்றும் ஆசைகளை அனுபவிப்பதிலிருந்தும், வெளி உலகத்திலிருந்து வரும் அனுபவத்தின் வருகையிலிருந்தும் நம்மைப் பிரிக்கிறது.

கழுத்து கருத்தரிப்புடன் தொடர்புடையது என்பதால், இது இங்கே இருப்பதற்கான உரிமை, சொந்த உணர்வு, வீட்டைப் பற்றிய உணர்வு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இந்த உணர்வை இழந்தால், தன்னம்பிக்கை மற்றும் இருப்பு ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த உணர்வு அழிக்கப்படுகிறது, இது தொண்டையில் பிடிப்பு அல்லது சுருக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.

இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், எதையாவது விழுங்குவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும், ஆற்றல் நமது உடலுக்குள் செல்வதை நிறுத்துகிறது. இது "ஹிப்பி சிண்ட்ரோம்" ("தவிர்த்தல் நோய்க்குறி") உருவாக்குகிறது, இது நிராகரிப்பு மற்றும் வெறுப்பு உணர்வுகளால் தூண்டப்படுகிறது.