Kaj je smisel človeškega življenja? Posvetno blago Sovražnik posvetnega blaga 5 slov
Zemeljski blagoslovi: citati o zemeljskih blagoslovih iz virov duhovne literature in svetih spisov.
Čast, užitki in bogastvo sveta niso nič drugega kot nečimrnost in smrt duše ... (sv. Nikodem Sveta Gora).
Nič ni boljšega na svetu, kot ne imeti ničesar od blagoslovov tega sveta in ne želeti ničesar odvečnega, razen tistega, kar je potrebno telesu (sv. Simeon Novi Teolog0).
[Zemeljski] blagoslovi tega sveta so ovire, ki nam preprečujejo, da bi ljubili Boga in mu ugajali (sv. Simeon Novi Teolog).
Blaženosti ne postavite v bogato jed, ne v veselo petje, ne v bogastvo, ki teče od vsepovsod, ampak v zadovoljstvo z malim, v tem, da vam ne manjka potrebščin: prvo naredi dušo za sužnja, zadnje pa za kraljico (sv. Izidor Pelusiot).
Ko [Bog] vidi, da ne želimo zemeljskih (dobrin), nam dovoli, da jih uporabljamo, ker jih imamo takrat kot svobodni ljudje in kot ljudje, ne pa kot otroci (sv. Janez Zlatousti).
Tisti, ki pravijo, da so prejeli vse v sedanjosti, se prikrajšajo za čisto vse v prihodnosti (sv. Janez Zlatousti).
Dim in prah – vse to so človeški blagoslovi... (sv. Janez Zlatousti).
Ne ljubimo čarov tega sveta, ki postanejo tako rekoč težko breme za ladjo duše in jo potopijo (sv. Janez Zlatousti).
Če ga vzamete tukaj, potem boste brez dvoma prejeli pokvarljive stvari, in če čakate na prihodnost, vam bo Gospod dal neminljive in nesmrtne stvari (sv. Janez Zlatousti).
Kdor prezira zemeljske dobrine, najde zase nagrado že v tem, da je osvobojen skrbi, sovraštva, obrekovanja, prevare in zavisti (sv. Janez Zlatousti).
Če se pribijate na tla, medtem ko se vam ponujajo nebeški blagoslovi, potem pomislite, kakšna žalitev je to za njihovega Darovalca (sv. Janez Zlatousti).
Z navezanostjo na začasne dobrine smo prikrajšani za prihodnje in ne moremo brez krivde uživati sedanjosti (sv. Janez Zlatousti).
Predvsem tisti so ... sužnji vsega, ki so obdani z velikimi blagoslovi in vsak dan se bojijo samih senc. Od tod izvirajo prevare, obrekovanja, močna zavist in na tisoče drugih hudobij (sv. Janez Zlatousti).
Tisti, ki upajo na blagoslove tega življenja, niso nič boljši od ptice, ki v upanju na puščavo postane vsakomur lahko ulovljiva (sv. Janez Zlatousti).
Naj nas ne preseneti blagor sedanjosti, da bi nas presenetila prihodnost, ali še bolje, pustimo se presenetiti prihodnosti, da nas ne preseneti sedanjost (sv. Janez Zlatousti).
Kadar mi, ki imamo dobrine, tega ne čutimo, tedaj nam jih Bog iztrga iz rok, tako da česar ni storila lastnina, naredi prikrajšanje (sv. Janez Zlatousti).
Iščite prihodnje koristi in prejeli boste sedanje; ne iščite vidnega – in zagotovo jih boste prejeli (sv. Janez Zlatousti).
Nemogoče je, da bi nekdo, ki je vezan na sedanjost, v sebi hranil ljubezen do ... neizrekljivih blagoslovov [prihodnosti in resničnosti]: njegova navezanost na sedanjost zatemni njegov um, tako kot neka nečistost zaslepi njegove telesne oči in ne dovoli njega, da vidi, kar je potrebno (sv. Janez Zlatousti).
On, ki je obljubil nepopisne blagoslove v prihodnosti ljudem, ki tukaj preživijo svoje življenje v kreposti, ali ne bo še bolj podelil začasnih blagoslovov, zlasti če si mi, stremeč k prvemu, drugega manj želimo? (Sv. Janez Zlatousti).
Kaj na tem svetu se vam zdi najbolj blagoslovljeno in zaželeno? Seveda, pravite, ljudje imajo moč, bogastvo, slavo. Toda kaj je bolj usmiljenja kot to v primerjavi s svobodo kristjanov? (Sv. Janez Zlatousti).
V resničnem življenju ni dobrega razen same kreposti (sv. Janez Zlatousti).
...[Ker] so imeli mnogi ljudje čutne dobrine raje kot duhovne, je [Bog] za usodo teh dobrin določil minljivost in kratkotrajnost, da bi z odvračanjem pozornosti od sedanjosti ljudi vezali z močno ljubeznijo do bodoče koristi (sv. Janez Zlatousti).
Slava in moč ... časti in moč so minljive in kratkotrajne; ljudje, ki jih imajo, prej umrejo; z eno besedo, vidimo, da vsak dan propadajo, tako kot (človeška) telesa (sv. Janez Zlatousti).
Bogastvo, slava, moč, ljubezen [mesena] in vse to zato, ker je prijetno, da svoje življenje pretirano ljubimo in smo tako rekoč prikovani na resnično življenje (sv. Janez Zlatousti).
Zato nam je [Gospod] tukaj dal marsikaj, da bi, poučeni od tukajšnjih blagoslovov, trdno upali v tiste tam (sv. Janez Zlatousti).
Naš človekoljubni Gospod, ko vidi, da nam ni mar za sedanje blagoslove, nam jih velikodušno podari in pripravi za uživanje prihodnjih blagoslovov (sv. Janez Zlatousti).
Tukaj je vse ničvreden prah in dim za tiste, ki so imeli raje nebeško življenje (sv. Gregor Teolog).
Zbirajte zaklad za neskončno dobo, a sedanja doba osiromaši še pred koncem (sv. Gregor Teolog).
Pojdi stran od mene z njimi [zemeljskimi dobrinami]! Niso moji spremljevalci, ker hitim od tod v drugo življenje in vse te tukajšnje dobrote bodo propadle ali zdaj ali skupaj z nestanovitnim tokom sveta (sv. Gregor Teolog).
Povzpnite se v višave in videli boste, da je vse zemeljsko nizko in nepomembno; in če se spustiš z višave, se boš čudil majhni pobeljeni hiši (sv. Efrem Sirski).
Na tem svetu ni nič trajnega. Zakaj se mučimo v služenju svetu? Vsi njegovi blagoslovi so zaspane sanje, vse njegovo bogastvo je za nas le senca (sv. Efrem Sirski).
Posvetni blagoslovi so kot sanje, bogastvo pa ima samo sablasen sijaj, nezvest in kratkotrajen (sv. Anton Veliki).
Kdor dela za pokvarljive stvari, je podoben vinogradu, ki rodi debla, listje in plezajoče trte, ne rodi pa vina, ki daje veselje in je vredno kraljevih skladišč (sv. Bazilij Veliki).
Vsi užitki tega življenja so tukaj podvrženi spremenljivostim in samo pripravljajo snov za večni ogenj, sami pa kmalu minejo ... (sv. Vasilij Veliki).
Posvetnost je človekov sovražnik. Vedite, da je ljubezen do blagoslovov posvetnega življenja (dunya) obsojena v vseh razodetih šerijatih (božjih zakonih), ker je osnova vsakega greha in vzrok vsakega nemira. Zato se mora Allahov služabnik odpovedati lepotam začasnega življenja in osvoboditi svoje srce želje in ljubezni do visokega položaja v družbi. Resnično, ljubezen do visokega položaja človeku prinese več škode kot ljubezen do bogastva. In prisotnost obeh teh lastnosti v človeku kaže na njegovo ljubezen do blagoslovov posvetnega življenja, ki so sovražniki človeka.
Da bi pojasnili ves prezir in smrad tega minljivega sveta, zadostuje naslednji primer. Ko je Vsemogočni Allah pripeljal preroka Adama (mir z njim) in njegovo ženo Havo iz raja na zemljo, sta prenehala čutiti vonj raja in izgubila zavest zaradi smradu tega smrtnega sveta. V tem nezavestnem stanju so ostali štirideset dni.
Poroča se tudi, da ko je Vsemogočni Allah ustvaril ta svet, ga je nagovoril:"O smrtni svet, služi tistim, ki služijo Meni, in spremeni v svoje služabnike tiste, ki bodo služili tvojim koristim!"
Ko govorimo o blagoslovih tega sveta, mislimo na bogastvo, premoženje, hrano, govor in spanje. In ti, o murid, pazi, da ne pustiš, da bi tvoje srce zasedel kateri od minljivih čarov in užitkov. In veš, posvetne dobrine so podobne dlaki, ki raste v srcu:Če človeku v srcu zraste vsaj en las, bo takoj umrl. Zato po volji Vsemogočnega Alaha človeški lasje rastejo na površini kože in ne obratno. To je modrost dejstva, da verniki vstopijo v raj brez las na telesu ali obrazu, z očmi, kot da so obarvane z antimonom, in z enakimi srci, brez zavisti ali sovraštva drug do drugega. In če bi na njihovem telesu zrasle dlake, bi to pripeljalo do smrti, kajti v drugem svetu so ljudje fizično in duhovno podobni srcu in za njih ni tančice ali ovire od Gospoda.
Vedite, da kolikor murid ljubi užitke posvetnega življenja, ga bo Allah sovražil. Konec koncev, vse, kar vas odvrne od Allaha, pripada posvetnemu življenju (dunya), in vse, kar prispeva k vašemu obračanju k Vsemogočnemu Allahu, pripada večnemu življenju (akhira).
Hadis preroka (mir in blagoslov z njim) pravi: "Resnično, Allah ni ustvaril stvarstva, ki bi mu bilo bolj sovražno od smrtnega sveta.Allah ga nikoli ni pogledal(Kot nekaj vrednega zanj. – ur.)po nastanku."
Tudi Allahov Poslanec (mir in blagoslov z njim) je rekel:"Preklet naj bo ta minljivi svet in vse, kar je v njem, razen spominjanja na Allaha in vsega, kar vodi k njemu."
Posvetna ljubezen in čaščenje sta nezdružljiva
Imam Abul-Hasan al-Shazali (naj bo njegova duša sveta) je dejal: "Allahov služabnik ne bo mogel doseči bližine Vsemogočnega Allaha, dokler bo v njegovem srcu obstajala nagnjenost do česar koli iz tega in drugega sveta. Samo Allahov služabnik, ki je iskren v čaščenju, je lahko nagrajen s približevanjem Vsemogočnemu. Ostali pa bodo ostali pri tem, k čemur jim je bilo srce nagnjeno s tega in onega sveta in se ne bodo dvignili čez to.«
Tudi od Abul-Hasana Alija ibn al-Mazina (naj bo njegova duša sveta) poročajo: »Če nekoga zelo hvalite in mu pripisujete visoko stopnjo siddika (najvišja stopnja pravičnosti), bo Vsemogočni Allah še vedno ne bodite pozorni nanj, dokler je v srcu tega sužnja vsaj nekaj ljubezni do posvetnega življenja. Prisežem pri Allahu, na poti spoznanja Vsemogočnega so poginili tisti popotniki, ki so v svoji duši izkusili slast vsakega materialnega bogastva.«
Imam al-Shazali (naj bo sveta njegova duša) je rekel: "Čaščenje Allaha, skupaj z občutkom ljubezni do posvetnega življenja, je samo nemir, tesnoba za srce in utrujenost za telo, postane kot telo brez duha (ruh). Bistvo askeze in nenavezanosti na posvetne dobrine je v odsotnosti ljubezni do njih in ne v prikrajšanju za vse lastnine. Zato nam Allahov poslanec (mir in blagoslov z njim) ni prepovedal ukvarjanja s trgovino ali kakršno koli obrtjo.”
Posvetno blago
Na srečo (ni'mat)imenujejo udobje, lepo in srečno življenje in vse, po čemer slovi posvetno življenje. Množina te besede je beseda "dobro". Dobro je tudi vse, s čimer je Allah obdaril svoje sužnje, kot je vid, sluh itd.Gazzali je med dobrobiti uvrstil tudi užitke, vse dobro in koristno. Ob tem pravi, da je prava dobrina sreča večnega življenja, vse druge koristi pa so relativne.
In kot pravi verz:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا
"...Če bi poskušali prešteti Allahove milosti, jih ne bi mogli prešteti ..."
Veliko je blagoslovov za človeka, med tistimi, ki mu jih je dovolil Allah. Prav zaradi tega je prerok Daud rekel: "Kako naj štejem vse tvoje blagoslove, saj je vse, kar imam, dobro." Ghazzali, ki je štel šestnajst ločenih poglavij, ki govorijo o posvetnih dobrinah, zaključi z besedami, da se nobena korist ne more primerjati s koristjo zdravja.
Raghib al-Isfahani (umrl 503/1108) je vse dobrine in srečo razdelil na dve vrsti, pri čemer je poudaril, da prva skupina vključuje neskončne koristi večnega življenja, druga pa vse posvetne dobrine, ki se radi spreminjajo in končajo. Prav tako ugotavlja, da je vsako dobro, ki ne vodi do sreče v naslednjem življenju, prevara, preizkušnja in celo kazen, ki se kot fatamorgana pojavi človeku v puščavi tega posvetnega življenja, kot je navedeno v Svetem Koran:
»Življenje na tem svetu [s svojim razcvetom in usihanjem] je kot voda, ki smo jo izlili z neba in jo nato vsrkale rastline na zemlji, ki se uporabljajo kot hrana za ljudi in živali. Ko je bila zemlja pokrita z obleko [iz zelišč in žitaric] in okrašena in so si njeni prebivalci predstavljali, da imajo oblast nad njo, [nenadoma] je prišel naš ukaz ponoči ali podnevi in po naši volji je bila žetev že požeta, kot da sploh nikoli ne bi obstajala. Tako razjasnimo znamenja ljudem, ki razmišljajo.”
Raghib al-Isfahani tudi pravi, da si vsakdo v tem življenju prizadeva doseči tisto, za kar meni, da je sreča, in se na vse načine trudi, da bi to dosegel. Toda tisto, kar ljudje štejejo za srečo, v resnici ni tako in verjamejo in upajo v tisto, kar je lažno, kot pravi verz: »Tistim, ki ne verujejo, pa so njihova dela podobna megli v puščavi, ki jo žejni zamenja za vodo. ko pa se približa, ne pridobi nič. Toda ob sebi najde Alaha, ki od njega zahteva popolno povračilo. Navsezadnje Allah hitro povrne.«
Ta verz nakazuje, da le takrat, ko oseba pravilno uporablja prednosti tega življenja, to je v skladu z njihovim namenom, mu bodo dale resnično srečo in veselje. In da bi človek dosegel koristi in srečo večnega življenja, mora jasno razumeti, kako naj uporablja te koristi, ne da bi nasprotoval šeriatu ali šel proti njemu.
Vsemogočni Allah, ki človeško življenje imenuje največja dobrina, o tem v svetem Koranu govori takole: »Kako [si drzneš] ne verovati v Allaha? Bil si mrtev in On ti je dal življenje. Potem te bo [spet] usmrtil in te bo spet obudil v življenje, nato pa se boš vrnil k njemu.«
Še en od blagoslovov, ki jih je Allah podaril človeku, je vera islam. S temi dvema dobrotama človek združi srca celo dveh ljudi, ki se med seboj vojskujeta, oba rešita iz močvirja nevednosti in ognja pekla. V Svetem Kur'anu je islamska vera imenovana kot glavni in zadnji od blagoslovov, ki jih je Allah podaril človeku: »...Danes sem dokončal [poslal] vašo vero k vam, dokončal svojo milost in odobril islam za ti kot religija …». Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sallam) je rekel, da lahko človek samo »raj in osvoboditev od kazni pekla« šteje za glavno srečo in korist zase, in je v svojih molitvah pogosto vprašal: "O, Gospod, prosim te, da mi daš vse od svojih blagoslovov," »Častimo samo tebe. Vsi blagoslovi pripadajo vam." "Vse koristi, odličnost, slava in čast pripadajo tebi, o Allah," nakazuje, kaj dobro pomeni v človekovem življenju. Daje hvalo Alahu in daje zgled vsem ljudem v tem, je rekel: "Naj bo večna slava Allahu, ki nas hrani in nam daje vodo ter nam daje iz svojih blagoslovov." Povedal je tudi, da obstajata dve dobrini, katerih vrednosti ljudje ne razumejo popolnoma. To je zdravje in prosti čas. In kalif Umar je rekel, da sta tako Allahov Poslanec kot njegovo pošiljanje ljudem sama po sebi Allahov blagoslov za človeštvo.
In ker je "Allahovih blagoslovov toliko, da jih je nemogoče našteti", v tem poglavju ne bomo govorili o vsakem od blagoslovov, ker je to tema, ki zahteva ločeno študijo. Naš cilj je razmisliti o glavnih koristih posvetnega življenja, o katerih govorita Sveti Koran in Sunnet, pa tudi, kako nanje gleda zuhd (asketski pogled na svet) in kako naj se človek pravilno obnaša, ko ima opravka z dobrotami tega življenja. . Zato bomo tukaj obravnavali samo lastnino, potomstvo in tisto, kar človeka najbolj privlači od posvetnih dobrin - to so ženske, hrana, pijača in obleka.
1. Premoženje (materialna sredstva)
Tukaj bomo poskušali govoriti o premoženju, ki je najbolj dragocena stvar, ki jo človek lahko ima med posvetnimi dobrinami, in našteli nekatere izmed njih.
Beseda »premoženje« leksično pomeni vse, kar lahko oseba ima ali poseduje. Človeška narava je nagnjena k nečemu, zato se lastnina tako imenuje. Navsezadnje je Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) rekel: "Človeška duša je najbolj nagnjena k lastnini."
Ibn al-Athir (umrl 606/1209) je rekel, da je lastnina lahko zlato in srebro, v nekaterih primerih pa je lahko katera koli druga lastnina. Arabci so kamele imenovali lastnina, ker je bila njihova najdragocenejša in najbolj tržna dobrina.
Beseda lastnina, ki je v Svetem Kur'anu v različnih oblikah omenjena 95-krat, se nanaša na vse, kar lahko človek poseduje v tem življenju, ne da bi šteli njegove potomce.
Celotno vesolje in še posebej zemlja sta bila ustvarjena za človeka, zato ju mora uporabljati. Zaradi tega se lastnina v Svetem Koranu večkrat imenuje "blago". Dobro je vse, kar je čisto, lepo in nosi dobroto v sebi. Lastnina se v nekaterih primerih imenuje "dobra", kar nakazuje, da kljub dejstvu, da lahko včasih služi zlu, v svojem bistvu prinaša samo dobro in dobroto.
Allahov poslanec je prepovedal »zapravljanje in poškodovanje lastnine«. To tudi nakazuje, da lastnina ni samo sredstvo – vsebuje korist. Allahov poslanec je vedno vztrajal, da ljudje cenijo svojo lastnino. Tako je nekega dne, ko so šli mimo poginule ovce, ukazal Sahabu, naj jo odere in jo po strojenju uporabi. Sahabi so bili presenečeni, saj je bila mrhovina. Na kar je prerok odgovoril: "Samo njegovo meso je prepovedano za uživanje."
Povedal je tudi: "Kdorkoli je bil ubit pri obrambi lastnine, je mučenik" kar kaže, da ima lastnost pomen. No, dejstvo, da se lastnina v Koranu imenuje tudi "država", sploh ne pušča nobenega dvoma, da nosi dobroto.
Omeniti velja tudi, da se v mnogih hadisih posvetno življenje s svojimi koristmi imenuje lastnina. Tako je Allahov poslanec nekoč rekel: »Življenje je sladko in pripravljeno za uživanje. Zato ne dvomi, da ti bo Alah dal možnost, da vladaš nad tem, da vidiš, kako boš ravnal ...« poudarjanje, da so posvetne stvari last.
Hussein bin Muhammad at-Tibi (umrl 743/1342) je rekel, da je prerok (sallallahu alayhi wa sallam) zamenjal besedo posvetno življenje z besedo lastnina, pri čemer je to razložil z dejstvom, da je najpomembnejše bogastvo in čar posvetnega življenja lastnina, in kot dokaz navedel te besede verza:
"Bogastvo in sinovi so okraski življenja na tem svetu, toda pravična dela, [katerih sadovi] so večni, bo tvoj Gospod bolj cenil in bolje je vanje polagati upanje."
In življenje, o katerem Poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) v večini primerov govori v svojih hadisih, je lastnina, imetje in blagostanje. Navsezadnje je Allahov Poslanec nekoč rekel "Prisežem pri Vsemogočnem, ne bojim se za vašo revščino, bojim se, da se bo svet razprostrl pred vami, kot se je s tistimi, ki so bili pred vami.", ki poudarja točno to.
»O Adamovi sinovi! Oblecite svoja oblačila, kamor koli se priklanjate. Jejte in pijte, vendar ne pretiravajte, kajti Allah ne ljubi tistih, ki pretiravajo." , isti verz kaže, da je treba lastnino uporabiti za dobre namene in ne samo za hrano in pijačo. Cilj uporabe vseh ugodnosti tega življenja je pridobiti srečo v večnem življenju. Navsezadnje Allah zahteva iskanje blagoslovov večnega življenja s tem, kar je obdaril človeka, ne da bi pozabil na njegov delež v posvetnem življenju. In zato lahko mirno rečemo, da je lastnina sredstvo, s katerim se človek preizkuša na poti v večno življenje. Navsezadnje Koran kaže natanko to:
"Vedite, da so vaše premoženje in vaši otroci preizkušnja za vas in da je Allah za [vernike] pripravil veliko nagrado."
O tem priča tudi dejstvo, da so morali verniki, ki so se preselili v Medino, zapustiti svoje premoženje, o čemer so večkrat govorili s svojimi brati iz Medine. Takrat so bili razkriti verzi svetega Korana, ki kažejo, da sta tako lastnina kot celo potomci le preizkus tega življenja.
Elmaly, tolmačenje besed "Vaše premoženje in vaše potomstvo sta samo preizkus za vas," pravi: »Premoženje in potomci, ki vas odvračajo od vsega, kar je Allah zapovedal, vas pogosto sili v grešne stvari, zato je vse to za vas preizkus. Čeprav je najdragocenejša nagrada nedvomno pri Allahu. Zato človek ne bi smel zamenjati ljubezni do svojega Gospoda za ljubezen do njegove blaginje in potomcev, pri čemer bi pozabil na njegovo hvalo in spomin. Tako kot je nemogoče, da bi, ko skrbi za svoje premoženje in otroke, zaostajal za čaščenjem Allaha, da bi ostal stran od njega.”
Opozoriti je treba, da Allah nekaterim svojim služabnikom daje več bogastva kot drugim, nekaterim pa popolnoma odvzame vse. To govori o isti preizkušnji, ki jo oseba opravi v tem življenju. Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je o tem rekel: »Vsak narod je podvržen svoji preizkušnji. Moja skupnost bo preizkušena v vsem, kar zadeva lastnino.« In tudi: "Na sodni dan se človek ne bo premaknil s svojega mesta, dokler ne odgovori na štiri vprašanja." in med njimi imenoval vprašanje, kako je človek pridobil svoje bogastvo v tem življenju in kako je z njim razpolagal. To tudi nakazuje, da lastnina ni nič drugega kot preizkus.
V njegovih izjavah vidimo, da ni lastnina sama po sebi škodljiva, temveč človekov pohlep po njej. Tako je nekega dne rekel: "Škoda, ki jo lahko povzroči par volkov, če zaideta v čredo ovac, je neprimerljiva s škodo, ki jo človekovi religioznosti povzroči njegova strast do lastnine, želja po položaju in slavi." Tukaj vidimo, da ni obsojena država, ampak človekov pohlep po kopičenju.
Prerok (sallallahu alayhi wa sellem) je tudi rekel: »Naj bo suženj zlata, srebra, svile in razkošja preklet. Zadovoljen je šele, ko ga vidi. Če se vse to ne zgodi, pokaže nezadovoljstvo z Allahovo voljo,« opozarjanje na obžalovanja vredno stanje tistih, ki so pohlepni za posvetne stvari. Camille Miras, tolmačenje besed "suženj zlata, srebra in razkošnih oblačil" imenuje tiste, ki so se, ko so izgubili svobodo od materialnih stvari in razkošja, navezali nanje, se oddaljili od dobrodelnosti, od javne podpore in pomoči.«
Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sallam), kot poroča Anas bin Malik (radijallahu anhu) (umrl 93/711), je nekoč rekel molitev: "O Allah, povečaj imetje in potomce tega otroka, naredi dobro vse, kar si mu dal," kar nakazuje, da lastnina sama po sebi ne more biti škodljiva.
Prerok (sallallahu alayhi wa sellem) je prepovedal izgovarjanje kletvic na lastnini kogar koli. Poročajo, da je v bitki pri Badru eden od ashabov preklel žival, ki se je premikala prepočasi. Nato ga je Poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) prisilil, da je stopil z živali, rekel: »Zdaj pa ne ostani med nami na živali, ki je prekleta. In nihče od vas naj ne preklinja svojih duš;
Človek je po naravi nagnjen k kopičenju. Tudi premoženje si najbolj želi. Tako je Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) nekoč rekel: "Srce celo starejše osebe ne bo nikoli opustilo ljubezni do dveh stvari: lastnine in življenja samega." Drugi hadis pravi, da je imenoval veliko bogastvo in dolgo življenje. Povedal je tudi: »Če ima človek dve dolini, polni bogastva, si bo želel še tretjo. In le zemlja ga bo zadovoljila. Allah odpušča vsem, ki se pokesajo." ki v zadnjem stavku nakazuje, da so neskončne posvetne želje grešnost, ki se ji je treba odpovedati s kesanjem.
Dejal je, da lahko človek, če ima za to nekaj materialnega interesa, zanemari tudi velike ukaze in spregovoril o tistih, ki zamudijo nočno molitev jacije v mošeji: "Če bi kdo od njih vedel, da bo tukaj našel debelo kost z mesom, bi nedvomno prišel."
Allahov poslanec je tudi rekel, da kljub dejstvu, da so posvetne dobrine sladke in dostopne, ne bodo prinesle zadovoljstva tistemu, ki je pohlepen po njih in si želi več, medtem ko tisti, ki pozna mero in pravilno pristopa k vsemu, kar življenje ponuja bo prejel in njene blagoslove.
Iz vsega povedanega je očitno, da zlo ne izhaja iz lastnine in tudi dobro ne leži v njej - vse je odvisno od tega, kako se človek do nje obnaša. Vrednost premoženja je določena s tem, kako človek z njim pridobi koristi večnega življenja, torej je vredno le kot sredstvo. Prerok (sallallahu alayhi wa sellem) je rekel: »Samo do dveh kategorij ljudi je mogoče čutiti zavist. Eden od njih je tisti, ki spretno žrtvuje tisto, kar mu je Allah obdaril od svojega bogastva. Drugi je tisti, ki ga je Allah obdaril z znanjem in modrostjo, in se ravna v skladu s tem in o tem uči druge.”
Zelo izvirna izjava o tej temi pripada Sufyanu al-Thawriju (umrl 161/778): "Zdravnik te skupnosti bo (vedno) tisti, ki ve, in njeno zdravilo bo vedno last." Človek bo imel od svojega premoženja le tisto, kar je lahko poslal v večno življenje in s tem delal dobra dela.
Kdor resnično ljubi svojo lastnino, bo naredil vse, da jo ponese s seboj v večno življenje ali da postane sredstvo za dosego tega dobrega cilja. Zato je žrtvovanje lastnine na Allahovi poti dobro dejanje. Vsi pa smo priča temu, da človek v večini primerov ne najde prave uporabe za svoje dobro počutje. Konec koncev, ko je v rokah človeka, ostane zanj preizkus in pogosto postane vzrok njegovega padca, razuzdanosti in motnje. Lastnina je že od nekdaj lahko osvobodila človeka in odprla vrata občutku nekaznovanosti. In zato ne bi smeli zavidati dejstva, da ima človek veliko bogastvo, ampak kakšna dejanja počne z njim.
Toda Abu Zarra al-Ghifari (umrl 32/653) je rekel: »Mnogi so materialno bogati, pa jim to ne prinaša nobene koristi. Razen tistih, ki ga podarijo temu in onemu. Čeprav jih ni veliko.” Allahov Poslanec je poudaril, da lahko vsaka lastnina postane sredstvo za doseganje dobrih in grešnih stvari. Obstajata dve možnosti, zakaj bi človekovo premoženje ali bogastvo postalo skušnjava za človeka. Prvič, ker ga ne bo žrtvoval zaradi svojega pohlepa ali škrtosti, in drugič, ravnal bo, nasprotno, zelo potratno, porabil ga bo, kot bo hotel, za grešne stvari. V obeh primerih ostane nepremičnina test.
Prav tako je treba povedati, da je dobrota katere koli lastnine ali njena škodljivost odvisna od namenov njenega lastnika. Navsezadnje je Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) rekel o človeku, ki drži konja: »Če nekdo obdrži konja, ki ga ima zato, da vodi džihad na Allahovi poti, in ga pusti, da se pase na eni od jas, potem je vsaka travna trava, ki jo ta konj poje, zanj zabeležena v knjigi dejanja kot dobro delo. Če konj pobegne, potem se za vsako sled, ki jo pusti njegovo kopito, pripiše korist tudi njegovemu lastniku. In karkoli se zgodi s konjem, ki ga lastnik hrani, da bi ga uporabil na Allahovi poti, je samo dobro zanj. Če človek hrani konja, da se premika po njem in hkrati ne potrebuje nikogar, potem za tistega, ki ne pozabi na Allaha in ne obremenjuje živali s tem, kar presega njegove moči, za to osebo konj bo zdravilo za njegovo osebno revščino. Če pa človek drži konja zato, da bi se z njim hvalil ali ga uporabil proti islamu, potem sta tako njegov konj kot njegovo vzdrževanje le greh.”
Allahov poslanec je tudi rekel, da ni prav, da človek ne daje miloščine od tistega, kar ostane od njegovega potrebnega premoženja, in da nihče ne bo slišal očitka, če pusti v svojih rokah toliko premoženja, kot ga potrebuje.
Na čelu mnogih dobrih del v islamu je darovanje na Allahovi poti od tega, kar je odveč. In ravno ta dobrobit je veliko pomembnejša in težje izvedljiva kot mnoge druge vrste bogoslužja, saj se s tem človek razkrije v družbi in premaga samega sebe. In četudi je ta značilnost prisotna v vseh vrstah čaščenja, potem je v takšnem čaščenju, kot je plačilo zakata na premoženje in miloščina, ki služi kot sredstvo za ponovno vzpostavitev ravnovesja v družbi, še večja.
Allahov poslanec je rekel o tem, kaj je dobrodelnost: »Nekateri med vami, ki so ga prinesli z lastnimi rokami, dajo ves denar za miloščino, nato pa sedijo in čakajo, dokler jim ne pomagajo. Najboljša miloščina pa je tista, ki svojega lastnika ne pusti v stiski.” Vendar je treba zapomniti, da islam ne spodbuja človeka, da kopiči veliko premoženje, ga hrani pri sebi in ga ne porabi tam, kjer je to potrebno. Ti so omenjeni v Svetem Koranu:
"Klic tistih, ki so se odvrnili [od poslušnosti Allahu] in odvrnili [od resnice], ki so si nabrali [bogastvo] in ga varovali,"
"... In tiste, ki kopičijo zlato in srebro in ju ne porabijo za Alahovo stvar, [Muhammad] razglaša, da jih čaka boleča kazen."
V drugih verzih Allah pravi, da nikoli ne podpira tistih, ki so škrti in pohlepni, ne da bi žrtvovali svojo lastnino v imenu islama in ne da bi se z njo ločili, in to jim ne bo prineslo nobene koristi.
Qurtubi (umrl 671/1273) je opozoril, da je pridobivanje, varčevanje in poraba kakršnega koli premoženja za zaščito in zagotavljanje potreb zase in za svojo družino, za zagotovitev varnosti pred težavami in nadlogami, za pomoč ljubljenim, bratom in za oskrbo revni z nujnim so pobožna dela in celo čaščenje . V dokaz svojih besed navaja izjave mnogih pobožnih prednikov, ki so se, da bi se zaščitili pred nadlogami in nesrečami ter pomagali ubogim, ukvarjali tudi z varčevanjem. Koristi bogastva, če se uporablja za pravi namen, ni mogoče izračunati.
Ena od teh prednosti je usmerjenost srca nekaterih ljudi k islamu. Spretna uporaba sredstev bodisi nevtralizira škodo, ki jo nemusliman lahko prinese islamu, bodisi ga potisne k sprejetju te vere. Tako Anas bin Malik (radijallahu anhu) pravi, da so bili v času Allahovega Poslanca in štirih pravičnih kalifov tisti, ki so sprejeli islam samo v želji po materialnem bogastvu. Kasneje so, prežeti z ljubeznijo do islama, postali najbolj goreči privrženci te vere, ki ji niso želeli nič drugega kot služiti.
Na primer, Safwan bin Umayyah (umrl 41/661) se je boril z verniki na strani politeistov. Pri razdeljevanju plena muslimanov v bitki pri Hunajnu je Poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) dal neverjetno količino zlata in srebra tistim, ki jih ni želel videti kot sovražnike. Med njimi je bil Safwan bin Umayyah, ki je kasneje rekel: »Kljub temu, da je bil Allahov Poslanec (sallallahu alejhi we sellem) zame najbolj osovražena oseba, mi je na dan bitke pri Hunaynu podaril toliko stvari, da sem po da mi je postal najbližji in celo oseba, ki jo imam najraje.”
Treba je tudi povedati: kakršen je status človeka pred njegovim Gospodarjem, takšen je njegov odnos do lastnine. Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je rekel, da obstajajo štiri kategorije ljudi. Najvišjo raven med njimi zaseda oseba, ki jo je Allah obdaril s premoženjem in znanjem in ki v zameno s tem ravna zvesto in vestno ter izpolnjuje vse, kar mu je zaupano. In v nadaljevanju hadisa je rečeno, da je najnižji položaj v življenju zaseden tisti, ki mu Allah ni dal ne znanja ne lastnine. In porabi tisto, kar mu življenje ponuja, po lastni presoji, ne vedoč ničesar o tem, kaj Alah želi ali kaj je prepovedal.
Iz hadisa je jasno, da je znanje, tako kot lastnina, blagoslov od Allahovih blagoslovov. Po njem lahko človek ve, kako naj ravna z lastnino, oceni, kaj je življenje in njegove koristi. Z drugimi besedami, lastnina, čeprav je v svojem bistvu dobra, lahko postane tudi vzrok zločina in grešnosti, če se ne uporablja za predvideni namen.
Drugo zlo, ki ga lastnina lahko skriva, je, da človeka naredi ponosnega in arogantnega. Ibn Abbas (radijallahu anhu), ki pravi, da beseda "Takasur" v suri "At-Takasur" pomeni "hvalisanje in tekmovanje v številu otrok in premoženja," citira verz:
»Vedite, da je življenje tega sveta samo igra in zabava, hvalisanje in hvalisanje med vami, tekmovanje za pridobitev več premoženja in otrok ...«
Vsem bi moralo biti jasno, da niti število potomcev niti višina premoženja ne smeta biti razlog za arogantnost, ampak nasprotno, sta blagoslov, ki zahteva hvalo Allahu. Navsezadnje je Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) med branjem sure At-Takasur pogosto rekel: »Kako neumen je človek. Kar naprej ponavlja: »Moja last! Moje bogastvo!«, toda ali imaš, o sin Adamov, kaj drugega premoženja razen hrane, ki si jo jedel, vode, ki si jo pil, oblačil, ki si jih nosil, ali miloščine, s katero si si z dajanjem ubogim zaslužil koristil in ga poslal v vaše naslednje življenje?
Bogastvo, ki v celoti pripada Allahu, zahteva, da se pridobi v skladu s tem, kar je predpisal, in da se porabi, kakor hoče. In ker lastnina, ki je okras posvetnega življenja, bolj kot karkoli drugega odvrača človeka od tistega, kar potrebuje v tem in naslednjem življenju, Sveti Koran pravi:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
»O vi, ki verujete! Naj vas niti vaše premoženje niti vaši otroci ne odvrnejo od spominjanja na Allaha. In tisti, ki pri tem vztrajajo, so žrtve.”
Nafs nikoli ne ve, kdaj se ustaviti; vedno hoče več. Čeprav stanje samo po sebi ni nekaj slabega, kot smo o tem že povedali, je napačno nepoznavanje zmernosti, želja in ljubezen do razkošnega in udobnega življenja. Kajti to lahko privede do zanemarjanja in lahkomiselnega odnosa do nekaterih Allahovih ukazov, do nenaklonjenosti žrtvovanju, ko Allah ukazuje, zaradi strahu pred obubožanjem. Vernik se mora vedno zavedati, da je njegova želja po zaslužku in pridobitvi dobrote in blaginje, skupaj z vsem, kar lahko pridobi, z vsemi olepšavami posvetnega življenja, obsojena na izginotje. In samo dobra dela, ki jih naredi zaradi pridobitve Allahovega zadovoljstva, so večna.
Na koncu bomo rekli, da je treba vedno imeti v mislih ajete svetega Korana in hadise Poslanca (sallallahu alejhi ve sellem), ki govorijo o svetovnih dobrinah kot nečem, česar se je treba varovati. To bo verniku preprečilo, da bi se navezal na posvetno, da bi izgubil previdnost in občutljivost. Se pravi, verniki bi morali imeti blaginjo, vendar ne bi smeli postati njeni sužnji.
Ibn Manzur, Lisanul-Arab, točka "n'am".
Glej Ihya 4/106.
Ibrahim 14/34.
Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Abu Nuaim, Hilija, 5/36.
Glej Ihya 4/105.
Yunus 10/24.
An-Nur 24/39.
Glej Tafsilun-Nashatain, str. 128-130.
Al-Baqarah 2/28. Elmalily, podaja razlago tega verza "Vodi nas na pravo pot, pot tistih, ki si jih blagoslovil"(El-Fatiha, 1/5-6), pravi, da je največji blagoslov tisto, kar vodi do prave poti in spoznanja o njej. Pravi, da je »pot, ki vodi do dobrih stvari« največja od vseh dobrih stvari. Ker poznavanje poti, kanona ali metode, ki vodi do koristi, prispeva k njihovi uporabi ne le enkrat, ampak večkrat. Navsezadnje obstaja velika razlika med tem, da koga drugega prosite za deset lir, in med tem, da poznate donosno mesto, ki lahko vsakič prinese enak znesek. Zato prositi Vsemogočnega: "O, Allah, daj mi to in to" ni zahtevati skoraj ničesar. In celo prositi ga, naj podeli vse blagoslove, je prav tako nepomembno. Konec koncev, tudi če je na to zahtevo odgovoreno, to ne bo pomenilo, da oseba poseduje to dobrino. Če pa človek vpraša: »Daj mi pot do takšne in take dobrine in me utrdi v njej,« in če mu odgovorijo, potem bo oseba lahko posedovala to dobrino in jo uporabila ne le enkrat, ampak kot kolikor hoče. (glej Haq Dini, I, 130)
Glej Ali Imran 3/103.
Al Maida 5/3.
Glej Tirmizi, Daavat 93.
Tirmizi, Daavat, 93.
Abu Davud, Witr, 25.
Muslim, Masajid, 139.
Muwatta, Syfatun-Nabi, 34.
Glej Bukhari, Riqaq, 1; Tirmizi, Zuhd, 1; Ibn Madže, Zuhd, 15.
Glej Bukhari, Magazi, 8.
Glej Ibrahim 14/34; an-Nakhl 16/18.
Ibn Manzur, Lisanul-Arab, odstavek "mvl".
Pri Majallu je podana naslednja definicija premoženja: »Premoženje je vse, kar je uporabno v človekovem življenju, se lahko kopiči, zato je lahko premično in nepremično« (glej Berkey, Majalle z razlago, pogl. 126). . Hayretdin Karaman pravi, da ima lastnina dve lastnosti: tako »lastnino lahko imenujemo le nekaj, h čemer se človek lahko nagiba in pokaže zanimanje. Zato se tisto, za kar človek nima interesa in nagnjenja, ne more imenovati njegova last« (glej Islamsko pravo v primerjavah, III, 12).
Nasai, Nikah, 40.
Glej An-Nihaya, 4/373.
Glej M. Abdulbaki, al-Mujam, str. 682-683.
Glej Al-Mulk 67/15; al-Hadž 22/65.
Glej Al-Baqarah 2/57, 172, 267; al-A'raf 7/32.
Oddaljevanje od Boga ni zaman za naše duhovno življenje. Slabi našo dušo, jo onemogoča za religiozne vzgibe in postaja v vsakem trenutku – ko se navežemo na vsako zemeljsko dobrino – pregrada, četudi zelo tanka in za nas neopazna, med nami in Bogom.
Preko odvisnosti od zemeljskih stvari – tudi tiste najmanjše, zaradi katere se je duša umaknila – satan vstopi v našo dušo in povzroči opustošenje kreposti ter v dušo vcepi najrazličnejše grešne misli. In čim dlje se nadaljuje ta privlačnost navzdol v kristjanu, bolj ko se človek zapleta v svojo prizemljenost, tem težje mu je slišati vse duhovno, kot je poudaril sam naš Odrešenik: Zato jim govorim v prilikah, ker gledajo ne vidijo in slišijo ne slišijo in ne razumejo; in nad njimi se izpolni Izaijeva prerokba, ki pravi: S svojimi ušesi boste slišali, pa ne boste razumeli, in z očmi boste gledali, pa ne boste videli, kajti srca teh ljudi so otrdela, in njihova ušesa težko slišijo in zaprli so oči ... da se ne bi obrnili, da bi jih ozdravil.(Matej 13, 13-15)…
O vsem tem lepo govori večno spominski nadduhovnik pater Janez Kronštatski, ki je živel v istem svetu med ljudmi in vedel, kako zemeljski blagoslovi privlačijo kristjana.
»Podli sovražnik (satan), ugotavlja pater Janez, si prizadeva uničiti ljubezen z ljubeznijo: ljubezen do Boga in bližnjih – ljubezen do sveta, njegovih minljivih blagoslovov, ljubezen do bogastva, časti, užitkov, raznih iger. Zato na vse načine ugasnimo svojo ljubezen do tega sveta, ljubezen do Boga in do bližnjih pa nejmo s požrtvovalnostjo.«
»Naše srce,« piše pater Janez na drugem mestu v svojem dnevniku, »je preprosto, enolično in zato ne more delati za dva gospodarja – Boga in mamona, to je bogastvo: to pomeni, da ni mogoče iskreno služiti Gospodu in hkrati imajo odvisnost od zemeljskih stvari, kajti to se nanaša na Mamon. Vse zemeljske stvari, če se nanje navežemo s srcem, oddaljijo od Boga in od Matere božje in vseh svetnikov – od vsega duhovnega, nebeškega in večnega, nas odvračajo in vežejo na zemeljsko, pokvarljivi, začasni in tudi iz ljubezni do bližnjih se gnusijo.
Poleg vsega povedanega je treba povedati še, da je duh navezanosti na zemeljske stvari, varčevanja in usmiljenja do zemeljskih stvari duh hudiča, sam hudič pa se vseli v človeka skozi njegovo navezanost na zemeljske stvari: pogosto vstopi v naše srce kot aroganten osvajalec s takojšnjo navezanostjo na zemeljske stvari, ki jih ne zavrne takoj, zatemni, zatre, ubije našega duha in ga onesposobi za kakršno koli božje delo, okuži ga s ponosom, bogokletjem, godrnjanjem, prezirom do svetišč. in sosedje, odpor, malodušje, obup, zloba.«
Od tod postane psihološko razumljiva trenutna okrutnost in moralna izprijenost ter bogokletje mnogih prej dobrih (...) ljudi. Zemeljske dobrine so jih odvrnile od Boga, satan se je polastil njihovih duš in zasejal vanje zlobna semena sovraštva in zavisti, bogokletja in drugih hudobij.
Resnično, človek mora imeti globoko modrost, nenehno duhovno previdnost, biti trezen in čuječ, imeti srce, ki gori od ljubezni do Boga in bližnjega, da ne skrbi za zemeljske dobrine: bogastvo, moč, znanost in vse zemeljsko blagostanje. Zato so drugi kristjani, ki so bili bogati in plemeniti tega sveta, opustili vse svoje zemeljske prednosti in postali revni in neslavni, ker so se bali, da bi jih zemeljski blagoslovi prikrajšali za njihovo glavno veselje - Kristusa Odrešenika, da ne bi uničili svoje duše, ko bi jih odnesli zemeljski blagoslovi. Zdelo se je, da so Odrešenikove besede zazvenele v njihovih srcih: Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa pogubi?(Matej 16:26)
Nalaganje...
