Jaki jest sens życia człowieka? Dobra doczesne Wróg dóbr doczesnych 5 liter
Ziemskie błogosławieństwa: cytaty o ziemskich błogosławieństwach ze źródeł literatury duchowej i pism świętych.
Honor, przyjemności i bogactwa świata to nic innego jak marność i śmierć duszy... (Św. Nikodem Święta Góra).
Nie ma nic lepszego na świecie, jak nie mieć nic z błogosławieństw tego świata i nie pragnąć niczego zbędnego, z wyjątkiem tego, co konieczne dla ciała (św. Symeon Nowy Teolog0).
[Ziemskie] błogosławieństwa tego świata są przeszkodami, które uniemożliwiają nam kochanie Boga i podobanie się Mu (św. Symeon Nowy Teolog).
Pokładaj błogość nie w obfitym posiłku, nie w wesołym śpiewie, nie w bogactwie płynącym zewsząd, ale w zadowalaniu się niewielkimi rzeczami, w tym, że nie brakuje im rzeczy pierwszej potrzeby: pierwsza czyni duszę niewolnicą, a ostatnia królową (św. Izydor Pelusiot).
Kiedy [Bóg] widzi, że nie pragniemy (dobr) ziemskich, pozwala nam z nich korzystać, bo wtedy posiadamy je jako ludzie wolni i jako ludzie, a nie jako dzieci (św. Jan Chryzostom).
Ci, którzy mówią, że otrzymali wszystko w teraźniejszości, pozbawiają się absolutnie wszystkiego w przyszłości (św. Jan Chryzostom).
Dym i kurz - to wszystko są ludzkie błogosławieństwa... (Św. Jan Chryzostom).
Nie miłujmy uroków tego świata, który stając się jakby ciężkim ciężarem dla statku duszy, zatapiamy go (św. Jan Chryzostom).
Jeśli przyniesiesz to tutaj, bez wątpienia otrzymasz rzeczy przemijające, a jeśli będziesz czekać na przyszłość, wtedy Pan da ci rzeczy niezniszczalne i nieśmiertelne (św. Jan Chryzostom).
Kto gardzi dobrami ziemskimi, już w tym właśnie znajduje dla siebie nagrodę: jest wolny od niepokoju, nienawiści, oszczerstw, oszustwa i zazdrości (św. Jan Chryzostom).
Jeśli przybijasz się do ziemi, podczas gdy oferowane są ci błogosławieństwa niebieskie, pomyśl, jaką to obrazą dla Dawcy tych błogosławieństw (św. Jana Chryzostoma).
Przez przywiązanie do dóbr doraźnych pozbawiani jesteśmy dóbr przyszłych i nie możemy bez winy cieszyć się teraźniejszością (św. Jan Chryzostom).
Ci szczególnie są... niewolnikami wszystkiego, których otaczają wielkie błogosławieństwa, a na co dzień boją się nawet cienia. Stąd właśnie bierze się oszustwo, oszczerstwo, wielka zazdrość i tysiące innych zła (św. Jan Chryzostom).
Ci, którzy liczą na błogosławieństwa tego życia, nie są lepsi od ptaka, który mając nadzieję na pustynię, staje się dla każdego łatwy do złapania (św. Jan Chryzostom).
Nie dajmy się zaskoczyć błogosławieństwom teraźniejszości, aby zdziwić się przyszłością, albo jeszcze lepiej: dajmy się zaskoczyć przyszłości, aby nie dać się zaskoczyć teraźniejszości (św. Jan Chryzostom).
Gdy my, posiadając dobra, nie odczuwamy tego, wówczas Bóg wyrywa je z naszych rąk, aby czego nie dokonało posiadanie, uczyniło pozbawienie (św. Jan Chryzostom).
Szukaj przyszłych korzyści, a otrzymasz teraźniejsze; nie szukajcie tego, co widzialne – a na pewno je otrzymacie (św. Jan Chryzostom).
Niemożliwe jest, aby ktoś przywiązany do teraźniejszości żywił w sobie miłość do... dóbr niewysłowionych [przyszłych i prawdziwych]: przywiązanie do teraźniejszości zaciemnia jego umysł, tak jak jakaś nieczystość zaślepia jego cielesne oczy i nie pozwala aby zobaczył, co jest potrzebne (św. Jan Chryzostom).
Ten, który obiecał w przyszłości nieopisane błogosławieństwa ludziom, którzy tu w cnocie spędzają życie, czy nie udzieli także błogosławieństw doraźnych, zwłaszcza jeśli dążąc do pierwszego, mniej pragniemy tego drugiego? (Św. Jan Chryzostom).
Co na tym świecie wydaje ci się najbardziej błogosławione i pożądane? Oczywiście, mówisz, ludzie mają władzę, bogactwo i sławę. Ale co jest bardziej żałosnego w porównaniu z wolnością chrześcijan? (Św. Jan Chryzostom).
W prawdziwym życiu nie ma żadnego dobra poza samą cnotą (św. Jan Chryzostom).
...[Ponieważ] wielu ludzi przedkładało dobra zmysłowe nad dobra duchowe, [Bóg] jako przeznaczenie tych dóbr wyznaczył przemijalność i krótkotrwałe trwanie, aby odrywając ich od teraźniejszości, związali ludzi silną miłością do przyszłe korzyści (św. Jan Chryzostom).
Chwała i władza... Honory i władza są ulotne i krótkotrwałe, a ludzie, którzy je posiadają, umierają wcześniej; jednym słowem widzimy, że [oni] giną codziennie, podobnie jak ciała (ludzkie) (św. Jan Chryzostom).
Bogactwo, sława, władza, miłość [cielesna] i to wszystko dlatego, że przyjemnie jest, gdy nadmiernie kochamy swoje życie i, że tak powiem, jesteśmy przybici do prawdziwego życia (św. Jan Chryzostom).
Dlatego [Pan] dał nam tutaj wiele rzeczy, abyśmy oświeceni błogosławieństwami tutaj, mocno pokładali nadzieję w tych, którzy tam są (św. Jan Chryzostom).
Nasz humanitarnie kochający Pan, gdy widzi, że nie zależy nam na obecnych błogosławieństwach, obdarza nas hojnie i przygotowuje do cieszenia się przyszłymi błogosławieństwami (św. Jan Chryzostom).
Wszystko tutaj jest bezwartościowym prochem i dymem dla tych, którzy woleli życie w niebie (św. Grzegorz Teolog).
Gromadź skarby przez wieki nieskończone, lecz wiek obecny zuboża się jeszcze przed jego końcem (św. Grzegorz Teolog).
Odejdź ode mnie z nimi [dobrami ziemskimi]! Nie są moimi towarzyszami, bo spieszę stąd do innego życia, a wszystkie dobrodziejstwa tutaj przepadną albo teraz, albo wraz z zmiennym biegiem świata (św. Grzegorz Teolog).
Wejdź na wyżyny, a zobaczysz, że wszystko, co ziemskie, jest niskie i nieistotne; a jeśli zstąpisz z wysokości, zachwycisz się małym pobielonym domem (św. Efraim Syryjczyk).
Na tym świecie nie ma nic trwałego. Dlaczego zadręczamy się służąc światu? Wszystkie jego błogosławieństwa są sennym snem, całe jego bogactwo jest dla nas tylko cieniem (św. Efraim Syryjczyk).
Światowe błogosławieństwa są jak sen, a bogactwo ma tylko widmowy blask, niewierne i krótkotrwałe (św. Antoni Wielki).
Kto pracuje nad rzeczami przemijającymi, jest jak winnica, która produkuje pnie, liście i pnące winorośle, ale nie produkuje wina, które daje radość i jest godne skarbnic królewskich (św. Bazyli Wielki).
Wszystkie przyjemności tego życia podlegają tutaj zmienności i przygotowują jedynie substancję dla ognia wiecznego, ale same szybko przeminą... (św. Bazyli Wielki).
Światowość jest wrogiem człowieka. Wiedzcie, że miłość do błogosławieństw życia doczesnego (dunya) jest potępiona we wszystkich objawionych szariatach (boskich prawach), ponieważ jest podstawą każdego grzechu i przyczyną wszelkich niepokojów. Dlatego sługa Allaha musi wyrzec się piękna tymczasowego życia, uwalniając swoje serce od pragnienia i miłości do wysokiej pozycji w społeczeństwie. Zaprawdę, miłość do wysokiego stanowiska wyrządza człowiekowi więcej szkody niż miłość do bogactwa. A obecność obu tych cech u człowieka wskazuje na jego miłość do błogosławieństw życia doczesnego, które są wrogiem człowieka.
Aby wyjaśnić całą pogardę i smród tego ulotnego świata, wystarczy podać następujący przykład. Kiedy Allah Wszechmogący sprowadził proroka Adama (niech spoczywa w pokoju) i jego żonę Hawę z Raju na ziemię, oni, przestając czuć zapach Raju, stracili przytomność z powodu smrodu tego śmiertelnego świata. Pozostali w tym stanie nieprzytomności przez czterdzieści dni.
Przekazano również, że kiedy Wszechmogący Allah stworzył ten świat, zwrócił się do niego:„O śmiertelny świecie, służ tym, którzy Mi służą, i zamień w swoje sługi tych, którzy będą służyć twoim dobrodziejstwom!”
Kiedy mówimy o błogosławieństwach tego świata, mamy na myśli bogactwo, majątek, jedzenie, mowę i sen. A ty, o Murid, strzeż się, aby twoje serce nie było zajęte przez jakiekolwiek przemijające uroki i przyjemności. I wiemdobra doczesne są jak włosy rosnące w sercu:Jeśli choć jeden włos w sercu człowieka odrośnie, ten natychmiast umrze. Dlatego, z woli Allaha Wszechmogącego, ludzkie włosy rosną na powierzchni skóry, a nie odwrotnie. Taka jest mądrość faktu, że wierzący wchodzą do Raju bez włosów na ciele i twarzy, z oczami jakby zabarwionymi antymonem i z identycznymi sercami, bez zazdrości i nienawiści wobec siebie nawzajem. A gdyby na ich ciałach porosły włosy, doprowadziłoby to do śmierci, gdyż w następnym świecie ludzie są fizycznie i duchowo podobni do serc i nie ma dla nich zasłony ani bariery od Pana.
Wiedzcie, że choć murid kocha przyjemności doczesnego życia, Allah będzie znienawidzony. W końcu wszystko, co odwraca was od Allaha, należy do życia doczesnego (dunya), a wszystko, co przyczynia się do waszego zwrócenia się do Allaha Wszechmogącego, należy do życia wiecznego (akhira).
Hadis Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) mówi: „Zaprawdę, Allah nie stworzył stworzenia bardziej dla Niego nienawistnego niż świat śmiertelników.Allah nigdy na niego nie patrzył(Jako coś mającego dla Niego wartość. – wyd.)po jego stworzeniu.”
Również Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) powiedział:„Przeklęty ten przemijający świat i wszystko, co się na nim znajduje, z wyjątkiem wspominania Boga i wszystkiego, co do niego prowadzi”.
Światowa miłość i uwielbienie są nie do pogodzenia
Imam Abul-Hasan al-Shazali (niech jego dusza będzie święta) powiedział: „Sługa Allaha nie będzie w stanie osiągnąć bliskości z Allahem Wszechmogącym, dopóki w jego sercu będzie skłonność do czegokolwiek z tego i tamtego świata. Tylko sługa Allaha, który jest szczery w oddawaniu czci, może zostać nagrodzony zbliżeniem się do Wszechmogącego. Reszta pozostanie przy tym, do czego skłaniały się ich serca, z tego i tamtego świata, i nie wzniosą się ponad ten.
Również od Abul-Hasana Ali ibn al-Mazina (niech jego dusza będzie święta) zostało przekazane: „Jeśli bardzo chwalisz jakąś osobę, przypisując jej wysoki poziom siddiq (najwyższy stopień prawości), Allah Wszechmogący nadal będzie nie zwracajcie na niego uwagi, dopóki w sercu tego niewolnika nie będzie choć odrobiny miłości do życia doczesnego. Przysięgam na Allaha, na ścieżce poznania Wszechmogącego zginęli ci podróżnicy, którzy doświadczyli słodyczy jakiegokolwiek materialnego bogactwa w swoich duszach.
Imam al-Shazali (niech jego dusza będzie święta) powiedział: „ Czczenie Allaha w połączeniu z uczuciem miłości do życia doczesnego jest jedynie niepokojem, niepokojem serca i zmęczeniem ciała, staje się jak ciało bez ducha (ruh). Istota ascezy i oderwania się od dóbr doczesnych polega na braku miłości do nich, a nie na pozbawieniu się wszelkiej własności. Dlatego Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) nie zakazał nam zajmowania się handlem ani jakimkolwiek rzemiosłem.
Towary światowe
Na szczęście (ni'mat)nazywają wygodą, pięknym i szczęśliwym życiem i wszystkim, z czego słynie światowe życie. Liczba mnoga tego słowa to słowo „dobry”. Wszystko, w co Allah wyposażył swoje sługi, takie jak wzrok, słuch itp., Jest również dobre.Do korzyści Gazzali zaliczał także przyjemności, wszystko, co dobre i pożyteczne. Jednocześnie mówi, że prawdziwym dobrem jest szczęście życia wiecznego, a wszelkie inne korzyści są względne.
I jak mówi ten werset:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا
„...Gdybyś próbował policzyć miłosierdzie Allaha, nie byłbyś w stanie ich policzyć…”
Istnieje wiele korzyści dla człowieka spośród tych, które zostały mu przyznane przez Allaha. Z tego powodu Prorok Daud powiedział: „Jak mogę policzyć wszystkie Twoje błogosławieństwa, skoro wszystko, co posiadam, jest dobre”. Gazzali, naliczywszy szesnaście oddzielnych rozdziałów mówiących o dobrach doczesnych, kończy stwierdzeniem, że żadnej z korzyści nie można porównać z korzyścią zdrowotną.
Raghib al-Isfahani (zm. 503/1108) podzielił wszelkie dobra i szczęście na dwa rodzaje, wskazując, że do pierwszej grupy zaliczają się nieskończone korzyści życia wiecznego, a do drugiej wszystkie dobra doczesne, które mają tendencję do zmiany i końca. Zauważa też, że wszelkie dobro, które nie prowadzi do szczęścia w życiu przyszłym, jest oszustwem, próbą, a nawet karą, która niczym miraż jawi się człowiekowi na pustyni doczesnego życia, jak głosi Pismo św. Koran:
„Życie na tym świecie [z jego rozkwitem i więdnięciem] jest jak woda, którą wylaliśmy z nieba, a następnie została wchłonięta przez rośliny ziemskie, którymi żywią się ludzie i zwierzęta. Kiedy ziemia była pokryta szatą [z ziół i zbóż] i ozdobiona, a jej mieszkańcy wyobrażali sobie, że mają nad nią władzę, [nagle] Nasz rozkaz przyszedł w nocy lub w ciągu dnia i dzięki Naszej Woli żniwo zostało już zebrane, jakby w ogóle go nigdy nie było. W ten sposób wyjaśniamy znaki ludziom, którzy się zastanawiają”.
Raghib al-Isfahani mówi również, że każdy w tym życiu stara się zdobyć dla siebie to, co uważa za szczęście, dokładając wszelkich starań, aby to osiągnąć. Ale to, co ludzie uważają za szczęście, w rzeczywistości nim nie jest, wierzą i mają nadzieję w tym, co fałszywe, jak mówi ten werset: „Lecz ci, którzy nie wierzą, mają uczynki jak mgła na pustyni, którą spragniony bierze za wodę. lecz gdy się zbliży, nic nie zyskuje. Ale znajduje blisko siebie Allaha, który żąda od niego pełnej kary. Przecież Allah szybko odpłaca.”
Werset ten wskazuje, że tylko wtedy, gdy człowiek właściwie wykorzysta dobrodziejstwa tego życia, to znaczy zgodnie ze swoim celem, da mu prawdziwe szczęście i radość. Aby osiągnąć korzyści i szczęście życia wiecznego, człowiek musi jasno zrozumieć, w jaki sposób powinien korzystać z tych korzyści, nie zaprzeczając ani nie sprzeciwiając się szariatowi.
Allah Wszechmogący, nazywając życie ludzkie największym dobrem, mówi o tym w Świętym Koranie w następujący sposób: „Jak możesz nie wierzyć w Allaha? Byłeś martwy, a On dał ci życie. Potem On was [ponownie] skarze na śmierć i przywróci wam życie, a potem zostaniecie sprowadzeni do Niego”.
Kolejnym błogosławieństwem, jakim Allah obdarzył człowieka, jest wiara w islam. Dzięki tym dwóm dobrodziejstwom człowiek jednoczy serca nawet dwóch ludzi będących w stanie wojny ze sobą, ratując oboje z bagna ignorancji i ognia piekielnego. W Świętym Koranie religia islamu jest wymieniona jako główne i ostatnie z błogosławieństw, którymi Allah obdarzył człowieka: „...Dziś ukończyłem [wysłałem] wam waszą religię, dopełniłem Mojego miłosierdzia i zatwierdziłem islam dla was jako Religia …». Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział, że człowiek może uważać jedynie „Raj i wybawienie od kary piekielnej” za główne szczęście i korzyść dla siebie, i często pytał w swoich modlitwach: „O Panie, proszę Cię, abyś obdarzył mnie w pełni swoimi błogosławieństwami” „Wielbimy tylko Ciebie. Wszelkie błogosławieństwa należą do Ciebie.” „Wszystkie korzyści, doskonałość, chwała i cześć należą do Ciebie, o Allahu” wskazując, co dobro oznacza w życiu człowieka. Wysławiając Allaha i dając w tym przykład wszystkim ludziom, powiedział: „Niech będzie wieczna chwała Allahowi, który nas karmi, daje nam wodę i daje nam swoje błogosławieństwa”. Powiedział też, że istnieją dwa dobra, których wartości ludzie nie do końca rozumieją. To zdrowie i czas wolny. Kalif Umar powiedział, że zarówno Wysłannik Allaha, jak i jego posłanie do ludzi są same w sobie błogosławieństwem Allaha dla ludzkości.
A ponieważ „błogosławieństwa Allaha są tak liczne, że nie da się ich wymienić”, w tym rozdziale nie będziemy mówić o każdym z błogosławieństw, ponieważ jest to temat wymagający osobnego przestudiowania. Naszym celem jest rozważenie głównych korzyści życia doczesnego, o których mowa w Świętym Koranie i Sunnie, a także tego, jak na nie patrzy zuhd (ascetyczny światopogląd) i jak człowiek powinien się właściwie zachowywać, mając do czynienia z dobrodziejstwami tego życia . Dlatego rozważymy tutaj tylko majątek, potomstwo i to, co najbardziej przyciąga osobę z dóbr doczesnych - są to kobiety, jedzenie, napoje i odzież.
1. Majątek (aktywa materialne)
Tutaj postaramy się porozmawiać o majątku, który jest najcenniejszą rzeczą, jaką człowiek może posiadać spośród dóbr doczesnych, wymieniając niektóre z nich.
Słowo „własność” leksykalnie oznacza wszystko, co dana osoba może posiadać lub posiadać. Natura ludzka ma tendencję do posiadania czegoś i dlatego tak nazywa się własność. W końcu Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział: „Dusza ludzka jest najbardziej skłonna do posiadania”.
Ibn al-Athir (zm. 606/1209) powiedział, że własnością może być złoto i srebro, ale w niektórych przypadkach może to być każda inna własność. Wśród Arabów wielbłądy nazywano własnością, ponieważ był to ich najcenniejszy i najłatwiejszy do sprzedania towar.
Słowo własność, wspomniane w Koranie w różnych formach 95 razy, odnosi się do wszystkiego, co człowiek może posiadać w tym życiu, nie licząc swojego potomstwa.
Cały Wszechświat, a w szczególności Ziemia, zostały stworzone dla człowieka i dlatego musi z nich korzystać. Z tego powodu majątek w Świętym Koranie nazywany jest przy wielu okazjach „dobrem”. Dobro to wszystko, co jest czyste, piękne i niesie w sobie dobro. W niektórych przypadkach własność nazywana jest „dobrem”, co wskazuje, że choć może czasami służyć złu, w swej istocie przynosi jedynie dobro i dobro.
Wysłannik Allaha zakazał „marnowania i niszczenia mienia”. Sugeruje to również, że własność nie jest tylko środkiem – zawiera w sobie korzyść. Wysłannik Allaha zawsze nalegał, aby ludzie cenili swoją własność. Dlatego pewnego dnia, kiedy przechodzili obok martwej owcy, kazał Sahabie oskórować ją i po garbowaniu wykorzystać. Sahaba byli zaskoczeni, bo to była padlina. Na co Prorok odpowiedział: „Zabrania się spożywania wyłącznie jego mięsa.”
Powiedział także: „Kto zginął w obronie swojej własności, jest męczennikiem” wskazując, że właściwość ma znaczenie. Cóż, fakt, że w Koranie własność nazywana jest także „państwem”, nie pozostawia żadnych wątpliwości, że niesie ze sobą dobro.
Warto również zauważyć, że w wielu hadisach życie doczesne wraz z jego korzyściami nazywane jest własnością. Dlatego Wysłannik Allaha powiedział kiedyś: „Życie jest słodkie i można się nim cieszyć. Dlatego nie wątpcie, że Allah da wam możliwość panowania nad nim i zobaczenia, jak się zachowacie…” wskazując, że rzeczy doczesne są własnością.
Husajn bin Muhammad at-Tibi (zm. 743/1342) powiedział, że Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) zastąpił słowo „życie doczesne” słowem „własność”, tłumacząc to faktem, że najważniejszym dobrem i urokiem doczesnego życia jest własność, i przytoczył je jako dowód słowa wersetu:
„Bogactwo i synowie są ozdobą życia na tym świecie, lecz czyny prawe, [których owoce] są wieczne, będą bardziej cenione przez twojego Pana i lepiej pokładać w nich nadzieję”.
A życie, o którym Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) mówi w większości przypadków w swoich hadisach, to własność, posiadanie i dobrobyt. W końcu Wysłannik Allaha, powiedział kiedyś „Przysięgam na Wszechmogącego, nie boję się waszego ubóstwa, boję się, że świat rozciągnie się przed wami, jak było z tymi, którzy byli przed wami”., dokładnie to podkreślając.
„O synowie Adama! Załóżcie swoje szaty, gdziekolwiek się pokłonicie. Jedz i pij, ale nie przesadzaj, gdyż Allah nie kocha tych, którzy przesadzają.” , ten sam werset wskazuje, że własność powinna być wykorzystywana do dobrych celów, a nie tylko do jedzenia i picia. Celem korzystania z jakichkolwiek dobrodziejstw tego życia jest osiągnięcie szczęścia w życiu wiecznym. Przecież Allah wymaga poszukiwania błogosławieństw życia wiecznego za pomocą tego, czym obdarzył człowieka, nie zapominając o jego udziale w życiu doczesnym. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że własność jest środkiem, za pomocą którego człowiek jest testowany na swojej drodze do życia wiecznego. W końcu Koran dokładnie to wskazuje:
„Wiedzcie, że wasza własność i wasze dzieci są dla was próbą i że Allah przygotował dla [wierzących] wielką nagrodę”.
Świadczy o tym także fakt, że wierzący zmuszeni do przeniesienia się do Medyny musieli opuścić swój majątek, o czym wielokrotnie rozmawiali ze swoimi braćmi z Medyny. Wtedy zostały objawione wersety Świętego Koranu, wskazujące, że zarówno majątek, jak i nawet potomstwo są jedynie sprawdzianem tego życia.
Elmaly, interpretując słowa „Twoja własność i Twoje potomstwo są dla Ciebie tylko sprawdzianem” mówi: „Własność i potomstwo, odwracając was od wszystkiego, co nakazał Allah, często zmuszają was do czynienia grzesznych rzeczy i dlatego wszystko to jest dla was próbą. Chociaż najcenniejsza nagroda jest niewątpliwie u Allaha. Dlatego nie należy wymieniać miłości do swego Pana na miłość do swojego dobra i potomstwa, zapominając o Jego chwale i pamięci. Podobnie nie jest możliwe, aby dbając o swój majątek i dzieci, pozostawał w tyle w oddawaniu czci Allahowi i pozostawał od niego z daleka”.
Należy zauważyć, że Allah daje niektórym swoim sługom więcej bogactwa niż innym, a niektórych całkowicie pozbawia wszystkiego. Mówi to o tym samym teście, któremu przechodzi człowiek w tym życiu. Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział o tym: „Każdy naród przechodzi swój własny test. Moja społeczność zostanie poddana próbie we wszystkim, co dotyczy własności”. I: „W Dniu Sądu nikt nie ruszy się ze swojego miejsca, dopóki nie odpowie na cztery pytania”. i wymienił wśród nich kwestię, w jaki sposób człowiek zdobył swoje bogactwo w tym życiu i jak nim rozporządzał. Oznacza to również, że własność to nic innego jak test.
W jego wypowiedziach widzimy, że szkodliwością nazywa się nie samą własność, ale ludzką zachłanność. Więc pewnego dnia powiedział: „Szkoda, jaką może wyrządzić para wilków, jeśli dostaną się do stada owiec, jest nieporównywalna ze szkodami, jakie wyrządzają religijności człowieka przez jego namiętność do własności, pragnienie pozycji i chwały”. Widzimy tutaj, że to nie państwo jest potępiane, ale chciwość człowieka do gromadzenia.
Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział również: „Niech niewolnik złota, srebra, jedwabiu i luksusu będzie przeklęty. Jest usatysfakcjonowany tylko wtedy, gdy to widzi. Jeśli to wszystko się nie stanie, okaże niezadowolenie z Woli Allaha” wskazując na opłakany stan tych, którzy są chciwi rzeczy doczesnych. Camille Miras, interpretując słowa „niewolnik złota, srebra i luksusowych ubrań” wymienia tych, którzy utraciwszy wolność od rzeczy materialnych i luksusu, przywiązali się do nich, oddalając się od dobroczynności, od publicznego wsparcia i pomocy.
Jak przekazał Anas bin Malik (radiyallahu anhu) (zm. 93/711), Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) odmówił kiedyś modlitwę: „O Allahu, powiększ majątek i potomstwo tego dziecka, spraw, aby wszystko, co mu dałeś, było dobre” co wskazuje, że własność sama w sobie nie może być szkodliwa.
Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) zakazał rzucania przekleństw na czyjąkolwiek własność. Podaje się, że podczas bitwy pod Badr jeden z popielników przeklął zwierzę, które poruszało się zbyt wolno. Następnie Prorok (sallallahu alayhi wa sallam), zmuszając go do zejścia ze zwierzęcia, powiedział: „Nie zatrzymuj się teraz wśród nas na zwierzęciu przeklętym. I niech nikt z was nie przeklina swojej duszy, nie przeklinajcie swoich dzieci i swoich zwierząt.”
Człowiek z natury ma skłonność do gromadzenia. Własność jest także tym, czego pragnie najbardziej. Tak więc Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział kiedyś: „Serce nawet starszej osoby nigdy nie porzuci miłości do dwóch rzeczy: własności i samego życia”. Inny hadis mówi, że nazwał on wielką fortunę i długie życie. Powiedział także: „Jeśli ktoś ma dwie doliny pełne bogactw, będzie pragnął trzeciej. I tylko ziemia to zaspokoi. Allah pozostaje przebaczający wszystkim, którzy pokutują.” wskazując w ostatnim zdaniu, że niekończące się doczesne pragnienia są grzesznością, której należy się wyrzec przez pokutę.
Powiedział, że człowiek, jeśli ma w tym jakiś materialny interes, może zaniedbać nawet wielkie przykazania i mówił o tych, którzy tęsknią za nocną modlitwą Isha w meczecie: „Gdyby któryś z nich wiedział, że znajdzie tu tłustą kość z mięsem, niewątpliwie by przyszedł”.
Wysłannik Allaha powiedział także, że chociaż dobra doczesne są słodkie i dostępne, nie przyniosą satysfakcji temu, kto jest ich chciwy i pragnie więcej, natomiast temu, kto zna miarę i właściwie podchodzi do wszystkiego, co życie daje otrzyma i jej błogosławieństwa.
Z tego, co zostało powiedziane, oczywiste jest, że zło nie pochodzi z własności, a nawet dobro w niej nie leży - wszystko zależy od tego, jak człowiek się wobec niej zachowuje. Wartość majątku zależy od tego, w jaki sposób dana osoba nabywa dzięki niemu korzyści życia wiecznego, to znaczy jest cenna tylko jako środek. Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział: „Zazdrość można czuć tylko wobec dwóch kategorii ludzi. Jednym z nich jest ten, który umiejętnie poświęca to, w co Allah obdarzył go swoim bogactwem. Drugim jest ten, którego Allah obdarzył wiedzą i mądrością, i on postępuje zgodnie z nimi i uczy tego innych.
Bardzo oryginalne stwierdzenie na ten temat należy do Sufyana al-Thawriego (zm. 161/778): „Lekarz tej społeczności będzie (zawsze) tym, który wie, a jego lekarstwo zawsze będzie własnością”. Ze swojej własności człowiek będzie miał tylko to, co był w stanie wysłać do życia wiecznego, czyniąc przez to dobre uczynki.
Osoba prawdziwie kochająca swoją własność zrobi wszystko, aby zabrać ją ze sobą do życia wiecznego lub uczynić z niej środek do osiągnięcia tego dobrego celu. Dlatego poświęcenie majątku na ścieżce Allaha jest dobrym uczynkiem. Jednak wszyscy jesteśmy świadkami tego, że w większości przypadków dana osoba nie znajduje odpowiedniego zastosowania dla swojego dobra. Przecież będąc w rękach człowieka, pozostaje dla niego sprawdzianem i często staje się przyczyną jego upadku, rozpusty i nieporządku. Własność zawsze miała zdolność wyzwalania człowieka, otwierania przed nim drzwi do poczucia bezkarności. Dlatego nie należy zazdroszczyć temu, że ktoś ma dużą fortunę, ale jakie czyny z nią robi.
Ale Abu Zarra al-Ghifari (zm. 32/653) powiedział: „Jest wielu bogatych materialnie, ale nie przynosi im to żadnej korzyści. Z wyjątkiem tych, którzy przekazują je na to i tamto. Chociaż nie ma ich wielu.” Wysłannik Allaha wskazał, że każda własność może stać się środkiem do osiągnięcia zarówno dobrych, jak i grzesznych rzeczy. Istnieją dwie możliwości wyjaśnienia, dlaczego własność lub bogactwo danej osoby może stać się dla niej pokusą. Po pierwsze dlatego, że nie poświęci ich z powodu swojej chciwości lub skąpstwa, a po drugie, postępując wręcz przeciwnie, bardzo rozrzutnie, wyda je, jak mu się podoba, na grzeszne rzeczy. W obu przypadkach własność pozostaje testem.
Trzeba też powiedzieć, że dobro jakiejkolwiek własności lub jej szkodliwość zależy od intencji jej właściciela. W końcu Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział o człowieku, który trzyma konia: „Jeśli ktoś trzyma konia, którego trzyma w celu prowadzenia dżihadu na ścieżce Allaha, i zostawia go, aby pasł się na jednej z polan, wówczas każde źdźbło trawy zjedzone przez tego konia jest dla niego zapisane w księdze Allaha uczynki jako dobry uczynek. Jeżeli koń ucieknie, to za każdy ślad pozostawiony przez jego kopyta, korzyść zostanie odnotowana także jego właścicielowi. I cokolwiek stanie się z koniem, którego właściciel trzyma, aby wykorzystać go na ścieżce Allaha, jest to dla niego dobre. Jeśli ktoś trzyma konia, aby się na nim poruszać, a jednocześnie nie potrzebuje nikogo, to ten, kto nie zapomina o Allahu i nie obciąża zwierzęcia tym, czego nie jest w stanie znieść, dla tej osoby koń będzie być lekarstwem na jego osobiste ubóstwo. Ale jeśli ktoś trzyma konia, aby się nim przechwalać lub wykorzystać go przeciwko islamowi, to zarówno jego koń, jak i jego utrzymanie są jedynie grzechem”.
Wysłannik Allaha powiedział także, że nie jest właściwe, aby człowiek nie dawał jałmużny z tego, co pozostało z jego niezbędnego majątku, i że nikt nie usłyszy wyrzutów, jeśli pozostawi w swoich rękach tyle majątku, ile potrzebuje.
Na czele wielu dobrych uczynków w islamie stoi dawanie na ścieżce Allaha tego, co zbędne. I właśnie ten dobry uczynek jest o wiele ważniejszy i trudniejszy do zrealizowania niż wiele innych rodzajów kultu, gdyż przez to człowiek objawia się w społeczeństwie i pokonuje siebie. I nawet jeśli cecha ta występuje we wszystkich rodzajach kultu, to w takim kulcie, jak płacenie zakatu od majątku i jałmużny, które służą jako środek przywracania równowagi w społeczeństwie, jest ona jeszcze większa.
Wysłannik Allaha powiedział o tym, czym jest jałmużna: „Niektórzy z was, przynosząc własnoręcznie, oddają wszystkie pieniądze na jałmużnę, a potem siedzą i czekają, aż im pomoże. Natomiast najlepsze jałmużny to te, które nie pozostawiają właściciela w potrzebie.” Należy jednak pamiętać, że islam nie zachęca do gromadzenia dużej ilości majątku, trzymania go przy sobie i nie wydawania go tam, gdzie jest to potrzebne. Są one wymienione w Świętym Koranie:
„Powołanie tych, którzy odwrócili się [od posłuszeństwa Allahowi] i odwrócili się [od prawdy], którzy zgromadzili [fortunę] i strzegli jej”
„…A tych, którzy gromadzą złoto i srebro, a nie wydają ich na sprawę Allaha, [Mahomet] głosi, że czeka ich kara bolesna”.
W innych wersetach Allah mówi, że nigdy nie wspiera w niczym skąpych i chciwych, bez poświęcenia swojej własności w imię islamu i bez rozstania się z nim, a to nie przyniesie im żadnej korzyści.
Qurtubi (zm. 671/1273) zauważył, że nabywanie, oszczędzanie i wydawanie jakiegokolwiek majątku w celu ochrony i zaspokojenia potrzeb siebie i swojej rodziny, zapewnienia bezpieczeństwa przed kłopotami i przeciwnościami losu, pomocy bliskim, braciom i zaspokojenia potrzeb ubodzy w potrzeby są pobożne czyny, a nawet uwielbienie. Na potwierdzenie swoich słów przytacza wypowiedzi wielu pobożnych poprzedników, którzy chcąc uchronić się przed kłopotami i nieszczęściami oraz pomóc biednym, również zaangażowali się w oszczędzanie. Nie da się obliczyć korzyści płynących z bogactwa, jeśli zostanie ono wykorzystane we właściwym celu.
Jedną z tych korzyści jest skierowanie serc niektórych ludzi w stronę islamu. Umiejętne użycie środków albo neutralizuje krzywdę, jaką niemuzułmanin może wyrządzić islamowi, albo popycha go do przyjęcia tej wiary. Zatem Anas bin Malik (radiyallahu anhu) mówi, że w czasach Wysłannika Allaha i czterech sprawiedliwych kalifów byli tacy, którzy przyjęli islam chcąc jedynie zdobyć bogactwa materialne. Następnie oni, przepojeni miłością do islamu, stali się najgorętszymi wyznawcami tej religii, nie pragnąc niczego więcej, jak tylko jej służyć.
Na przykład Safwan bin Umayyah (zm. 41/661) walczył z wierzącymi po stronie politeistów. Rozdając łupy muzułmanów w bitwie pod Hunayn, Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) dał niesamowitą ilość złota i srebra tym, których nie chciał postrzegać jako wrogów. Wśród nich był Safwan bin Umayyah, który później powiedział: „Pomimo tego, że Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) był dla mnie najbardziej znienawidzoną osobą, w dniu bitwy pod Hunayn dał mi tak wiele rzeczy, że po że stał się dla mnie najbliższą, a nawet osobą, którą kocham najbardziej.”
Trzeba też powiedzieć: jaki jest status człowieka przed jego Panem, taki jest jego stosunek do własności. Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział, że istnieją cztery kategorie ludzi. Najwyższy ich poziom zajmuje osoba, którą Allah obdarzył majątkiem i wiedzą, a która z kolei traktuje to wiernie i sumiennie, wypełniając wszystko, co jest jej powierzone. W kontynuacji hadisów jest powiedziane, że najniższą pozycję w życiu zajmuje ten, któremu Allah nie dał ani wiedzy, ani majątku. I wydaje to, co zapewnia mu życie, według własnego uznania, nie wiedząc nic o tym, czego chce Allah i czego zabronił.
Z hadisów jasno wynika, że wiedza, podobnie jak własność, jest błogosławieństwem z błogosławieństw Allaha. To dzięki niemu człowiek może wiedzieć, jak powinien postępować z majątkiem, oceniać, jakie jest życie i jego korzyści. Innymi słowy, własność, nawet będąc w swej istocie dobra, może również stać się przyczyną przestępstwa i grzeszności, jeśli nie zostanie wykorzystana zgodnie z przeznaczeniem.
Kolejnym złem, które własność może ukryć, jest to, że czyni człowieka dumnym i aroganckim. Ibn Abbas (radiyallahu anhu), mówiąc, że słowo „Takasur” w surze „At-Takasur” oznacza „przechwalanie się i rywalizację w liczbie dzieci i majątku”, cytuje werset:
„Wiedzcie, że życie na tym świecie to tylko gra i zabawa, przechwalanie się i chlubienie między wami, rywalizacja o większy majątek i dzieci…”
Dla wszystkich powinno być jasne, że ani liczba potomków, ani wielkość majątku nie powinny być powodem do arogancji, ale wręcz przeciwnie, są błogosławieństwem wymagającym chwały Allaha. Przecież często podczas czytania Sury At-Takasur Wysłannik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) mówił: „Jak głupi jest człowiek. Powtarza: „Moja własność! Moja fortuna!”, ale czy ty, synu Adama, masz inny majątek niż jedzenie, które jadłeś, woda, którą piłeś, ubranie, które nosiłeś, lub jałmużna, dzięki której, rozdając potrzebującym, zarobiłeś sobie na dochód? korzyści i wysłałeś go do następnego życia?
Bogactwo, które należy całkowicie do Allaha, wymaga, aby było zdobywane zgodnie z tym, co On przepisał, i wydawane zgodnie z Jego wolą. A ponieważ własność, będąc ozdobą życia doczesnego, bardziej niż cokolwiek innego, odwraca uwagę człowieka od tego, czego potrzebuje w tym życiu i następnym życiu, Święty Koran mówi:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
„O wy, którzy wierzycie! Niech ani wasza własność, ani wasze dzieci nie odrywają was od wspominania Allaha. A ci, którzy na to nalegają, są ofiarami”.
Nafs nigdy nie wie, kiedy przestać; zawsze chce więcej. Chociaż stan sam w sobie nie jest czymś złym, jak już o tym mówiliśmy, to jednak nieznajomość umiaru, chęć i miłość do luksusowego i wygodnego życia jest zła. Może to bowiem prowadzić do zaniedbania i frywolnego podejścia do niektórych przykazań Allaha, do niechęci do składania ofiar, gdy Allah nakaże, w obawie przed zubożeniem. Wierzący musi zawsze pamiętać, że jego pragnienie zarabiania i zdobywania dobra i dobrobytu, wraz ze wszystkim, co może zdobyć, wraz ze wszystkimi ozdobami ziemskiego życia, jest skazane na zanik. I tylko dobre uczynki, które czyni dla uzyskania zadowolenia Allaha, są wieczne.
Podsumowując, powiemy, że należy zawsze pamiętać o wersetach Świętego Koranu i hadisach Proroka (sallallahu alayhi wa sallam), które mówią o dobrach doczesnych jako o czymś, czego należy się strzec. Dzięki temu wierzący nie przywiąże się do tego, co światowe, nie straci ostrożności i wrażliwości. Oznacza to, że wierzący powinni cieszyć się dobrobytem, ale nie powinni stać się jego niewolnikami.
Ibn Manzur, Lisanul-Arab, punkt „n’am”.
Zobacz Ihya 4/106.
Ibrahima 14/34.
Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Abu Nuaim, Hiliya, 5/36.
Zobacz Ihya 4/105.
Yunus 24.10.
An-Nur 24/39.
Zob. Tafsilun-Nashatain, s. 128–130.
Al-Baqarah 2/28. Elmalily, podając interpretację tego wersetu „Prowadź nas drogą prostą, drogą tych, których pobłogosławiłeś”(Al-Fatihah, 1/5-6) mówi, że największym błogosławieństwem jest to, które prowadzi na prawdziwą ścieżkę i wiedzę o niej. Mówi, że „ścieżka prowadząca do dobra” jest największą ze wszystkich dobrych rzeczy. Bowiem znajomość ścieżki, kanonu czy metody prowadzącej do korzyści przyczynia się do korzystania z nich nie raz, a wielokrotnie. Przecież jest wielka różnica pomiędzy proszeniem kogoś o dziesięć lirów, a znajomością dochodowego miejsca, które za każdym razem może przynieść tę samą kwotę. Dlatego prośba Wszechmogącego: „O Allahu, daj mi to i tamto” oznacza prawie nic. I nawet proszenie Go o udzielenie wszelkich błogosławieństw jest również nieistotne. Przecież nawet jeśli ta prośba zostanie spełniona, nie będzie to oznaczać, że dana osoba posiada to dobro. Ale jeśli ktoś zapyta: „Daj mi drogę do takiego a takiego dobra i utwierdz mnie w nim” i jeśli otrzyma odpowiedź, wówczas będzie mógł posiąść to dobro i wykorzystać je nie tylko raz, ale jako tyle, ile chce. (patrz Haq Dini, I, 130)
Zobacz Ali Imran 3/103.
Al Maida 5/3.
Zobacz Tirmidhi, Daavat 93.
Tirmidhi, Daavat, 93.
Abu Dawud, Witr, 25.
Muzułmanin, Masajid, 139.
Muwatta, Syfatun-Nabi, 34.
Zobacz Bukhari, Riqaq, 1; Tirmidhi, Zuhd, 1; Ibn Majah, Zuhd, 15.
Patrz Bukhari, Magazi, 8.
Zobacz Ibrahima 14/34; an-Nakhl 16/18.
Ibn Manzur, Lisanul-Arab, akapit „mvl”.
W Majalle podana jest następująca definicja majątku: „Własność to wszystko, co jest przydatne w życiu człowieka, można je gromadzić, a zatem może być zarówno ruchome, jak i nieruchome” (patrz Berkey, Majalle z interpretacją, rozdz. 126) . Hayretdin Karaman twierdzi, że własność ma dwie cechy: zatem „własnością można nazwać jedynie coś, do czego dana osoba może mieć skłonność i do czego wykazuje zainteresowanie. Dlatego to, do czego dana osoba nie ma zainteresowań ani skłonności, nie może być nazwane jego własnością” (patrz Islamskie prawo w porównaniach, III, 12).
Nasai, Nikah, 40.
Zobacz An-Nihaya, 4/373.
Patrz M. Abdulbaki, al-Mujam, s. 682–683.
Zobacz Al-Mulk 67/15; al-Hajj 22/65.
Zobacz Al-Baqarah 2/57, 172, 267; al-A'raf 7/32.
Odejście od Boga nie jest daremne dla naszego życia duchowego. Osłabia naszą duszę, czyni ją niezdolną do odczuwania odruchów religijnych i staje się w każdym momencie – gdy przywiązujemy się do jakiegokolwiek dobra ziemskiego – barierą, choćby bardzo cienką i dla nas niedostrzegalną, pomiędzy nami a Bogiem.
Przez uzależnienie od rzeczy ziemskich - choćby najmniejsze, przez które dusza się wycofała - szatan wkracza do naszej duszy i powoduje zniszczenie cnót oraz wszczepia w duszę wszelkiego rodzaju grzeszne myśli. A im dalej w chrześcijaninie trwa to przyciąganie w dół, tym bardziej człowiek uwikłany jest w swoją przyziemność, tym trudniej jest mu usłyszeć wszystko, co duchowe, jak zauważył sam nasz Zbawiciel: Dlatego mówię do nich w przypowieściach, bo patrząc nie widzą i słuchając nie słyszą i nie rozumieją; i wypełniło się na nich proroctwo Izajasza, które mówi: Uszami będziecie słyszeć, ale nie zrozumiecie, oczami będziecie patrzeć, ale nie będziecie widzieć, bo serce tego ludu stwardniało i ich uszy są słabo słyszalne i zamknęli oczy, aby się nie nawrócili, abym ich uzdrowił.(Mt 13, 13-15)…
Pięknie mówi o tym wszystkim niezapomniany Arcykapłan Ojciec Jan z Kronsztadu, który żył w tym samym świecie wśród ludzi i wiedział, jak ziemskie błogosławieństwa przyciągają chrześcijanina.
„Podły wróg (Szatan), zauważa ojciec Jan, stara się zniszczyć miłość miłością: miłością do Boga i bliźnich - miłością do świata, jego ulotnych błogosławieństw, umiłowaniem bogactwa, zaszczytów, przyjemności, różnych zabaw. Dlatego zgaśmy w każdy możliwy sposób naszą miłość do tego świata, a przez ofiarę rozpalmy miłość do Boga i bliźnich”.
„Nasze serce” – pisze ojciec Jan w innym miejscu swojego pamiętnika – „jest proste, jedyne i dlatego nie może pracować dla dwóch panów - Boga i mamony, czyli bogactwa: oznacza to, że nie można szczerze służyć Panu i jednocześnie mieć uzależnienie od rzeczy ziemskich, bo to odnosi się do Mamony. Wszystkie rzeczy ziemskie, jeśli przywiążemy się do nich sercem, oddalamy je od Boga i od Matki Bożej, i od wszystkich świętych – od wszystkiego, co duchowe, niebiańskie i wieczne, odwracają nas i przywiązują do ziemskiego, zniszczalne, tymczasowe, a także z miłości do bliźnich są zniesmaczone.
Na domiar wszystkiego, co zostało powiedziane, należy również powiedzieć, że duch przywiązania do rzeczy ziemskich, oszczędność i litość nad rzeczami ziemskimi jest duchem diabła, a sam diabeł zamieszkuje człowieka poprzez jego przywiązanie do rzeczy ziemskich: często wchodzi do naszego serca jako arogancki zdobywca poprzez natychmiastowe przywiązanie do rzeczy ziemskich, nie odrzucony natychmiast, zaciemniając, tłumiąc, zabijając naszego ducha i czyniąc go niezdolnym do jakiegokolwiek dzieła Bożego, zarażając go pychą, bluźnierstwem, szemraniem, pogardą świątyń i sąsiadów, opór, przygnębienie, rozpacz, złośliwość.”
Stąd obecne okrucieństwo i zepsucie moralne oraz bluźnierstwo wielu niegdyś dobrych (...) ludzi staje się psychologicznie zrozumiałe. Dobra ziemskie odciągnęły ich od Boga, szatan zawładnął ich duszami i zasiał w nich złe nasiona nienawiści i zazdrości, bluźnierstwa i innych złych uczynków.
Naprawdę trzeba mieć głęboką mądrość, stałą ostrożność duchową, zachować trzeźwość i czujność, mieć serce płonące miłością do Boga i bliźniego, aby nie martwić się o dobra ziemskie: bogactwo, władzę, naukę i wszelki doczesny dobrobyt. Dlatego inni chrześcijanie, będąc bogaci i szlachetni tego świata, porzucili wszystkie swoje ziemskie dobra i stali się biedni i niesławni, obawiając się, że ziemskie błogosławieństwa pozbawią ich głównej radości - Chrystusa Zbawiciela, aby nie zniszczyli swoich dusz, dając się unieść przez ziemskie błogosławieństwa. Zdawało się, że słowa Zbawiciela dźwięczą im w sercach: Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci?(Mateusza 16:26)
Ładowanie...
