Poznaj siebie: system edukacji w starożytnej Grecji. Nauka i edukacja w starożytnej Grecji

Edukacja i pierwsze instytucje edukacyjne w starożytnej Grecji

W Grecji już w bardzo dawnych czasach dużą wagę przywiązywano do edukacji dzieci. Grecy starali się wychować osobę intelektualną, zdrową, dobrze rozwiniętą fizycznie, łączącą w sobie piękno ciała i cnoty moralne. Już w V wieku. PNE. Wśród wolnych Ateńczyków nie było analfabetów. A nauka z domu przeniosła się do szkół.

Tak więc w starożytnej Grecji istniało kilka rodzajów instytucji edukacyjnych: szkoła, palestra, gimnazjum. starożytny grecki teatr gimnazjalny

1. Szkoła – nauka w Grecji była płatna. Kiedy ateński chłopiec, syn zamożnego obywatela, skończył siedem lat, został wysłany do szkoły. Do tego wieku czas spędzał w domu, w kwaterach kobiecych, bawiąc się z braćmi i siostrami, słuchając pieśni niewolników zajmujących się przędzeniem, tkaniem, haftem, gotowaniem czy opowieściami swojej niani i matki. Do kwater kobiecych nie wszedł ani jeden nieznajomy. Czasami ojciec zabierał syna w odwiedziny lub pozwalał mu przebywać w sali męskiej, gdy w jego domu gromadzili się goście.

Naukę w szkole rozpoczęto w wieku siedmiu lat. Pożegnanie z żeńską połową domu i zabawy z siostrami! Dziewcząt nie posyłano do szkoły. Przecież ateńskie kobiety nie brały udziału w wyborach, w zgromadzeniu narodowym ani w sądach. Wymagano od nich jedynie bycia skromnymi, uległymi żonami i gospodyniami domowymi. Im rzadziej pojawiały się publicznie, tym bardziej dumni byli z nich ojciec i mąż. I na takie życie wystarczyło nauczenie ich w domu tkania wełny, pieczenia chleba i opiekowania się niewolnikami.

Kiedy chłopiec idzie za nimi do szkoły, podążają za nimi niewolnicy, zobowiązani do towarzyszenia synom pana do szkoły. Niosą przybory edukacyjne dla chłopców: drewniane, woskowane tabliczki do pisania, patyki – style, którymi pisali, a dla starszych chłopców – lirę, na której uczyli się grać.

Szkoły były prywatne, a rodzice płacili nauczycielowi za nauczanie ich dzieci. Ateńczycy, jak wszyscy właściciele niewolników, gardzili tymi, którzy pracowali za wynagrodzeniem, dlatego nauczyciele nie cieszyli się dużym szacunkiem w społeczeństwie. Kiedy przez długi czas nie było żadnych wiadomości o jakiejś osobie, znajomi mówili: musiał albo umrzeć, albo zostać nauczycielem. Chcieli w ten sposób powiedzieć, że zaginiony prowadził zbyt nędzne życie, aby dać znać o sobie znajomym. Nie przeszkodziło to nauczycielom, a także wychowawcom i ojcom hojnie dawać nieposłusznym i nieuważnym uczniom kijami, tak że plecy ucznia stały się „bardziej kolorowe niż skóra węża”. W szkołach tych kształcili się synowie wolnych Greków od 7 roku życia. Dziewczęta uczyły się w domu, a ich głównym zajęciem było sprzątanie. W szkole chłopca uczono przede wszystkim czytać i pisać. Po opanowaniu umiejętności czytania i pisania uczniowie zaczęli czytać Homera. Wiersze Homera uznano za bardzo przydatne dla dzieci. Dawali wiele informacji na temat prowadzenia domu i każdy Ateńczyk musiał nauczyć się zarządzać swoim domem; uczyli posłuszeństwa i każdy obywatel musiał umieć być posłusznym. W szkole chłopców uczono gry na cytrze, lirze i flecie oraz śpiewu. Każdy Ateńczyk musiał umieć grać i śpiewać.

2. Palaestra („blady” - zapasy) - w wieku od 12 do 13 lat chłopcy zaczęli także uczęszczać do szkół gimnastycznych, a od 14 roku życia gimnastyka prawie całkowicie zastąpiła w ich życiu szkołę muzyczną. Naukę gimnastyki uważano za nie mniej ważną niż poznawanie muzyki i literatury. Przecież obywatel też musi być wojownikiem, a komu potrzeba takich wojowników, mówili Ateńczycy, którzy drżą z zimna, słabną od gorąca, duszą się od kurzu, są słabi i niezdarni, którzy nie wiedzą, jak zareagować cios za ciosem, przepłynąć rzekę lub dogonić uciekającego wroga.

Po pierwszej połowie dnia nauki w szkole muzycznej chłopcy udali się do palestry – tak nazywała się szkoła gimnastyczna. Po zdjęciu ubrań i natarciu skóry oliwą z oliwek, aby była jędrna i gładka, wyszli na zasypaną piaskiem otwartą przestrzeń, gdzie odbywały się zajęcia. Uzbrojony w laskę, z której korzystał nie mniej pilnie niż nauczyciel szkoły muzycznej, czekał już na swoich uczniów nauczyciel gimnastyki. Rozpoczęły się ćwiczenia: bieganie, zapasy, skakanie, rzucanie dyskiem i oszczepem. Przygotowując się do zawodów na igrzyskach i do wojny, młodzi mężczyźni starali się stać silnymi, zręcznymi i szybkimi.

3. Sale gimnastyczne – pierwotnie przeznaczone do ćwiczeń fizycznych, później przekształciły się w wyjątkowe centra komunikacji i miejsca ćwiczeń muzyczno-ruchowych dla młodzieży. Po palestrze do gimnazjum uczęszczała szlachetna, zamożna młodzież ateńska w wieku od 16 do 18 lat. Kontynuując gimnastykę w gimnazjum, studiowali także politykę, filozofię i literaturę pod okiem filozofów. Do najsłynniejszych gimnazjów należała Akademia, w której Platon prowadził rozmowy ze swoimi uczniami, oraz Liceum, założone przez Arystotelesa.

W różnych miastach Grecji szkolenia odbywały się różnie. W Sparcie, gdzie wychowanie było wyłącznie sprawą państwa, studia i edukację budowano w celu wychowania przede wszystkim wojownika i matki wojownika. Przez 13 lat – od 7 do 20 – chłopcy przebywali na obozach państwowych, stale ćwicząc fizycznie. Dziewczęta również dużą wagę przywiązywały do ​​sportu i rywalizowały z chłopcami w zawodach. Mniej niż na przykład w Atenach mali Spartanie studiowali muzykę i literaturę i byli bardziej zahartowani fizycznie. Surowość i surowość spartańskich metod edukacji sprawiła, że ​​stały się powszechnie znane, a jeśli wytrwałość, stanowczość i zwięzłość na przestrzeni wieków zasłużyły na pochwałę i aprobatę potomków, to okrucieństwo i nadmierna pasja do szkolenia wojskowego ze szkodą dla rozwoju umysłowego i artystycznego wywołał krytykę nawet wśród współczesnych Spartan, mieszkańców innych miast-polis, gdzie panował ideał „kalokagathii” – piękna i dobroci złączonych w całość.

A teraz chodźmy do Teatru Dionizosa!

„Z wesołym tłumem menad i satyrów udekorowanych wiankami Dionizos przechadza się po świecie, od kraju do kraju. Idzie naprzód w wieńcu winogron, w rękach trzyma tyrs ozdobiony bluszczem. Przy dźwiękach fletów hałaśliwa procesja wesoło porusza się po górach, wśród zacienionych lasów, po zielonych trawnikach”…

Dionizos (Bachus) – w mitologii starożytnej Grecji najmłodszy z olimpijczyków, bóg winiarstwa, sił wytwórczych natury, inspiracji i religijnej ekstazy. Teatr Dionizosa pod Akropolem to najstarszy teatr w Grecji. To tutaj po raz pierwszy wystawiono pierwsze sztuki klasyków starożytnych.

U początków teatru greckiego leżą święta ku czci boga Dionizosa.

Jesienią, po zbiorach winogron, Grecy ubierali się w kozie skóry i maski, przedstawiające leśnych bogów – satyrów. Ich procesjom, bachantom, towarzyszyły dzikie tańce i dytyramby – pieśni sławiące Dionizosa.

W VI wieku. pne mi. Podczas tych wakacji wprowadzono scenariusz. Tak powstały pierwsze występy. Wkrótce święta przeniesiono do miejsc szczególnych – teatrów, a po pewnym czasie pojawili się dramatopisarze – ludzie piszący sztuki dla teatru.

Wszystkich widzów teatru podzielono na 2 grupy – gości honorowych i zwykłych widzów. Gośćmi honorowymi byli kapłani Dionizosa, olimpijczycy i stratedzy. Stali bywalcy kupili bilety. Aby przyciągnąć widzów, władze wydały pieniądze na zwiedzanie teatru.

Aktorzy grający w sztukach za swoje główne zadanie uważali zapamiętywanie tekstu. Wymawiano to różnymi rodzajami wycia, próbując przekazać uczucia bohaterów. Maski służyły temu samemu celowi: odzwierciedlały radość, smutek i inne emocje.

Teatr Dionizego nie zawsze był zbudowany z kamienia. Początkowo był zbudowany z drewna i służył częściowo do imprez okolicznościowych. Przez długi czas na każde święto dionizyjskie budowano tymczasowe drewniane rzędy dla widzów i scenę, a dopiero w 330 roku p.n.e. zastąpiono je kamiennymi. Teatr kamienny miał 67 rzędów i mógł pomieścić od 14 do 17 tysięcy widzów.

Pierwszy rząd składał się z 67 marmurowych krzeseł dla widzów VIP. Wiele z nich, pochodzących z różnych epok starożytności, z wyrytymi nazwiskami i stanowiskami właścicieli, zachowało się do dziś. Półka i krzesło w drugim rzędzie to loża rzymskiego cesarza Hadriana, namiętnego miłośnika kultury greckiej.

Każde miejsce w teatrze ma swoją nazwę.

Skene – namiot, w którym aktorzy przebierali się i przebierali (każdy z aktorów odgrywał kilka ról); scena składała się z długiej, wąskiej platformy i była otoczona z trzech stron ścianami, z których boczne nazywały się paraskeniami, a to, co nazywamy sceną, było zapowiedzią.

Półkole miejsc dla widzów, wznoszące się na półkach, nazwano amfiteatrem.

Orkiestra jest miejscem pomiędzy sceną a amfiteatrem. Mieścił się tu chór, którym kierował koryfeusz (kierownik chóru).

W teatrze odbywały się 2 rodzaje przedstawień.

Pierwsza to tragedia. Słowo „tragedia” pochodzi od greckich słów „koza” i „pieśń”, czyli „pieśń kóz”. To imię ponownie prowadzi nas do satyrów - towarzyszy Dionizosa, stworzeń o kozich nogach, które wychwalały wyczyny i cierpienia Boga. Bardzo często aktorzy odgrywający tragiczne role stali na drewnianych klockach – byli lepiej widoczni. Próbowano w ten sposób podkreślić „wysoki”, wzniosły charakter tragedii. Teatr grecki nie znał scenerii w potocznym tego słowa znaczeniu. Wpłynęło to na technikę projektowania tragedii greckiej. Aktorzy nosili maski, kozaki (wysokie buty na drewnianych obcasach) i długie płaszcze do palców (ich kolor zależał od roli – np. królowie nosili czerwone płaszcze). Wszystko to miało nadawać aktorowi wzrost i wielkość, upodabniając go do boga lub bohatera, którego portretował. W związku z tym gest aktora był przesadny, a jego recytacja uroczysta i patetyczna.

Starożytna grecka sztuka teatralna osiągnęła swój najwyższy szczyt w dziełach trzech wielkich tragików V wieku. pne mi. - Ajschylos, Sofokles i Eurypides - oraz poeta komiksowy Arystofanes, który również działał na początku IV wieku. pne mi. Każdy z nich zwracał większą uwagę na konkretne i specyficzne kwestie, jednak łączyła ich chęć życia w demokratycznym społeczeństwie ateńskim i kierowania się zasadami, które głosili jako podstawowe.

Kolejnym popularnym gatunkiem teatralnym była komedia. Słowo „komedia” pochodzi z języka greckiego – procesja i „pieśń procesyjna”. Jest to opis pochodu podchmielonego tłumu mummerów, którzy zasypywali się dowcipami i szyderstwami na wiejskich festynach ku czci Dionizosa.

Do starszego pokolenia poetów komediowych należeli Chionides i Magnet, o których prawie nic nie wiadomo, do młodszego pokolenia zaliczali się Kratinus, Eupolis i Arystofanes, zachowały się jedynie fragmenty ich dzieł.

Najpopularniejszym dramaturgiem komediowym był Arystofanes, który napisał komedię Ptaki. Komedie Arystofanesa wyróżniają się bogactwem treści ideologicznych i wyrazistością formy teatralnej. Jest zarówno jej szczytem, ​​jak i dopełnieniem. W drugiej połowie IV w. pne e., kiedy warunki społeczno-ekonomiczne znacznie się zmieniły w Grecji, starożytna komedia straciła swoje podstawy.

Choć format Jednolitego Egzaminu Państwowego nie był znany starożytnym greckim nauczycielom i uczniom, współcześni w odniesieniu do nauczania różnych nauk używają nazw znanych Grekom. To z krainy drzew oliwnych pojęcia „szkoła”, „gimnazjum”, „liceum”, „akademia”, „uniwersytet” przywędrowały do ​​języka rosyjskiego, a także innych języków.

Starożytna Grecja, a w szczególności Ateny, to nie tylko kolebka architektury, ale także fundament cywilizacji europejskiej. Myśliciele greccy skupiali na terytorium swojego kraju wiedzę przywiezioną z różnych państw. Obejmuje to Azję Mniejszą, Egipt, Bizancjum. Następnie nauki greckie, rozwinięte i pomnożone, stały się bazą wiedzy dla tych samych sąsiednich krajów, z własną, unikalną kulturą i tradycjami.

Greccy myśliciele w szczególny sposób gromadzili i systematyzowali wiedzę oraz prowadzili różnorodne badania.

Edukacja grecka

Już w starożytności starożytni Grecy myśleli o wychowaniu młodszego pokolenia. I przez cały czas Grecy starali się przekazywać dzieciom nie tylko wiedzę, ale także wychowywać przyzwoitych, inteligentnych, zdrowych, rozwiniętych fizycznie i moralnie przedstawicieli społeczeństwa. Ceniono nie tylko piękno ciała, ale także umysłu, honoru i sumienia.

W Grecji praktycznie nie było analfabetów. Świadczą o tym źródła historyczne sięgające V wieku p.n.e. Początkowo jednak edukacja odbywała się w domu, później powstawały szkoły i gimnazja.

Grecy rozpoczęli naukę w wieku 7 lat. Do tego czasu dziecko znajdowało się pod opieką matki, miał też mamkę. Ze szkoły na pierwszy plan wysunął się ojciec i nauczyciel-niewolnik. To niewolnicy byli nauczycielami. W dosłownym tłumaczeniu z języka greckiego słowo „nauczyciel” oznacza „towarzyszenie”. Niewolnik przydzielony młodemu uczniowi nie tylko towarzyszył mu w szkole, ale także zapewniał mu godne wychowanie.

W samej szkole każde z dzieci miało co najmniej 3 nauczycieli:

• Gramatyk.
• Nauczyciel-ekspert w zakonach kościelnych.
• Muzyk.

Najważniejszym z nich była gramatyka. Zajmował się nauczaniem dzieci nie tylko pisania i umiejętności czytania i pisania, ale także liczenia. Gramatyk wraz ze swoimi uczniami studiował i śpiewał różne wiersze. Szczególnym szacunkiem cieszyły się bajki Ezopa i dzieła Homera.

Typowe notatniki w naszym rozumieniu to para połączonych ze sobą tabletów. Dyptyki otwierano jak książkę. Wnętrze desek zostało woskowane. Pisali metalowym kijem (rysikiem). Po napisaniu tekst można było wymazać za pomocą szpatułki przyczepionej z tyłu tak wyjątkowego notesu. W niektórych przypadkach dyptyki służyły jako koperty, zaklejane i wysyłane do różnych odbiorców.

Dzieci uczyły się liczenia za pomocą kamyków. Jeżeli obliczenia były skomplikowane, stosowano liczydło. Nawiasem mówiąc, ta metoda jest nadal stosowana dzisiaj i w różnych krajach.

Religioznawstwo w naszym rozumieniu, a w Grecji nauczanie rzemiosła i śpiewów kościelnych było prowadzone nie mniej intensywnie niż gramatyka. W Grecji było wiele świąt religijnych, które zawsze przyciągały mnóstwo ludzi. Podczas takich uroczystości wszędzie wykonywano pieśni kościelne.

Chłopcy śpiewali pieśni rytualne. Chór lub solo. W repertuarze znalazły się także hymny na specjalne okazje. Nauczycieli uczących dzieci piosenek nazywano „kifarystami”. Uczyli się także gry na różnych instrumentach. Częściej były to kithara i lira.

Intensywny rozwój fizyczny rozpoczął się w wieku 12 lat. Zajęcia gimnastyczne były obowiązkowe. Nauczycieli wychowania fizycznego nazywano „pedotribem”, co w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza „trener dziecka”.

W greckich miastach-państwach dorastanie jako zręczne, silne, elastyczne, wytrzymałe, silne fizycznie, inteligentne, oczytane i oświecone było bardzo prestiżowe. Do służby wojskowej przygotowywano także chłopców. Pedotrib był w stanie uczyć młodsze pokolenie rzutu oszczepem, dyskiem, biegania, pływania, zapasów, skoków w dal i wzwyż oraz jazdy konnej. Dzieci brały udział w różnorodnych konkurencjach gimnastycznych.

Zajęcia sportowe odbywały się w specjalnie wyznaczonych miejscach. Pomieszczenia przypominające raczej sale gimnastyczne lub areny nazywano „palestrae”. Lekcjom towarzyszyły dźwięki fletu. W Grecji od czasów starożytnych zwyczajem było zapewnianie akompaniamentu muzycznego podczas uprawiania dowolnego sportu.

Po ukończeniu 16. lub 18. roku życia w niektórych przypadkach chłopcy kontynuowali naukę w gimnazjach. To był wyższy poziom niż szkoła. Nie mniej popularne wśród dzieci w tym wieku były szkoły retorów i filozofów.

Trening dla prawej połowy

Jeśli chodzi o dziewczęta, uczono je także czytać i pisać. Odbywało się to tylko pod nadzorem matek. Młoda żeńska połowa nie tylko poznała podstawy różnych nauk, ale także zaangażowała się w prace domowe. Od najmłodszych lat dziewczęta uczyły się robótek ręcznych, tkania i przędzenia. Program szkolenia obejmował taniec i śpiew. Stało się to konieczne podczas uczestnictwa w obrzędach i świętach rytualnych.

Nie zapomniano także o literaturze. Według różnych źródeł już w VII wieku. PNE. W prawie wszystkich regionach Grecji wszędzie budowano szkoły dla dziewcząt. Tam ćwiczyli poezję, taniec, śpiew i uczyli się gry na różnych instrumentach. Najbardziej znaną taką instytucją edukacyjną była szkoła Safony. Prowadziła go słynna poetka przez dość długi czas. Swoją drogą w źródłach można znaleźć wiersze Safony poświęcone jej uczniom. Z tych zdań łatwo zrozumieć, że młode damy zdobywały wykształcenie w atmosferze niezrównanego piękna i wdzięku.

Sparty

Edukacja dzieci w Sparcie była zupełnie inna niż w innych greckich miastach. Tutaj edukacja została zredukowana wyłącznie do celów rozwoju fizycznego i stworzenia bojowego obywatela. Jeśli chodzi o kobiety, były wychowywane w duchu wojowniczej matki.

Chłopcy w wieku od siedmiu do dwudziestu lat wychowywali się w obozach. Instytucje te były własnością państwa. Młodzi ludzie stale ćwiczyli swoją wytrzymałość i zwiększali siłę. Nie było dnia bez treningu fizycznego. Warunki w takich instytucjach były tak zwane „spartańskie”. Oznacza to dość trudne. Chłopcy spali prawie na gołych deskach. Najmądrzejsi musieli zbierać słomę na ściółkę. Więźniowie obozu nie mieli na sobie innego ubrania niż przepaski biodrowe. Dostała je w wieku około 12 lat. Wierzono, że jeśli dziecko dożyje takich lat, będzie wojownikiem, godnym mieszkańcem i obrońcą Grecji.

Dziewczyny ze Sparty nie mniej uwagi poświęcały sportowi. Mieli nawet okazję rywalizować z chłopcami w różnorodnych konkurencjach. Ale Spartanie, nawet dziewczęta, znacznie mniej studiowali muzykę i różne inne sztuki.

Nawiasem mówiąc, głównymi metodami edukacji w Sparcie były okrucieństwo i surowość oraz praktykowano różne kary. We wszystkim nauczyciele Sparty wykazali siłę charakteru i powściągliwość. Jednocześnie panowała nadmierna pasja do spraw wojskowych, co uważano za normę dla Sparty, ale nie dla reszty Grecji. Oczywiście szkody wyrządzone umysłowemu i twórczemu rozwojowi spartańskich dzieci były nie do naprawienia. Z tego powodu współcześni Spartanie, Ateńczycy i mieszkańcy innych polityk krytykowali ich wychowanie, ponieważ w całej pozostałej Grecji bardziej szanowano tak zwaną „kalokagathię” - ideały piękna, dobroci, mądrości, kreatywności, w współczesne terminy.

Ateny

W starożytnej Grecji, w przeciwieństwie do Spartan, szeroko znana była także szkoła ateńska. Pochodzi z V wieku. PNE. Później prawie cała polityka miasta opierała się na zasadach ateńskiej edukacji lub zasadach im bliskich.

Dużą wagę przywiązywano do rozwoju umysłowego, nie zapominano jednak o cechach fizycznych młodych Greków. Swoją drogą obywatel tego państwa powinien był dorosnąć moralnie i być zróżnicowany.

Ateńczycy poszli do szkoły w wieku 7 lat. Szkolenie mogło odbywać się także indywidualnie, jeśli pozwalała na to zamożność rodziny. Częściej jednak dzieci uczyły się w grupach. Gdy tylko przekroczone zostały pierwsze progi nauki alfabetu, liczenia i pisania, dzieciom przydzielano zadania bardziej złożone. Pierwszą z nich i być może jedyną jest nauka poezji na pamięć. To wszystko, uczniów o nic więcej nie pytano. Dalej jest liceum.

Nie każda grecka rodzina była w stanie zapewnić edukację w gimnazjach, liceach, a zwłaszcza na uniwersytetach. Szkolenie było za drogie. A po reformach Solona nie wszyscy rodzice posyłali swoje dzieci do szkoły. Zwyczajem stało się nieformalne kształcenie dzieci, a mianowicie wyposażanie ich w najprostsze umiejętności pisania i liczenia, a także czytania. Rodzice uczyli czytania i pisania najlepiej jak potrafili. Niektórzy zatrudniali nauczycieli, ale większość korzystała z pracy niewolniczej.

Ci, którzy mogli opłacić naukę, po szkole wysyłali swoje potomstwo do gimnazjów („gimnazjów”). Młodzież przygotowywała także do służby wojskowej. W Atenach istniała placówka edukacyjna, która według współczesnych standardów przypominała szkołę wojskową. Chłopcy przyłączali się do niego od 18 roku życia. Następnie oczekiwano od nich służby wojskowej.

Jednak gimnazja po V wieku. PNE. zmodyfikowany. W Atenach stały się ośrodkami pedagogiki i nauki. W tych miejscach kwitły sztuki wyzwolone

Saloniki w Grecji. Historia, zabytki (część trzecia).

Unikalnym dziedzictwem historycznym i ozdobą centralnej części Salonik są ruiny Forum Romanum. Forum, serce życia społecznego w starożytności, zostało zbudowane pod koniec II wieku. PNE. na terenie dawnej agory macedońskiej. Aż do V wieku było to centrum wykonawcze Salonik, odgrywające główną rolę gospodarczą, polityczną i społeczną w życiu miasta, regularnie skupiające wysokiej rangi, wpływowe i autorytatywne osobistości, które przyjeżdżały tu, aby doświadczyć rytmu życia społecznego.

Restauracje i tawerny w Grecji

Najpopularniejszymi budynkami w Grecji po budynkach mieszkalnych są kościoły i tawerny. Te pierwsze zaspokajają głód duchowy, a te drugie oczywiście głód cielesny. A jeśli historia Kościoła w Helladzie sięga prawie 20 wieków, to historia gotowania sięga 40! Pierwsza książka kucharska na Ziemi została napisana przez greckiego szefa kuchni Archestratosa w 330 roku p.n.e. Kuchnia grecka zawsze wyróżniała się i ma najkorzystniejszy wpływ na organizm ludzki i jego tryb życia.

Obóz rodzinny w Grecji „Tajemnica Starej Amfory”

Niezwykły stosunek Pitagorasa do kobiet

Postrzegamy Pitagorasa jako wielkiego matematyka, jednak niewiele osób wie, że część swojego czasu poświęcał duchowym rozmowom z kobietami. Jego zadaniem było zaszczepić w nich miłość do piękna. Pamiętając, że kobieta jest gospodynią domu. Może wydawać się dziwne, że tak znana osoba zwracała uwagę na kwestie rodzinne.

Kastoria to nie tylko futrzany raj!

Małe, spokojne, prowincjonalne miasteczko w północnej Grecji zwane „Kastoria” znane jest większości fashionistek z całego świata. To właśnie tutaj mogą spełnić się ich najśmielsze marzenia o najlepszym i najpiękniejszym futrze z naturalnego futra. Przecież Kastoria słusznie nazywana jest „futrzanym rajem” na Ziemi,

Starożytny. Grecja w czasach niewolnictwa była krajem składającym się z kilku małych państw niewolniczych (polis). Najważniejsze z nich były. Lakonia ze swoim głównym miastem. Sparty i Attyka – str. Ateny. W tych miastach-państwach, jak w starożytnym. W Rzymie kultura niewolnictwa osiągnęła swój najwyższy rozwój.

Tutejszy system oświaty i wychowania miał kilka cech wspólnych, polegających na tym, że publiczną edukacją objęte były jedynie dzieci właścicieli niewolników, a dzieci niewolników pozbawiono prawa do nauki, gdyż ich bezsilnych rodziców postrzegano jako „narzędzie, które mówi”. Edukacja prowadzona była w duchu pogardy dla pracy fizycznej i pozbawionej praw obywatelskich ludności kraju.

Lakonia (Sparta) była krajem przede wszystkim rolniczym, wykorzystującym niewolniczą siłę roboczą na polach. Dlatego edukacja w tym kraju miała charakter wojskowo-fizyczny. Prowadzony był przez państwo i miał na celu wyszkolenie stabilnych, doświadczonych wojowników – przyszłych właścicieli niewolników.

Dopiero do 7. roku życia chłopcy ze Spartiatów mieszkali w domu. Następnie zostali zabrani do państwowych instytucji edukacyjnych - aniołów, w których wychowywali się i uczyli do 18 roku życia pod okiem znanych władzom osób - pedonomiv. Główną zasadę szkolenia i wychowania aniołów z powodzeniem wyraził grecki historyk. Plutarch: „Jeśli chodzi o czytanie i pisanie” – pisał – „dzieci uczyły się tylko tego, co było konieczne; cała nasza edukacja miała tylko jeden cel – bezwarunkowe posłuszeństwo, wytrwałość i naukę pokonywania magii”.

W pracy z młodzieżą szczególną uwagę zwracano na wychowanie fizyczne. Uzupełniały go zajęcia muzyczne, śpiew i tańce religijne, które miały charakter bojowy, militarny. Aby zaszczepić pogardę dla wa i bezwzględność wobec niewolników, nastolatki angażowały się w krypty – nocne napady na niewolników, podczas których wolno było zabić któregokolwiek z nich.

Urzędnicy rządowi przeprowadzili specjalne rozmowy z młodymi przyszłymi właścicielami niewolników na tematy moralne. Rozmawiali o walce z wrogami

Ojczyzno, o odwadze naszych przodków. Podczas rozmów uczono uczniów, aby udzielali jasnych, krótkich odpowiedzi, co odcisnęło piętno na dobrze znanym pojęciu „mowy lakonicznej”

Uczniowie w wieku kilkunastu lat corocznie uczestniczyli w publicznych testach – konkursach cierpliwości i wytrwałości, dobrowolnie poddając się biciu rózgami przed ołtarzem

Młodzi mężczyźni w wieku 18-20 lat zostali przeniesieni do specjalnej grupy efebów, w której odbywali służbę wojskową

Ateński system edukacji opierał się na szybkim rozkwicie kultury. Ateny w V-IV wieku p.n.e. Szczególny rozwój przeżyły nauki przyrodnicze, matematyka, historia, sztuka, literatura, architektura i rzeźba.

Zgłębiając problemy geniuszu, słynny radziecki genetyk. VPEfroimson napisał o tym. Ateny w tamtym czasie: „Jeśli zagłębić się w historię cywilizacji ludzkiej, nie sposób nie zauważyć jednego faktu, który nie mieści się w wyobraźni: geniusze i niezwykłe talenty bardzo często pojawiały się tu i ówdzie według jakiegoś dziwnego wzoru – w przebłyskach, w grupach. Jeden z tych „rozbłysków” miał miejsce w „złotym wieku” Aten – w epoce Peryklesa. Ten mąż stanu zgromadził jednocześnie takich geniuszy jak rzeźbiarz Fidiasz i twórca nieśmiertelnych tragedii, Sokrates i Anaksagoras Prawie wszyscy z nich byli rdzennymi obywatelami Aten – miasta, w którym było zaledwie 60 tysięcy wolnych obywateli (wielkością zbliżoną do obszaru metropolitalnego Użgorodu)” (Efroimson. OP „Dar Boży” lub. Fenomen estetyczny. ? / /. Edukacja publiczna - 138 zjawisko? // Edukacja publiczna - 1991.

Co ciekawe, wszystkie wymienione gwiazdy nie pochodziły z innych dziedzin. Grecja, ale uformowany na miejscu. Naukowiec wyjaśnia tajemnicę takiej „złotej emisji”, że otoczenie najpierw pobudziło pewien rodzaj twórczej aktywności. Wszyscy oni byli ludźmi z tej samej warstwy społecznej, o stabilnych tradycjach, popartych ciągłością społeczną. W komunikacji, we wzajemnym oddziaływaniu na siebie, a także dlatego, że ich praca była potrzebna nie tylko wąskiemu kręgowi koneserów, ale także szerokim masom wolnych mieszkańców miast, wszyscy byli w stanie zrealizować swoje wrodzone skłonności . Wśród starożytnych. W Atenach po raz pierwszy w historii cywilizacji narodziła się idea harmonijnego rozwoju jednostki i wyjątkowości.

System oświaty przewidywał naukę domową do siódmego roku życia. Następnie chłopców zabierano do szkoły, a dziewczynki zawsze przebywały w żeńskiej części domu – w gimnazjum. Tutaj uczono ich rękodzieła, czytania, pisania i gry na instrumentach muzycznych. Po ślubie przenieśli się do innego gimnazjum, nie zmieniając prawie nic w swoim życiu.

Chłopcy w wieku od 7 do 14 lat uczyli się w prywatnych gimnazjach i szkołach kifarystów (jednocześnie lub kolejno – najpierw w gimnazjum, a następnie w szkole kifarystów). Były to szkoły prywatne i ponieważ nauka w nich była płatna, dzieci wolno urodzonych, ale biednych obywateli (demos) nie mogły się w nich uczyć.

W gimnazjum uczyli czytania, pisania i arytmetyki. Podczas nauki czytania i pisania stosowano metodę składania liter: dzieci zapamiętywały litery według ich nazw (alfa, beta, gamma itp.), następnie układały je w sylaby, a następnie składały w słowa. Ucząc się pisania, używali woskowanych tabliczek, na których pisano litery cienkim patyczkiem (styl). Do liczenia używano palców, amichiki i tablicy do liczenia (liczy), która przypominała liczydło. W szkole harfowej nastolatek otrzymał wykształcenie literackie i estetyczne (muzyka, śpiew, recytacja fragmentów Iliady i Odysei oraz Odysei).

W wieku 13-14 lat chłopcy kontynuowali naukę w szkole zapaśniczej Palestre. Tutaj przez 2-3 lata ćwiczyli pięciobój (bieganie, skoki, zapasy, rzucanie dyskiem i oszczepem, pływanie). Honorowi obywatele miasta prowadzili z nimi rozmowy na tematy polityczne i obyczajowe.

Bogata część młodzieży po palestrze uczyła się w gimnazjach (później – gimnazjach), gdzie studiowała filozofię, politykę, literaturę, przygotowując się do udziału w rządzie. Od 18 do 20 lat młodzi mężczyźni chodzili do grup efebijskich, gdzie kontynuowali edukację wojskowo-fizyczną (studiowali broń, gospodarkę morską, fortyfikacje, przepisy wojskowe, prawo stanowe). Najzdolniejsi z nich studiowali przez prawie 10 lat w założonej przez niego akademii. Sokratesa w celu szkolenia filozofów i polityków.

Spartański i ateński system edukacji swój dalszy rozwój rozwinął w tzw. szkole greckiej okresu helleńskiego. Od czasów kampanii szkoła ta rozprzestrzeniła się na rozległe terytoria. Aleksandra. Macedończyk kogo. Okres historii Grecji związany z tą ekspansją nazywany jest erą hellenistyczną. W dzisiejszych czasach edukacja stała się sprawą publiczną. Utrzymanie budynków szkolnych odbywało się kosztem władców i zamożnych mecenasów. Wraz z chłopcami w szkołach zaczęły uczyć się także dziewczęta. Pojawiają się systematyczne plany treningowe. Naukowcy aleksandryjscy ustalają, że nowe treści kształcenia zostały zrealizowane na określonym poziomie, nagradzając najlepszych uczniów. Pojawiają się nowe materiały piśmienne, a do praktyki pedagogicznej wprowadzane są notatki z wykładów. Tworzone są podręczniki i reguły terminologiczne. Święta, dni pamięci dziewic o wybitnych wydarzeniach i wycieczki do miejsc wybitnych wydarzeń służą celom edukacyjnym. Główne ogniwa systemu edukacji wyglądały obecnie następująco: 1) podstawowa szkoła czytania i pisania (7-12 lat), 2) gimnazjum (12-15 lat), 3) gimnazjum (15-18 lat), 4) efebia (18 lat) - 19 lat), 5) szkoła filozoficzna (20-22 lata (20-22 lata).

W ostatnich wiekach republikańskich. W Rzymie pojawiły się szkoły retorów (mówców), w których młodzież szlachecka za wysoką opłatą studiowała retorykę, filozofię, prawoznawstwo, grekę, matematykę, muzykę, przygotowując się do zajmowania w przyszłości najwyższych stanowisk rządowych.

Po podboju. Grecja (II wiek p.n.e.) ok. Kultura grecka rozprzestrzenia się w Rzymie, a język grecki staje się językiem szlachty. Z biegiem czasu cesarze rzymscy zamienili gimnazja i szkoły retoryczne w szkoły publiczne, których głównym zadaniem było kształcenie urzędników państwowych, gdyż zbyt rozrośnięte terytorialnie imperium potrzebowało ich dużej liczby. Nauczyciele zostali pracownikami i zaczęli otrzymywać emerytury państwowe. Zatem, kiedy w. W Grecji istniała tendencja od edukacji publicznej do edukacji prywatnej, a następnie w. W Rzymie miał miejsce proces odwrotny. Następnie w imperium otwarto kobiece szkoły retoryki, a także szkoły specjalne kształcące lekarzy, prawników, architektów i innych specjalistów. W Rzymie powstała szkoła wyższa o charakterze uniwersyteckim (AtheneumAtheneum).

Proklamacja chrześcijaństwa jako religii państwowej. Cesarstwo Rzymskie doprowadziło do silnie religijnego charakteru treści nauczania

W III - II tysiącleciu p.n.e. mi. W Grecji, na Krecie i na niektórych innych wyspach Morza Egejskiego powstała odrębna kultura z własnym pismem. Od piktografii, poprzez pismo klinowe, po pismo sylabiczne – oto ewolucja tego pisma. Należała do księży, orszaku królewskiego, szlachty i zamożnych obywateli.

W pałacach i świątyniach powstały ośrodki szkolenia skrybów. Kultura kreteńsko-mykeńska (egejska) ustanowiła pewną tradycję pisma, przejętą przez kolejne cywilizacje. Z tą tradycją związane są na przykład zasady pisania wierszy od lewej do prawej, od góry do dołu, z podkreślaniem czerwonych linii i wielkich liter.

Kolejnym etapem w genezie oświaty i szkolenia w tym regionie był czas tzw. archaiczna Grecja (X-VIII wiek p.n.e.). Legendarny Homera w wierszach „Iliada” i „Odyseja”. Bohaterowie Homera kształcili się pod okiem starszych mentorów. Są elokwentni, dobrze zaznajomieni z czynami swoich przodków i bogów, są mistrzami gry na instrumentach muzycznych i pisaniu, są silni fizycznie i wykwalifikowani wojownicy.

W wierszu opisane są także formy edukacji przyjęte w archaicznej Grecji Hezjod„Dzieła i dni”, który opowiada o życiu i instytucjach życiowych tamtej starożytnej epoki. Motywem przewodnim tego wiersza jest idea ciężkiej pracy jako najważniejszej cechy człowieka.

Dalszy rozwój edukacji i pojawienie się myśli pedagogicznej w starożytnej Grecji wiąże się z kulturą państw-miast (VI-IV w. p.n.e.), kiedy edukacja zajmowała szczególne miejsce w społeczeństwie. Państwo zaczyna brać na siebie edukację klas posiadających. Wiadomo na przykład, że na Krecie młodzi wolni obywatele mieli możliwość zdobycia wykształcenia

konto państwowe. Wykształcenie szanowano jako niezbędną i niezbywalną cechę godnego obywatela polis. Gdyby chcieli powiedzieć coś złego o jakiejś osobie, mówiliby na przykład: „On nie umie ani czytać, ani pływać”.

Pozbawienie prawa i możliwości zdobycia wykształcenia uznawano za jedno z najgorszych złych rozwiązań. Dlatego według starożytnego greckiego historyka Plutarcha zwycięzcy z miasta Milet ukarali dzieci podbitych zakazem nauki czytania i pisania oraz muzyki.

Według Plutarcha, mając świadomość ogromnej wagi edukacji, państwa-miasta często nie przerywały studiów młodych obywateli nawet w trudnych dniach wojny. Kiedy umierał filozof Anaksagoras (500 - 428 p.n.e.), a mieszczanie pytali, jak uczcić jego pamięć, odpowiedział: „Niech w dniu mojej śmierci uczniowie nie będą mieli zajęć”.

Szkoła położyła podwaliny pod wszystko, co wspaniałe i piękne, co pozostawiła nam starożytna Grecja.

Szkoły były małe – po 20–50 uczniów na jednego nauczyciela. Studenci byli zakwaterowani w domu nauczyciela lub po prostu na ulicy miasta. Nauczyciel siedział na wysokim krześle, dzieci siedziały na niskich składanych stołkach. Pisali na kolanach. Dzieci w każdym wieku uczyły się jednocześnie: niektóre odpowiadały nauczycielowi, inne wykonywały zadanie. Zajęcia trwały cały dzień z długą przerwą na lunch. Wakacji nie było - weekendy przypadały na święta miejskie i rodzinne.

Nauczyciele zarabiali niewiele – mniej więcej tyle, ile zarabiali przeciętni rzemieślnicy. Status społeczny nauczycieli, zwłaszcza w szkołach podstawowych, był bardzo niski. Fakt ten dobrze ilustruje powiedzenie z Aten: „Umarł, czyli został nauczycielem”.

Książek było bardzo mało. Edukacji uczono się z głosu nauczyciela.

Edukacja podstawowa trwała od 6 do 8 lat, do około 14 roku życia. Uczyli podstaw czytania, pisania i śpiewu.

Nauczyli się czytać sylaba po sylabie, przechodząc przez wiele kombinacji, aż rozpoznali je na pierwszy rzut oka. Następnie czytają pierwsze słowa - imiona bogów i bohaterów. Następnie czytają pierwsze frazy, zwykle pouczające wersety poetyckie: „Piękny jest ten, kto we wszystkim jest naprawdę ludzki”, „Miło, jeśli w domu dorasta mądry syn”, „Niech wszyscy wspólnie ponoszą wspólny ciężar” itp. Czytają tylko na głos. Wiele zapamiętaliśmy na pamięć.

Nauczyli się pisać na woskowanych tabliczkach wielkości dłoni. Deski zostały przymocowane sznurkami w księgę. Pisali patyczkami – rysikiem – zaostrzonym z jednej strony: ostrym końcem drapali litery, tępym końcem wymazywali to, co zostało napisane.

Do ćwiczeń liczenia wykorzystano tablicę - liczydło, podzielone [i komórki na jednostki, dziesiątki, setki itp. Na komórkach umieszczano „lub kamyki - od jednego do dziewięciu. Za pomocą liczydła wykonano cztery operacje arytmetyczne.

Wśród miast-państw Hellady wyróżniały się republikańskie Ateny i autorytarna Sparta. Państwa te nie tylko reprezentowały różne systemy polityczne, ale także pod wieloma względami uosabiały przeciwstawne zasady edukacji i szkolenia.

Według starożytnego greckiego myśliciela Arystotelesa edukacja Spartiatów – pełnoprawnych obywateli Lacedaemona – miała na celu przede wszystkim przygotowanie członka społeczności wojskowej. Według rzymskiego historyka Plutarcha nowonarodzeni Spartiaci byli badani przez starszych (eforów). Los chorych dzieci jest niejasny. Plutarch twierdzi, że zostali pozbawieni życia. W każdym razie takie dzieci dorastały poza szkolnictwem wojskowym. Do siódmego roku życia Spartiaci wychowywali się w rodzinie, do dyspozycji niań i pielęgniarek, które słynęły ze swoich umiejętności w całej Helladzie.

Potem przyszedł czas, kiedy polityka wzięła na siebie wychowanie i szkolenie rosnących Spartiatów. Okresy takiego wychowania były bardzo długie i dzieliły się na trzy etapy: od 7 do 15 lat, od 15 do 20 lat, od 20 do 30 lat.

W pierwszym etapie dzieci trafiały pod opiekę nauczyciela – płatna. Mieszkali i studiowali razem, zdobyli minimalne umiejętności czytania i pisania, bez których zdaniem Plutarcha nie można było się obejść. Jednak trening fizyczny i hartowanie były niezwykle intensywne. Uczniowie zawsze chodzili boso i spali na cienkiej słomianej pościeli. W wieku 12 lat surowość wychowania stała się jeszcze bardziej dotkliwa. O każdej porze roku nastolatki nosiły lekki płaszcz przeciwdeszczowy jako odzież wierzchnią. Przyzwyczaili się do milczenia. Pogardzano wszelkim śladem elokwencji. Stosowano także kary, ale miały one raczej znaczenie symboliczne. Na przykład sprawca został ugryziony w kciuk.

Wtajemniczeni zostali chłopcy w wieku 14 lat Eirens - członków społeczności, którym przyznano określone prawa obywatelskie. W czasie inicjacji nastolatka poddawana była bolesnym próbom, w szczególności publicznej chłoście, którą należało znosić bez jęków i łez. Eirenowie byli pomocnikami payonomów w ćwiczeniach fizycznych i wojskowych pozostałych nastolatków. W ciągu roku Eirens byli testowani w oddziałach wojskowych Spartiatów.

Na drugim etapie edukacji do minimalnego kształcenia umiejętności czytania i pisania dodano lekcje muzyki i śpiewu, które prowadzono nieco ostrożniej. Metody nauczania stały się jeszcze surowsze. Nastolatki i młodzi mężczyźni musieli na przykład zdobywać własne jedzenie. Każdy przyłapany na kradzieży był brutalnie bity biczami nie dlatego, że kradł, ale dlatego, że mu się nie udało.

W wieku 20 lat Eireni otrzymali pełną zbroję wojownika, a następnie w ciągu kolejnych dziesięciu lat stopniowo uzyskiwali status pełnoprawnego członka społeczności wojskowej. Przez cały ten czas nie ustało szkolenie wojskowe i edukacja wojownika o kilku słowach, bez złych skłonności. Do wad nie zaliczało się jednak np. nieograniczone życie seksualne. Ale pijaństwo zostało ostro potępione i stłumione. Legendarny ustawodawca Likurg, chcąc uchronić Spartiatów przed pijaństwem, zorganizował rodzaj „lekcji trzeźwości”, podczas których niewolnicy byli zmuszani do upijania się, aby Spartiaci mogli na własne oczy przekonać się, jak brzydki i obrzydliwy jest pijak.

Wychowanie dziewcząt i dziewcząt spartańskich niewiele różniło się od wychowania mężczyzn. Były to głównie ćwiczenia fizyczno-wojskowe z użyciem dysku, włóczni, oszczepu i miecza. W równie niewielkim zakresie prowadzono kształcenie ogólnokształcące. Zachowania seksualne były tak samo swobodne jak u chłopców.

Tradycja edukacyjna Sparty ostatecznie okazała się bardzo skromna. Nadmierne wyszkolenie wojskowe, wirtualna ignorancja młodszego pokolenia – to efekt jednego z pierwszych w historii eksperymentów w edukacji państwowej. Na drzewie cywilizacji ludzkiej, kultury spartańskiej

a edukacja okazała się gałęzią nieurodzajną. To nie przypadek, że Sparta nie wydała na świat ani jednego wybitnego i błyskotliwego myśliciela ani artysty. Jednak nie wszystkie doświadczenia pedagogiczne Sparty zostały zapomniane. Tradycje wychowania fizycznego i hartowania młodego pokolenia stały się przedmiotem naśladowania w kolejnych epokach.

Edukacja i szkolenie w Atenach miały inną strukturę niż w Sparcie. Ideał ateńskiej edukacji został zredukowany do koncepcji polisemantycznej - zespół cnót. W istocie chodziło o wszechstronne kształtowanie osobowości, przede wszystkim z rozwiniętym intelektem i kulturą ciała. Uważano, że tylko wolny i posiadający majątek obywatel Aten ma prawo dążyć do osiągnięcia takiego ideału.

Patos praktyki zorganizowanego kształcenia i szkolenia przeniknął zasadę konkurencji (agonistykę). Dzieci, nastolatki i młodzi mężczyźni nieustannie rywalizowali w gimnastyce, tańcu, muzyce i debatach słownych, potwierdzając siebie i doskonaląc swoje najlepsze cechy.

Wszyscy Ateńczycy otrzymali edukację domową. Synowie wolnych Ateńczyków otrzymywali tę edukację zwykle do siódmego roku życia. Następnie chłopakami z zamożnych rodzin opiekował się specjalny niewolnik – nauczyciel(dosłownie - przewodnik). Nauczyciel często okazywał się najbardziej bezużytecznym niewolnikiem w gospodarstwie. Dlatego często nauczyciel był nosicielem cech dalekich od najlepszych, które często wchłaniał jego podopieczny.

Po siedmiu latach chłopcy – dzieci wolnych obywateli – otrzymali możliwość nauki w prywatnych i publicznych placówkach oświatowych. Istniało kilka rodzajów takich placówek.

Edukację podstawową zapewniały prywatne, płatne szkoły: muzyczne i gimnastyczne. W szkoły muzyczne uczyły się dzieci w wieku od 7 do 16 lat szkoły gimnastyczne, Lub palestrach, - Młodzież w wieku 12–16 lat. Zazwyczaj studenci uczęszczali do obu typów tych instytucji w tym samym czasie.

Szkoła muzyczna zapewniała przede wszystkim edukację literacko-muzyczną z elementami wiedzy naukowej. Alfa i omega nauki było studiowanie wierszy Homera. Jak zauważył na ten temat starożytny grecki myśliciel Platon, „Hellas została zniszczona przez Homera”. W rzeczywistości Iliada i Odyseja były nie tylko materiałem dydaktycznym do nauczania umiejętności czytania i pisania i muzyki, ale także wprowadzały młodych obywateli w system relacji życiowych i zapoznawały ich z tradycjami ludowymi.

Edukacja w szkole muzycznej miała charakter synkretyczny. Śpiewano na przykład heksametry z Iliady i Odysei przy akompaniamencie instrumentów smyczkowych. Nawiasem mówiąc, to wyjaśnia mniejszą popularność instrumentów dętych w Atenach, ponieważ nie można ich było używać do recytacji melodycznej. Rozumiano także podstawy matematyki, przede wszystkim cztery działania arytmetyczne.

W palestrze zajmowali się rozwojem kultury ciała. Jak powiedział Platon, szkoły gimnastyczne pomogły, abyście „nie musieli cierpieć na wojnach i innych rzeczach z powodu złej jakości swoich ciał”. Uczniowie intensywnie ćwiczyli biegi, zapasy, skakanie, rzucanie dyskiem i oszczepem oraz szermierkę. Wszystko to było konieczne dla przyszłych wojowników. Podczas bitew ateński ciężko uzbrojony piechur (hoplit) musiał często wykonywać doskoki i toczyć pojedynki w pojedynkę, używając włóczni i miecza. Zatem szkolenie otrzymane w palestrze było dla takiego wojownika bezpośrednio konieczne.

Dla tych, którzy zakończyli naukę w szkołach muzycznych i gimnastycznych, kolejnym etapem edukacji mogłyby być placówki publiczne - gimnazja. W V-IV w. pne mi. W Atenach istniały trzy takie gimnazja: Akademia, Liceum i Kinosargus.

W gimnazjach chłopcy w wieku 16–18 lat doskonalili swoją edukację. Nacisk położono na ćwiczenia wzmacniające i rozwijające ciało. Jednocześnie doskonalono zdolności umysłowe. W gimnazjum zawsze można było posłuchać popularnego polityka czy filozofa. Wiadomo na przykład, że dla wielkiego starożytnego myśliciela Sokratesa jednym z ulubionych miejsc spotkań ze słuchaczami było Liceum.

Za szczyt wychowania i nauki uznawano pobyt chłopców w wieku 18-20 lat w efebia- placówka publiczna, w której nauczyciele w służbie państwa uczyli spraw wojskowych: jazdy konnej, łucznictwa i strzelania z katapulty, rzucania strzałkami itp. Efeby nosiły specjalny mundur - kapelusz z szerokim rondem i czarny płaszcz (chlamys).

Treści i zadania wychowania i wychowania kobiet były mniej skromne. Tradycja ateńska przewidywała wyłącznie edukację domową dziewcząt i młodych kobiet aż do ślubu. W rodzinie otrzymali podstawowe umiejętności czytania i pisania oraz wykształcenie muzyczne. Prowadząc życie samotników, dziewczęta i młode kobiety pojawiały się publicznie bardzo rzadko, na przykład podczas ceremonii religijnych. Według Ateńczyków kobieta nie mogła rościć sobie prawa do posiadania wspomnianego „zestawu cnót”. Jej przeznaczeniem było sprzątanie.

FILOZOFI STAROŻYTNEJ GRECJI O EDUKACJI

Starożytna cywilizacja grecka dała światu wielu znakomitych filozofów, których koncepcje utkane były z bezcennych myśli na temat edukacji.

Do pierwszych filozofów starożytnej Grecji, którzy zajmowali się problematyką edukacji, zaliczają się m.in Demokryt(460 - 370 p.n.e.). Przywiązywał wielką wagę do wychowania, które prowadzi do posiadania mądrości, czyli trzech darów: „dobrze myśleć”, „dobrze mówić” i „dobrze postępować”.

Demokryt wygłaszał stwierdzenia, które okazały się niezwykle owocne na przyszłość. Uważał, że chociaż wychowawca kształtuje i zmienia człowieka, to jednak przyroda działa jego rękami, człowiek jest bowiem jego cząstką – „mikrokosmosem”.

Demokryt zauważył, jak ważne jest, aby rodzice poświęcali się wychowaniu dzieci. Potępiał skąpych rodziców, którzy nie chcieli wydawać pieniędzy na edukację swoich dzieci i skazywał je na ignorancję.

Demokryt wierzył, że proces edukacji i szkolenia to ciężka, ale satysfakcjonująca praca, która przemienia ludzką naturę. „Stawanie się dobrymi ludźmi wynika bardziej z ćwiczeń niż z natury… edukacja restrukturyzuje człowieka i tworzy dla niego (drugą) naturę”.

Demokryt uważał, że w wychowaniu nie liczy się ilość zdobywanej wiedzy, ale kultywowanie intelektu. „Wielu wszystkowiedzących nie ma inteligencji… Dostateczna miara we wszystkim jest piękna… Nie tyle należy myśleć o dużej wiedzy, ile o wszechstronnym kształceniu umysłu”.

Uważając nauczanie za trudną pracę, Demokryt uważał za naturalne stosowanie przymusu wobec uczniów. „Gdyby dzieci nie były zmuszane do pracy, nie uczyłyby się umiejętności czytania i pisania, muzyki, gimnastyki ani tego, co wzmacnia cnotę – wstydu”.

Demokryt zalecał jednak osiąganie efektów pedagogicznych nie tylko poprzez przymus, jako klucz do sukcesu w wychowaniu i wychowaniu sugerował rozwijanie w sobie chęci zrozumienia tego, co nieznane, poczucia obowiązku i odpowiedzialności: „Najgorszą rzeczą, jakiej młodzi ludzie mogą się nauczyć, jest frywolność. ”

Demokryt antycypował kształtowanie się poglądów starożytnych Greków sofistyczni uczeni(V-IV wieki p.n.e.).

Sofiści, czyli mędrcy, okazali się być może pierwszymi zawodowymi nauczycielami, oferującymi swoją wiedzę za pewną nagrodę. Myśleli o kształceniu aktywnych politycznie obywateli polis. Sofiści poszerzali program edukacji o studiowanie gramatyki, dialektyki, dialektyki. i nauczanie sztuki argumentowania. Z biegiem czasu do tych trzech przedmiotów dodano jeszcze cztery: arytmetykę, geometrię, astronomię i muzykę, które razem utworzyły siedmioczęściowy "en - kik-los- płatna”(encyklopedia), która okazała się prekursorką programu „siedmiu sztuk wyzwolonych”, który aż do czasów współczesnych stał się symbolem edukacji.

Pierwsi sofiści za swoje główne powołanie uważali nauczanie elokwencji – retoryki. Według nich, opanowując sztukę retoryki, człowiek nabywa zdolność zdobywania opinii większości, czyli odgadywania znaczenia dobra wspólnego.

Największym przedstawicielem filozofii sofistów był Sokrates(470/469 - 399 p.n.e.). Można nazwać jego głównym osiągnięciem dydaktycznym "maieutyka"(„położnictwo”) to dialektyczna debata, która prowadzi do prawdy poprzez pytania przemyślane przez mentora.

Istotą sądów pedagogicznych Sokratesa jest teza, że ​​wśród celów życiowych człowieka najważniejszym powinno być samodoskonalenie moralne. Według Sokratesa człowiek posiada racjonalną świadomość nakierowaną na dobro i prawdę. Szczęście polega przede wszystkim na wyeliminowaniu sprzeczności pomiędzy egzystencją osobistą i społeczną. Wręcz przeciwnie, nacisk na interesy osobiste i ich przeciwstawienie się interesom innych prowadzi do niezgody psychicznej i dysharmonii ze społeczeństwem.

Sokrates jest jednym z twórców doktryny o dobrej naturze człowieka. Przywiązując szczególną wagę do naturalnych predyspozycji, Sokrates najpewniejszą drogę uzewnętrzniania ludzkich zdolności widział w samopoznaniu: „Ten, kto zna siebie, wie, co jest dla niego pożyteczne, i jasno rozumie, co może, a czego nie może”.

Sokrates powiązał naturalne zdolności człowieka z prawem do edukacji: „Potężni duchem… jeśli otrzymają wykształcenie… staną się doskonałymi… użytecznymi postaciami. Pozostawieni bez wykształcenia… mogą być bardzo źli, szkodliwi ludzie.”

Dla Sokratesa nauczanie było cenniejsze niż życie. Kiedy stanął przed wyborem między ratowaniem życia a porzuceniem takich działań, Sokrates zażył truciznę cykutową.

Sokrates wykładał swoje nauki przed każdą publicznością, czy to na placu miejskim, czy w zaułkach Liceum. Był jednym z twórców dialektyki jako metody dochodzenia do prawdy poprzez zadawanie pytań wiodących – tzw. Metoda sokratejska. Sokrates postrzegał główne zadanie mentora jako przebudzenie potężnych sił duchowych ucznia. Za główny cel pracy nauczyciela uważał taką „sztukę położniczą”. Rozmowy Sokratesa miały na celu pomóc w „spontanicznym powstaniu” prawdy w umyśle ucznia. W poszukiwaniu prawdy uczeń i mentor musieli znaleźć się na równej pozycji, kierując się tezą: „Wiem tylko, że nic nie wiem”.

Rozmowy Sokratesa wywoływały u jego słuchaczy szczególne wzruszenie emocjonalne i intelektualne. „Kiedy go słucham, serce bije mi znacznie mocniej… a łzy płyną z oczu po jego przemówieniach; to samo, jak widzę, przydarza się wielu innym” – tak opisał swoje wrażenia uczeń Sokratesa.

Najsłynniejszy uczeń Sokratesa odegrał ważną rolę w rozwoju myśli pedagogicznej w starożytności. Platon(427 - 347 p.n.e.). Słynna przypowieść filozoficzna Platona o ludziach uwięzionych w ciemnej jaskini ma znaczenie nie tylko ideologiczne, ale także pedagogiczne. Ludzie w tej jaskini są przykuci łańcuchami do ściany, na której widzą jedynie odbicie istnienia. Uwolniony z łańcuchów

widzą oślepiające światło prawdy. Zdobycie wiedzy i prawdy jest zatem bolesną pracą polegającą na pozbyciu się nawykowych kajdan i uprzedzeń.

Platon zaproponował rozbudowany program edukacyjny, przesiąknięty jedną myślą filozoficzną, odkrył powiązania między edukacją a strukturą społeczną.

Działalność pedagogiczna była organiczną częścią życia i myśli Platona. Zagadnienia pedagogiczne obecne są w „Dialogach” Platona, jego traktatach „Państwo” i „Prawa”. Instytucja edukacyjna założona przez Platona w Atenach - Akademia - trwało ponad tysiąc lat.

Pedagogiczne sądy Platona wyrosły z jego filozoficznej wizji człowieka i świata. Według Platona życie ziemskie jest przejściowym etapem ruchu człowieka w kierunku „prawdziwego bytu – pewnych zrozumiałych i bezcielesnych idei”. Życie ziemskie powinno przygotować się na połączenie człowieka z „prawdziwym bytem”. Zdobywanie wiedzy jest zatem procesem zapamiętywania bezcielesnego świata idei, z którego każdy człowiek pochodzi i dokąd zmierza. Dlatego tak dużą wagę przywiązywano do samowiedzy.

Platon ocenił edukację jako najważniejszy fundament całego życia człowieka: „W jakim kierunku ktoś się wychował, być może będzie to cała jego przyszła droga”.

Edukację, zdaniem Platona, należy rozpoczynać od najmłodszych lat, gdyż „w każdej sprawie najważniejszy jest początek, zwłaszcza jeśli dotyczy to czegoś młodego i delikatnego”.

Platon postrzegał edukację jako potężny, ale nie wszechmocny sposób kształtowania osobowości. Wpływ pedagogiczny jest ograniczony przez złożoną i sprzeczną naturę człowieka, w której splatają się światło i cień, dobro i zło.

Nauczyciel musi brać pod uwagę takie sprzeczności i przygotowywać uczniów do przezwyciężania negatywnych naturalnych potencjałów. Według Platona edukacja powinna zapewniać stopniowe wchodzenie ucznia w świat idei. Mentor starszych lat, czyli osoba stojąca u progu świata idei, jest w stanie przede wszystkim taką edukację realizować. Byłoby to możliwe, gdyby pomiędzy mentorem a uczniem istniała bliska duchowa więź (którą później zaczęto nazywać „więzią platońską”).

Platon domagał się wszechstronnej edukacji dla każdego, kto mógł ją otrzymać, czy to mędrców, czy wojowników.

W traktacie „Republika”, mówiąc o ideałach i programie wszechstronnego wychowania, Platon w istocie rozwija ateńską tradycję pedagogiczną, wierząc, że należy zapewnić „gimnastykę dla ciała, muzykę dla duszy”. W traktacie edukację muzyczną i gimnastyczną traktuje się jako przygotowanie do przejścia przez nowy, wyższy etap edukacji. Etap ten dzieli się na dwa długie cykle – 10 i 15 lat. Mówiliśmy więc o edukacji praktycznie przez całe życie, której program obejmował wyłącznie dyscypliny teoretyczne: retorykę, geometrię, astronomię, muzykę. Idea wprowadzenia procesów pracy do końcowego programu edukacji jest obca Platonowi.

W swoim traktacie „Prawa” Platon przedstawił swoje poglądy pedagogiczne, podkreślając zwłaszcza wagę społecznych funkcji wychowania – „aby wykształcić doskonałego obywatela, umiejącego uczciwie być posłusznym i rządzić”.

W idealnym społeczeństwie, jakie przedstawiają „Prawa”, szef oświaty jest pierwszą osobą w państwie. Państwo opiekuje się przyszłymi matkami, dbając o to, aby prowadziły zdrowy tryb życia. Platon głosi zasadę powszechnej, obowiązkowej (co najmniej trzyletniej) edukacji: „Starzy i młodzi powinni otrzymywać wykształcenie na miarę swoich możliwości”. W programie podjął próbę połączenia pozytywnych aspektów edukacji spartańskiej i ateńskiej, zachowując przy tym „złoty środek”. Sugeruje zwrócenie szczególnej uwagi na wychowanie fizyczne, zwłaszcza poprzez ćwiczenia sportowe i taniec.

Platon uważa, że ​​w trakcie edukacji należy zapewnić „wolność powołania” (skłonności osobistych) – dziś nazywa się to różnicowaniem wychowania zgodnie z powołaniem człowieka i potrzebami społecznymi. „Mówię i potwierdzam” – zauważył w tej kwestii Platon – „że osoba, która chce się wyróżniać w jakiejkolwiek dziedzinie, powinna ćwiczyć od najmłodszych lat... Na przykład, kto chce zostać dobrym rolnikiem lub budowniczym domu, musi także bawić się zabawy.” albo uprawiać ziemię, albo budować jakieś konstrukcje dla dzieci. A nauczyciel powinien dać każdemu z nich małe narzędzia – imitację prawdziwych. W ten sam sposób niech przekaże im zaczątki niezbędnej wiedzy na przykład niech budowniczy nauczy, jak mierzyć i mierzyć.

zastosuj zasadę, wojownik jeździ konno i tak dalej. Niech stara się kierować gusta i upodobania dzieci ku tej działalności, w której muszą później osiągnąć doskonałość.” Program edukacji powszechnej obejmował nauczanie umiejętności czytania i pisania, początki matematyki, początki wychowania do pracy poprzez pracę z „małymi instrumentami – reprodukcjami prawdziwych.”

Program takiego szkolenia adresowany był wyłącznie do wolnych obywateli społeczeństwa.

Bardzo atrakcyjnie wyglądają platońskie idee nauki przez zabawę i zasady nauczania wychowawczego („za najważniejszą rzecz w uczeniu się uznajemy właściwe wychowanie”).

Chociaż Platon nie pozostawił żadnych specjalnych traktatów na temat edukacji, słusznie uważany jest za wybitnego myśliciela w kwestiach edukacji i szkolenia. Od ponad dwóch tysięcy lat dziedzictwo Platona cieszy się szczególnym zainteresowaniem myśli pedagogicznej. I to jest naturalne. Przecież Platon jest u początków opracowania obszernego zestawu problemów edukacji o trwałym znaczeniu teoretycznym i praktycznym. Szczególnie duży jest wpływ Platona na myśl pedagogiczną cywilizacji europejskiej. Wczesne chrześcijaństwo postrzegało go jako swojego ideologa w rozumieniu celu edukacji. Wzrost zainteresowania ideą wszechstronnego wykształcenia Platona zaobserwowano w okresie renesansu. Rozważania Platona na temat idealnej edukacji znalazły nowy wydźwięk w konstrukcjach pedagogicznych utopistów T. More’a, T. Campanelli, C. A. Saint-Simona, C. Fouriera, R. Owena. Istnieje swego rodzaju ciągłość pomiędzy ideami pedagogicznymi Platona i J.-J. Rousseau. „Jeśli chcesz poznać pojęcie oświaty publicznej, przeczytaj… Platona” – pisał J.-J. Rousseau.

Najbliższy uczeń Platona Arystoteles(384 - 322 p.n.e.) w swoich poglądach filozoficznych i pedagogicznych nie tylko rozwijał idee nauczyciela, ale także pod wieloma względami sprzeciwiał się tym ideom („Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”).

Arystoteles umieścił mentora na najwyższym szczeblu w społeczeństwie: „Wychowawcy są jeszcze bardziej godni szacunku niż rodzice, bo ci drudzy dają nam tylko życie, a ci pierwsi życie godne”.

Do śmierci Platona Arystoteles spędził około dwudziestu lat w Akademii Ateńskiej, a następnie przez trzy lata był mentorem

Aleksander Wielki – przyszły założyciel ogromnego imperium.

Arystoteles stworzył instytucję edukacyjną w Atenach Liceum, którym kierował przez dwanaście lat. Liceum jest symbolem całej późniejszej działalności Arystotelesa. Eseje, które pisał przez te lata, były zapiskami rozmów, które prowadził ze swoimi uczniami w Lix.

Tęsknota Platona za światem transcendentalnym jest obca Arystotelesowi. Wierzył, że człowiek posiada jednocześnie duszę roślinną (potrzebuje pożywienia i jest skazana na rozkład), duszę zwierzęcą (uczucia, doznania) i duszę rozumną - czystą, eteryczną, uniwersalną i nieśmiertelną. W przeciwieństwie do Platona Arystoteles nie interpretował nieśmiertelności jako przejawu jednostki, ale jako cząstkę uniwersalnego, wszechprzenikającego umysłu. Dlatego też wychowując go, nie traktował priorytetowo troski o nieśmiertelność po śmierci i nalegał, aby w równym stopniu troszczyć się o wszystkie trzy typy duszy ludzkiej.

Arystoteles ideał szczęścia – błogości widział przede wszystkim w ciężkiej pracy nad zrozumieniem podstaw wszechświata.

Arystoteles postawił ważne przesłanki teoretycznego zrozumienia istnienia oraz procesu edukacji i szkolenia w ramach tej egzystencji. Doszedł więc do wniosku, że każda idea jest „wewnętrzną istotą rzeczy”. Nie mniej istotna jest myśl Arystotelesa o konieczności włączania wiedzy o jednostce do systematycznej wiedzy o ogółu.

Poglądy Arystotelesa na wychowanie i oświatę najsystematyczniej przedstawiono w jego traktacie „Polityka”.

Biorąc pod uwagę odwieczny problem relacji między uwarunkowaniami społecznymi i biologicznymi w wychowaniu, Arystoteles zajął elastyczne stanowisko. Z jednej strony „tylko dobre potomstwo może pochodzić od dobrych rodziców”, a z drugiej „natura często do tego dąży, ale nie może tego osiągnąć”.

Arystoteles przywiązywał ogromną wagę do publicznej, państwowej edukacji. Uważał, że każda forma państwowości wymaga przede wszystkim odpowiedniego wykształcenia. Jednocześnie potwierdzono celowość równego („jednorodnego”, „identycznego”) wykształcenia wolnej ludności w państwie idealnym.

Arystoteles zezwolił na edukację domową w tradycyjnych formach do 7 roku życia pod okiem ojca. Nalegał jednak, aby wychowanie rodzinne odbywało się pod nadzorem urzędników państwowych – paedonomów, a także odrzucał wycofywanie się rodziców z wychowywania dzieci i tradycję oddawania ich w ręce niewolników. W rodzinie od 5 do 7 roku życia zalecał prowadzenie szkolenia wstępnego.

Chłopców w wieku od 7 lat musiało wychowywać państwo. Przedmioty w szkole podstawowej powinny obejmować gramatykę, gimnastykę, muzykę i czasami rysunek.

Proponowano rozpocząć wychowanie ucznia od „dbania o ciało”, a następnie „dbać o ducha”, tak aby „wychowanie ciała przyczyniało się do wychowania ducha”. Gimnastyka miała przygotować organizm dziecka do trudnego procesu przyswajania wiedzy. Przywiązując szczególną wagę do gimnastyki w wychowaniu, Arystoteles jednocześnie ostro potępił spartańską tradycję stosowania ciężkich i okrutnych ćwiczeń fizycznych, w wyniku których dzieci zamieniają się w „dzikie zwierzęta”. Gimnastyka ma na celu kształtowanie „pięknego, a nie dzikiego zwierzęcia” – napisał w związku z tym Arystoteles. Muzyka musiała odegrać szczególną rolę w powstaniu pięknego początku.

Arystoteles wywarł ogromny wpływ na myśl filozoficzną i pedagogiczną starożytności i średniowiecza. Traktaty Arystotelesa przez wiele stuleci służyły jako pomoce dydaktyczne.

Wychowanie i edukacja w epoce hellenizmu

W Helladzie, a głównie na Bliskim Wschodzie, po upadku imperium Aleksandra Wielkiego (III-I wiek p.n.e.) kultura i edukacja rozwijały się w ścisłym powiązaniu z tradycjami edukacji greckiej.

W tym okresie, który w nauce otrzymał nazwę ery hellenistycznej, grecki system edukacji przeniknął nie tylko region Morza Czarnego, ale także Kaukaz, Azję Środkową i Indie.

W samej Grecji w epoce helleńskiej zaszły ważne zmiany w dziedzinie wychowania i edukacji.

Tym samym w Atenach zmienił się system edukacji szkolnej. W szkolnictwie niższym nastąpił znaczny postęp. Szkoła muzyczna skróciła jej czas trwania do 5 lat i zastąpiła edukację gimnastyczną. Nauczyciele uderzali wiedzą pięścią i batem. „Za każdy błąd zapłacę w całości” – mówi nauczyciel w wierszu hellenistycznym.

Po ukończeniu edukacji muzycznej i gimnastycznej na uczniów czekał nowy poziom edukacji szkolnej - Szkoła gramatyki. Program gimnazjum przewidywał uczenie dzieci pisania, czytania, prawidłowego mówienia i dawania zrozumienia muzyki.

Zmienił się sposób życia i programy Gimnazjum Zamieniły się w instytucje rządowe. Zaczęto mniejszą wagę przywiązywać do wychowania fizycznego, ale wzrosła ilość zajęć teoretycznych, których elementy opanowano już w gimnazjum.

Stracił swój militarny charakter efebia. Przekształciło się w rodzaj instytucji szkolnictwa wyższego. Tutaj zajęcia teoretyczne odbywały się według znacznie bardziej rozbudowanego programu niż w gimnazjum: gramatyki, retoryki, filozofii z elementami matematyki, fizyki, logiki, etyki itp. Uczniowie wykonywali także gimnastykę i ćwiczenia wojskowe. Czas trwania szkolenia w efebii wynosił jeden rok.

Rozważano szczyt edukacji szkoły filozoficzne, faktycznie przekształciły się w instytucje szkolnictwa wyższego. W Atenach istniały cztery szkoły filozoficzne. Oprócz Akademii założonej przez Platona i Liceum Arystotelesa powstały jeszcze dwie szkoły – stoicka i epikurejska.

Biorąc pod uwagę ogólną filozoficzną orientację edukacji, w programach szkolnych położono pewne akcenty. Na Akademii propagowano na przykład zainteresowanie matematyką, w Liceum naukami przyrodniczymi, historią i teorią muzyki.

Założyciel szkoły stoickiej Zenon(335 - 262 p.n.e.) wierzył, że za pomocą edukacji można uczynić człowieka cnotliwym. Do głównych cnót zaliczał się spokój, opanowanie i samowystarczalność. Od Zenona młodzi ludzie studiowali filozofię, która obejmowała fizykę, etykę, logikę z retoryką i dialektyką (ta ostatnia była rozumiana jako nauka „poprawnego argumentowania za pomocą rozumowania w formie pytań i odpowiedzi”).

Epikur(341 - 272 p.n.e.) był prekursorem sensacyjnego podejścia do rozumienia świata, a co za tym idzie do edukacji i szkolenia.

Za główne zadanie pedagogiczne uważał uwolnienie człowieka od niewiedzy i tym samym otwarcie mu drogi do szczęścia.

W Grecji, podobnie jak w całym świecie greckim, za edukację odpowiadały organizacje publiczne, państwowe, co jednak nie wykluczało inicjatywy prywatnej.

W epoce helleńskiej powstały nowe ośrodki edukacyjne. Przede wszystkim należy do nich Aleksandria – egipska stolica dynastii Ptolemeuszy (305 – 30 p.n.e.). Podobnie jak w całym świecie greckim, w Aleksandrii zaszczepiono grecką edukację i istniały szkoły niższego i średniego typu.

Szczególną uwagę poświęcono tutaj szkolnictwu wyższemu. Założona przez Ptolemeusza II (308 - 246 p.n.e.) Muzeum. Zapraszano tu najlepszych naukowców. Wśród nauczycieli i uczniów Muzeum znajdowały się nazwiska znane w całym helleńskim świecie: Archimedes, Euklides, Eratostenes itp. W Muzeum znajdowało się ogromne jak na tamte czasy repozytorium rękopisów (do 250 r. p.n.e. – ok. 500 tys.), tutaj można było studiować wszystkie nauki tamtych czasów. Zgodnie z hellenistyczną tradycją pedagogiczną obowiązkowe było studiowanie matematyki, astronomii, filologii, nauk przyrodniczych, medyny, historii itp. Główną formą edukacji były wykłady.

Aleksandria była swego rodzaju pomostem pomiędzy edukacją hellenistyczną a Rzymem. Według starożytnego greckiego historyka Strabona w Rzymie było wielu aleksandryjskich nauczycieli.

EDUKACJA I SZKOŁA W STAROŻYTNYM RZYMIE

Wychowanie domowe odegrało wiodącą rolę w kształtowaniu osobowości młodego Rzymianina. W tzw W epoce królów (VIII - VI wiek p.n.e.) rozwinęły się już silne tradycje domu rodzinnego jako jednostki społecznej i edukacyjnej.

Tutaj dzieci pobierały naukę religii, a ojciec pełnił obowiązki księdza. Rodzinie starożytnych Rzymian patronowało wielu bogów: Junona była czczona jako strażniczka małżeństwa i miłości, dwulicowy Janus strzegł drzwi domu

itd. Ojciec był nieograniczonym władcą w rodzinie. Miał nawet prawo sprzedać swoje dzieci w niewolę. Matka cieszyła się znacznie mniejszymi prawami niż ojciec, ale pełniła zaszczytną rolę w wychowaniu. Dziewczęta i młode kobiety aż do ślubu pozostawały pod stałą opieką matki. Chłopcy do 16 roku życia pod okiem ojca uczyli się prac domowych i polowych oraz doskonalili sztukę władania bronią. Przez cały ten czas mieli nosić długie włosy.

Atmosfera w rodzinie często była daleka od idylli. Często matki zwierzały się córkom ze swoich sekretnych zainteresowań i zdrad. Na oczach dzieci ojcowie dopuszczali się okrutnych represji wobec niewolników i brali udział w nieprzyzwoitych bójkach alkoholowych.

W całej historii Rzymu edukacja rodzinna odgrywała większą lub mniejszą rolę, ale rodzina zawsze była odpowiedzialna za rozwój moralny i obywatelski młodych Rzymian. W okresie świetności Cesarstwa Rzymskiego rodzina zauważalnie utraciła swoją pozycję na rzecz państwowego systemu edukacji. Jednak u schyłku cywilizacji rzymskiej edukacja domowa ponownie stała się wiodącym narzędziem w przygotowaniu młodszego pokolenia. „Wszelka nauka pochodzi z domu” – tak pisał biskup Sidoniusz (V w. n.e.) o wychowawczej roli rodziny.

Według rzymskiego historyka Libii pierwsze próby utworzenia placówek oświatowych datuje się na rok 449 p.n.e. mi. Zajęcia prowadzone były przez osoby prywatne na forum, publicznym miejscu spotkań Rzymian. Do III wieku. pne mi. pojawia się zawód mentora. Jego rolę pełnili niewolnicy. Niewolnicze nianie opiekowały się dziećmi do 4-5 roku życia. Nauczyciele-niewolnicy uczyli chłopców czytania, pisania i arytmetyki. Niewolnicze nianie i nauczyciele byli utrzymywani przez zamożnych obywateli. Pozostali Rzymianie wysyłali swoje dzieci na studia na forum. Zawód nauczyciela uznawany był w społeczeństwie rzymskim za upokarzający dla wolnych obywateli.

Już u zarania historii Rzymu grecka edukacja była szanowana jako standard. Rzymski filozof i polityk Cyceron pisze o dzieciństwie króla starożytnego Rzymu, Serwiusza Tulliusza (578 - 534 p.n.e.), że otrzymał on „doskonałe wykształcenie według wzorów greckich”.

Z II wieku pne mi. Na organizację szkolnictwa w Rzymie coraz większy wpływ miała tradycja hellenistycznych ośrodków świata starożytnego.

Jednocześnie rzymski system oświaty i wychowania nigdy nie stracił na swojej oryginalności. Zachowując znaczącą rolę wychowania rodzinnego i obecności prywatnych instytucji edukacyjnych obok publicznych, miała ona bardziej praktyczny wymiar: przygotowanie silnych, silnej woli i zdyscyplinowanych obywateli. Sztuki piękne – muzyka i śpiew – zostały bezlitośnie wykluczone z programu edukacyjnego, ponieważ – jak wierzyło wielu Rzymian – „bardziej zachęcają do marzeń niż do działania”. Motto „użytkowanie” można nazwać alfą i omegą rzymskiej edukacji i szkolenia, którego głównym celem było zapewnienie określonej kariery, czy to w sprawach wojskowych, czy w politycznej sztuce oratorskiej.

W pierwszych wiekach naszej ery w Cesarstwie Rzymskim ukształtował się stabilny i zewnętrznie jednolity kanon treści, form i metod edukacji. W I wieku Za główne uznano dziewięć dyscyplin szkolnych: gramatykę, retorykę, dialektykę, arytmetykę, geometrię, astronomię, muzykę, medycynę i architekturę. Do V wieku Z tej listy wyłączono medycynę i architekturę. W ten sposób nabrało to kształtu siedem programów sztuk wyzwolonych z podziałem na dwie części przez trywium(gramatyka, retoryka, dialektyka) i quadrivium(arytmetyka, geometria, astronomia i muzyka).

Najniższy poziom wykształcenia wolnych obywateli był trywialne szkoły. Czas trwania szkolenia nie przekraczał dwóch lat. Chłopcy i dziewczęta uczyli się od mniej więcej siódmego roku życia. Zakres dyscyplin obejmował znajomość języka łacińskiego (czasami greckiego), ogólną znajomość literatury i podstawy liczenia. Na lekcjach arytmetyki systematycznie korzystali ze specjalnej tablicy liczącej – liczydła, a także uczyli się liczyć na palcach. Nauczyciel uczył każdego ucznia osobno. Szkoły mieściły się w pomieszczeniach nienadających się do prowadzenia zajęć. Powszechnie praktykowano kary fizyczne za pomocą biczów i lasek, a dla tych, którym się udało, stosowano zachęty.

Prywatny Szkoła gramatyki były placówkami edukacyjnymi zaawansowanego typu. Po szkoleniu domowym kształciła się tu najczęściej młodzież w wieku od 12 do 16 lat. W porównaniu do trywialnych gimnazjów mieściły się one w wygodniejszych lokalach i oferowały bogatszy program. Oprócz przedmiotów, których uczyło się zwykle w trywialnej szkole, były

obowiązkowy język grecki, podstawy prawa rzymskiego (12 tablic), gramatyka łacińska, retoryka. Liczba uczniów jest ograniczona, szkolenia mają głównie charakter indywidualny. W późniejszym okresie próbowano podzielić uczniów na grupy (zajęcia). W wielu szkołach prywatnych, oprócz określonego programu, prowadzono lekcje dla dzieci zamożnych rodziców

trening fizyczny. Szkoły nie uczyły muzyki ani tańca. Młodzież odbywała szkolenie wojskowe w formacjach wojskowych – legiony.

W IV wieku. pojawił się szkoły retoryki według modelu greckiego. Tutaj studiowali literaturę grecką i rzymską, podstawy matematyki, astronomii, prawa i dość intensywnie filozofię. W tym drugim przypadku często praktykowano spory w duchu sofistyki, niezbyt najlepszej. Dotarły do ​​nas tematy takich sporów, na przykład gloryfikacja much czy łysin. Szkoły retoryczne wypełniały pewien porządek społeczny – kształciły prawników dla rosnącej biurokratycznej machiny państwowej Cesarstwa Rzymskiego.

Idee Pedagogiczne Starożytnego Rzymu

Kształtowanie się myśli filozoficznej, w głębinach której rozwinęły się idee pedagogiczne, nastąpiło pod silnym wpływem tradycji helleńskiej. Tradycja ta była punktem wyjścia dla jej krytyków i zwolenników.

Jednym z pierwszych przedstawicieli rzymskiego oświecenia był Kato Starszy(234 - 149 p.n.e.). Będąc hellinofobem, przy tworzeniu rzymskiej retoryki opierał się jednak na kanonach greckich. Katon szczególnie nalegał na zachowanie rzymskiej tradycji edukacji domowej. Sam uczył syna umiejętności czytania i pisania, praw i gimnastyki. Choć Katon miał wykształconego niewolnika, któremu można było powierzyć nauczanie syna, nie korzystał z jego usług („niewolnikowi nie wypada karcić mojego syna”). W obecności dziecka Katon unikał wulgarnego języka. Chętnie bawił się z dziećmi.

Tradycje edukacji rzymskiej i greckiej znalazły odzwierciedlenie w poglądach myśliciela i polityka Cyceron(106 - 43 p.n.e.). Niewielu jest godnych pełnego wykształcenia, stwierdził Cyceron; większość Rzymian potrzebuje przede wszystkim „chleba i igrzysk”.

Pod wpływem greckiej tradycji filozoficznej Cyceron postrzegał życie psychiczne człowieka jako złożony strumień zmieniających się stanów. Człowieka doprowadza do śmierci temperament, chciwość, pożądanie i zmętnienie umysłu. Są jednak siły, które dają nadzieję i zapobiegają jego śmierci: jest to rozsądek zwycięski i roztropność. Rodzina powinna przede wszystkim sprzyjać rozwojowi takich sił, uważał Cyceron.

Filozofia i myśl pedagogiczna rzymska osiągnęły swój szczyt w I - II wieku. N. mi.

Jasna postać rzymskiej myśli filozoficznej i pedagogicznej - Kwintzlian(42 - ok. 118). Kwintylian, prawnik i mówca, czerpał swoje idee z dziedzictwa kulturowego grecko-rzymskiego (Homer, Hezjod, Ajschylos, Sofokles, Eurypides, Demostenes, Cyceron i in.). Głównym dziełem Kwintyliana jest „Edukacja mówców”. Spośród 12 ksiąg tego traktatu dwie są najbardziej znane: „O wychowaniu domowym chłopca” i „O wychowaniu retorycznym”.

Zastanawiając się nad naturą ludzką, Kwintylian wyrażał wiarę w pozytywne podstawy natury ludzkiej, nie uznając jednak takich właściwości za jedyne (dzieci „są z natury skłonne do najgorszego”). Edukacja pomaga pokonać złe tendencje. Aby osiągnąć wysokie wyniki w pedagogice, uważał Kwintylian, konieczne jest połączenie naturalnej życzliwości i wychowania człowieka, ponieważ zasady te nie mogą istnieć osobno.

Za Plutarchem Kwintylian twierdził, że edukacja powinna kształtować wolnego człowieka. Dzieci są „cennym naczyniem”, które należy traktować z troską i szacunkiem. Zdrowe wychowanie w rodzinie powinno chronić psychikę dziecka i zapobiegać przebywaniu dzieci w „nieprzyzwoitych miejscach”. Wychowując nie należy uciekać się do kar fizycznych, gdyż bicie tłumi skromność i rozwija cechy niewolnicze. Ze względu na znaczenie bezpłatnego wychowania należy starannie wybrać nianię dla dziecka, która powinna posiadać godne cechy moralne. Nauczyciel musi zastąpić ojca ucznia i nauczyć go samodzielnego myślenia i działania.

Opierając się jednak na pedagogicznych ideach Plutarcha, Kwintylian podkreślał potrzebę edukacji użytecznej dla społeczeństwa. Kwintylian cel wychowania widział w poważnym przygotowaniu do pełnienia obowiązków obywatelskich. Za ideał obywatela ludzkiego uważał ateńskiego polityka Peryklesa.

Kwintylian przedkładał zorganizowaną edukację nad edukację domową („światło dobrej szkoły jest lepsze niż samotność rodziny”). Twierdził na przykład, że duch rywalizacji i ambicji w procesie uczenia się „jest często przyczyną cnót”.

Kwintylian opowiadał się za powszechnym dostępem do edukacji, wierząc, że wszystkie normalne dzieci obywateli rzymskich zasługują na edukację. Wierzył w twórcze możliwości szkoły, wierząc na przykład, że za głupich uczniów odpowiadają nauczyciele.

Kwintylian uważał opanowanie sztuki mówczej za szczyt edukacji („poeci rodzą się, ale mówcy stają się mówcami”). Proponował osiągnięcie tak wysokiego wyniku za pomocą pewnego systemu treningowego.

Jej pierwszym krokiem była edukacja domowa. Należało wybrać pielęgniarkę z poprawną wymową i chronić ją przed na wpół kompetentnymi nauczycielami domowymi. Do 7. roku życia dziecko musiało opanować gramatykę łacińską i częściowo grecką (proponowano zacząć od języka obcego, ponieważ: zdaniem Kwintyliana w tym przypadku lepiej byłoby poznać reguły języka ojczystego).

W edukacji domowej należy wzbudzać zainteresowanie „pochwałami” i „zabawą”, aby „dziecko nie nienawidziło nauki, zachowując jednak pewną miarę” („złoty środek”).

Program nauczania w szkole podstawowej obejmował szereg przedmiotów. Na pierwszym miejscu znalazły się zajęcia z gramatyki i stylu, moralności, podstaw matematyki i muzyki.

W szkołach gramatycznych i retorycznych oferowano bogaty program z tych i innych przedmiotów. Jak zauważył w tym względzie Kwintylian, sztuka oratorska wymaga znajomości wielu nauk. W gimnazjum proponowano studiować kilka dyscyplin akademickich jednocześnie, nie martwiąc się o obowiązkowe ich doskonałe opanowanie, a głównym przedmiotem była gramatyka. W szkole retorycznej głównym przedmiotem była retoryka, rozumiana jako „sztuka elokwencji”.

Na zajęciach z retoryki zalecano nauczycielowi np. czytanie wypracowań zawierających oczywiste błędy stylistyczne, które uczniowie sami musieli zauważyć i poprawić.

Trening powinien być prowadzony indukcyjnie – od prostych do złożonych, w oparciu o pracę pamięci. Zaproponowano szereg technik mnemonicznych mających na celu rozwój „dokładności” pamięci. Była to na przykład „technika topologiczna”, polegająca na podzieleniu rzeczywistego lub wyimaginowanego pokoju na kilkadziesiąt „miejsc zapamiętywania”.

EDUKACJA I SZKOŁA W ŚREDNIOWIEKU

EDUKACJA I SZKOŁA W BIZANTIUM. CECHY ROZWOJU EDUKACJI I MYŚLI PEDAGOGICZNEJ

W 395 roku Cesarstwo Rzymskie podzieliło się na zachodnie i wschodnie (bizantyjskie). Istniejące od ponad tysiąca lat Cesarstwo Bizantyjskie upadło w 1453 r. pod ciosami tureckich zdobywców.

Bizancjum jest bezpośrednim spadkobiercą kultury i edukacji grecko-rzymskiej, jednak grupy społeczne sprawujące władzę nie wykazały większego zainteresowania starożytnym dziedzictwem kulturowym. Co więcej, w historii Bizancjum były okresy, gdy miały miejsce okrutne prześladowania zwolenników starożytnej edukacji. Przykładowo w roku 529 cesarz Justynian nakazał zamknięcie Akademii Platońskiej w Atenach, jednego z ważnych ośrodków grecko-łacińskiej tradycji pedagogicznej. Po tym, jak Justynian zakazał wypłacania pensji nauczycielom retoryki i gramatyki, w większości miast Bizancjum zamknięto szkoły starożytnego typu

Po wyprawach krzyżowych i krótkim istnieniu Cesarstwa Łacińskiego od XIII wieku. W Bizancjum rosną wpływy Zachodu. Cechą kultury i myśli pedagogicznej bizantyjskiej było jej kształtowanie się na heterogenicznym podłożu etnicznym: Grecy-Rzymianie i inne ludy basenu Morza Śródziemnego, Zakaukazia, Azji Mniejszej, Krymu, Bałkanów itd. Dominował jednak etnos grecki , który cieszył się szczególnym wsparciem ze strony państwa i kościoła. Zatem kultura i edukacja w Cesarstwie Bizantyjskim była głównie greckojęzyczna.

Inną cechą było to, że myśl pedagogiczna Bizancjum jednocześnie podążała za tradycjami starożytnymi i chrześcijańskimi. Za ideał wykształconego Bizantyjczyka uważano osobę o klasycznym wykształceniu grecko-rzymskim i światopoglądzie chrześcijańsko-prawosławnym. Taki ideał powstał jako przejście od starożytności do średniowiecza.

Poziom szkolnictwa w średniowiecznym Bizancjum był bardzo znaczący i aż do XIV wieku był zauważalnie wyższy. odpowiedni poziom w Europie Zachodniej. Ograniczenia społeczne; nie było możliwości edukacji. Do szkół mógł uczęszczać każdy, kto mógł i chciał się uczyć. Cechą charakterystyczną życia publicznego był wysoki status społeczny osób wykształconych. „Wykształcenie jest największą z cnót” – głosił jeden z dekretów cesarskich.

Posiadanie wykształcenia było warunkiem niezbędnym dla urzędników i członków instytucji kościelnych.

W Bizancjum, w odróżnieniu od większości państw średniowiecznych (zwłaszcza we wczesnym okresie ich rozwoju), nie istniał monopol Kościoła na oświatę. Władza świecka w osobie cesarza dyktowała warunki i przebieg rozwoju spraw szkolnych

Jednak w przeciwieństwie do tradycji starożytnej, na przykład rzymskiej, religia zajmowała wiodące miejsce w szkolnym nauczaniu i wychowaniu. Dzień szkolny bizantyjskiego ucznia rozpoczynał się modlitwą. Oto jedna z nich: „Panie Jezu Chryste, otwórz uszy i oczy mojego serca, abym rozumiał Twoje Słowo i uczył się pełnić Twoją wolę”.

W historii oświecenia i myśli pedagogicznej Bizancjum można wyróżnić kilka etapów. Na pierwszym etapie (IV-IX w.) zauważalny jest wpływ ideologii wczesnego chrześcijaństwa i tradycji starożytnej edukacji.

Okres IX-XII wiek. znany jako etap najwyższego wzrostu oświecenia. Jej początek wiąże się z działalnością Konstantyn VII Porfirogenita(913 - 959): otwarto nowe instytucje edukacyjne i pojawiły się różne dzieła o treści encyklopedycznej. Konstantin wspierał działalność naukowców w organizowaniu edukacji. Ale w XIII-XV wieku. Wychowanie i myśl pedagogiczna znalazły się w głębokim kryzysie.

MYŚL PEDAGOGICZNA

Starożytna tradycja pedagogiczna w Bizancjum była szczególnie wpływowa w IV - V wieku. Został opracowany przez neoplatonistów z Akademii Ateńskiej i szkół wyższych w Azji Mniejszej, Syrii, Aleksandrii (Plutarch z Aten, Proclus, Porfir, Iamblichus, Edesseus z Kapadocji, Amony, Simplicius itp.). Neoplatończycy zorientowali edukację i szkolenie na wyższy duchowy świat trwałych idei. Wektor wychowania nastawiony był przede wszystkim na poznanie własnej duszy i samodoskonalenie. Proponowano, że taką wiedzę można osiągnąć poprzez „boskie oświecenie” i „ekstazę” poprzez koncentrację i intensywną modlitwę.

Stopniowo jednak umacniała się chrześcijańska tradycja myśli pedagogicznej. Teolodzy bizantyjscy w VI–XV wieku. zaproponowali szereg idei, które stanowiły podstawę edukacji i szkolenia religijnego; wywarły one silny wpływ na cały średniowieczny świat prawosławny.

Więc, Abba Doroteusz(VI w.) uważał edukację świecką za drogę do poznania prawdy Bożej, im bliżej Boga jest poznanie, tym bardziej powinna wzrastać miłość do bliźniego.

Maksym Wyznawca(VII w.) zdefiniował człowieka jako mikrokosmos, który poprzez edukację należy doprowadzić do harmonii pomiędzy egzystencją ziemską i niebiańską. Aby osiągnąć taką harmonię, należy walczyć z upadkiem człowieka i osiągnąć rozwój zgodny z naturą ludzką, opierając się na woli „jako sile pragnienia zjednoczenia się z naturą”.

Jeden z pierwszych scholastyków średniowiecznych Jan z Damaszku(675 - 753) w traktacie filozoficzno-pedagogicznym „Źródło wiedzy” rozwinął ideę powszechnej, encyklopedycznej edukacji.

Patriarcha Focjusz(820 - 897) uważali, że młodsze pokolenie powinno uczyć się precyzyjnie sformułowanych uniwersalnych standardów moralnych, oczywiście w interpretacji prawosławnej.

Następcą wschodnio-chrześcijańskiej tradycji pedagogicznej był Symeon Nowy Teolog(949 - 1022). Miał skrajnie negatywny stosunek do świeckiej edukacji i zalecał monastyczne szkolenie i edukację religijną, uważając klasztor za „świat duchowego nauczania i bycia uczniem”.

Przeciwko tak wyraźnemu podejściu klerykalizmu wypowiadała się osoba publiczna i filozof Michaił Psell(1018-1096). Uważał, że program edukacji powinien obejmować dwa główne etapy: rozwój wiedzy świeckiej, niesprzecznej z dogmatami Kościoła, oraz edukację religijną. Psellus marzył o idealnej osobie, która nie podlegałaby wpływom religijnym. Był osobowością humanistyczną, rozwiniętą fizycznie, wykształconą świecko, wrażliwą na piękno, szlachetną duchowo, o silnym umyśle.

Do ostatnich wielkich myślicieli Bizancjum zajmujących się problematyką wychowania i oświaty należał m.in Georgiy Ge-mist Plifon(1355 - 1452). Plithon wierzył, że osiągnięcie doskonałości jest celem idealnej edukacji. Droga do doskonałości to przede wszystkim wychowanie moralne, przezwyciężanie zła, w które popada niedoskonały człowiek. Tą drogą można przejść jedynie poprzez osobisty wysiłek i samokształcenie,

XIV-XV wiek - okres, w którym tendencje klerykalne gwałtownie nasiliły się w myśli pedagogicznej Bizancjum. W tym czasie ukształtował się kierunek monastyczny hesychiastów (od słowa „hesy-chia” - modlitwa myślna). Kierowali oni ruchem. Grzegorz Palamas, George Scholarius i inne postacie religijne. Hezychiaści mieli skrajnie negatywny stosunek do świeckiej edukacji i wiedzy starożytnej; za główny rozwój osobowości uważali wychowanie moralne i religijne, interpretując je w duchu niezwykle mistycznym.

SYSTEM Wychowania i Edukacji

Tradycyjnie w Bizancjum ważną rolę odgrywała edukacja i wychowanie domowe. Dla większości ludności był to sposób na zdobycie podstawowego wykształcenia chrześcijańskiego. Dzieci przy pomocy rodziców nabywały umiejętności pracy. Rodzice, którzy byli rzemieślnikami, mogli także uczyć pisania i arytmetyki. Dzieci z zamożnych rodzin uczyły się czytać i pisać oraz otrzymywały edukację książkową. Tutaj chłopcy w wieku 5 – 7 lat zostali objęci opieką nauczyciela-mentora.

W przekazach, które do nas dotarły, dzieci podkreślają wagę i konieczność edukacji książkowej: „Dużo czytaj, a wiele się nauczysz”.

System edukacji (enkikilospaideusis) składał się z trzech poziomów: podstawowego, średniego i wyższego.

Pierwszym etapem były szkoły alfabetyzacji, w których dzieci otrzymywały podstawowe wykształcenie (propedia). Edukacja elementarna istniała praktycznie wszędzie. Zaczęło się w wieku 5-7 lat i trwało od dwóch do trzech lat. Programy, formy, metody i pomoce dydaktyczne łączyły w sobie dawne i nowe cechy. Zwoje, pergamin, papirus, rysik nieodłącznie związany ze starożytną szkołą zostały stopniowo zastąpione piórem papierowym, ptasim lub trzcinowym, podobnie jak w czasach starożytnych, umiejętności czytania i pisania nauczano metodą łączenia liter, z obowiązkową wymową chóralną na głos , co jest zrozumiałe, gdyż ówczesny język mówiony znacznie różnił się od klasycznej greki, której uczono się w szkole i w której przedstawiano teksty edukacyjne (Homer itp.), Uzupełniane Psałterzem i żywotami świętych.

W porównaniu z erą starożytną nie zaszły istotne zmiany w metodach nauczania liczenia. Nadal uczyli palcami i liczydłem.

Program nauczania czytania i pisania obejmował także śpiew kościelny.

Niedbałych uczniów karano rózgami.

Oprócz szkół umiejętności czytania i pisania istniały szkoły podstawowe, w których studiowano wyłącznie Biblię i pisma ojców kościoła. W takich szkołach uczyły się dzieci rodziców szczególnie religijnych.

Dla większości uczniów nauka kończyła się na edukacji elementarnej. Niewielu kontynuowało naukę w zaawansowanych instytucjach edukacyjnych. Wykształcenie powyżej podstawowego (pedia Lub Enkyklios Pedia) dał Szkoła gramatyki. Mogą być kościelne i świeckie (prywatne i publiczne). Stopniowo edukacja powyżej poziomu podstawowego koncentrowała się w stolicy imperium – Konstantynopolu, gdzie w IX – XI wieku. istniało aż dziesięć odpowiednich instytucji edukacyjnych. Większość nauczycieli i uczniów nie należała do duchowieństwa. Dzieci badane były w wieku od 10-12 lat do 16-17 lat, tj. pięć do sześciu lat.

Do pierwszej tercji X wieku. w każdej szkole był zazwyczaj jeden nauczyciel (płatne Lub didaskol). Pomagało mu kilku najlepszych uczniów – wychowawców (ecritua). Nauczyciele zrzeszali się w cechach zawodowych, których opinie koniecznie brano pod uwagę przy mianowaniu nowych nauczycieli. Nauczyciele zgodzili się, aby nie kłusować wśród uczniów. Didaskols otrzymało zapłatę od rodziców uczniów. Zarobki były dość skromne. Dotarł do nas dokument z XI wieku, gdzie jeden z nauczycieli, powołując się na biedę, prosił patriarchę o przeniesienie go do bardziej dochodowej szkoły.

Stopniowo struktura szkół średnich stawała się coraz bardziej złożona. Pracowały w nich grupy nauczycieli. Działalność tych szkół została usankcjonowana przez władze.

W gimnazjum uczyła się właściwie cała elita cywilna i kościelna. Celem szkolenia było opanowanie „nauki greckiej” (płatność) - próg wyższej filozofii - teologia. Program przedstawił taką opcję siedem sztuk wyzwolonych i składał się z dwóch czwartorzędowy Pierwsza obejmowała gramatykę, retorykę, dialektykę i poetykę. W drugim - arytmetyka, geometria, muzyka, astronomia. Większość studentów ograniczała się do studiowania przedmiotów pierwszego „czwartoklasisty”.

Wśród metod nauczania popularne były konkursy dla dzieci, zwłaszcza z retoryki. Rutynowy trening wyglądał tak:

nauczyciel czytał, podawał przykłady interpretacji, odpowiadał na pytania, organizował dyskusje. Uczniowie nauczyli się cytować z pamięci, opowiadać, komentować, opisywać (ekfrazy), improwizacja (głowy).

Aby opanować sztukę retoryki, wymagana była dość szeroka wiedza. Studenci studiowali wiersze Homera, dzieła Ajschylosa, Sofoklesa, Eurypidesa, Arystofanesa, Hezjoda, Pindara, Teokryta, Biblię i teksty ojców kościoła. W X wieku Z programów wykluczono łacinę i wszystko, co wiązało się z „barbarzyńskim” Zachodem. Najwyraźniej uczniowie musieli dużo czytać. Najważniejszym źródłem edukacji było czytanie. Zwykle student musiał sam szukać potrzebnych książek.

Na koniec tygodnia szkolnego nauczyciel i jeden ze starszych uczniów sprawdzili wiedzę uczniów. Ci, którym się to nie udało, zostali ukarani fizycznie.

Koroną edukacji były uczelnie wyższe. Szereg z nich powstało już w czasach starożytnych (w Aleksandrii, Atenach, Antiochii, Bejrucie, Damaszku). Każdy miał określoną specjalizację. I tak w Atenach i Antiochii nacisk położono na naukę retoryki, w Bejrucie na prawo, a w Aleksandrii na filozofię, filologię i medycynę.

W 425 r. za czasów cesarza Teodozjusza II powstała w Konstantynopolu szkoła wyższa – Audytorium(z łac. Audire - słuchać). Od IX wieku nazywała się Magnavra(złota komnata) od nazwy jednego z pomieszczeń pałacu cesarskiego. Szkoła była całkowicie podporządkowana cesarzowi, nie było samorządu. Nauczyciele byli urzędnikami państwowymi, otrzymywali pensje od cesarza i tworzyli specjalną zamkniętą korporację. Liczba nauczycieli osiągnęła trzy tuziny. Byli wśród nich gramatycy greccy i łacińscy, retorycy, filozofowie i prawnicy. Istniały unikalne wydziały różnych nauk, którymi kierowali konsulowie filozofii, szefowie retorów itd. W IX wieku. szkołą kierował jeden z najwybitniejszych nauczycieli swoich czasów Lew Matematyk. Zebrał kwiat korpusu nauczycielskiego w Magnavrze.

Początkowo nauczanie odbywało się w języku łacińskim i greckim. Od VII do VIII wieku. W XV wieku nauczanie odbywało się wyłącznie w języku greckim. nauka znów stała się obowiązkowa

W programie uwzględniono łacinę, nowe języki obce. Z biegiem czasu szczególną uwagę skupiono na szkoleniach, przy czym coraz bardziej preferowano edukację prawniczą.

Wiodącym kierunkiem kształcenia w szkole wyższej w Konstantynopolu było studiowanie dziedzictwa starożytnego. W czasach jej świetności w Magnavrze studiowano filozofię Platona i neoplatoników oraz klasyczne teksty greckie. Ponadto omówiono pisma teologów chrześcijańskich, przede wszystkim Bazylego z Cezarei i Jana Chryzostoma. Program obejmował metafizykę jako metodę rozumienia przyrody, filozofię, teologię, medycynę i muzykę, historię, etykę, politykę i orzecznictwo. Zajęcia odbywały się w formie debat publicznych. Idealnym absolwentem była encyklopedycznie wykształcona postać publiczna i kościelna.

Oprócz Magnavry w Konstantynopolu działało szereg innych szkół wyższych, bezpośrednio podporządkowanych cesarzom: prawniczych, medycznych, filozoficznych, patriarchalnych.

W domach bogatych i znamienitych Bizantyjczyków były kręgi salonowe- oryginalne akademie domowe. Grupowali się wokół intelektualnych patronów i autorytatywnych filozofów. Do najbardziej znanych należą kręgi patriarchy Focjusza (IX w.), Michała Psellusa (XI w.), Andronikosa II Paleologa (XIV w.) i innych. Ten ostatni nazywany był przez współczesnych „szkołą wszelkiego rodzaju cnót i erudycji”. ”

Zwiększyła się rola klasztorów w rozwoju szkolnictwa wyższego (do XIV w.). Szkoły wyższe klasztorne powrócił do wczesnochrześcijańskiej tradycji. Początkowo były to wspólnoty religijne i pedagogiczne. Głównym przedmiotem badań była Biblia. Uczyli gramatyki i filozofii w oparciu o teksty biblijne. Teksty zostały wspólnie przeczytane, a następnie przepisane i zinterpretowane. Dyrektora szkoły nazywano „tłumaczem”. Uczyliśmy się tam przez około trzy lata. Szkoły klasztorne kierowały się określonymi statutami. Jeden z takich statutów, regulujący porządek szkolenia i wychowania mnichów, stworzył Teodor Studyta (786-826).

EDUKACJA I SZKOŁA NA ŚREDNIOWIECZNYM WSCHODZIE. MYŚL PEDAGOGICZNA I EDUKACJA NA BLISKIM I BLISKIM WSCHODZIE (VII-XVII WIEK)

Rozwój myśli pedagogicznej na rozległym obszarze (Iran, część Azji Środkowej, Syria, Egipt i Afryka Północna), podbitym w VII-VIII wieku. Arabowie, naznaczeni pieczęcią islamu. Wartości duchowe zawarte w Koranie wyznaczały religijno-moralne zasady wychowania i wychowania. Islam, ostatnia z istniejących religii świata, powstał pod wpływem chrześcijaństwa. Wiele kanonów Koranu jest podobnych do biblijnych przykazań moralnych.

Islam wyrósł na bazie wzajemnie powiązanych kultur krajów kalifatu arabskiego, Bizancjum, Indii i Chin. Podbój arabski nie oznaczał całkowitego zerwania z kulturowymi i pedagogicznymi tradycjami hellenizmu i Bizancjum. Świat islamski przyjął i opanował filozofię starożytną, zwłaszcza Platona i Arystotelesa, zapożyczając od niej racjonalistyczny pogląd na człowieka.

Ewolucja kultury, edukacji i myśli pedagogicznej średniowiecznego świata islamu przebiegała wieloetapowo. We wczesnej epoce (VII-X w.) nie brano pod uwagę problemów edukacji w świecie islamu. Pierwsze traktaty o edukacji pojawiają się w XI wieku. (Awicenna, Abu Hamid al-Ghazali i inni).

Czas swoistego renesansu wschodniego przypadł na IX – XII wiek. Wzrósł prestiż wiedzy. Arabsko-muzułmańscy naukowcy poddali głębokiemu badaniu filozoficznego i pedagogicznego dziedzictwa starożytności. Wysuwano idee humanitarnego, harmonijnego rozwoju jednostki. Myśliciele Wschodu starali się wniknąć w istotę natury ludzkiej i uwzględnić społeczne i biologiczne uwarunkowania wychowania. Szczególną wagę przywiązywano do społecznej istoty człowieka. Za główny cel wychowania upatrywano przede wszystkim chęci zdobycia przez człowieka wysokich walorów duchowych i moralnych.

Myśliciele arabskiego Wschodu poświęcili swoje prace opracowaniu programu harmonijnego rozwoju osobowości. Oni sami byli wzorem takiej harmonii i potępiali zarówno wykształconych łajdaków, jak i pobożnych ignorantów.

Założyciel filozofii arabskiej otwiera listę encyklopedystów świata islamu Abu Yusuf Yaqub ibn Ishaq Kindi(801-873). Zaproponował koncepcję czterech rodzajów inteligencji: rzeczywistej, potencjalnej, nabytej i przejawionej. Uważając naukę za wyższą od religii, Kindi uważała, że ​​w edukacji konieczne jest kształtowanie nie fanatyzmu muzułmańskiego, ale wysokiej inteligencji.

Świat arabski bardzo szanował naukowca i filozofa al-Fara-bi(870 - 950). Al-Farabi głęboko i pierwotnie dostrzegł szereg istotnych problemów pedagogicznych. Przeciwnik klerykalizmu twierdził, że tylko szaleńcy mogą wierzyć, że najwyższe dobro leży poza istniejącym światem. Celem wychowania, zdaniem Farabiego, jest doprowadzenie człowieka do tego dobra poprzez wzbudzenie pragnienia czynienia dobrych uczynków. Wiedza pomaga uświadomić sobie, co właściwie jest dobrem, a co złem.

Farabi zaproponował system technik wpajania cnót. Techniki podzielono na „twarde” i „miękkie”. Jeśli uczeń wykazuje chęć uczenia się, pracy i czynienia dobrych uczynków, odpowiednie są delikatne metody. Jeśli podopieczny nauczyciela jest złośliwy, niedbały i umyślny, kary – „surowe” wychowanie – są w pełni uzasadnione.

W ponad stu pięćdziesięciu traktatach innego wybitnego myśliciela Wschodu m.in. al-Biruni(970 - 1048) są rozproszone w obfitości ważne owocne idee pedagogiczne: jasność i spójność, rozwój zainteresowań poznawczych w nauce itp. Biruni argumentował, że głównym celem edukacji jest oczyszczenie moralne - z nieludzkich zwyczajów, fanatyzmu, lekkomyślności, pragnienia moc

W starożytnej Grecji dużą wagę przywiązywano do edukacji dzieci. Grecy starali się wychowywać dzieci zdrowe i rozwinięte intelektualnie. Do V wieku p.n.e. Wśród wolnych Ateńczyków nie było analfabetów. Wszystkie instytucje edukacyjne w Atenach były własnością osób prywatnych. Dzieci, których ojcowie polegli na polu bitwy w obronie ojczyzny, kształciły się na koszt państwa. Zdarzało się to jednak niezwykle rzadko, ponieważ krewni zwykle brali odpowiedzialność za dziecko. Andrey Valentinovich Strelkov, kandydat nauk historycznych, opowiada o edukacji w starożytnej Grecji.

W języku greckim słowo „pais” oznacza dziecko. Edukację dzieci określano ogólnym terminem „paideas”. Edukacja obejmowała wychowanie – wprowadzenie dziecka w określony zakres wiedzy, zwykle na początkowym etapie, a następnie wychowanie, czyli wprowadzenie w kulturę duchową, która uczy zachowań w społeczeństwie. „Paideias” oznacza nie tylko proces, ale także wynik procesu, czyli to, jak zmienia się człowiek w wyniku edukacji. Mówimy o edukacji od około VI wieku p.n.e. do IV wieku naszej ery. W ciągu tego tysiąca lat zaszły różne zmiany w procesie edukacji.

Grecy, bez względu na to, gdzie byli, bez względu na to, jaki kraj podbili, tworzyli przede wszystkim teatry i szkoły. Aleksander Wielki podbił Egipt, gdzie zachowało się wiele rękopisów dotyczących praktycznej strony greckiego systemu edukacji. Świat grecki składał się z setek poleis (państw-miast), nie istniało jeszcze jedno państwo. Każdy z wolnych członków polis (z wyjątkiem kobiet i niewolników) miał prawo do własności ziemskiej i miał prawa polityczne. Każdy obywatel miał obowiązek, niczym wojownik, bronić swojego państwa, co obejmowało ochronę jego majątku i stanu cywilnego. Ateny były republiką demokratyczną, a w Sparcie dominowała oligarchia arystokratyczna, ale wszędzie głównym organem władzy było zgromadzenie obywateli.

Edukacja do 7 lat

Grecy podzielili życie dziecka na kategorie wiekowe: do 7 lat to małe dziecko, „płatne”. Do 7. roku życia dziecko nie pobierało edukacji, lecz otrzymywało edukację, za którą odpowiadała jego matka. Ojciec nie ingerował w życie dziecka do 7. roku życia, nawet chłopczyka. Dziecko nauczyło się greckiego, ale nie formalnie, ale po prostu w trakcie życia. Od IV wieku w Grecji istniało niewolnictwo, a zamożne rodziny miały mamki. Spartanki były uważane za najlepsze nianie. Uważano, że dziecka nie należy rozpieszczać, ale też nie należy go poniżać, w przeciwnym razie nie będzie mogło w przyszłości stać się pełnoprawnym obywatelem. Dzieci większość czasu spędzały na świeżym powietrzu, po prostu bawiąc się. Były gry w piłkę, ale nie były to tradycyjne gry sportowe. Piłka była skórzaną piłką wypełnioną wełną lub ziołami. Były zabawy babci. Znane są również wszelkiego rodzaju grzechotki i lalki z rękami i nogami na zawiasach, konie i wozy na kółkach.

W zamożnych rodzinach zabawki robiono z kości słoniowej, natomiast w prostych rodzinach dzieci bawiły się glinianymi zabawkami. Dzieci z różnych klas społecznych mogły swobodnie się porozumiewać. Nie było też żadnych ograniczeń w komunikacji pomiędzy dziewczętami i chłopcami w tym wieku. To zjednoczyło przyszłych obywateli w zespół, ponieważ znali się od dzieciństwa. Matki nie musiały chodzić do fabryki do pracy, dlatego nie było przedszkoli. Nie wiadomo, skąd wzięła się liczba „7”, po prostu tak się stało. Platon twierdził, że naukę należy rozpoczynać od 6 roku życia, Arystoteles twierdził, że od 5 roku życia, a jeden z filozofów stoickich – od 3 roku życia. Dzieci w Grecji nie były jednak pozbawione szczęśliwego dzieciństwa i do 7. roku życia były „wolnymi ptakami”.

Edukacja od 7 roku życia

Szkoły publiczne znane były dopiero w epoce hellenistycznej (II-III w.), wówczas wszystkie szkoły były prywatne. Był tylko jeden nauczyciel, którego nazywano albo gramatykiem (nauczycielem pierwszego stopnia), albo didaskalem. Nauczyciel drugiego stopnia – gramatyk; nauczyciel III stopnia – retor. Czasami ze względów finansowych niektóre szkoły łączyły poziom pierwszy i drugi. System szkolenia był prawie taki sam. Gramatyka i dydaskalisty nie należy mylić z nauczycielem. W zamożnych rodzinach nauczyciel jest niewolnikiem, który towarzyszy dziecku w szkole. Dziecko było zajęte prawie cały dzień. Mimo statusu niewolnika, nauczyciela traktowano z szacunkiem, gdyż powierzono mu życie dziecka. Stanowisko gramatyka uważano za mało prestiżowe, ponieważ każdy analfabeta mógł otworzyć szkołę, a nauczyciele zarabiali niewiele. Potwierdza to powiedzenie, że jeśli przez długi czas nie słyszano o jakiejś osobie, mówiono, że albo umarł, albo został nauczycielem w szkole. To powiedzenie kojarzy się z Dionizjuszem Młodszym, którego ojciec był wielkim politykiem, który osiągnął wielkie wyżyny. Jednak syn, mimo bogatego wykształcenia, okazał się mierny, aż w końcu stał się tyranem. Nie było mu przeznaczone długo pozostać tyranem; rozpoczęła się wojna domowa i został obalony. Następnie ponownie próbował wyrazić się na arenie politycznej, ale znowu bez powodzenia, aż w końcu został nauczycielem, aby zwrócić na siebie jak najmniej uwagi, pokazując w ten sposób, że jest bezpieczny, w obawie, że zostanie zabity.

W szkole były poziomy; dopóki uczeń nie opanuje jednego poziomu, nie mógł przejść dalej. Pierwszy etap trwał zwykle 4 lata, czyli od 7 do 11 lat. Drugi etap trwa do 18. roku życia. W szkole nie obowiązywał podział na kategorie wiekowe. Egzaminy też.

Gimnastyczna część treningu, czyli sport, wykonywana była nago i była oznaką hellenizmu. Jeden z królów Judy próbował wprowadzić w swoim kraju system sportów nagich, co rozgniewało duchowych przywódców społeczeństwa.

Ogólnie rzecz biorąc, odbywał się trening sportowy, gramatyczny i muzyczny. Platon uważał, że osobę, która nie umie uczestniczyć w tańcu okrągłym, czyli nie umie śpiewać i tańczyć, uważa się za niewykształconą. Andriej Strelkov twierdzi, że w niewystarczającym stopniu doceniamy kulturę starożytnej Grecji, czyli muzyczną część dramatu, którą znamy głównie z tekstów, podczas gdy muzyka i taniec odgrywały w teatrze greckim bardzo ważną rolę.

Początkowo muzyki nauczano wyłącznie w szkołach podstawowych, a następnie przeniesiono ją do szkół średnich. Grecy wiedzieli, a Platon i Arystoteles pisali o tym, że muzyka ma najpotężniejszy wpływ na duszę człowieka. Istnieje mit o tym, jak Mars grał brawurową muzykę na podwójnym flecie, a bóg Apollo wykonywał utwory melodyczne na citharze. Kifara to rodzaj liry, jednego z najpopularniejszych instrumentów muzycznych w starożytnej Grecji. Na tym instrumencie grali wyłącznie mężczyźni. Wiersze zawsze śpiewano do muzyki.

(Apollo gra na Cypharze)

W VIII wieku p.n.e. Grecy zapożyczyli alfabetyczny system pisma od Fenicjan. W szkole uczyli alfabetu składającego się z 24 liter, najpierw od alfa do omega, a potem odwrotnie. Następnie uczyli się sylab składających się z dwóch liter, potem trzech. To było po prostu regularne wkuwanie. Notatniki były drewnianymi tabliczkami pokrytymi woskiem. Pisali ostrym końcem pióra, a następnie płaskim końcem wymazywali to, co napisali, aby móc pisać na nowo. Czasem pisali (rysowali) na odłamkach. Papirus był używany niezwykle rzadko, gdyż był materiałem drogim. Pisali w kształcie litery G, czyli od prawej do lewej, dochodząc do rzędu poniżej i kontynuując pisanie od lewej do prawej aż do końca rzędu, a potem znowu i znowu w dół, od prawej do lewej.

Litery w języku greckim pisano szeregiem, bez odstępów i znaków interpunkcyjnych, dlatego gdy w liceum uczniowie uczyli się klasyków: Eurypidesa, Ksenofonta, Homera, musieli już na pierwszym etapie zrozumieć, co tam jest napisane, czyli oddzielić litery słowa. Od samego początku studiowali Homera, czytając tylko na głos. Od IV wieku, wraz z pojawieniem się bibliotek, pojawiło się także ciche czytanie. Cztery klasyki to Homer, Eurypides, Minander i Domosfin. Dzieci uczyły się pisać. Teksty były nie tylko czytane, ale także interpretowane. Homer jest szkołą Grecji, jego dzieła uczyły, jak powinien zachowywać się bohater itp. Nie było takiego przedmiotu jak historia; była to część literatury. Uczniowie pisali streszczenia i eseje.

Lekcje matematyki obejmowały następujące przedmioty: arytmetykę, geometrię i astronomię. Dzieci uczyły się także liczyć. Nie miały cyfr, ale litery. Pierwsze 9 liter to jedynki; druga dziewiątka - dziesiątki; trzeci - setki.

Edukacja szkolna w starożytnej Grecji miała kalendarz. Tygodni nie było, ponieważ tygodnie były żydowskim wynalazkiem, który pojawił się w świecie zachodnim w czasach Cesarstwa Rzymskiego w I wieku. Grecy przeznaczali miesiące na naukę we wszystkie dni robocze, z wyjątkiem świąt, których było około stu rocznie. Każda polisa miała swoje własne święta. Niektóre z nich były wydarzeniami jednodniowymi, inne trwały dłużej niż tydzień, jak np. Święto Dionizego. Czasami obchodzono specjalne dni w związku ze śmiercią wysokich urzędników lub specjalnym czynem władcy, gdy stwierdzano: „W tym dniu wszystkie sklepy i targowiska są zamknięte, niewolnicy nie pracują, dzieci nie chodzą do szkoły."

(Przypuszczalnie postawa bojowa w pankrationie. Starożytna grecka amfora czerwonofigurowa, 440 p.n.e.