აღდგომა: წარმართული რიტუალები და მათი წმინდა მნიშვნელობა. აღდგომა. აღდგომის ისტორია და ვედური ფესვები, ნაყოფიერების დღესასწაული წარმართობაში.

დაიწერა უამრავი ნაშრომი იმის შესახებ, თუ როგორ ითვლება ქრისტიანული აღდგომა (როგორც კათოლიკური, ასევე მართლმადიდებლური). მე უბრალოდ მინდა გავაგრძელო EvK-ის პოსტი და დავწერო, როგორ ვეცადე გამეგო აღდგომის დღეების ყველა ეს გამოთვლა და რა არის აღდგომა. ეს კითხვა დიდი ხანია მაინტერესებს, მაგრამ ამ საკითხზე ძალიან ცოტა ლიტერატურაა, ბევრია ქრისტიანული აღდგომის შესახებ, მაგრამ თითქმის არ არსებობს ლიტერატურა თავად დღესასწაულზე, ასე ვთქვათ, აღდგომის წარმართულ წარმოშობაზე.. .

ვიმედოვნებ, რომ ეს არავისთვის არ იქნება გამოცხადება, რომ აღდგომა უძველესი რიტუალია, რომელსაც მესაქონლეები და ფერმერები ზეიმობდნენ ძველ დროში, ჯერ კიდევ იესო ქრისტეს მოსვლამდე. სხვათა შორის, ბულგაკოვმაც კი დაწერა ამის შესახებ "ოსტატი და მარგარიტა". უბრალოდ, ქრისტიანობამ აითვისა ეს წეს-ჩვეულებები და მისცა მათ საკუთარი ინტერპრეტაცია, რადგან უფრო ადვილია არა ძველის მოშორება, არამედ მისი მორგება შენს საჭიროებებზე. ასე მოხდა აღდგომასთან დაკავშირებით.

Ისე. რა არის ეს წარმართული სარწმუნოება და დღესასწაულები, რომლებიც შთანთქა ქრისტიანობამ და ამავდროულად დიდი კვალი დატოვა ქრისტიანულ აღდგომაზე? ეჭვგარეშეა, ეს არის სასოფლო-სამეურნეო მცენარეების ღმერთების კულტები, მინდვრის მოშენების მფარველები. მებოსტნეობა, მებოსტნეობა, მევენახეობა და ა.შ.

როგორც ცნობილია, ამ კულტების ღვთაებები იყო: ეგვიპტელებს შორის - ოსირისი, ბერძნებში - დიონისე, ფინიკიელებში - ადონისი, ფრიგიელებში - ატისი და ა.შ. სასწაულებრივად დაიბადნენ (მცენარეთა ყლორტები) და მიაღწიეს სიმწიფეს, ამ ღვთაებებს სწირავდნენ (მოსავალს), რათა უზრუნველეყოთ ადამიანთა სიცოცხლე მათი სიკვდილით, დამარხვით (თესვით) ისინი სასწაულებრივად აღდგნენ (ახალი ყლორტები), (აქ არის შესაბამისი). ფორმულა).

ამ კულტებს შორის ყველაზე დამახასიათებელია ოსირისის კულტი, მინდა მივაქციო ყურადღება ოსირისის მითს და მის პატივსაცემად გაზაფხულის დღესასწაულს.

ამ ღმერთის შესახებ ერთ-ერთ მითს არ მოვიყვან აქ დეტალურად, ვგულისხმობ მის დავას სეტთან, შესაბამისად, ოსირისი იყო კარგი მეფე, რომელმაც ხალხს სოფლის მეურნეობის მეცნიერება მისცა და ა.შ. ოსირისი მკვდრეთით აღდგა, გახდა მეფე. ქვესკნელი და მიცვალებულთა მსაჯული მის მორწმუნეებს უკვდავებასა და შემდგომ ნეტარებას ანიჭებდა. ფინიკიელი ღვთაების ადონისის პატივსაცემად სადღესასწაულო რიტუალებს ასევე ბევრი საერთო ჰქონდა ოსირისის საპატივცემულო დღესასწაულთან. ამ კულტში დღესასწაულის სამგლოვიარო ნაწილი გრძელდებოდა 7 დღე და 8-ში ადონისი გალობდა, როგორც აღდგომას ზაფხულში;

ღმერთის ატისის სიკვდილისა და აღდგომის ფრიგიის დღესასწაული აღინიშნა მარტში და თავისი რიტუალებით ახლოს იყო ოსირისისა და ადონისის პატივსაცემად დღესასწაულებთან. ყველა ეს მრავალდღიანი არდადეგები ზოგადად ასე ხდებოდა: პირველ დღეებში მკაცრ მარხვას იცავდნენ, მორწმუნეები ცოდვებს ინანიებდნენ და განწმენდის რიტუალებს ასრულებდნენ. ღვთისმსახურება პირქუშ ხასიათს ატარებდა, რიტუალები ღვთაების მოწამეობას ასახავდნენ, წირვა-ლოცვა ტარდებოდა სამოსელზე - ღვთაების გამოსახულება კუბოში.

გარკვეულ დღეს სამოსელი ტაძრის ირგვლივ ატარეს და მეორე დღეს შუაღამისას მკვეთრად შეიცვალა მსახურების ხასიათი, მსუბუქ ტანსაცმელში გამოწყობილი მღვდლები, სევდიანი გალობა და დღესასწაულის თემა შეცვალეს მხიარულებმა, მთავარმა მღვდელმა. მორწმუნეებს გამოუცხადა ღვთაების მკვდრეთით აღდგომის შესახებ!!! მორწმუნეებმა სადღესასწაულო ტანსაცმელი ჩაიცვეს, ქეიფობდნენ, მხიარულობდნენ და შეხვედრისას ერთმანეთს ესალმებოდნენ სიტყვებით „უფალი აღდგა“.

ჩვენს დედა რუსეთში, წმიდა კვირა და აღდგომა გაერთიანდა ძველ სლავურ მრავალდღიან საგაზაფხულო დღესასწაულთან, რომლის მთავარი შინაარსი იყო წინაპრების სულების პატივისცემა, მსხვერპლშეწირვა მინდვრისა და მცენარეების ღვთაებებისთვის და ჯადოსნური რიტუალების გაწმენდა. ამ დღესასწაულების თავდაპირველი მნიშვნელობა დავიწყებას მიეცა, მაგრამ ეკლესია ცდილობდა მათთვის საკუთარი ახსნა და ინტერპრეტაცია მიეცა.

ადრეულმა ქრისტიანულმა საზოგადოებებმა თავდაპირველად აღდგომა მიიღეს ისე, როგორც მას ზეიმობდნენ ძველი ებრაელები! უძველესი ებრაული დღესასწაული პასექი წარმოიშვა დაახლოებით 3500 წლის წინ, როდესაც ებრაელები მესაქონლეობით იყვნენ დაკავებულნი, თავიანთი ნახირებით დახეტიალობდნენ არაბეთის უდაბნოში. ვინაიდან გაზაფხული მნიშვნელოვანი მომენტი იყო მესაქონლეთა ცხოვრებაში, სწორედ გაზაფხულზე მოხდა პირუტყვის მასიური დაბადება და ა.შ.

ძველი ებრაელების რწმენით, სწორედ ამ დროს იყო საჭირო სულების დამშვიდება, განსაკუთრებით ეგრეთ წოდებული გამანადგურებელი სული, რომელიც გაზაფხულზე მშიერი, სისხლის მწყურვალი დახეტიალობდა, რათა სუსტებს არ შეხებოდა. ახალგაზრდა ცხოველები და მყიფე დედოფლები.

როგორც ყველამ კარგად ვიცით, ბევრ პირველყოფილ ხალხს სჯეროდა, რომ სიცოცხლე სისხლშია და ამიტომ სისხლი სულისთვის საუკეთესო მსხვერპლია! (კანონის წიგნიდან შესაბამისი სტრიქონები მაშინვე მახსენდება:)).

ებრაელი მწყემსები გაზაფხულზე ატარებდნენ საერთო რიტუალურ დღესასწაულს, რომლის დროსაც ისინი კლავდნენ ბატკებს და მათ სისხლს ასხამდნენ კარვებსა და პირუტყვის კალმებს. ამრიგად, ეს დღესასწაული სულების მსხვერპლს ჰგავდა. იმ დროს, დღესასწაულის ზუსტი თარიღი ჯერ არ იყო დადგენილი. იგი გაზაფხულზე აღნიშნავდა და ამ დღეს მღვდლები ან ტომის ლიდერები ადგენდნენ.

მოგვიანებით, არაბეთის უდაბნოდან პალესტინაში სასოფლო-სამეურნეო ძირძველი მოსახლეობით საცხოვრებლად, ებრაულმა ტომებმა საბოლოოდ დაიწყეს მჯდომარე ცხოვრების წესზე გადასვლა და, შესაბამისად, დაიწყეს სოფლის მეურნეობით დაკავება. ებრაელთა ეკონომიკური ცხოვრების ცვლილებასთან ერთად მათი სოციალური მდგომარეობა, რელიგია და ცხოვრების წესი შეიცვალა. შესაბამისი ცვლილებები განიცადა დღესასწაულებმაც, კერძოდ, აღდგომის დღესასწაულმა დაკარგა წინა მნიშვნელობა, იგი შეერწყა სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაულს, რომელშიც მთავარი ადგილი პურმა დაიკავა. ეს იყო უფუარობის დღესასწაული, მაფიოტების დღესასწაული. მან გაართვა თავი ქერის მოსავლის დაწყების დღეებს, რომელიც პირველი იყო მარცვლეულის მომწიფებაში.

ებრაელი ხალხის შემდგომმა ეკონომიკურმა და პოლიტიკურმა განვითარებამ საბოლოოდ განაპირობა ებრაული ეროვნული სახელმწიფოს ჩამოყალიბება, რომლის ცენტრი ქალაქ იერუსალიმში იყო. ყველა ამ სოციალურ-ეკონომიკურმა ცვლილებამ წარმოშვა ახალი ეროვნული რელიგია - ღმერთი იაჰვეს რელიგია. ამავე დროს დიდი გავლენა შეიძინა დედაქალაქის იერუსალიმის ტაძრის მღვდელმსახურებამ. ეროვნული სახელმწიფოს გაძლიერებისა და, შესაბამისად, მასში რელიგიის გავლენის მიზნის მისაღწევად, მღვდლებმა აღდგომის დღესასწაული დაუკავშირეს "ებრაელთა ეგვიპტიდან გამოსვლას" და შექმნეს ვერსია, რომ ეს დღესასწაული თავად ღმერთმა იაჰვემ დააწესა.

დღესასწაულის ახალი „ვერსია“ გამოიყენა როგორც პასტორალური პასექის, ისე სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაულის უფუარი პურის რიტუალები, ასევე ებრაელების მიერ მეზობელი ხალხებისგან ნასესხები რიტუალები.

ისტორიული განვითარების მსვლელობამ გამოიწვია დამოუკიდებელი ეროვნული ებრაული სახელმწიფოს სიკვდილი და იგი აღმოჩნდა რომის იმპერიის ქუსლქვეშ.

ამ დღევანდელ ვითარებაში, მესიანური სენტიმენტები, რომლებიც გარკვეულწილად ადრე გაჩნდა, ფართოდ გავრცელდა ებრაელი ხალხის ყველა ფენაში. (ისინი ელოდნენ, რომ პირქუშ აწმყოს ჩაანაცვლებდა „ახალი ეპოქა“, „მომავალი სამეფო“, რომელიც საყოველთაო ბედნიერებას და კეთილდღეობას მისცემს, მთელი ძალაუფლება ებრაელებს ეკუთვნოდათ, მესიის მშვენიერი მეფის კვერთხით, ე.ი. ცხებული... - ნ.მ.ნიკოლსკი ებრაული დღესასწაულებისა და კულტის წარმოშობა. პასექი გახდა რეაქციული ქადაგებისა და ღვთაებრივი მესიანური მაცხოვრის დახმარებით ებრაელი ხალხის სასწაულებრივი გადარჩენის იმედის კულმინაცია.

ზუსტად ასე აღიქვამდნენ პირველ ქრისტიანულ თემებს I-II საუკუნეებში. მაგრამ წმინდა მექანიკურად კი არ მიიღეს, არამედ რადიკალურად შეცვალეს მისი საღვთისმეტყველო და იდეოლოგიური შინაარსი. ადრეულ ქრისტიანულ საზოგადოებებში მას უკავშირებდნენ ქრისტეს გამომსყიდველურ სიკვდილს და ეს იყო მწუხარების და ტანჯვის დღესასწაული, შემთხვევითი არ არის, რომ დღესასწაულს წინ უძღვის ხანგრძლივი მარხვა.

პირველ ქრისტიანულ თემებში შედიოდნენ არა მხოლოდ ებრაელები, არამედ წარმართები, სხვადასხვა აღმოსავლური და ბერძნულ-რომაული ღვთაებების თაყვანისმცემლები, რომლებიც ბინადრობდნენ მრავალეროვნულ რომის იმპერიაში. ამრიგად, წარმართებმა ქრისტიანობას გადასცეს მათი მთავარი საგაზაფხულო დღესასწაულის რიტუალები მცენარეულობის წარმართული ღმერთების სიკვდილისა და აღდგომის საპატივცემულოდ. მეორე მხრივ, თავად ქრისტიანული თემები, იმ მომენტში, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი უკვე ცენტრალიზებული საეკლესიო ორგანიზაცია იყვნენ, თავად იყვნენ დაინტერესებული ძველი წარმართული ტრადიციებისა და რიტუალების აღმოფხვრით და მოსპობით, და როგორც პრაქტიკამ აჩვენა, ამის გაკეთება უფრო ადვილი იყო. იმავე რიტუალების და დღესასწაულების შთანთქმა, რაც მათ ახალ ქრისტიანულ შინაარსს და ინტერპრეტაციას აძლევს.

ქრისტიანებმა პირველად აღნიშნეს ორივე აღდგომა - ტანჯვის აღდგომა და აღდგომის აღდგომა. მოგვიანებით ეს ორი დღესასწაული ერთ მრავალდღიან დღესასწაულად გაერთიანდა. შერწყმის პროცესი გაგრძელდა II საუკუნის მეორე ნახევარში და მთელი III საუკუნის განმავლობაში. საბოლოოდ ეკლესიამ სწორედ ის დღესასწაული განავითარა, რაც დღეს არსებობს. მხოლოდ ტანჯვა აღმოჩნდა წმინდა კვირას, ხოლო აღდგომა, როგორც აღდგომის დღესასწაული, ე.წ.

ახალ ქრისტიანულ დღესასწაულში ყველაფერი, რაც ქრისტიანულმა ეკლესიამ მიიღო სხვა წინაქრისტიანული რელიგიებიდან, აღმოჩნდა გადამუშავებული და ასოცირებული იესო ქრისტესთან და ახლა მას მიეძღვნა. ამ ფორმით აღდგომა გავრცელდა ყველა ქრისტიანულ ეკლესიაში და იქცა მათ უმნიშვნელოვანეს და უმნიშვნელოვანეს დღესასწაულად.

კიდევ ერთი საინტერესო ფაქტი ისაა, რომ პირველ ქრისტიანულ თემებში დღესასწაული სხვადასხვა დროს აღინიშნებოდა, მაგრამ ძირითადად ებრაელთა პასექთან ერთად აღინიშნა. დროთა განმავლობაში, დღესასწაულზე მთელი ებრაული შინაარსის გამოდევნის შემდეგ, ეკლესია ცდილობდა მოეშორებინა იგი დღესასწაულის ებრაული თარიღიდან.

II საუკუნის მეორე ნახევარში. აღდგომის აღნიშვნის დღის საკითხზე ქრისტიანულ ეკლესიებს შორის ხანგრძლივი დავა და ბრძოლა დაიწყო. მაგრამ ეს განისაზღვრა 325 წლის ნიკეის პირველი საეკლესიო კრების გადაწყვეტილებით, არსებული „სამოციქულო ტრადიციების“ საფუძველზე, რომელიც მიუთითებდა, რომ აღდგომა უნდა აღენიშნათ გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ და არა ებრაელებთან იმავე საათში. მისი აღნიშვნის დრო - პირველი აღდგომა პირველი გაზაფხულის ბუნიობისა და სავსე მთვარის შემდეგ. ამრიგად, აღდგომამ დღესასწაულის თარიღი მოხეტიალე შეინახა. აღდგომის თარიღი ე.წ. ძველი სტილით 22 მარტიდან 25 აპრილამდე 35 დღეში მერყეობს. 341 წელს ანტიქონიაში გაიმართა ადგილობრივი კრება, რომელმაც დაადგინა: „ყველა, ვინც გაბედავს დაარღვიოს ნიკეის კრების განმარტება აღდგომის დღესასწაულზე, განდევნილი უნდა იქნეს ეკლესიიდან“.

Და ში რაღაც საინტერესო აღმოვაჩინე სხვა წყაროში:

რატომ გადავიდა აღდგომა კვირაზე? ლეგენდის თანახმად, იესო ქრისტე მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მონაწილეობდა ებრაულ დღესასწაულებში და მის მაგალითს ამაღლების შემდეგ მოციქულებიც მიჰყვნენ. ამიტომ, უძველესი ლიტურგიკული ჩვეულება იყო, რომ ქრისტიანები აღდგომას ნისანის მე-14 დღეს აღნიშნავდნენ, ე.ი. იმავე დღეს, როცა ებრაელებმა თავიანთი დღესასწაული აღნიშნეს. ამ პრაქტიკას დიდი ხნის განმავლობაში აგრძელებდნენ რომის პროვინციის აზიის ქრისტიანები, რომლებმაც მიიღეს მეცნიერული სახელწოდება მეთოთხმეტი (სიტყვიდან "თოთხმეტი", ანუ მთვარის თვის მე-14 დღე). მათი პრაქტიკა არ იყო მხოლოდ „იუდაიზება“, არამედ ჰქონდა ღრმა თეოლოგიური დასაბუთება, რადგან ამ დღეს ებრაელებიც და პირველი ქრისტიანებიც ელოდნენ მესიის მოსვლას. აზიელების მარხვას „ადამიანთა დაკარგული ძმების“ (ე.ი. ებრაელების) მარხვის ხასიათი ჰქონდა, რომლებიც იმ დროს აღნიშნავდნენ თავიანთ დღესასწაულს. ეკლესიის დანარჩენ ნაწილში განხორციელდა პირველი მნიშვნელოვანი აღდგომის „რეფორმა“: გადაწყდა აღდგომის დღესასწაული აღენიშნათ 14 ნისანის შემდეგ პირველ კვირას. ამ ცვლილებას საღვთისმეტყველო საფუძველიც ჰქონდა, მაგრამ უფრო „ისტორიული“: სახარების მიხედვით, ქრისტე აღდგა „შაბათის შემდეგ პირველ დღეს“, ე.ი. კვირას, ხოლო წინა პოსტი პარასკევს და შაბათს მიეძღვნა აქ მისი ჯვარზე სიკვდილის ხსოვნას. ორივე პრაქტიკას რა თქმა უნდა ჰქონდა არსებობის უფლება, მაგრამ ასეთმა ვითარებამ მორწმუნეებში ცდუნება გამოიწვია.

პირველად ზეიმის განსხვავება გახდა განხილვის საგანი წმ. პოლიკარპე სმირნელი, რომის ეპისკოპოსი. ანიკეტა კარგი. 155, თუმცა, პრაქტიკაში ერთგვაროვნება არ იყო მიღწეული, რადგან ორივე მხარეს სურდა შეენარჩუნებინა თავისი ტრადიცია. მიუხედავად ამისა, საეკლესიო ზიარება არ შეწყვეტილა - ორივე ეპისკოპოსმა აღავლინა ევქარისტია ქრისტეში ერთიანობის დასადასტურებლად, რითაც მოწმობს, რომ აღდგომის თარიღის საკითხი არ არის დოგმატური და არ შეიძლება გახდეს ეკლესიის დაყოფის მიზეზი.

თუმცა, ამ ორი პრაქტიკის ასეთი მშვიდობიანი თანაარსებობა დიდხანს არ გაგრძელებულა და მალე რომის ინიცირებული სერიოზული კონფლიქტი წარმოიშვა. რომაელმა ეპისკოპოსმა ვიქტორმა (189-198) 195 წელს, განკვეთის საფრთხის ქვეშ, მცირე აზიელ მოსახლეობას ეკლესიის დანარჩენ წევრებთან ერთად აღდგომის აღნიშვნა მოსთხოვა. პოლიკრატე ეფესელმა მას წერილი მისწერა, სადაც განმარტა მისი ტრადიციის მართებულობა და მოციქულებს მიაკვლია. რომაული პრაქტიკა მცირე აზიელი ხალხის თვალსაზრისით აშკარად იყო „ინოვაცია“, „რეფორმა“, მაგრამ ვიქტორმა ისინი მაინც განდევნა ევქარისტიული ზიარებისგან.

რომაელი ეპისკოპოსის ასეთმა მკაცრმა პოზიციამ პროტესტი გამოიწვია მათ შორისაც, ვინც აღდგომას რომაული წესით აღნიშნავდა. დიახ, წმ. ლიონელმა ირინეოსმა წერილი მისწერა ეპისკოპოსს. ვიქტორი, რომელშიც მან რეკომენდაცია გაუწია მშვიდობის შენარჩუნებას მათთან, ვინც პასექს 14 ნისანს აღნიშნავს. წმიდანის თქმით, აღდგომის დღესასწაულში განსხვავება ყოველთვის არსებობდა მცირე აზიის ხალხში ძალიან ძველ ტრადიციას და შეუძლებელია ევქარისტიული ზიარების შეწყვეტა რიტუალურ საკითხზე.

ებრაული კალენდრის რეფორმა და გაზაფხულის ბუნიობის თარიღი

მე-2 საუკუნეში აღდგომის ყველა კამათის გამორჩეული თვისება. არის ის ფაქტი, რომ 14 ნისანის ფაქტობრივ თარიღს, ანუ პასექის სავსემთვარეობას მათში არანაირი როლი არ უთამაშია. კონფლიქტის ყველა მხარე - მეთოთხმეტეც და რომი ეპისკოპოსის სახით. ვიქტორ, ისინი შეთანხმდნენ, რომ ამ საკითხში ებრაული გაანგარიშების დაცვა იყო საჭირო. თუმცა II-IV სს. იუდაიზმში მნიშვნელოვანი მოვლენა მოხდა - განხორციელდა კალენდრის რეფორმა.

აქამდე ვსაუბრობდით მზის კალენდარზე, მაგრამ ებრაული კალენდარი მთვარის მოძრაობას ეფუძნებოდა. მთვარის თვის ხანგრძლივობა დაახლოებით 29,5 დღეა, ხოლო მთვარის წელი შექმნილია 29 და 39 დღის ალტერნატიულად, რაც სულ 354 დღეს იძლევა. ის არ არის მზის წლის ნამრავლი (მზის წელი შეიცავს დაახლოებით 12,4 მთვარის თვეს), ამიტომ, მზის წელში მთვარის თვეების დაშლის გარეშე ჩასართავად, ყოველ რამდენიმე წელიწადში ერთხელ კიდევ ერთი ემატებოდა 12 მთვარის თვეს. , რითაც მთვარის წლები მზის წლებს უახლოვდება. ასეთი გახანგრძლივებული ნახტომი წლები შეიცავდა ე.ი. 13 მთვარის თვე. ეს არის მთვარის მზის (მთვარის-მზის) კალენდრის მთავარი იდეა, რომელიც იყო მთვარის თვეების შერწყმა მზის წლებთან.

In მეორე ტაძრის არსებობის დროს ახალი მთვარის დღე განისაზღვრა ემპირიულად, სპეციალურად ამისთვის დანიშნულ ადამიანებზე დაკვირვებით, შემდეგ კი სინედრიონმა საზეიმოდ გამოაცხადა ამ დღის „განწმენდა“. საჭიროებისამებრ ჩასვეს დამატებითი თვე და ბევრი ფაქტორი გათვალისწინებულ იქნა - დამწიფდა თუ არა ის ქერი, რომელიც სჭირდებოდა დღესასწაულის მეორე დღეს შესაწირავად, მზად იყო თუ არა ბატკნები მსხვერპლად და ა.შ.

ბარ კოხბას აჯანყების (132-135) ჩახშობის შედეგად ტაძრის დანგრევისა და ებრაელების დაშლის შემდეგ ვითარება შეიცვალა. როგორც ჩვენამდე მოღწეული დოკუმენტები ცხადყოფს, დიასპორის ებრაელებმა იმავე დღეს შეწყვიტეს პასექის ერთგვაროვანი აღნიშვნა, მაგრამ დაიწყეს სხვადასხვა კალენდარული სისტემების დანერგვა, რომლებიც დაკავშირებულია იმ ტერიტორიების კალენდრებთან, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ. რაბინებმა, გააცნობიერეს ხალხის ერთიანობის შენარჩუნების აუცილებლობა, გადაწყვიტეს შემოეღოთ ახალი მთვარე-მზის კალენდარი, რომელიც სავალდებულოა ყველა ებრაელისთვის, რომელშიც დამატებითი თვეები იყო ჩასმული არა საჭიროებისამებრ, არამედ გარკვეული ნიმუშის მიხედვით. ეს პროცესი II-IV საუკუნეებში მიმდინარეობდა. და სავარაუდოდ დაასრულა ჰილელ II-მ, რომელმაც 344 წელს შემოიღო საყოველთაოდ სავალდებულო ებრაული კალენდარი.

როგორც ჩანს, ამ მოვლენას საერთო არაფერი ჰქონდა ქრისტიანული პასექის თარიღთან, მაგრამ ებრაული კალენდრის რეფორმის შედეგად წარმოიშვა ახალი პრობლემა: ახალი კალენდრის მიხედვით გამოთვლილი ებრაული დღესასწაული დროდადრო ხდებოდა მანამდე. გაზაფხულის ბუნიობა. ეს თარიღი ძველ სამყაროში გაზაფხულის დასაწყისად ითვლებოდა და ხალხის გონებაში ხშირად განიხილებოდა, როგორც ახალი წლის „არაოფიციალური“ დასაწყისი. ამ შემთხვევაში, ქრისტიანები, რომლებიც აღდგომას აღნიშნავდნენ გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ გარკვეულ წელს და ამ თარიღამდე მომდევნო წელს, ერთ წელიწადში ორჯერ აღნიშნავდნენ მას ასეთი დროის სისტემით. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი კონსტრუქცია შეიძლება ხელოვნურად ჩანდეს, მიუხედავად ამისა, ქრისტიანთა რეაქცია ამ ვითარებაზე იყო საკუთარი სააღდგომო სუფრების შექმნა, რომელშიც აღდგომა ყოველთვის ბუნიობის შემდეგ აღინიშნა.

იოსებ ფლავიუსის და ფილონ ალექსანდრიელის თხზულებებში აღნიშნულია, რომ ებრაული პასექი აღინიშნება გაზაფხულის ბუნიობის თარიღის მიხედვით და ბევრი ქრისტიანი მწერალი მოწმობს, რომ ებრაელებმა შეცვალეს კალენდარული სისტემა, რამაც გამოიწვია წინააღმდეგობა ამ უძველეს წესთან. მათ შორის შეიძლება დავასახელოთ ანატოლი ლაოდიკეელი, წმ. პეტრე ალექსანდრიელი, სამოციქულო კონსტიტუციები, სოკრატე და სოზომენი. ასე რომ, გაზაფხულის ბუნიობის გათვალისწინება, თარიღი, რომელიც არ არის საღვთო წერილში, გახდა იმპულსი, რამაც გამოიწვია ქრისტიანული აღდგომა.

ქრისტიანული სააღდგომო სუფრების გაჩენა

დამოუკიდებელი ქრისტიანული აღდგომის შექმნა ნიშნავდა ფუნდამენტურ უარს ებრაული 14 ნისანის თარიღის გათვალისწინებაზე, რომელიც, ქრისტიანი აღდგომის აზრით, არასწორად იყო გათვლილი. ორმა მთავარმა ქრისტიანულმა საყდარმა - რომმა და ალექსანდრიამ, ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად დაიწყეს საკუთარი სააღდგომო სუფრის შედგენა. ისინი ეყრდნობოდა იმ ეპოქის ასტრონომიულ მონაცემებს. ყველაფერი, რაც ითქვა კალენდართან მიმართებაში სიზუსტისა და სიმარტივის ურთიერთობის შესახებ, აღდგომასთან დაკავშირებითაც მართალია. პრობლემა ამ შემთხვევაში ის იყო, რომ მზის და მთვარის წლის ხანგრძლივობა არ არის მრავალჯერადი. მათი ხანგრძლივობის კოორდინაციის მიზნით, უკვე ძველ სამყაროში გამოიყენებოდა ორი ციკლი - 8-წლიანი და 19-წლიანი.

პირველი მათგანი, უფრო უძველესი, ეფუძნება დაკვირვებას, რომ რვა მზის წელი დღეების რაოდენობის მიხედვით დაახლოებით უდრის 99 მთვარის თვეს. მისი ცვლა მთვარის ფაზებში არის დაახლოებით 1,53 დღე რვა წელიწადში, რაც საკმაოდ შესამჩნევია. 19-წლიანი მთვარის მზის ციკლი შეიქმნა ცნობილი უძველესი ასტრონომის მეტონის მიერ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 432 წელს. ის უფრო ზუსტია, განსაკუთრებით კალიპუსისა და იპარქუსის მიერ გაუმჯობესების სახით, გარდაქმნის მას შესაბამისად 76 და 304 წლიან პერიოდებად.

საინტერესოა, რომ რომმაც და ალექსანდრიამაც უფრო მარტივი 8-წლიანი ციკლის გამოყენებით დაიწყეს. ალექსანდრიაში მის პასქალზე დაფუძნებული წმ. დიონისე ალექსანდრიელი (247-264). იგი ასევე გამოიყენებოდა დასავლეთ სააღდგომო ლოცვებში წმ. რომაელი იპოლიტე (ეს 112 წლის ცხრილი ყველაზე ადრეა ჩვენამდე მოღწეული) და 84 წლის რომაული პასქალის შემქმნელები, რომლებიც რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იყენებდნენ. ალექსანდრიელებმა მალევე გააცნობიერეს დიდი უზუსტობა, რაც თან ახლდა 8-წლიანი ციკლი და გადავიდნენ 19-წლიანი ციკლის გამოყენებაზე, ხოლო რომაელები აგრძელებდნენ თავიანთი პრაქტიკის დაცვას. თავდაპირველად ალექსანდრიული აღდგომა იყო 95-წლიანი პერიოდი, ე.ი. იყო 19-წლიანი ციკლის ხუთჯერ გამეორება, ხოლო 532-წლიანი ფორმა პირველად მე-5 საუკუნეში მოიხსენიება. ბერი ანიანი.

I მსოფლიო კრება და სააღდგომო საკითხი

თუმცა, ზოგიერთი ქრისტიანი ანტიოქიის საპატრიარქოში (სირია, მესოპოტამია და კილიკია) აგრძელებდა ტრადიციას, აღდგომის აღნიშვნის ტრადიცია იუდეველთა მე-14 ნისანის მომდევნო კვირას, ე.ი. რომელ ეპისკოპოსზე უარის თქმას. ვიქტორმა მცირე აზიელი ხალხი განკვეთა. მაგრამ შეცვლილ პირობებში, როდესაც ეკლესიის დანარჩენ ნაწილს უკვე ჰქონდა საკუთარი სააღდგომო სუფრები, ებრაული თარიღისგან დამოუკიდებლად, ანტიოქიელები ხანდახან აღნიშნავდნენ თავიანთ დღესასწაულს გაზაფხულის ბუნიობის წინ და განსხვავებას აღდგომის დღესასწაულში დანარჩენ ქრისტიანულ სამყაროსთან. შეიძლება მიაღწიოს 5 კვირას. ამ ძალიან ადრეული თარიღის გამო მათ მეცნიერებაში მიიღეს სახელწოდება "პროტოპაშიტა". სწორედ ებრაული ტრადიციის ამ მიმდევრობის წინააღმდეგ იყო მიმართული პირველი მსოფლიო კრების საქმიანობა. საკრებულოს მამებმა აღდგომასთან დაკავშირებით არანაირი კანონი არ დატოვეს, თუმცა, როგორც ჩანს იმპერატორის გზავნილიდან. კონსტანტინე ეპისკოპოსებს, რომლებიც არ ესწრებოდნენ კრებას, გადაწყდა, რომ ყველა ქრისტიანმა აღდგომა ერთსა და იმავე დღეს უნდა აღენიშნა და ანტიოქიელებმა მიატოვეს დამოკიდებულება ებრაულ 14 ნისანზე.

სწორედ ამ გაგებით უნდა გავიგოთ მე-7 სამოციქულო კანონი, რომელიც კრძალავს აღდგომის აღნიშვნას „ებრაელებთან გაზაფხულის ბუნიობამდე“, ისევე როგორც 1 უფლება. ანტიოქიის კრება. ისინი მიმართულია ზუსტად წინააღმდეგ დამოკიდებულებებიქრისტიანები ებრაული პასექის თარიღიდან და არა მათ წინააღმდეგ, რომ დღესასწაულს იუდეველები იმავე დღეს აღნიშნავენ, როგორც ახლა ხშირად არასწორად არის განმარტებული. მართლაც, თუ ეს წესები კრძალავდა პასექის აღნიშვნას ებრაული დღესასწაულის იმავე დღეს, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა III-ის დასასრულის - დასაწყისის თარიღების ახსნა. IV საუკუნეებში, როდესაც ალექსანდრიული აღდგომის მიხედვით ქრისტიანული აღდგომა დაემთხვა ებრაულს, კერძოდ 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 და 394 წლებში. V საუკუნეში ასეთი დამთხვევა 9-ჯერ მოხდა, ბოლოს კი 783 წელს, რის შემდეგაც ასეთი რამ შეუძლებელი გახდა იულიუსის კალენდრის უზუსტობის გამო. თუ ამჟამად გავრცელებული ინტერპრეტაცია სწორი იყო, წმ. შვიდივე მსოფლიო კრების პერიოდის მამები, რადგან დროდადრო ისინი ებრაელებთან ერთად პასექს ზეიმობდნენ. თუმცა, ალექსანდრიული და რომაული აღდგომის წინა პლანზე იყო მისი დამოუკიდებლობაებრაული მე-14 ნისანიდან, ამიტომ შემდგენელებმა განზრახ არ მიაქციეს ყურადღება შესაძლო დამთხვევის შემთხვევებს. ჩვენამდე მოღწეული სააღდგომო სუფრებიდან არცერთი არ გვაქვს, სადაც ებრაულ დღესასწაულს რომ დაემთხვა, ქრისტიანები აღდგომას ერთი კვირით ადრე გადაიტანდნენ, უბრალოდ ყურადღებას არ აქცევდნენ ასეთ დამთხვევებს. ებრაული თარიღების ფუნდამენტურად „არასწორად“ მიჩნევა. ამ გაგებას ნათლად მოწმობს წმ. ეპიფანე კვიპროსელი: „აღდგომა ვერ აღიმართება, თუ ბუნიობა არ არის გავლილი, რომელსაც ებრაელები არ ასრულებენ... ჩვენ აღდგომას ბუნიობის შემდეგ აღვნიშნავთ, თუნდაც ისინი აღნიშნეს, რადგან ხშირად აღნიშნავენ მას ჩვენთან ერთად (!). თუ ისინი აღნიშნავენ აღდგომას ბუნიობის დადგომამდე, ამას მარტო აკეთებენ“.

განსხვავებები აღდგომის აღნიშვნაში პირველი მსოფლიო კრების შემდეგ

გავრცელებულია მოსაზრება, რომ ნიკეის კრებამ მთლიანად გადაჭრა სააღდგომო საკითხი და გამოიყენა ალექსანდრიული აღდგომა ან თუნდაც შეადგინა იგი. ნიკეის კრების მამები არ შეიძლება ჩაითვალონ 19-წლიანი ციკლის „შემდგენელებად“, თუნდაც იმიტომ, რომ მას იყენებდა აღმოსავლეთის ეკლესია 325 წლამდე. კრების საქმიანობა მიმართული იყო ანტიოქიის სააღდგომო პრაქტიკის წინააღმდეგ. ასე რომ, რომსა და ალექსანდრიას ცოტა ხნით დაავიწყდათ განსხვავება მათ მაგიდებში. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე აღდგომა ეფუძნებოდა პრინციპს, რომ აღდგომა უნდა აღენიშნა პირველ კვირას გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ, განსხვავება მდგომარეობდა გაზაფხულის ბუნიობის თარიღში (18 და 21 მარტი, რომში ალექსანდრიაში, შესაბამისად). ციკლი, რომელიც ემყარება აღდგომის (8- და 19-წლიანი ციკლი) და აღდგომის საზღვრებს, ე.ი. აღდგომის აღნიშვნის თარიღების შეზღუდვა. აქედან გამომდინარე, ის შეიძლება მოხდეს დასავლეთში 20 მარტიდან 21 აპრილამდე პერიოდში, ხოლო აღმოსავლეთში - 35 დღის განმავლობაში 22 მარტიდან 25 აპრილამდე. ერთი შეხედვით, ეს შეუსაბამობები უმნიშვნელოა, მაგრამ პრაქტიკაში ისინი ძალიან შესამჩნევი იყო. ამრიგად, პირველი მსოფლიო კრებიდან ერთი წლის შემდეგ ალექსანდრიასა და რომში აღდგომა აღნიშნეს სხვადასხვა დღეებში, კერძოდ, 3 აპრილს და 10 აპრილს. არავის სურდა სუფრის დათმობა, ამიტომ ისინი ცდილობდნენ ერთიანობას ურთიერთდათმობებით.

აქ უდიდესი როლი ითამაშა წმ. ათანასე ალექსანდრიელი. 342 წელს სერდიკის კრებაზე მან და რომაელებმა შეიმუშავეს „კომპრომისი“ პასქალი 50 წლის განმავლობაში, რომელშიც ყოველი წლის თარიღი ცალკე იყო მითითებული და იყო ორ მხარეს შორის შეთანხმების შედეგი. ამ გადაწყვეტილების ფუნდამენტური მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ ეკლესიამ საკამათო თარიღების შეთანხმებისას, ოღონდ მცირე დროით, შეთანხმებულად აღიარა სააღდგომო ორი ციკლის პარალელური თანაარსებობის შესაძლებლობა. ეკლესიის ერთიანობა თ.ო. ერთ-ერთი დეპარტამენტის სააღდგომო წესების დაცვაზე მაღლა დააყენეს. პასქალს არა მარტო რომაელი, არამედ ალექსანდრიელი პირველწოდებულიც თვლიდა არა როგორც დოგმატურ მოცემულობად, არამედ როგორც ტექნიკურ საშუალებად დღესასწაულის თარიღის დასადგენად, რომელსაც საჭიროების შემთხვევაში ვერ მოჰყვებოდა. ორივე საყდარი არ იყო შეკრული რაიმე უცვლელი კანონიკური ნორმებით მათი ეკლესიის სააღდგომო სუფრებთან დაკავშირებით და თარიღს შესწირეს უმაღლესი საეკლესიო მიზნებისთვის.

იმ დროს აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მიზანი არ იყო რაიმე პიროვნული ამბიცია, არა იმის გარკვევა, თუ ვისი ციკლი არის „უკეთესი“ ან „უფრო სწორი“, არამედ ძმური ქრისტიანული სურვილი, რომ უზრუნველყონ იმპერიის სხვადასხვა ნაწილში ქრისტიანი. ეკლესიამ „ერთი გულით და ერთი პირით“ თავისი მთავარი დღესასწაულის აღნიშვნისას ნათლად და თვალსაჩინოდ აჩვენა, რომ იგი მართლაც ერთიანი და კათოლიკური ეკლესიაა, რომელიც გამსჭვალულია ურთიერთსიყვარულისა და ნდობის სულით. ამ 50 წლის განმავლობაში რომსა და ალექსანდრიას აღდგომა სხვადასხვა დღეებში 12-ჯერ უნდა აღენიშნათ, მაგრამ კომპრომისის შედეგად ყველა ამ შემთხვევისთვის საერთო თარიღები მოიძებნა. საინტერესოა, რომ ალექსანდრიამ მიიღო რომაული თარიღი, მიატოვა პასქალი 346 და 349 წლებში.

თუმცა, სერდიკის აღდგომის დასრულების შემდეგ, ალექსანდრიელებმა შეწყვიტეს ყურადღება იმაზე, თუ რომელ დღეს აღნიშნავდნენ აღდგომას დასავლეთში და უბრალოდ გაჰყვნენ თავიანთ სუფრებს. ამან განაპირობა ის, რომ რომი თანდათან უფრო და უფრო ხშირად იღებდა "აღმოსავლურ" თარიღებს და ამან სტაბილურად გაანადგურა 84-წლიანი ციკლი. აშკარა იყო, რომ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შეეძლო აღდგომის აღნიშვნა განსხვავებულად განუსაზღვრელი ვადით, თუ ერთი მხარე უბრალოდ არ მიიღებდა მეორეს პრაქტიკას. აქ გადამწყვეტი როლი ითამაშა რომაელმა იღუმენმა დიონისე მცირემ, რომელმაც დასავლეთში ალექსანდრიის აღდგომა შემოგვთავაზა ისე, რომ იგი იქ მიიღეს, რის შედეგადაც, საბოლოოდ, აღდგომის ერთიანი დღესასწაული განხორციელდა რომსა და ალექსანდრიაში. თუმცა, რომაული 84-წლიანი ციკლი აგრძელებდა არსებობას იმპერიის სხვადასხვა მხარეში კარლოს დიდის (742-814) დროსაც.

პირველი საეკლესიო კრების შემდეგ ორი პასქალიის პარალელური თანაარსებობა თითქმის 500 წლის განმავლობაში (!) მიუთითებს იმაზე, რომ მან არ შემოიღო ერთი ალექსანდრიული პასქალია, როგორც ზოგადად სავალდებულო. აღსანიშნავია, რომ თავად ალექსანდრიელები რომაელებთან ყველა კამათის დროს არასოდეს ამტკიცებდნენ თავიანთი ცხრილების სიმართლეს, საბჭოს უფლებამოსილების საფუძველზე. ორი ციკლის პარალელური თანაარსებობა ათწლეულების განმავლობაში და თუნდაც საუკუნეების განმავლობაში პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ნიკეის ბრძანებულებას, თუ ის არსებობდა. ის ფაქტი, რომ რომაული პრაქტიკა საბოლოოდ ჩაანაცვლა ალექსანდრიულმა პრაქტიკამ, აიხსნება არა პირველი მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებით, არამედ რომაული პასქალის უზუსტობით. კრების შემდეგ რამდენიმე საუკუნე გავიდა ალექსანდრიელებმა მრავალი შეგონებებით, მათი სამართლიანობის მტკიცებულებებით და საეკლესიო-პოლიტიკური ზომებით შეძლეს დაერწმუნებინათ დასავლეთი მათი აღდგომის სისტემის მიღების აუცილებლობაში.

ასე რომ, აღდგომის დღესასწაულზე ქრისტიანობის იუდაიზმისგან გამიჯვნის პროცესი თანდათან, რამდენიმე ეტაპად მიმდინარეობდა. მეთოთხმეტე აღდგომა, აღდგომა „ებრაელებთან“ და დამოუკიდებელი ქრისტიანული აღდგომა ამ პროცესის სამი ძირითადი პუნქტია. არც ერთმა წინა პრაქტიკამ არ დაუთმო გზა „მშვიდობიანად“ სააღდგომო განვითარების ახალ ეტაპზე გადასვლის პროცესს ხახუნით, კამათით და განხეთქილებითაც კი. ამ პროცესში განსაკუთრებით საინტერესოა ის ფაქტი, რომ სიძველის კრიტერიუმი არასოდეს ყოფილა გადამწყვეტი - უფრო უძველეს პრაქტიკას ხშირად სქიზმატურ და ერეტიკულად ასახელებდნენ და ადგილს უთმობდნენ ახალს. დამახასიათებელია ისიც, რომ ამ დებატების დროს არგუმენტები იყო არა იმდენად საღვთისმეტყველო, რამდენადაც ეკლესიოლოგიური: ტრადიცია, რომელიც უმრავლესობის მიერ იყო მიღებული, გაიმარჯვა, ძირითადად იმის გამო, რომ ის წარმოიშვა დიდ ლიტურგიკულ ცენტრებში, როგორიცაა რომი და ალექსანდრია.

პასქალის გრიგორიანული რეფორმა. აღდგომის დღესასწაულის ერთიანობა, რომელიც განხილული ხანგრძლივი განვითარების შედეგი იყო, დაირღვა 1582 წელს პაპ გრიგოლ XIII-ის რეფორმით. ამაზე საუბრისას უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს იყო, უპირველეს ყოვლისა, აღდგომის რეფორმა, ხოლო კალენდრის ცვლილება მხოლოდ შედეგია, თუმცა სწორედ ეს არის ყველაზე შესამჩნევი ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში. პაპის კომისიამ გადაწყვიტა აღედგინა ასტრონომიული რეალობები, რომლებიც ემყარება ალექსანდრიის აღდგომას - 21 მარტი, როგორც გაზაფხულის ბუნიობის თარიღი და აღდგომის საზღვრები 22 მარტი - 25 აპრილი. თუმცა, ამისთვის განხორციელდა ცვლილებები, რომლებმაც გაანადგურეს 532 წლის ალექსანდრიული აღდგომის სტრუქტურა: დამატებითი ეპაქტის სისტემის შემოღება, კალენდარული ციკლის 400 წლამდე გაზრდა და ა.შ. ყოველივე ამან განაპირობა ის, რომ დასავლეთის აღდგომის პერიოდი ახლა იმდენად გრძელია (დაახლოებით 5,700,000 წელი), რომ არ არის ციკლური, არამედ წრფივი. ეს ცვლილება კიდევ უფრო ასახავს იმ აზრს, რომ სიზუსტე ხდება სიმარტივის ხარჯზე.

გრიგორიანულმა კალენდარმა და აღდგომამ თავდაპირველად მკვეთრი მტრობა გამოიწვია პროტესტანტულ სამყაროში, მაგრამ თანდათან ფართოდ გავრცელდა დასავლეთში. მართლმადიდებლებმა ასევე მკვეთრად დაგმეს ეს სიახლე, ანათემეს 1583 წლის კრებაზე ყველა, ვინც მიჰყვება გრიგორიანულ კალენდარს და აღდგომას. ხშირად გესმით, რომ ევროპული უნივერსიტეტები და ასტრონომები აკრიტიკებდნენ ამ რეფორმას. ეს მართალია, მაგრამ თუ გადავხედავთ მათ მიმოხილვებს რეფორმამდე და შემდეგ, მაშინ ცვლილებების წინადადებები აღდგომასთან დაკავშირებით კიდევ უფრო რადიკალური იყო, ისინი შეიძლება ორამდე შემცირდეს: 1. აღდგომა აღნიშნეთ მარტის ბოლო კვირას; 2 აპრილის პირველ კვირას. აღნიშნეთ იგი 21 მარტის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ პირველ კვირას და ყველა კომპონენტი ასტრონომიულად უნდა განისაზღვროს.

1923 წლის ახალი იულიუსის რეფორმა რაც შეეხება ამ უკანასკნელ წინადადებას, ის კიდევ ერთხელ გაჟღერდა, უცნაურად, 1923 წელს მართლმადიდებელ ეკლესიათა კონსტანტინოპოლის კონფერენციაზე. ახალი იულიუსის კალენდრის შემოღებასთან ერთად, გადაწყდა აღდგომის აღნიშვნა ფორმულით „პირველი კვირა“. ბუნიობის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ“, სადაც ყველა კომპონენტი უნდა განისაზღვროს არა ალექსანდრიის პასქალის მონაცემებით, არამედ წმინდა ასტრონომიულად იერუსალიმის განედზე. თუმცა, ეს გადაწყვეტილება ჯერ არ განხორციელებულა, ამიტომ ახალი იულიუსის რეფორმა ნახევრად დარჩა: ავტოკეფალური ეკლესიების უმრავლესობა აღდგომას აღნიშნავს ალექსანდრიის პასქალის მიხედვით, იულიუსის კალენდრის მიხედვით, ხოლო ფიქსირებულ დღესასწაულებს - ახალი იულიუსის კალენდრის მიხედვით. (გამონაკლისი არის ფინეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც აღდგომას გრიგორიანული პასქალის მიხედვით აღნიშნავს). ეს პრაქტიკა ეფუძნება 1948 წლის მოსკოვის მართლმადიდებლური ეკლესიების კონფერენციის ოფიციალურ დადგენილებას, რომლის მიხედვითაც ყველა მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა უნდა აღნიშნოს აღდგომა ალექსანდრიული აღდგომისა და იულიუსის კალენდრის მიხედვით, ხოლო ფიქსირებული დღესასწაულებისთვის თითოეულ ავტოკეფალურ ეკლესიას შეუძლია გამოიყენოს არსებული კალენდარი. ამ ეკლესიას. სასულიერო პირები და საეროები ვალდებულნი არიან დაიცვან ამ ადგილობრივი ეკლესიის კალენდარული სტილი. იმ ტერიტორიაზე, სადაც ისინი ცხოვრობენ. ასეთი „დუალიზმის“ შედეგად გარდაუვალია კანონით დადგენილი შეუსაბამობები: მაგალითად, თუ აღდგომა ძალიან გვიანია (როგორც, მაგალითად, წელს), პეტრეს მარხვა მთლიანად ქრება და სირთულეებიც წარმოიქმნება მარკის თავებთან მიმართებაში.

რაღაც მაგდაგვარი ))) ვინც ბოლომდე წაიკითხა - კარგი რა! :)))) ბევრი რამ მოხდა.

თანამედროვე სამყაროში ითვლება, რომ აღდგომა -ეს არის დღესასწაული იესოს აღდგომისა და ჯვრიდან ჩამოსვლის საპატივცემულოდ. ამ დღეს ჯვარცმულმა მაცხოვარმა დატოვა საფლავის წიაღი და ხელახლა დაიბადა ყველას სასიხარულოდ. ამავდროულად, აღდგომაზე ჩვეულებრივია სააღდგომო ნამცხვრებისა და სააღდგომო ნამცხვრების გამოცხობა, ასევე კვერცხების შეღებვა.

პირადად მე, ჯერ კიდევ ადრეულ ბავშვობაში დავიწყე კითხვა "რატომ?" ოდესმე გიფიქრიათ ამაზე? აღდგომა - სლავური დღესასწაულითუ მართლმადიდებელი? და ვფიქრობ, ბევრმა თქვენგანმაც იკითხა და არასოდეს მიგიღიათ მკაფიო პასუხი. მოგვიანებით, ამ დღესასწაულამდე, სასულიერო პირებსაც კი ვეკითხებოდი და ვეკითხებოდი აღდგომის ამგვარად აღნიშვნის ტრადიციის სათავეს, მაგრამ ისევ ვერ მიმიღია არც ერთი თანმიმდევრული პასუხი, რომელიც არ ეწინააღმდეგებოდა თავის თავს და არ ადასტურებდა მის სიმბოლიკას. მოვლენა. სამაგიეროდ, მე უბრალოდ მოვისმინე რამდენიმე ლეგენდის თავისუფლად გადმოცემა, რომლის მნიშვნელობაც ძალიან დამახინჯებულია ჩემს სასარგებლოდ.

ახლა მოდით გავითვალისწინოთ. თუმცა, მართალი გითხრათ, ვინმემ რომ მეთქვა ეს 5 წლის წინ, მე ალბათ არ დავიჯერებდი ამას. მაგრამ მტკიცებულება ნათელია, თავად განსაჯეთ...

ფაქტობრივად, ჩვენ გვქონდა 2 ძალიან მკრეხელური მოვლენა. პირველი არის ორიგინალური სლავური დღესასწაულების უსაფუძვლო ქურდობა უცხო რელიგიის მიერ. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ადრეც გააკეთეს მსგავსი რამ, ყოველ შემთხვევაში, მაშინაც კი, როდესაც მათ "მართლმადიდებლური ეკლესია და ქრისტეს რელიგია" დაარქვეს მართლმადიდებლურად, რაც იმ დროს იყო სლავების ჭეშმარიტი რწმენა. და სწორედ ამ ცნებების ჩანაცვლების გამო ითვლება, რომ ჩვენ ყველანი წარმოშობით მართლმადიდებლები ვართ. დიახ, ჩვენ წარმოშობით მართლმადიდებლები ვართ, მაგრამ არანაირად არ ვართ იესო ქრისტეს და მისი მართლმადიდებლური ეკლესიის მონები.

მეორე მოვლენა არის ორი უძველესი სლავური დღესასწაულის გაერთიანება ერთში. რამაც გამოიწვია კიდევ უფრო დიდი დაბნეულობა ცნებებსა და მნიშვნელობებში.

უძველესი დროიდან, როგორც ვედები ამბობენ, სლავებს დიდი დღესასწაული ჰქონდათ. პაშეტი” (The Path of Asami Walking Is Firmly Creation), რომელიც აღინიშნა 15-წლიანი გადასახლების დასრულების საპატივცემულოდ. სლავურ-არიულიდაბადებები დაარიიდან, ჩვენი წინაპრების საგვარეულო სახლიდან (დაახლოებითი თარიღი 5 აპრილი, 36 დღე). ვედების ლეგენდები და ტრადიციები ამ მოვლენის შესახებ შემდეგს მოგვითხრობს. 111 812 წლის წინ კოშეის არსებებმა ერთ-ერთი თანამგზავრი დაიჭირეს მიდგარდ-დედამიწა(პლანეტა დედამიწა) ლუნა ლეიადა ააშენეს მასზე თავიანთი ბუდე. იქიდან ისინი დაეშვნენ დედამიწაზე და ატერორებდნენ მასზე დასახლებულ ხალხებს. და შემდეგ დიდი თარხ დაჟდბოგიარიელთა კლანების მფარველმა წმინდანმა გაანადგურა მთვარე და ის დედამიწაზე ცეცხლოვანი წვიმის სახით დაეცა. დედამიწაზე მთვარის ნამსხვრევების დაცემის და მაგნიტური გავლენის ცვლილების გამო, დედამიწის ბრუნვის ღერძი გადაინაცვლა და მან დაიწყო ქანქარის რხევები. ამ ყველაფრის შედეგად დაიწყო დიდი წყალდიდობა(ასევე აღწერილია ბიბლიაში, მაგრამ დიდი დამახინჯებით), დიდი დაარიას ოკეანეების უფსკრულში ჩაძირვა. მაგრამ არიელთა ბევრმა კლანმა მოახერხა გაქცევა და ქვის ისთმუსის (ერიპეის მთების) გადაკვეთა კონტინენტზე. ეს გამოსვლა 15 წელი გაგრძელდა და 16 ზაფხულს დაარსდა დიდი ქალაქი ასგარდ ირიანი(დღევანდელი ომსკი) და არიელთა დიდი დასახლება დაიწყო მთელ მიდგარდ-დედამიწაზე.

ამ მოვლენის საპატივცემულოდ, დღესასწაული გამოჩნდა პასკეტი (აღდგომა), რომელიც ატარებს მომხდარის ხსოვნას. მას შემდეგ პაშეტიჩვეულებაა კვერცხების შეღებვა და ერთმანეთის ცემა, როდესაც ისინი შეხვდებიან, შემდეგ კი გატეხილი კვერცხი ითვლებოდა კოშჩეის კვერცხად (მთვარის ლეიას მიერ განადგურებული), ხოლო მთლიანი ითვლებოდა დაჟდბოჟიმად (ანუ ძალით. თარხ დაჟდბოგის, რომელმაც გაანადგურა კოშჩეის თავშესაფარი). თავად კვერცხების შეღებვა გამოწვეული იყო მთვარის ლეიას ნამსხვრევების დედამიწაზე დაცემის მოვლენებმა, რომელიც, როგორც ცეცხლოვანი (მეტეორის) წვიმა, გადმოვიდა დედამიწაზე და გამოიწვია ატმოსფეროში ჩრდილოეთის ნათების მსგავსი არეულობა. (ნამდვილად ლამაზი სანახაობა გამოწვეული ძალიან ტრაგიკული მოვლენით. იმ დროს ცა ბრწყინავდა ცეცხლითა და მთელი სინათლის სპექტრის ფერებით). შემდგომში, ზღაპრებიც კი გაჩნდა გარკვეული ბოროტი კოშჩეის შესახებ, რომელმაც მოიპარა ლამაზმანები, დაწვა ქალაქები და მიწები და თითქმის უკვდავი იყო, რადგან მისი ნამდვილი სიკვდილი კვერცხში იმალებოდა.

ასე რომ, ჩვენ შევეხეთ ერთ დღესასწაულს, ახლა გადავიდეთ მეორეზე. სამწუხაროდ, მეშინია, უმცროსები მაინც არ შეეგუონ აქ იუმორის გარეშე, მაგრამ მაინც.

დაახლოებით 16 აპრილს (თუ ითარგმნება თანამედროვე კალენდარში), სლავებმა აღნიშნეს ცისა და მიწის ქორწილის დასრულება, გაზაფხულის დაწყება, დედამიწის გახსნის დღესასწაული და მისი მზადყოფნა თესვისთვის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნაყოფიერების ფესტივალი. ეს დღესასწაული სიმბოლოა ახალი ცხოვრების დასაწყისს, ბუნების დასაწყისს და მოსავლის დასაწყისს. დღესასწაულის დღეებში მინდვრებში მრგვალი ცეკვები იმართებოდა, რაც ენერგიულად ეხმარებოდა დედამიწას დადებითი ენერგიით დამუხტვაში და მეტი მოსავლის მოტანაში. ამ დღესასწაულზე ჩვეული იყო ცხობაც კულიჩი, როგორც მამრობითი სიმტკიცის და ნაყოფიერების სიმბოლო (ამიტომ აქვს მოგრძო ფორმა და მიღებულია ზემოდან ათქვეფილი კვერცხებიდან თეთრი კრემის მოყრა) და ხაჭოს ღვეზელი, რომელსაც ახლა ე.წ. აღდგომა, როგორც ქალის ნაყოფიერების სიმბოლო. და არაფერია გასაკვირი აქ ფალოსის სიმბოლოების გამოყენებაში და ნაყოფიერების კულტში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენთვის უფრო ადვილია ეს ყველაფერი მივაწეროთ აღმოსავლეთის უცხო ცივილიზაციებს, რომლებშიც ფალიური კულტი დღემდე ყვავის, ვიდრე დავიჯეროთ, რომ ეს კულტი მათ ჩვენი კულტურიდან მოვიდა. მაგრამ ზუსტად ასეა. და ნაყოფიერების დღესასწაული ამის ნათელი დადასტურებაა. ცნობისთვის: სლავებს შორის მამრობითი სიძლიერის და ნაყოფიერების სიმბოლო აღინიშნება სიტყვით "თვლა" (პირდაპირი თარგმანი, როგორც ჯოხი), ქალური სიძლიერე - ერთი სიტყვით "კოლო" (წრე), აქედან გამომდინარე ფორმა ეპყრობა.

ახლა, როდესაც თქვენ იცით, რას აღნიშნავთ ყოველწლიურად, თქვენ უკვე გაქვთ არჩევანის უფლება. ან გააგრძელე კვერცხების შეღებვა უდანაშაულო ადამიანის მკვლელობის საპატივცემულოდ... შენს ქმედებებში რაიმე მნიშვნელობის მინიჭების გარეშე, ან ჩვენი უძველესი წინაპრების ფესვების შეხებით, ჩადეთ ამ მოვლენაში ნამდვილი არსი.

აღდგომა წარმართული დღესასწაულია. მაგრამ თუ აღდგომა ნამდვილად არ არის დაკავშირებული იესოსთან, მაშინ რას ვზეიმობთ? დღეს [...] რელიგიური კულტურა მათი მიცვალებულთა აღდგომას აღნიშნავს. იმავდროულად, პირველმა ქრისტიანებმა გადადგნენ საკმაოდ პრაგმატული ნაბიჯი და მიიღეს უძველესი წარმართული პრაქტიკა, რომელთა უმეტესობას დღემდე ამა თუ იმ ხარისხით აღდგომაზე ვაკვირდებით. ჯვარზე (სამხრეთის ჯვრის თანავარსკვლავედი) ვაჟის (მზის) გარდაცვალების სიმბოლური ისტორია და სიბნელის ძალების დამარცხების შემდეგ მისი ხელახალი დაბადების შესახებ გავრცელებული იყო ძველ სამყაროში. ძველ მითოლოგიაში არსებობს მრავალი ლეგენდა მკვდრეთით აღდგომის შესახებ.

შუმერული ქალღმერთი ინანა - ანუ იშთარი - ძელზე ჩამოახრჩვეს, მაგრამ შემდეგ ხელახლა დაიბადა და ქვესკნელიდან დაბრუნდა. ერთ-ერთი უძველესი მითი აღდგომის შესახებ არის მითი ჰორუსის შესახებ. 25 დეკემბერს დაბადებული ჰორუსი, რომელმაც თვალი შესწირა მამის გასაცოცხლებლად, სიცოცხლისა და აღორძინების სიმბოლოდ იქცა. მზის ღმერთი მითრა დაიბადა იმ დღეს, რასაც ჩვენ ახლა აღვნიშნავთ შობას და მისი მიმდევრები აღნიშნავდნენ გაზაფხულის ბუნიობას. მე-4 საუკუნეში, სოლ ინვიქტუსის (უძლეველი მზე) კულტი, რომელიც დაკავშირებულია მითრასთან, გახდა უკანასკნელი ძლიერი წარმართული კულტი, რომელთანაც ეკლესიას უწევდა ბრძოლა. დიონისე იყო ღმერთების შვილი, რომელიც ბებიამ გააცოცხლა. თავად დიონისემ კი დედამისი სემელე გააცოცხლა.

ბედის ირონიით, ოდესღაც კიბელეს კულტი აყვავდა ახლანდელ ვატიკანის გორაზე. კიბელეს საყვარელი ატისი ქალწულისგან დაიბადა, გარდაიცვალა და აღდგა. გაზაფხულის ეს დღესასწაული შავ პარასკევს დაიწყო და კულმინაციას სამი დღის შემდეგ მიაღწია, როდესაც ხალხმა აღნიშნა მისი ხელახალი დაბადება. ქრისტიანული ეპოქის დასაწყისშივე, ვატინკანის გორაზე მოხდა ძალადობრივი კონფლიქტი იესოს მიმდევრებსა და წარმართებს შორის, რომლებიც კამათობდნენ იმაზე, თუ ვისი ღმერთი იყო ჭეშმარიტი და ვინ იყო მხოლოდ იმიტაცია. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ძველ სამყაროში, იმ ადგილებში, სადაც გაცოცხლებული ღმერთების შესახებ მითები იყო პოპულარული, ქრისტიანობამ ბევრი ახალი მიმდევარი შეიძინა. ამრიგად, საბოლოოდ, ქრისტიანობამ იპოვა რაიმე სახის კომპრომისი წარმართულ გაზაფხულის დღესასწაულთან. მიუხედავად იმისა, რომ ახალ აღთქმაში აღდგომას არ ვპოულობთ, ადრეული ეკლესიის მამები აღნიშნავდნენ მას და დღეს ბევრი ეკლესია აღდგომას ატარებს "გათენების მსახურებას", რაც აშკარად გამოხატავს ძველ წარმართულ მზის კულტს. აღდგომის თარიღი არ არის დაფიქსირებული და განისაზღვრება მთვარის ფაზებით - განა ეს არ არის მისი წარმართული ფესვების მაჩვენებელი?

აღდგომის მრავალი ატრიბუტი ასევე წარმართული წარმოშობისაა. კურდღელი არის ატრიბუტი, რომელიც ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ წარმართული დღესასწაულიდან ჩრდილოეთის ქალღმერთის ეოსტრეს საპატივცემულოდ (გათენების ტევტონური ქალღმერთი, ბერძნული ეონისა და რომაული ავრორას ანალოგი, - დაახლ. რედაქტირება.), რომლის სიმბოლოები იყო კურდღელი ან კურდღელი. კვერცხის გაცვლა ასევე უძველესი ტრადიციაა, რომელიც მრავალ კულტურაშია წარმოდგენილი. ცხელ ჯვრის ფუნთუშებსაც უძველესი ფესვები აქვთ. ძველ აღთქმაში ვკითხულობთ, რომ ისრაელები თავიანთი კერპისთვის ტკბილ ფუნთუშებს აცხობდნენ და რელიგიური ლიდერები ცდილობდნენ ამის შეჩერებას. ქრისტიანული ეკლესიის პირველი სასულიერო პირებიც ცდილობდნენ აღდგომაზე წმინდა პურის გამოცხობის ტრადიციას ბოლო მოეღო. ბოლოს მოუწიათ წარმართულ ტრადიციებს ჯიუტად დამორჩილებულ ქალებს დათმობა და ეს პური დალოცეს.

აღდგომა, არსებითად, წარმართული დღესასწაულია, რომლის დროსაც ჩვენ ვაძლევთ ბარათებს, საჩუქრებს და გარშემორტყმული ვართ აღდგომის სიმბოლოებით, რადგან ეს გვაძლევს სიამოვნებას და ძველმა სიმბოლოებმა არ დაკარგეს აქტუალობა. ყოველთვის მაკვირვებდა, რომ ბუნების ძალა და დღის გახანგრძლივება ყველაზე მწვავედ იგრძნობა ქალაქებში, სადაც დილით სამსახურში გასვლისას მოულოდნელად ვწყვეტთ ფარების ჩართვას და სადაც ქუჩის განათება უკვე გამორთულია. მაღვიძარას რეკვის დრო.

ამ დღესასწაულის აღსანიშნავად უკეთეს გზას ვერ მოვიფიქრებ, ვიდრე აღდგომის კურდღლის კბენა, მზის ამოსვლის წირვაზე დასწრება, ფუმფულა სააღდგომო წიწილის მიღება და ტელევიზორში დაჭერა, როცა თავად დაჭრით წარმართული სააღდგომო ტორტის საკმაოდ დიდ ნაჭერს. გილოცავთ აღდგომას!

InoSMI-ის მასალები შეიცავს ექსკლუზიურად უცხოური მედიის შეფასებებს და არ ასახავს InoSMI-ის რედაქციის პოზიციას.

აღდგომა ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული დღესასწაულია.
თუმცა, აღდგომის ზოგიერთი სიმბოლო და ტრადიცია არა ქრისტიანული წარმოშობისაა, არამედ წარმართულია.

ბევრ არაქრისტიან ხალხს აქვს წარმოდგენა კვერცხზე, როგორც დაბადების, გაზაფხულის და ბუნების განახლების სიმბოლოზე. გავრცელებული რწმენით, კვერცხის გული სიმბოლოა გაზაფხულის მზეზე, ხოლო თავად კვერცხი - თოვლიანი ბორკილებისაგან გათავისუფლებისა და არარსებობიდან არსებობაზე გადასვლას.

კვერცხების შეღებვის ჩვეულება, რომელიც აღდგომის დღესასწაულის ტრადიციის განუყოფელ ნაწილად იქცა, არსებობდა მანამ, სანამ რომი ქრისტიანობა ოფიციალურ რელიგიად მიიღებდა.

ლეგენდის თანახმად, იმ დღეს, როდესაც დაიბადა რომის მომავალი იმპერატორი მარკუს ავრელიუსი, დედამისის ერთ-ერთმა ქათამმა დადო წითელი წერტილებით გამოსახული კვერცხი, რომელიც ბედნიერების ნიშნად ითვლებოდა.
III საუკუნის პირველი ნახევრიდან ჩვეულებად იქცა ერთმანეთს მილოცვის სახით ფერადი კვერცხების გაგზავნა.

ქრისტეს აღდგომის კიდევ ერთი სიმბოლოა სააღდგომო კურდღელი ან კურდღელი. მას ასევე აქვს წარმართული ფესვები და ასოცირდება გაზაფხულის ნაყოფიერების დღესასწაულებთან. მრავალი ხალხისთვის ასეთი დღესასწაულები მოიცავდა რეპროდუქციასთან დაკავშირებულ რიტუალებს, რომლებიც შექმნილია დედამიწის ნაყოფიერების გაზრდის მიზნით, ხოლო კურდღელი უძველესი დროიდან ითვლებოდა მამრობითი ძალისა და ენერგიის სიმბოლოდ.

აღსანიშნავია, რომ წინაქრისტიანულ ეპოქაში მრავალი ხალხის რელიგია, მაგალითად, ბერძნები, ეგვიპტელები და ფინიკიელები, მომაკვდავი და მკვდრეთით აღდგომის შესახებ იდეებს მოიცავდა.

სააღდგომო ტორტის წარმოშობა სლავური - წარმართულია. კულიჩი, ისევე როგორც მაღალი პური კვერცხებით, ნაყოფიერების ღმერთის ცნობილი წარმართული სიმბოლოა.
სლავების ისტორიის უძველესი წყარო, ვედები, იუწყება, რომ ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში სლავური ტომები აღნიშნავდნენ სპეციალურ დღესასწაულს ე.წ. "პასხეთი", რაც უხეშად ნიშნავდა „განთავისუფლების გზას“.
აღდგომა მიეძღვნა სლავური ხალხების 15-წლიანი ლაშქრობის დასრულებას დაარიიდან - მიწა, რომელიც ითვლებოდა ჩვენი წინაპრების საგვარეულო სახლად.
ლეგენდა ამბობდა, რომ ბოროტი არსებები დასახლდნენ დედამიწაზე - კოშჩეი, კლავდნენ ხალხს. მაგრამ სლავების ერთ-ერთმა მთავარმა ღვთაებამ, დაჟდბოგმა, არ დაუშვა დამარცხებულიყო „ბნელი ძალები პეკელნის სამყაროდან“, რომლებიც კოშჩებმა შეკრიბეს უახლოეს მთვარე-ლელეზე (იმ დღეებში დედამიწას ჰქონდა 3 მთვარე: ლელია, ფატა და თვე). მან გაანადგურა მთვარე ჯადოსნური ძალებით, დაიწყო ცეცხლოვანი წვიმა, შემდეგ კი დიდი წარღვნა.
დაარია ოკეანეში ჩავარდა, ათასობით ადამიანი დაიღუპა, მაგრამ ბევრმა მოახერხა გაქცევა. (ლეგენდა საოცრად მოგვაგონებს ბიბლიურ წარღვნას და მოსეს ეგვიპტიდან გამოსვლას.)
სხვათა შორის, ამ მოვლენის ხსოვნას ყველასათვის ცნობილი რიტუალი გაგვიჩნდა. აღდგომის წინა დღეს, რომელიც ადრე გაზაფხულზე აღინიშნა, სლავებმა კვერცხები ოხრით შეღებეს და ერთმანეთს სცემეს. გატეხილი კვერცხები ითვლებოდა ჯოჯოხეთის, ანუ კოშჩეის სიმბოლოდ, გაუტეხავი კი ბოროტების გამარჯვებული ძალის, დაჟდბოგის სიმბოლოდ. კვერცხები ნათელ ფერებში შეღებეს, რათა კოშჩეის განადგურების შემდეგ ციდან გადმოსული ცეცხლოვანი წვიმა გაეხსენებინა.

და 16 აპრილს ძველმა სლავებმა საზეიმოდ აღნიშნეს ცისა და მიწის დიდი ქორწილის დასასრული, დედამიწის მზადყოფნა ნაყოფიერებისა და თესვისთვის. ქალები აცხობდნენ ცილინდრული ფორმის ბაბკებს, როგორც მამაკაცურობის სიმბოლოს, ხატავდნენ კვერცხებს, როგორც მამაკაცური ძალაუფლების სიმბოლოს, და ამზადებდნენ მრგვალ ხაჭოს კერძებს, როგორც ქალურობის სიმბოლოს.
კვერცხთან დაკავშირებული სხვა ადათებიც არსებობს. ასე რომ, ჩვენი წინაპრები წერდნენ ჯადოსნურ შელოცვებს და ლოცვებს ფრინველის კვერცხებზე, მიჰყავდათ წარმართულ ტაძრებში და კერპების ფეხებთან დადებდნენ. აღმოსავლელმა სლავებმა შეღებილი კვერცხები მიუძღვნეს ყველაზე დიდ ღვთაებას, პერუნს.
პირველ სლავურ ქალაქებში შეყვარებულები ერთმანეთს გაზაფხულზე ჩუქნიდნენ ფერად კვერცხებს თანაგრძნობის ნიშნად.

ქრისტიანობამ შთანთქა, შეუერთა და ახლებურად შეცვალა ძველი წეს-ჩვეულებები. ამრიგად, ახალი რელიგიისთვის უფრო ადვილი იყო წარმართების გულებში გაშენება და ძველი ღმერთების განდევნა ციხიდან.
ეს ეხება არა მხოლოდ აღდგომას.
ქრისტიანული დღესასწაულების თარიღების „დამთხვევა“ სხვა რელიგიების აღნიშვნის თარიღებთან ხშირად ავლენს ბევრ მსგავსებას ქრისტიანობის ღმერთებსა და წმინდანებსა და სხვა რელიგიის ღმერთებს შორის.

თუ ყველგან დავიწყეთ ჩვენი „ფესვების“ გახსენება, უნდა გვახსოვდეს ისიც, რამდენი სლავი დაიღუპა, როდესაც ქრისტიანობა რუსეთში მოვიდა.