بنیانگذار لذت گرایی. لذت گرا کیست. غذا و رابطه جنسی به عنوان تله برای آگاهان لذت های نفسانی

یکی از محبوب ترین حوزه های فلسفه و اخلاق لذت گرایی است. منشا باستانی و تاریخی طولانی دارد و شایان ذکر است که نظریه لذت گرایی بسیار جالب است: این نظریه خیر اصلی یا حتی معنای زندگی مردم را لذت و لذت می داند.

کمی تاریخچه

بنیانگذار لذت گرایی، آریستیپوس، معاصر سقراط است که در سال های 435-355 می زیست. قبل از میلاد مسیح. او معتقد بود که روح انسان در تمام طول زندگی خود تنها در دو حالت می تواند باقی بماند - لذت (او این حالت را نرم و ملایم توصیف کرد) و درد که حرکت خشن روح است.

با توجه به تصوری که از زندگی دارد، هر فردی در سراسر وجودش تلاش می کند تا حد امکان لذت را تجربه کند، در حالی که سعی می کند از درد دوری کند. این دقیقاً معنای زندگی است. آریستیپوس لذت را ارضای جسمانی دانسته و معنای لغت لذت گرایی عبارت است از لذت، رضایت، لذت و مترادف های مشابه.

فیلسوف دیگری که به توسعه لذت گرایی کمک کرد اپیکور بود. او معتقد بود که شاخص زندگی موفق یک فرد رضایت است. علاوه بر این، به خودی خود یک هدف نیست. نکته اصلی این است که سعی کنید در طول زندگی خود از ناراحتی و رنج دوری کنید.

نکته قابل توجه این است که انسان بر اساس این نظریه فلسفی نه زمانی که کالای زیادی مصرف می کند و رضایت می گیرد، بلکه زمانی که به ارزش های واقعی، مثلاً دوستی، توجه می کند، خوشحال می شود. به هر حال، اپیکور پارادوکس اصلی لذت گرایی را مطرح کرد: برای به دست آوردن بیشترین رضایت، باید یاد بگیرید که خود را در شادی های کوچک محدود کنید.

ارزش گفتن چند کلمه در مورد پدیده ای مانند لذت گرایی رادیکال را دارد. او اولین بار توسط فیلسوف یونان باستان هگیسیوس، که اغلب او را "معلم مرگ" می نامند، نام برد. او استدلال می کرد که اصلی ترین چیز در زندگی تجربه نکردن درد و رنج است، بنابراین هر فردی باید به تعادل خود فکر کند. اگر او شروع به تجربه ناراحتی بیشتر از رضایت کند، پس حق دارد جان خود را بگیرد.

بعدها، سودگرایان شروع به مطالعه اصول لذت گرایی کردند. به عنوان مثال، در قرن نوزدهم، هنری سیدگویک لذت گرایی را به دو دسته تقسیم کرد:

• روانشناسی.
• اخلاقی.

اولی، طبق نظر وی، در تمایل فرد برای ارضای شادی های خود ظاهر می شود و این همان چیزی است که فرد را به انجام اقدامات خاصی برمی انگیزد. و نوع دوم لذت‌گرایی فرض می‌کند که فرد در طول زندگی دائماً برای کسب رضایت تلاش می‌کند و می‌تواند هم شخصی (خودپرستی لذت‌گرا) و هم برای هر گروهی از مردم مشترک باشد (فایده‌گرایی).

لذت و شادی

برای فردی که ذهنیت لذت گرا دارد، مهمترین چیز در طول زندگی دستیابی به سه هدف است - لذت، جوانی ابدی و سلامت. اگر به این دیدگاه اعتقاد دارید، پس بیشتر بشریت مدرن را می توان لذت گرا نامید. هنوز هم می خواهد! کدام یک از ما رویای همیشه جوان، سالم و شاد نیست؟

اما با این حال، برای لذت‌پرستان، لذت چیزی فراتر از سایر افراد است، معنای زندگی آنهاست. در عین حال، لذت‌گرایی، لذت‌های جسمانی را سرلوحه قرار می‌دهد، اگرچه در اینجا می‌توان در مورد لذت‌های اخلاقی نیز صحبت کرد.

فقط این است که رضایت نفسانی یا فکری توسط لذت گرایان صرفاً به عنوان یک عمل لذت تلقی می شود. به عنوان مثال، یک نماینده لذت گرایی فقط برای گذراندن اوقات خوش، نه برای یادگیری چیز جدیدی یا به دست آوردن چیزی برای خود، فیلم می بیند یا کتاب می خواند.

شایان ذکر است که یکی از مشهورترین روانشناسان جهان نظریه روانکاوی خود را بر اساس اصل لذت گرایی بنا نهاده است. به گفته فروید، فرد در طول زندگی خود برای کسب رضایت و دوری از مشکلات تلاش می کند. علاوه بر این، هیچ انحرافی از هنجار در این مورد وجود ندارد؛ این یک فرآیند فیزیولوژیکی و روانی طبیعی است.

توجه داشته باشیم که در دنیای علمی مدرن مخالفان نظریه لذت گرایی وجود دارند. دانشمندان آزمایش زیر را انجام دادند: آنها یک الکترود را به مرکز لذت در مغز موش وصل کردند و سیم هایی که از آن می آمدند به یک پدال متصل شدند. اگر حیوان روی آن فشار می آورد، هر بار احساس لذت می کرد.

پس از مدتی، موش غذا خوردن را متوقف کرد، به طور کامل از آب امتناع کرد و کاری جز فشار دادن پدال انجام نداد. به نظر می رسد که لذت بیش از حد برای او می تواند منجر به مرگ اجتناب ناپذیر شود. در این راستا، روانشناسان مطمئن هستند که لذت گرایی لزوماً به یک محدودکننده اخلاقی نیاز دارد. نویسنده: النا راگوزینا

لذت گرایی استنهضتی فلسفی که ماهیت آن این است که لذت مهمترین خواسته بشریت است. این اصطلاح از یونانی آمده است " هدونو در لغت به معنای لذت است.

هدونیسم چیست - معنی، تعریف در کلمات ساده.

به زبان ساده، لذت گرایان معتقدند که معنای زندگی و بزرگترین خیر برای انسان در کسب لذت است. و هر جلوه ای از درد و رنج شر است.

لذت گرایی و جامعه

به عنوان یک قاعده، لذت گرایی موقعیت فردی یک فرد را پیش فرض می گیرد که به طور جدایی ناپذیر با خودگرایی مرتبط است. این که هر فردی در تمام عرصه های زندگی به دنبال خیر و صلاح خود باشد به چه معناست.

شکل توسعه یافته تری از لذت گرایی این است - فایده گرایی. این مفهوم شامل اصول منفعت عمومی است. ارزش هر عمل با کمک آن به مطلوبیت کلی در رابطه با افزایش سود برای کل جامعه تعیین می شود.

لذت گرایی از دیدگاه روانشناختی.

از دیدگاه روان‌شناختی، افراد در ابتدا به گونه‌ای ساخته می‌شوند که منحصراً به لذت در همه اشکال آن تمایل دارند. این یک ویژگی کاملا طبیعی و سالم برای هر فردی است.

لذت گرایی

لذت گرایی

(یونانی hedone -) - آموزه های اخلاقی و دیدگاه های اخلاقی که در آن همه تعاریف اخلاقی برگرفته از لذت و درد است. G. از مکتب سیرنائی سرچشمه می گیرد و به عنوان نوعی جهان بینی توسعه می یابد که از اولویت نیازهای فرد بر نهادهای اجتماعی به عنوان قراردادهایی که آزادی او را محدود می کند و اصالت او را سرکوب می کند، دفاع می کند. سیرنائیک ها معتقد بودند که لذت بالاترین خیر است و باید به هر وسیله ای که لازم باشد به دست آید. در این مورد، آنها با سقراط تفاوت داشتند، که در عین حال که لذت را تشخیص می داد، آن را به عنوان کاری که به خوبی انجام می شود تفسیر می کرد. سقراط در مجادلات خود با سوفیست ها بر تمایز بین لذت ها - بد و خوب و درست و نادرست - اصرار داشت. افلاطون در آثار پخته خود امیدوار بود که نشان دهد اگرچه خوب نیست زیرا سرشار از لذت است، اما هنوز می توان ثابت کرد که خوشایندترین زندگی بهترین زندگی نیز هست. به همین ترتیب، ارسطو معتقد بود که لذت به خودی خود شایسته ترجیح نیست و نیست. این ایده ها در ادیمونیسم اپیکور دریافت شد، که معتقد بود خیر واقعی لذت جسم نیست، بلکه از روح است، و به طور دقیق تر - آتاراکسی، یعنی. "رهایی از رنج بدنی و اضطراب های روانی." با این حال، تفاوت بین G. و eudaimonism ناچیز است: هر دو آموزه فرد را نه به سمت، بلکه به سمت لذت، و اگر برای خیر، پس به خاطر لذت، سوق می دهد.
در قرون وسطی مسیحی، افکار جی. و فقط در رنسانس حامیان جدیدی پیدا کردند (L. Valla, C. Raimondi) و حتی در ابتدا فقط در یک نسخه نرم اپیکوری. در اندیشه های جدید اروپایی جی.، از یک سو، آنها کم و بیش به طور کامل و به اندازه کافی در اکثر آموزه های فلسفی و اخلاقی آن زمان تجسم یافته اند. آنها توسط B. Spinoza، J. Locke، و نمایندگان احساسات گرایی اخلاقی (F. Hutcheson، D. Hume) بیان شده اند. تی هابز، بی. ماندویل، سی. هلوتیوس مستقیماً مردم را از لذت خارج می کنند. با این حال، دومی به طور فزاینده ای با منافع اجتماعی تعیین شده فرد مرتبط است. این خط در فلسفه اخلاق مدرن اروپایی از هابز تا هلوتیوس ادامه مستقیمی در فایده گرایی کلاسیک پیدا می کند که در آن لذت با منفعت برابر است. فقط در آثار دو ساد است که لذت به شکل ناب آن - در تقابل با نهادهای اجتماعی و در مجادلات غیرمستقیم با نظریه قرارداد اجتماعی - تأیید می شود. از سوی دیگر، در جدید، ایده‌های G. خود را در چنین زمینه‌هایی (کمال‌گرایی عقل‌گرا و سازمان‌دهی اجتماعی در یک مورد و مدینه فاضله سهل‌انگاری غیراخلاقی در مورد دیگر) یافتند که در نهایت به بحران G. منجر شد. به عنوان یک فیلسوف جهان بینی با توجه به لذت به عنوان یک اصل عملی- رفتاری و تبیینی- نظری، ک. مارکس، ز. فروید و جی. مور، از مواضع مختلف، مقرراتی را تدوین کردند که به لحاظ مفهومی این امر را رسمیت بخشید. به لطف روانکاوی، وضعیت در مطالعه لذت در حال تغییر است: از دیدگاه روانشناختی، لذت دیگر نمی تواند به عنوان یک اصل جهانی رفتار یک فرد اجتماعی در نظر گرفته شود، به خصوص وقتی صحبت از اخلاق می شود. مور نشان داد که G. با بیان لذت به عنوان تنها خیر، به طور کامل خطای طبیعت گرایانه را تجسم می بخشد. در پرتو چنین انتقادی و پس از آن، دیگر نمی توان G. را به عنوان یک اصل تئوریک جدی و قابل اعتماد تلقی کرد.

فلسفه: فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.: گرداریکی. ویرایش شده توسط A.A. ایوینا. 2004 .

لذت گرایی

(از جانب یونانی - ) ، اخلاقی با تأیید لذت به عنوان عالی ترین خیر و انسان. رفتار و کاهش انواع الزامات اخلاقی به آن. میل به لذت در جی به عنوان پایه ایاصل محرکه یک شخص، ذاتی او در طبیعت و از پیش تعیین کننده تمام اعمال او، که G. را به یک نوع انسان شناس تبدیل می کند. طبیعت گرایی به عنوان یک اصل، G. نقطه مقابل زهد است.

که در دکتر.در یونان، یکی از اولین نمایندگان اخلاق یونانی، بنیانگذار مکتب سیرنه، آریستیپوس بود. (شروع 4 V.قبل از n ه.) ، که بالاترین حسن را در دستیابی به حواس دیدند. لذت به شیوه ای متفاوت، ایده های جی. توسط اپیکور و پیروانش توسعه یافت (سانتی متر.اپیکوریسم)، جایی که آنها به اصول ادایمونیسم نزدیک شدند، زیرا ملاک لذت فقدان رنج و آرامش روحی بود. (آتاراکسی). لذت گرا در رنسانس و سپس در دوران اخلاقی گسترش یافت. نظریه های روشنگری هابز، لاک، گاسندی، فرانسویماتریالیست ها 18 V.در مبارزه با دینیدرک اخلاق اغلب به لذت گرایی متوسل می شود. تفسیر اخلاق کامل ترین اصل جی در اخلاق دریافت شد. نظریه فایده گرایی که فایده را به عنوان لذت یا فقدان درد درک می کند (آی. بنتام، جی. اس. میل). نظرات G. نیز توسط برخی مشترک است نوین بورژوازیفیلسوفان - J. Santayana، M. Schlick، D. Drake و و غیره.مارکسیسم جغرافیا را عمدتاً به دلیل طبیعت گرایی آن مورد انتقاد قرار می دهد. و غیر تاریخی انسان، در خود تفسیری بسیار ساده از نیروهای محرک و انگیزه های انسان می بیند. گرایش به نسبیت و فردگرایی.

مارکس ک. و انگلس اف.، آثار، تی. 3, با. 418-20; گوم پرتس جی.، درک زندگی یونانیفیلسوفان و درونی؛ داخلیآزادی، مسیربا آلمانی, سنت پترزبورگ, 1912.

فرهنگ لغت دایره المعارفی فلسفی. - م.: دایره المعارف شوروی. چ. ویراستار: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

لذت گرایی

(از یونانی hedone - لذت)

جهت گیری اخلاقی که لذت نفسانی، لذت، لذت را هدف یا هدف همه رفتارهای اخلاقی می داند. لذت گرا چیزی است که ما آن را "دندان شیرین" می نامیم. این جهت توسط Aristippus از Cyrene (بنابراین همچنین به نام فلسفه Cyrenaic) پایه گذاری شد. مال ماست؛ اگر دومی نرم باشد، لذت به وجود می آید؛ اگر حرکت تند باشد، احساس نارضایتی به وجود می آید. فضیلت لذت بردن است، اما فقط افراد تحصیل کرده، بصیر و خردمند می دانند که چگونه درست لذت ببرند. کورکورانه از هر هوی و هوس پیروی نمی کند و اگر لذت می برد، تسلیم لذت نمی شود، بلکه بالاتر از آن می ایستد، مالک آن است. دکتر. لذت گرایان بالاترین خیر را به عنوان شادی (خاصیت ذهنی)، لذت برقراری ارتباط با مردم، یا صرفاً به عنوان رهایی از ناراحتی و درد تعریف کردند. لذت گرا بودند هلوتیاو لا متری.

فرهنگ دایره المعارف فلسفی. 2010 .

لذت گرایی

(از یونانی ἡδονή - لذت) - آموزه ای در اخلاق که لذت را بالاترین خیر و میل به لذت را اصل رفتار می داند. لازم است از G. که میل به خوشبختی را اساس اخلاق می داند متمایز شود. G. قبلاً در یونان باستان رایج شد. فلسفه سیرنائیک ها (به مکتب سیرنه مراجعه کنید) که لذت را هدف زندگی اعلام می کردند، به دنبال لذت، بی اعتدالی و بی بندوباری در رفتار بودند. برعکس، اپیکور مشکل میزان لذت ها را مورد توجه قرار داد و به احساسات بیش از حد اشاره کرد. لذت ها باعث سیری می شوند و حتی تبدیل به... اپیکور معتقد بود که آرامش و ترس از خدایان و مرگ تضمین کننده یک زندگی آرام پر از احساسات منطقی است. و لذت های معنوی در قرون وسطی. در اخلاق، لذت را گناه و سعادت را خیر می شمردند که دستیابی به آن جز با زهد امکان پذیر نیست. چشم پوشی از تمام لذت های زمینی

توسعه بیشتر لذت گرایی. آموزه های دریافت شده در دوران رنسانس، زمانی که علیه کلیسای فئودالی بود. زهد انسان گرایانه شکل گرفت. که در رساله های «درباره لذت به مثابه خیر حقیقی» («De voluptate ac de vero bono»، 1431) توسط L. Valla و «Introduction to the Science of the اخلاق»، امر طبیعی و اکتسابی از طبیعت و تمایلات انسان را اعلام کرد. («Isagogicon moralis disciplinae»، 1470) برونی-آرتینو، علیه ادیان. آموزه هایی در مورد گناهکاری جسم، اپیکور احیا می شود، برش احساسات داده می شود. شخصیت، و اصول بورژوازی بیان می شود. فردگرایی در لذت گرایی اخلاق اومانیست های رنسانس یعنی. مدرک بر اساس اخلاق خودپرستی مربیان ماتریالیست قرن هجدهم. (هولباخ، هلوتیوس).

کانت به انتقاد از جی. دستورات عقل، اما بر اساس احساسات بیگانه با عقل. انگیزه ها در مقابل، فایده گرایی (بنتام، جی. اس. میل) لذت را با سودمندی مرتبط می کند. توسعه بیشتر G. به دلیل توسعه فردگرایی در بورژوازی است. اخلاق جامعه اصول اخلاق در مقابل خیر دیگران است. شخصیت و حق برخورداری از آن به هر قیمتی، حتی تا حد غیراخلاقی. بله، انگلیسی. اخلاق شناس G. Williams در op. «هدونیسم و ​​ظلم» (G. Williams, Hedonism, konflikt and cruelty, «J. Philos.», 1950, v. 47, November) حق اخلاقی شکنجه مردم را برای لذت بردن اعلام کرد. شخصیت علمی "فلسفه لذت" توسط مارکس و انگلس در ایدئولوژی آلمانی (1845-1846) ارائه شد. کلاسیک های مارکسیسم، با اشاره به شرط بندی طبقاتی اشکال لذت، فلسفه G. را از حق "درک زندگی" جامعه به عنوان یک کل انکار کردند. در بورژوازی در جامعه لذت نقطه مقابل کار است که با محرومیت، وابستگی سیاسی و اخلاقی کارگر به استثمارگر همراه است. بورژواها تئوری لذت را از شرایط زندگی افراد انتزاع می کنند و بدین وسیله آن را به یک دکترین اخلاقی ریاکارانه تبدیل می کنند (رجوع کنید به ک. مارکس و اف. انگلس، آثار، ویرایش دوم، ج 3، ص 418).

روشن: Marx K. and Engels F., German, Works, 2nd ed., vol. 3, M., 1955 (فصل «لذت نفس من»). شیشکین ع.ف.، از تاریخ تعالیم اخلاقی، م.، 1959، ص. 68، 88; واتسون جی.، نظریه‌های لذت‌گرا از آریستیپوس تا اسپنسر، گلاسکو-ن. Y.، 1895; Gomperz H., Kritik des Hedonismus, Stuttgart, 1898; Duboc J.، Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip، Lpz.، 1900; Balicki Z., Hedonism jako punkt wyjścia etyki, Warsz., 1900; Rockhardt (Keis J.)، Die absoluten Gesetze des Glücks، Geisenfeld،.

دایره المعارف فلسفی. در 5 جلد - م.: دایره المعارف شوروی. ویرایش شده توسط F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

لذت گرایی

لذت گرایی (از یونانی ηδονή - لذت) نوعی از آموزه های اخلاقی و همچنین دیدگاه های اخلاقی است که بر اساس آن همه تعاریف اخلاقی (مفاهیم خیر و شر و غیره) از لذت (مثبت) و رنج (منفی) ناشی می شود. ). در آموزه های نمایندگان مکتب سیرنه، لذت گرایی به عنوان نوعی جهان بینی توسعه می یابد که از اولویت نیازهای فرد بر نهادهای اجتماعی به عنوان قراردادهایی که آزادی او را محدود می کند و اصالت او را سرکوب می کند، دفاع می کند. در میان سیرنائیان است که لذت گرایی به عنوان یک آموزه عملی آشکار می شود: از یک سو، تا آنجا که لذت گرایی ارزش ذاتی فرد را تأیید می کند، ویژگی های انسان گرایانه در آن آشکار است، و تا آنجا که فرض بر این بود که لذت است. یک ارزش مطلق، لذت گرایی مبنایی ممکن برای عذرخواهی از شر و بداخلاقی است. «لذت گرایی خودخواهانه» (نظریه هایی که بر اساس آن لذت منحصراً شخصی هدف نهایی کنش است) و «لذت گرایی جهانی» (زمانی که لذت به عنوان شادی هدف نهایی کنش است) وجود دارد.

آریستیپوس به پیروی از سوفیست ها بین لذت ها (بر اساس منبع آنها) تمایز قائل نشد، با این حال لذتی را که می توان در زمان حال به دست آورد، پذیرفت و لذت های ممکن، اما دست نیافتنی در زمان حال را نادیده گرفت. لذت گرایی در آموزه هایی که از نظر گونه شناختی به عنوان ادیمونیسم مشخص می شود، نرم می شود. لذت گرایی اپیکور چنین است که خیر واقعی را نه لذت های نفسانی، بلکه لذت های اصیل و متعالی روح یا به عبارت دقیق تر، حالت آتاراکسی می دانست. به بیان دقیق، تفاوت بین لذت گرایی و ادایمونیسم قابل توجه نیست: هر دو آموزه فرد را نه به سمت خیر، بلکه به سمت لذت و اگر به سمت خیر، پس به خاطر لذت سوق می دهد. در سنت مسیحی قرون وسطی، ایده های لذت گرایی جایی نداشت. آنها فقط در رنسانس حامیان جدیدی پیدا کردند (G. Boccaccio، L. Bruni، L. Valla، F. Petrarch، C. Raimondi) و حتی پس از آن عمدتاً فقط در نسخه نرم اپیکوری آن.

در اندیشه مدرن اروپایی، دگرگونی های مهمی با ایده های لذت گرایی در حال رخ دادن است. به نظر می رسد که این ایده ها کم و بیش به طور کامل و به اندازه کافی در اکثر آموزه های فلسفی و اخلاقی آن زمان تجسم یافته است. تی هابز، بی. ماندویل، سی. هلوتیوس، و همچنین ب. اسپینوزا رفتار مردم را از لذت می گیرند. با این حال، دومی به طور فزاینده ای با علایق اجتماعی تعیین شده فرد مرتبط می شود: در هابز به قرارداد اجتماعی محدود می شود، در ماندویل میل انسان به لذت به گونه ای تفسیر می شود که توسط مربیان و سیاستمداران برای کنترل مردم استفاده می شود، در Helvetius آن را قرار می دهد. در یک علاقه به درستی درک شده است (نگاه کنید به منیت معقول). این خط در فلسفه اخلاق مدرن اروپایی (از هابز تا هلوتیوس) ادامه مستقیمی در فایده گرایی کلاسیک پیدا می کند که لذت را با منفعت می شناسد. این ایده در نهایت به این نتیجه منتهی شد که لذت انگیزه تعیین کننده رفتار نیست، بلکه تنها با فعالیتی همراه است که موفقیت آمیز تلقی می شود. در همین راستا، اندیشه های لیبرالیسم، جریان فکری مبتنی بر توجیه کافی و منسجم برای خودمختاری فرد به عنوان یک فرد و شهروند، توسعه یافت. تنها در آثار دو ساد، اصل لذت در شکل ناب خود، یعنی به عنوان اصل طرز فکر و عمل لذت‌گرا، در مقابل نهادهای اجتماعی و در مجادلات غیرمستقیم با نظریه قرارداد اجتماعی، تأیید می‌شود. بنابراین، گرچه اندیشه‌های لذت‌گرایی در بیشتر آموزه‌ها تجسم یافته بود، اما همزمان به چنین زمینه‌هایی (در یک مورد کمال‌گرایی عقل‌گرا و سازمان‌دهی اجتماعی و در مورد دیگر آرمان‌شهرهای سهل‌انگاری غیراخلاقی) منتقل شد که در نهایت به بحران لذت‌گرایی منجر شد. به عنوان یک جهان بینی فلسفی.

ک. مارکس، 3. فروید و جی. مور، از مواضع مختلف، مفاد لذت را به عنوان یک اصل عملی-رفتاری و تبیینی-نظری تدوین کردند که به طور مفهومی این بحران را رسمیت بخشید. بنابراین، در مارکسیسم، در ترتیب نقد اجتماعی و فلسفی لذت گرایی، نشان داده شد که لذت و رنج، تابعی از روابط اجتماعی واقعی مردم است. به لطف روانکاوی، با مطالعه دقیق انگیزه ناخودآگاه و شکل گیری شخصیت فرد و توجه به تکنیک های مشاهده، وضعیت در مطالعه لذت به طور اساسی تغییر می کند. فروید از منظر روان‌شناختی ثابت کرد که لذت، به‌عنوان اولیه بودن، نمی‌تواند یک اصل جهانی رفتار یک فرد اجتماعی باشد، به‌ویژه (همانطور که پیروان فروید تأکید کردند) اگر در مورد مبانی اخلاقی رفتار صحبت کنیم. مور، با انتقاد از میل و سیدگویک، نشان داد که لذت گرایی، با تایید لذت به عنوان تنها خیر، به طور کامل خطای طبیعت گرایانه را تجسم می بخشد. به ویژه، در لذت گرایی، مانند مفاهیم «میل» و «شایستگی میل»، وسیله ای برای رسیدن به خیر و آنچه جزء خیر مطلوب است، لذت و شعور لذت آمیخته می شود. معرفی معیارهای عقلانیت در استدلال لذت گرایانه به طور ضمنی محدودیتی برای لذت تعیین می کند و در نتیجه لذت گرایی را به عنوان مفهومی که ارزش مطلق لذت را تایید می کند، از بین می برد. در پرتو چنین انتقادی، لذت گرایی دیگر نمی تواند به عنوان یک اصل اخلاقی از لحاظ نظری جدی و قابل اعتماد تلقی شود و به حوزه «ایدئولوژی اخلاقی» و در عمل منتقل شود. به عنوان مثال، لذت موضوع مورد توجه خاص علوم خاص می شود. روانشناسی یا نظریه مصرف کننده

متن: MooreJ. ه- اصول اخلاق. م.، 1984، ص. 125-85; Sidgwick H. The Methods of Ethics. Cambr., 1981; گاسلینگ جی اس دبلیو، تیلور سی. C. W. یونانیان در مورد لذت. آکسف.، 1982.

R. G. Apresyan

دایره المعارف فلسفی جدید: در 4 جلد. م.: فکر کرد. ویرایش شده توسط V. S. Stepin. 2001 .

ببینید «هدونیسم» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- (یونانی، از لذت hedone). سیستم یونانی فیلسوف آریستیپوس که لذت های نفسانی را بالاترین خیر مردم می دانست. فرهنگ لغات کلمات خارجی موجود در زبان روسی. Chudinov A.N.، 1910. HEDONISM [فرهنگ لغات خارجی زبان روسی

لذت گرایی- (گر. hedone – konildilik، rahattana) – adam tershiligi rahattarga umtylyp، azaptardan kashudan turada dep karastyratyn فلسفه ها، اصول اخلاق و معیارهای اخلاقی. فلسفه لذت‌گرای آسترین (زیر خاک) ایگیلیکتین (خوب)…… فلسفه ترمینردین سازدیگی

لذت گرایی- لذت گرایی ♦ Hedonisme آموزه ای که لذت (هدون) را بالاترین اصل خیر یا اخلاقی می داند. در آرای آریستیپوس (***)، اپیکور (اگرچه لذت گرایی او با ادایمونیسم همراه است)، از جدیدترین... فرهنگ لغت فلسفی اسپونویل

لذت گرایی- یک مفهوم باستانی به معنای سرگرمی و لذت در اخلاق فلسفه یونان باستان سیرنائیک، اساس این آموزه بود که معنای زندگی را نه تنها لذت جسمانی، بلکه معنوی نیز می شناخت. فرهنگ لغت یک روانشناس عملی. M.: AST،... ... دایره المعارف بزرگ روانشناسی

- (یونانی hedone - لذت) آموزش اخلاقی، که در اصل توسط مکتب فلسفی یونان باستان Cyrene و اپیکور توسعه داده شد. لذت را هدف زندگی و عالی ترین خیر می داند. خیر را چیزی که لذت می آورد و بدی را چیزی که... دایره المعارف مطالعات فرهنگی

لذت گرایی- a, m. hédonisme m. جهتی در اخلاق که لذت را بالاترین خیر، هدف زندگی می شناسد. میل به لذت، لذت. BAS 2. Lex. تلفات 1863: لذت طلبی; اوش 1935: gedoni/zm; کرایسین 1998 ... فرهنگ لغت تاریخی گالیسم های زبان روسی

- (از یونانی لذت hedone)، جهتی در اخلاق که بر لذت، لذت به عنوان عالی ترین هدف و انگیزه اصلی رفتار انسان تأکید می کند. دایره المعارف مدرن

بخش 2 دوره - "مولفه های شادی"

فصل 2.6

2.6 سبک زندگی لذت‌گرا و محدودیت‌های آن

سبک زندگی لذت‌گرایانه خوشایند است و روح و جسم را شاد می‌کند. اما محدودیت اصلی آن اعتیاد است. احساس شادی هنگام دریافت هر لذتی برای اولین بار بسیار زیاد است. اما با تکرارهای مکرر، اعتیاد رخ می دهد و احساس شادی را می توان با نگرش خنثی جایگزین کرد.

در مورد خرید محصولات جدید هم همینطور. در ابتدا هر خریدی من را خوشحال می کند. سپس - کمتر و کمتر. به عنوان مثال، اگر شخصی به کسب لذت از دستیابی به کالاهای مادی توجه داشته باشد، برای ادامه احساس خوشبختی باید خریدهای بیشتر و گران‌تری انجام دهد. آستانه لذت در حال رشد است.

یک پارادوکس لذت‌گرایانه به وجود می‌آید: پول و تلاش بیشتر و بیشتری صرف لذت می‌شود، اما خود لذت کمتر و کمتر می‌شود.

برای جلوگیری از این پارادوکس، روانشناسان معمولا توصیه می کنند:

1. لذت های همنوع را کم کن.

2. سعی کنید بیشتر از "معنوی" لذت ببرید تا از مطالب. فعالیت های شدید اما هیجان انگیز را باید به لذت کسل کننده اما آسان ترجیح داد.

همچنین همانطور که قبلا ذکر شد:

3. هر چه انسان رشد یافته تر باشد، کمتر از او باقی مانده است. زمان برای لذت؛

4. هر چه انسان رشد یافته تر باشد، چه چیزی او را به ارمغان می آورد لذت باید پیچیده تر و سطح بالاتری باشد. و هر چه کمتر از «لذت های ساده» راضی باشد.

آن ها ما در اینجا دو عامل را می بینیم که در سبک زندگی لذت گرا دخالت می کنند - کمبود زمان و رضایت ناکافی از لذت های "ساده". و هر چه فرد توسعه یافته تر باشد، این عوامل بیشتر قابل توجه هستند.

علاوه بر این، هرچه شخص توسعه یافته تر باشد، بیشتر در کار خود کاری "معنوی" انجام می دهد. و این او را به قدری خسته می کند که بعید است دوباره چیزهای "معنوی" را به عنوان لذت و آرامش بخواهد. "ماجراهای کافی وجود ندارد... همه چیز صحبت و صحبت است..."- استروگاتسکی ها در دوشنبه گفتند.

اما "ماجراهای بدن" برای همه جذاب است، نه فقط کارگران دانش. این بدان معنی است که برای افراد پیشرفته تر، این واقعیت دریافت «ماجراهای بدن» نیست، بلکه پیچیدگی و جزئیات این «ماجراجویی» مهم است.

علاوه بر این، هرچه فرد کمتر توسعه یافته باشد، به احتمال زیاد به جای فعالیت شدید همراه با هیجان مشکوک، لذت کسل کننده، اما آسان را ترجیح می دهد.

و در پایان معلوم می شود که:

اگر وقت آزاد زیادی دارید،

سپس می توانید دریافت کنید اگر درگیر هر فعالیت طولانی مدت، فکری یا معنوی شدید، از زندگی لذت بیشتری خواهید برد. به عنوان مثال، ایجاد نمایش اسلاید کامپیوتری در مورد زندگی خانواده شما. یا مثلاً نقاشی/عکاسی. اما این سرگرمی خلاقانه درازمدت باید با سرگرمی عاطفی کوتاه و رهاسازی رقیق شود.

و اگر وقت آزاد کافی ندارید،

سپس شما بیشتر دارید شوک های عاطفی کوتاه اما خشن مناسب هستند. فرقی نمی‌کند رابطه جنسی خشن، فوتبال یا اسکی در سراشیبی باشد - هر چیزی که بیشتر دوست دارید. علاوه بر این، دقیقاً در مواقع کمبود زمان است که جایگزینی انواع مختلف چنین سرگرمی ها بسیار مهم است.

چنین زندگی بسیار "خوشمزه تر" خواهد بود و احساس پر از احساسات و "ماجراجویی" از انواع مختلف را ایجاد می کند.

بنابراین، عوامل اصلی که سبک زندگی لذت‌گرایانه یک فرد را تعیین و محدود می‌کند، در دسترس بودن زمان آزاد و سطح توسعه آن است. و بر اساس این ملاحظات باید لذت ها را برای خود انتخاب کنید.

رویکرد لذت‌گرایانه به زندگی به طور خلاصه به شرح زیر است:

کوتاه ترین راه برای رسیدن به خوشبختی، دریافت لذت از زندگی است.

یا زندگی پر از لذت، یک زندگی شاد است.

و در ادامه: هر کسب و کاری که بیش از حد انجام شود -این بد است.مهم نیست چه چیزی باشد - کار، خواب، غذا، رابطه جنسی یا هر چیز دیگری.

نویسنده با استفاده از همبرگر به عنوان مثال، 4 کهن الگو از رفتار انسان را شناسایی می‌کند که با نگرش‌های روان‌شناختی و الگوهای رفتاری مشخص مشخص می‌شود: لذت‌گرا، نیهیلیست، شرکت‌کننده در مسابقه موش‌ها و شخص ساده شاد.

(من فکر می کنم بدون همبرگر بهتر است، اما چه کاری می توانید انجام دهید، نویسنده آمریکایی)

الگو، نمونه اولیه لذت گرایی

یک ویژگی مشخص که تعریف می کند کهن الگوی لذت گرایی، دقیقاً در این واقعیت نهفته است که هر چیزی که در حال حاضر اتفاق می افتد به عنوان خوب تلقی می شود، اما در آینده مطمئناً بد خواهد بود.لذت گرایان بر اساس این اصل زندگی می کنند: "برای لذت تلاش کنید و از رنج بپرهیزید". تمام تلاش آنها بر این است که از زندگی امروز و حال لذت ببرند و عواقب منفی بالقوه اعمال خود را در آینده نادیده بگیرند.

لذت گرا به دنبال لذت است و از رنج دوری می کند. او فقط به ارضای خواسته های خود اهمیت می دهد و تقریباً به عواقب آینده فکر نمی کند. به نظر او یک زندگی رضایت بخش به دنباله ای از احساسات دلپذیر می رسد. اگر چیزی در لحظه به او لذت می‌دهد، این به عنوان توجیه کافی برای انجام آن عمل می‌کند تا زمانی که یک سرگرمی جدید جایگزین سرگرمی قدیمی شود. لذت گرا مشتاقانه دوستان و عاشقان جدیدی پیدا می کند، اما به محض اینکه تازگی آنها محو می شود، بلافاصله وابستگی های جدیدی پیدا می کند. از آنجایی که یک لذت گرا فقط به آنچه در آن لحظه برای او اتفاق می افتد متمرکز است، به خاطر لذت لحظه ای آماده است تا اقداماتی را انجام دهد که متعاقباً می تواند آسیب زیادی به او وارد کند. اگر مواد مخدر برای او لذت ببرد، او آنها را مصرف می کند. اگر احساس کند کار خیلی سخت است، از آن اجتناب می کند.

لذت گرا این اشتباه را مرتکب می شود که هر تلاشی را با رنج و لذت را با شادی یکی می داند. اگر فقط به دنبال لذت باشیم و از رنج بپرهیزیم، نمی توانیم خوشبختی پیدا کنیم. و با این حال، لذت‌طلبی که در درون هر یک از ما زندگی می‌کند، در اشتیاق اجتناب‌ناپذیر برای نوعی باغ عدن، همچنان کار را با رنج و بطالت را با لذت یکی می‌داند.

Mihaly Csikszentmihalyi، که در کار علمی خود تقریباً به طور انحصاری در مورد بالاترین فعالیت خلاقانه و شادی معنوی مطالعه می کند، استدلال می کند که " بهترین لحظات زندگی یک فرد معمولاً زمانی اتفاق می‌افتد که بدن یا ذهن او در تلاشی داوطلبانه برای انجام یک کار دشوار یا موفقیت، به حداکثر می‌رسد." وجود لذت گرایانه بدون مبارزه، دستور العملی برای خوشبختی نیست.

زندگی به شیوه لذت‌پرستانه نیز می‌تواند گاهی مفید باشد. هرکسی که برای امروز زندگی می کند قلباً جوان تر می شود - تا زمانی که در دراز مدت این امر منجر به هیچ عواقب منفی (مانند مواردی که از مصرف مواد مخدر می شود) منجر نشود. اگر کمی استراحت کنیم، بنشینیم و از زندگی لذت ببریم - در ساحل دراز بکشیم، همبرگر مک دونالد بخوریم و سپس از بستنی با خامه بخوریم یا فقط تلویزیون تماشا کنیم - فقط ما را شادتر می کند.

سوال: به زمانی فکر کنید - چه یک قسمت یا یک دوره طولانی - زمانی که شما به عنوان یک لذت گرا زندگی می کردید. با این زندگی کردن چه چیزی به دست آوردی و چه چیزی از دست دادی؟

کهن الگوی نژاد موش

شرکت‌کنندگان در مسابقه موش‌ها اساساً به دلیل ناتوانی در لذت بردن از فعالیت‌هایشان و همچنین با اعتقاد غیرقابل نابودی آنها که اگر به هدف خاصی برسند، برای همیشه و همیشه خوشحال خواهند بود متمایز می‌شوند.

دلیل اینکه افراد زیادی در اطراف ما در مسابقه موش شرکت می کنند به دلیل فرهنگ ما است که باعث می شود چنین خرافاتی ریشه دوانده شود. اگر ترم را فقط با ده ها به پایان برسانیم، از پدر و مادرمان هدیه می گیریم. اگر برنامه را در محل کار انجام دهیم، در پایان سال پاداش دریافت می کنیم. عادت می کنیم به چیزی غیر از هدفی که در افق جلوی ما می آید فکر نکنیم و به اتفاقی که در آن لحظه برایمان می افتد توجه نکنیم. در تمام زندگی‌مان به دنبال شبح بی‌پایان فراری آینده بوده‌ایم.پیاده نظام ما نه به خاطر اتفاقاتی که در طول راه برایمان می افتد، بلکه فقط برای تکمیل موفقیت آمیز سفر پاداش و ستایش می کنیم.جامعه به ما برای نتایج پاداش می دهد، نه برای خود فرآیند. به خاطر اینکه به هدف رسیده ایم و نه اینکه راهی را که به آن می رسد رفته ایم.

به محض اینکه به هدف مورد نظر خود می رسیم، بلافاصله احساس آرامش را تجربه می کنیم، که به راحتی با شادی اشتباه می شود. هرچه بار سنگین‌تری در سفر به دوش می‌کشیم، احساس آرامش قوی‌تر و دلپذیرتر را تجربه می‌کنیم. وقتی این تسکین لحظه ای را با شادی اشتباه می گیریم، این توهم را تقویت می کنیم که صرفاً رسیدن به یک هدف ما را خوشحال می کند. احساس آرامش البته برای ما ارزش خاصی دارد - دلپذیر و بسیار واقعی - اما نباید آن را با شادی اشتباه گرفت.

احساس تسکین را می توان نوعی شادی منفی دانست، زیرا منشأ آن همان استرس و اضطراب است، اما با علامت عکس گرفته می شود. به خودی خود، تسکین شامل تجربیات ناخوشایندی است و بنابراین شادی ناشی از احساس آرامش نمی تواند برای مدت طولانی دوام بیاورد. اگر زنی که از میگرن دردناک رنج می‌برد ناگهان سردردش متوقف شود، به دلیل عدم وجود درد، احساس خوشبختی می‌کند. اما از آنجایی که چنین "خوشبختی" همیشه قبل از رنج است، فقدان درد تنها یک تسکین لحظه ای از تجربیات بسیار منفی است.

علاوه بر این، احساس آرامش همیشه موقتی است. وقتی شقیقه‌های ما از تپش باز می‌ایستند، غیبت درد خود لذت خاصی به ما می‌دهد، اما پس از آن خیلی سریع به این حالت عادت می‌کنیم و آن را بدیهی می‌دانیم.

یک شرکت کننده در مسابقه موش که آرامش را با شادی اشتباه می گیرد، تمام زندگی خود را به دنبال اهداف خود می گذراند و معتقد است که تنها کاری که برای شاد بودن نیاز دارد، دستیابی به چیزی است.

سوال: آیا شما هر از گاهی احساس نمی کنید که مانند یک شرکت کننده در مسابقه موش هستید؟ اگر می توانستید از بیرون به زندگی خود نگاه کنید، چه توصیه ای به خودتان می کردید؟

کهن الگوی نیهیلیسم

در متن این کتاب، نیهیلیست فردی است که از امکان خوشبختی ناامید شد و با تسلیم به این واقعیت که زندگی معنایی ندارد تسلیم شد.. اگر کهن الگوی نژاد موش با موفقیت بسیار وضعیت فردی را که برای آینده ای روشن زندگی می کند و کهن الگوی لذت گرایی - وضعیت فردی که برای امروز زندگی می کند توصیف می کند، پس کهن الگوی نیهیلیسم به طور دقیق وضعیت یک فرد را منعکس می کند. که به گذشته زنجیر شده است کسانی که با بدبختی کنونی خود کنار آمده اند و از قبل مطمئن هستند که همان زندگی در آینده برای آنها مقدر شده است، نمی توانند تلاش های ناموفق قبلی خود را برای خوشبخت شدن از سر خود بیرون کنند.

سوال: سعی کنید زمانی را به خاطر بسپارید - چه یک قسمت یا یک دوره نسبتاً طولانی - که احساس می‌کردید یک نیهیلیست هستید و نمی‌توانید از پوسته بدبختی خود خارج شوید. اگر این فرصت را داشتید که از بیرون به این وضعیت نگاه کنید، چه توصیه ای به خود می کردید؟

هم یک شرکت کننده در مسابقه موش، هم لذت گرا و هم نیهیلیست - همه آنها، هر کدام به شیوه خاص خود اشتباه می کنند - واقعیت را به اشتباه تفسیر می کنند، ماهیت واقعی شادی را درک نمی کنند و نمی دانند برای یک شادی چه چیزی لازم است. زندگی کامل. یک شرکت کننده در مسابقه موش از "فریب همه دستاوردها" رنج می برد - این باور نادرست که اگر به یک هدف بسیار مهم دست یابیم، برای بقیه روزهای خود خوشحال خواهیم بود. لذت‌گرا از «فریب‌کاری لحظه حال» رنج می‌برد - این باور غلط که شادی را می‌توان با غوطه‌ور شدن در جریان بی‌پایان لذت‌های لحظه‌ای در انزوا از هدف زندگی‌مان تجربه کرد. نیهیلیسم همچنین یک توهم است، یک تفسیر نادرست از واقعیت - یک باور اشتباه که مهم نیست چگونه به آن نگاه کنید، خوشبختی هنوز دست نیافتنی است. تصور غلطی که در بالا ذکر شد ناشی از ناتوانی در دیدن امکان سنتز بین میل به دستیابی به چیزی و لحظه فعلی است - نوعی مسیر سوم که در آن امکان رهایی از موقعیت غیر قابل رغبتی که در آن قرار داریم وجود خواهد داشت.

کهن الگوی خوشبختی

این همبرگر یک تصویر زنده است کهن الگوی خوشبختی. افراد شاد با این اعتقاد راسخ با آرامش زندگی می کنند... همان فعالیت هایی که در زمان حال به آنها لذت زیادی می دهد، زندگی رضایت بخشی را برای آنها در آینده فراهم می کند.

توهم یک شرکت کننده در مسابقه موش این است که اگر روزی در آینده بتواند به هدف مورد نظر خود برسد، تا پایان روزهای خود خوشحال خواهد بود. او متوجه نیست که مسیر رسیدن به هدف کمتر از خود هدف مهم نیست. برعکس، توهم یک لذت گرا این است که برای او فقط مسیر مهم است، اما هدف نیست. نیهیلیست که از رسیدن به هدف ناامید شده بود و هم از آن و هم از مسیر رسیدن به آن ناامید شده بود، از زندگی کاملاً ناامید شد. یک شرکت کننده در مسابقه موش برده آینده، یک لذت گرا برده زمان حال و یک نیهیلیست به برده گذشته تبدیل می شود.

برای اینکه به طور جدی و طولانی مدت شاد باشیم، لازم است از مسیر رسیدن به هدفی که شایسته آن می دانیم لذت ببریم.y خوشبختی نه در بالا رفتن از قله کوه است و نه در سرگردانی بی هدف در میان کوه ها. شادی چیزی است که هنگام صعود به قله تجربه می کنیم.

هدف اصلی ما این است که تا حد امکان زمان بیشتری را صرف انجام کارهایی کنیم که نه تنها منشأ منافع فعلی بلکه در آینده برای ما هستند.

سوال: به یکی دو بار در زندگی خود فکر کنید که از فواید حال و آینده بهره برده اید.

تمرین چهار بخش

نظرسنجی از افرادی که به طور منظم خاطرات روزانه خود را نگه می دارند نشان می دهد که نوشتن در مورد وقایع زندگی ما - چه منفی و چه مثبت - به بهبود سلامت روحی و جسمی ما کمک می کند.

برای چهار روز متوالی، حداقل پانزده دقیقه در روز در مورد آنچه در هر یک از این چهار ربع برای شما اتفاق افتاده است بنویسید. در مورد زمان هایی که در مسابقه موش شرکت می کردید، لذت گرا و نیهیلیست بودید بنویسید. در روز چهارم در مورد لحظات خوش زندگی خود بنویسید. اگر به اندازه‌ای تحت تأثیر قرار می‌گیرید که می‌خواهید درباره یک بخش خاص بیشتر بنویسید، این کار را انجام دهید، اما در مورد بیش از یک بخش در روز ننویسید.

نگران دستور زبان یا املا نباشید - فقط بنویسید. مهم است که در مقاله شما شما صادقانه در مورد احساساتی صحبت کردید که زمانی تجربه کرده اید یا اکنون داریدو همچنین در مورد اینکه چه نوع سناریوی رفتاری را انجام دادید (یعنی در آن زمان چه اقداماتی انجام دادید) و در هنگام نوشتن این متن چه افکاری در سرتان بود یا در آن به وجود آمد.

در اینجا چند دستورالعمل در مورد آنچه در هر یک از این چهار ربع باید بنویسید آمده است:
. شرکت کننده در مسابقه موش. در مورد زمانی از زندگی خود به من بگویید که احساس می کردید مانند یک موش هستید و بدون توقف روی تردمیل به سمت "آینده ای روشن تر" می دوید. چرا این کار را انجام دادی؟ چنین زندگی چه فایده ای برای شما به همراه داشت، اگر البته برای شما سودی در این امر وجود داشت؟ چه قیمتی برای آن پرداختید یا پرداخت نکردید؟
. هدونیست.از زمانی در زندگی خود برای ما بگویید که به عنوان یک لذت گرا زندگی می کردید یا به لذت های لذت طلبانه می پرداختید. چنین زندگی چه فایده ای برای شما به همراه داشت، اگر البته برای شما سودی در این امر وجود داشت؟ چه قیمتی برای آن پرداختید یا پرداخت نکردید؟
. NIHILIST.از سخت ترین لحظات زندگیت برایمان بگو، زمانی که همه چیز را رها کردی و خود را به سرنوشت تلخ خود واگذار کردی. یا اتفاقی که در مدت زمان طولانی تری برای شما افتاد که در طی آن احساس درماندگی کردید. درونی‌ترین احساسات و افکاری را که در آن زمان و اکنون هنگام نوشتن این متن به ذهنتان خطور کرده‌اند، به اشتراک بگذارید.
. مرد شاد. در مورد یک دوره فوق العاده شاد در زندگی خود یا زمانی که به خصوص خوشحال بودید به ما بگویید. در تخیل خود در زمان سفر کنید، سعی کنید احساسات خود را در آن زمان دوباره تجربه کنید و سپس در مورد آنها بنویسید.
هر چه می نویسی، تا زمانی که می نویسی، نوشته هایت فقط برای چشمان خودت است. اگر پس از پایان نوشتن، می خواهید آنچه را که برای یکی از عزیزان خود نوشته اید بخوانید، البته حق دارید این کار را انجام دهید، اما مهم است که هنگام انجام این تمرین احساس محدودیت نکنید. هر چه بیشتر بتوانید حرف خود را باز کنید، از نوشته هایتان سود بیشتری خواهید برد.

بخش نیهیلیسم و ​​بخش شادی باید حداقل دو بار دیگر کار شود. هنگامی که تمرین را دوباره انجام می دهید، می توانید رویدادهای مشابه را به خاطر بسپارید یا در مورد چیز متفاوتی بنویسید. هر از گاهی هر چیزی را که نوشته اید مرور کنید - این کار را می توان هر سه ماه یک بار، سالی یک بار یا هر دو سال یک بار انجام داد.

بر اساس کتاب تل بن شهر: یادگیری شاد بودن