Αφορισμός είναι. Ο αφορισμός είναι μια σκληρή τιμωρία ενός αμαρτωλού ή ένας αγώνας για τη διόρθωσή του. Ο αφορισμός ως διευθέτηση προσωπικών λογαριασμών

Βιβλικές απαιτήσεις για τη διατήρηση της καθαρότητας της Εκκλησίας

I. V. Shaifulin, Master of Theology, NBBS - δάσκαλος συστηματικής θεολογίας, ερμηνευτικής, ιστορίας

Ο Θεός δεν αφήνει την εκκλησία Του στο σκοτάδι σχετικά με το πώς να ανταποκριθεί στην κοινότητα των πιστών όταν η αμαρτία εμφανίζεται ανάμεσά τους. Το κλειδί για την κατανόηση αυτού του ζητήματος είναι το Mat. 18:15-20 και 1 Κορ. 5:1-13, όπου οδηγίες για αυτό το πρόβλημα δίνονται από τον ίδιο τον Χριστό και τον Απόστολο Παύλο.

Αυτά τα δύο κείμενα καταδεικνύουν ξεκάθαρα, πρώτον, τη σημασία της διατήρησης της ηθικής καθαρότητας της εκκλησίας, και δεύτερον, τον δρόμο που πρέπει να ακολουθήσει μια κοινότητα πιστών όταν αντιμετωπίζει την εμμονή ενός ατόμου στην αμαρτία.

Χωρίς να θέτουμε ως στόχο να κάνουμε μια λεπτομερή εξηγητική μελέτη αυτών των κειμένων, θα προσπαθήσουμε να επικεντρωθούμε στα συμπεράσματα που προκύπτουν από τη γενική τους εξέταση:

1. Πρώτον, κάθε ενέργεια πρέπει να έχει έναν σαφή και κατανοητό στόχο. Η πειθαρχία καθορίζεται εγγενώς από ένα συγκεκριμένο σύνολο κανόνων ατομικής συμπεριφοράς που αντιστοιχούν σε αποδεκτούς κανόνες. Η συμμόρφωση με την πειθαρχία είναι αδύνατη χωρίς ένα συγκεκριμένο σύστημα τιμωριών. Εάν δεν βλέπετε τον τελικό στόχο της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, τότε μπορεί να προκύψει μια διαστρεβλωμένη ιδέα του συστήματος τιμωρίας. Υπάρχουν τρεις στόχοι της εκκλησιαστικής πειθαρχίας:

(1) Αποκατάσταση του αμαρτωλού. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να θυμόμαστε σταθερά ότι ο πρωταρχικός σκοπός της εκκλησιαστικής πειθαρχίας πρέπει να είναι η επιθυμία να βοηθήσει τον αμαρτωλό να αποκαταστήσει την κατεστραμμένη σχέση του με τον Θεό («για να σωθεί το πνεύμα την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» 1 Κορ. 5 :5). Για το λόγο αυτό, η αποξένωση ενός αμαρτωλού από την κοινότητα γίνεται μόνο μετά από μια υποχρεωτική διαδικασία πεποίθησης τριών σταδίων (Ματθ. 18:15-17), η οποία δίνει κάθε ευκαιρία να διορθωθεί η κατάσταση («κερδίσατε τον αδελφό σας», Ματθ. 18:15).

(2) Διατήρηση της εκκλησίας καθαρή. Η Εκκλησία βρίσκεται σε συνεχή πάλη με την αμαρτία, άρα έχει σοβαρή ευθύνη να ελέγξει την κατάστασή της. Διαφορετικά, υπάρχει κίνδυνος ανεξέλεγκτη εξάπλωση του κακού μεταξύ της ίδιας της εκκλησίας. Ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας γι' αυτόν τον κίνδυνο, δίνει μια ζωντανή εικόνα του προζύμιου, χαρακτηριστικό γνώρισμα του οποίου είναι η ικανότητα μιας μικρής ποσότητας να επηρεάζει ολόκληρη την ουσία (Α' Κορ. 5:6). Η γραπτή έκκληση του Παύλου στην εκκλησία της Κορινθίας, όχι στον εγκληματία, αλλά μόνο στην κοινότητα, δείχνει ότι είναι υπεύθυνη για την ηθική συμπεριφορά των μελών της.

(3) Διατηρώντας μια καλή μαρτυρία για τον κόσμο γύρω μας. Η Εκκλησία καλείται να κοινοποιήσει ηθικές κατευθύνσεις στην κοινωνία. Εάν η εκκλησία ζει σαν ένας κόσμος που χάνεται, τότε δεν έχει τίποτα να προσφέρει σε αυτόν τον κόσμο (Α' Κορ. 5:1, 9-13). Η παρουσία της αμαρτίας διαγράφει όλα τα ηθικά όρια που χωρίζουν τους αγίους ανθρώπους από τους άπιστους γείτονές τους. Έτσι, η διατήρηση της πειθαρχίας στην εκκλησία δεν πρέπει να αποτελεί εξαίρεση, αλλά κοινή πρακτική. Υπό αυτή την έννοια, η πειθαρχία δεν πρέπει φυσικά να εξετάζεται αποκλειστικά με τη μορφή τιμωρίας, αλλά και με τη μορφή οδηγιών, κινήτρων, επίπληξης και πνευματικής υποστήριξης. Ωστόσο, δεν μπορούμε επίσης να κάνουμε χωρίς αφορισμό - το τελευταίο στάδιο της διαδικασίας.

2. Δεύτερον, είναι αναγκαίο να αναγνωριστεί ότι ο αφορισμός πρέπει να πραγματοποιείται, ουσιαστικά, όχι για την αμαρτία που διαπράχθηκε καθεαυτή, αλλά για την εμμονή στην αμαρτία. Σήμερα, οι εκκλησίες της ΕΚΤ έχουν αναπτύξει την πρακτική της επιβολής εκκλησιαστικών κυρώσεων ανάλογα με τη σοβαρότητα της αμαρτίας. Απλοποιημένο, μοιάζει με αυτό: «ελαφρύ», μικρό αμάρτημα - επίπληξη, «βαρύ» αμάρτημα - αφορισμός. Ωστόσο, στο Ματ. 18 Βλέπουμε την οδηγία του Χριστού ότι ένα άτομο αποβάλλεται από την κοινότητα μόνο όταν ο αμαρτωλός επιμένει και δεν μετανοεί. Δηλαδή, αποδεικνύεται ότι ο αφορισμός δεν πρέπει να γίνεται για την ίδια την αμαρτία, αλλά για την απροθυμία να συμφωνήσει με την επίπληξη, για τη διατήρηση της κατάστασης της «ζωής στην αμαρτία». Μόνο σε αυτήν την περίπτωση μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι η απόφασή μας είναι «δεμένη στον ουρανό» και ο ίδιος ο Χριστός συμμετέχει στη λήψη μιας τέτοιας απόφασης (Ματθαίος 18:20).

3. Τρίτον, είναι σημαντικό να καθοριστεί τι είναι ουσιαστικά ο αφορισμός. Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η εκκλησιαστική τιμωρία εμφανίζεται κάτω από δύο περιγραφές: «ας είναι όπως ο ειδωλολάτρης και ο τελώνης» (Ματθαίος 18:17) και «προδομένος στον Σατανά» (Α' Κορ. 5:5, Α' Τιμ. 1: 20). Τι σημαίνει καθεμία από αυτές τις περιγραφές;

Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, κεφάλαιο 18, δίνεται η πρώτη οδηγία χρονολογικά για το πώς η εκκλησία πρέπει να αντιμετωπίζει έναν αμαρτωλό. Μετά από μια σειρά ανεπιτυχών βημάτων που στοχεύουν στη διόρθωση της κατάστασης, λαμβάνεται απόφαση ότι ένα άτομο που επιμένει στην αμαρτία πρέπει στο εξής να θεωρείται «ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας». Αυτός είναι ένας πολύ αυστηρός ορισμός, λαμβάνοντας υπόψη την κοινότητα στην οποία ειπώθηκαν αυτές οι λέξεις. Στον εβραϊκό λαό, στον οποίο ανήκαν τόσο ο ίδιος ο Χριστός, που έδωσε αυτή την οδηγία, όσο και οι απόστολοι που Τον άκουσαν, οι ειδωλολάτρες και οι φοροεισπράκτορες ανήκαν σε αυτήν την κατηγορία ανθρώπων, η επικοινωνία με τους οποίους όχι μόνο δεν εγκρίθηκε, αλλά βεβήλωσε κάθε ορθόδοξο Εβραίο. . Σίγουρα υπήρχε διαφορά ανάμεσα στους ειδωλολάτρες και τους φοροεισπράκτορες. Οι ειδωλολάτρες δεν ανήκαν ποτέ στην επιλεγμένη κοινωνία του λαού του Θεού, επομένως δεν είχαν καμία σχέση με τις υπέροχες υποσχέσεις του Θεού, και επομένως δεν μπορούσαν να ελπίζουν στην ευδαιμονία του μελλοντικού Βασιλείου. Η κατάσταση με τους τελώνες είναι κατά κάποιο τρόπο ακόμη χειρότερη. Οι τελώνες - ένα είδος φορολογικών υπαλλήλων που χτυπήθηκαν από τη διαφθορά στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - από τη γέννησή τους μπορούσαν να ανήκουν στον εκλεκτό λαό, αλλά έχασαν αυτό το δικαίωμα λόγω προδοσίας και καταπίεσης του δικού τους λαού. Οι τελώνες συνήθως αφορίζονταν από τις συναγωγές, κάτι που ισοδυναμούσε σχεδόν με το να δηλώνει κάποιος λεπρός.

Έτσι, παρόλο που οι ειδωλολάτρες και οι φοροεισπράκτορες προέρχονταν από διαφορετικά έθνη, προσπάθησαν να μειώσουν την επικοινωνία τόσο με αυτούς όσο και με άλλους στο πολύ δυνατό ελάχιστο, καθώς οδηγούσε σε τελετουργική βεβήλωση.

Στην Α' Κορινθίους κεφάλαιο 5, ο Απόστολος Παύλος επιπλήττει σκληρά την εκκλησία για την αδιαφορία της για το γεγονός της ανήθικης συμπεριφοράς ενός από τα μέλη της. Ως αναγκαίο μέτρο για τη διόρθωση της κατάστασης, ο Παύλος καλεί την εκκλησία να λάβει οριστική απόφαση σχετικά με την ελευθερία. Ο Παύλος περιγράφει αυτή την απόφαση ως «παράδοση στον Σατανά» (Α' Κορ. 5:50, την ίδια γλώσσα που διαβάζουμε στην Α' Τιμ. 1:20). Υπάρχουν πολλά σχόλια σχετικά με αυτές τις λέξεις με διαφορετικές απόψεις. Χωρίς να αμφισβητηθεί μια ορισμένη εκτελεστική πολυπλοκότητα αυτού του κειμένου, δεν αξίζει ακόμα να αναζητήσουμε ιδιαίτερη «αποκλειστικότητα» στην ερμηνεία του. Η άποψη του Παύλου είναι αρκετά σαφής όταν ληφθεί υπόψη ολόκληρο το πέμπτο κεφάλαιο.

Ο Παύλος καλεί την εκκλησία να ξυπνήσει από την πνευματική υπερηφάνεια και να δείξει ζήλο και ακεραιότητα απέναντι στον εγκληματία. Η απόφαση που τους ενθαρρύνει να πάρουν ο Παύλος είναι εξαιρετικά σημαντική, γι' αυτό μιλάει γι' αυτήν τρεις φορές και με διαφορετικούς τρόπους, ώστε οι αναγνώστες της επιστολής του να καταλάβουν τα πάντα όσο το δυνατόν βαθύτερα. Την πρώτη φορά μιλάει για αυτό ευθέως: «για να βγει από ανάμεσά σας αυτός που έκανε κάτι τέτοιο» (Α' Κορ. 5:2). Τη δεύτερη φορά εκφράζει την ίδια σκέψη μεταφορικά: «Καθαρίστε το παλιό προζύμι» (5:7). Για τρίτη φορά, ο Παύλος παραθέτει από το βιβλίο του Δευτερονόμιου (Δευτ. 17:7, 19:19, 21:21): «Διώξτε τους πονηρούς από ανάμεσά σας» (5:13).

Σε αυτή την περίπτωση, η φράση «παραδώσου στον Σατανά» γίνεται πιο ξεκάθαρη. Σημαίνει απομάκρυνση ενός ατόμου από την εκκλησία, απομάκρυνση από την εκκλησιαστική συναναστροφή, «μεταφορά» του στη σφαίρα όπου ο Σατανάς έχει δύναμη.

Είναι σημαντικό να καταλάβουμε: αυτός δεν είναι ορισμός του ζητήματος της σωτηρίας. Δηλαδή, η εκκλησία σε αυτή την περίπτωση δεν αποφασίζει την τελική μοίρα ενός ανθρώπου, αν θα σωθεί ή θα καταδικαστεί. Ο Θεός το αποφασίζει. Ο Παύλος εδώ καλεί την εκκλησία να πάρει μια απόφαση μόνο ότι ένα άτομο που ονομάζεται αδελφός, αλλά δεν συμπεριφέρεται σαν αδελφός και αντιστέκεται στη διδασκαλία, πρέπει να απομακρυνθεί από την εκκλησία. Η Εκκλησία, έτσι, απαλλάσσεται από την ευθύνη για τη συμπεριφορά ενός τέτοιου ανθρώπου -είναι πλέον εκτός εκκλησίας- και τα δίνει όλα στον Θεό για κρίση.

Αυτή η κρίση του Θεού για τον επίμονο αμαρτωλό περιγράφεται με τα λόγια: «να παραδοθεί στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (5:5). Είναι απίθανο οι λέξεις για την «κούραση της σάρκας» να σημαίνουν την ιδέα της σωτηρίας μόνο του πνεύματος χωρίς το σώμα. Μια τέτοια δυιστική ιδέα του ανθρώπου ήταν χαρακτηριστική του Πλατωνισμού, αλλά όχι του Ιουδαϊσμού, η ανθρωπολογία του οποίου ήταν επίσης αποδεκτή από την εκκλησία. Και στον Ιουδαϊσμό, ένα άτομο ήταν πάντα αντιληπτό ως ένα ενιαίο σύνολο. Και διαβάζοντας τον Απόστολο Παύλο, βλέπεις ότι σε καμία περίπτωση δεν αντιπαραβάλλει την υλική και άυλη φύση του ανθρώπου· επιπλέον, μιλώντας για το μέλλον των Χριστιανών, γράφει για τη σωτηρία του ανθρώπου στο σύνολό της: «Είθε ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης. να σε αγιάσει σε όλη του την πληρότητα, και ολόκληρο το πνεύμα σου και η ψυχή και το σώμα σου να διατηρηθεί χωρίς ψεγάδι κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Θεσ. 5:23).

Στην περίπτωση αυτή, η «σάρκα» και το «πνεύμα» ανήκουν στην ιδεολογική κατηγορία και η «εξάντληση της σάρκας» είναι η καταστροφή των αμαρτωλών ιδιοτήτων ενός ατόμου, των ελαττωματικών, «σαρκικών» απόψεων, των «σαρκικών έργων», το αποτέλεσμα. της οποίας θα είναι η σωτηρία της «νέας φύσης».

Έτσι, στα λόγια για τη μεταχείριση ενός αμετανόητου αμαρτωλού ως «ειδωλολάτρη και τελώνη» και «την παράδοση στον Σατανά» εκφράζεται μια ιδέα - η απομόνωση του εγκληματία από τη χριστιανική κοινότητα, ώστε να νιώσει το πλήρες βάθος της τιμωρίας. στερούμενος της επικοινωνίας με τους πιστούς, βρίσκεται εκτός προστασίας από τις επιθέσεις του «εχθρού των ανθρώπινων ψυχών» και, ως αποτέλεσμα όλων αυτών, μπορεί να μετανοήσει.

4. Και τέλος, τέταρτον, τι σημασία έχει ο αφορισμός για τη ζωή της κοινότητας και πώς πρέπει να οικοδομεί σχέσεις με τον αφορισμένο.

Η κατανόηση αυτού του σημαντικού ζητήματος στις εκκλησίες της ΕΚΤ πάσχει από κάποια ασάφεια. Πρώτον, ο αφορισμός γίνεται αντιληπτός είτε ως «εκδίκηση» σε έναν αμαρτωλό, είτε ως δήλωση του γεγονότος ότι ο αμαρτωλός έχει χάσει τη σωτηρία του και δεν υπάρχει στενή σχέση μεταξύ ολόκληρης της εκκλησίας και ενός συγκεκριμένου αμαρτωλού. Αυτό συχνά προκαλεί εκκλήσεις για «υπομονή, περίμενε, προσευχήσου», γιατί «είναι κρίμα/ένα άτομο θα χαθεί εντελώς/δεν μπορείς να κόψεις το λινάρι». Δεύτερον, το καθεστώς του αφορισμένου και το επίπεδο των σχέσεων μαζί του δεν είναι απολύτως σαφές. Αν προσπαθήσουμε να συνοψίσουμε τους πιο συνηθισμένους περιορισμούς για τους αφορισμένους, θα έχουμε την ακόλουθη λίστα. Ο αφορισμένος στερείται του δικαιώματος ενός χριστιανικού χαιρετισμού, που συχνά σημαίνει ακριβώς την έκφραση της λέξης «χαιρετίσματα» κατά τη συνάντηση, η οποία αποδίδεται εταιρική ή και κάποιου είδους ιερό νόημα.

Ο αφορισμένος στερείται του δικαιώματος σε ορισμένα είδη εργασίας στην εκκλησία που σχετίζονται με πνευματικά θέματα, όπως το κήρυγμα ή το τραγούδι στη χορωδία. Αναγνωρίζεται από όλους ότι ένας αφορισμένος δεν μπορεί να συμμετέχει στο σπάσιμο του ψωμιού. Ταυτόχρονα, η συνηθισμένη, μη εκκλησιαστική επικοινωνία με τον αφορισμένο (πρόσκληση επίσκεψης, κοινά ενδιαφέροντα) συνήθως δεν απαγορεύεται. Η παρουσία ενός αφορισμένου σε όλες τις εκκλησιαστικές ακολουθίες, εκτός από τις λειτουργίες των μελών, επιτρέπεται πλήρως. Επιτρέπεται επίσης η εμπλοκή αφορισμένου σε οποιαδήποτε εργασία στην εκκλησία που δεν σχετίζεται με πνευματική υπηρεσία, για παράδειγμα σωματική εργασία (οικοδομικές εργασίες, καθαρισμός χώρων κ.λπ.). Μερικές φορές υπάρχει διαφοροποίηση των αφορισθέντων ανάλογα με τη σοβαρότητα της αμαρτίας τους. Δηλαδή, αν ο αφορισμός συνδέθηκε με κάποιο «σοβαρό» αμάρτημα, τότε προδιαγράφεται αυστηρότερο επίπεδο σχέσης με τον αφορισμένο, αν με «ελαφρύ» αμάρτημα, τότε μπορεί κανείς να έχει στενότερη σχέση.

Μόνο ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο - ο αφορισμένος δεν είναι πλέον μέλος της εκκλησίας, πράγμα που σημαίνει ότι δεν εκτελεί καμία πνευματική υπηρεσία και δεν μπορεί να συμμετέχει στο σπάσιμο του άρτου και στις συνελεύσεις των μελών. Όλα τα άλλα είναι σε επίπεδο πρωτοβουλίας εκκλησιαστικών μελών.

BLAGOMYSLIE, Theological almanac, Novosibirsk Biblical Theological Seminary, 2012

Ο αφορισμός είναι μια παραδοσιακή θρησκευτική τιμωρία που χρησιμοποιείται στον Χριστιανισμό και εφαρμόζεται σε άτομα που, μέσω της συμπεριφοράς τους ή των εκφρασμένων πεποιθήσεών τους, μπορεί να βλάψουν την εκκλησιαστική εξουσία. Αν και υπάρχουν στοιχεία ότι παρόμοια μέτρα εφαρμόστηκαν σε αποστάτες και παραβάτες στον Ιουδαϊσμό και τις παγανιστικές θρησκείες (για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Κελτών). Επί του παρόντος, υπάρχει με τη μορφή του λεγόμενου μερικού, μικρού αφορισμού (απαγόρευση) και αναθέματος. Το πρώτο από αυτά είναι προσωρινό μέτρο και το δεύτερο επιβάλλεται για χρονικό διάστημα μέχρι να μετανοήσει πλήρως ο δράστης.

Μπορούμε να πούμε ότι η έννοια αυτού του μέτρου τιμωρίας έχει τις ρίζες του στον πρώιμο Χριστιανισμό. Δεδομένου ότι η ελληνική έννοια της λέξης «εκκλησία» σημαίνει «συνέλευση» ή κοινότητα πιστών, κάποιος που, έχοντας ενταχθεί σε αυτήν την ομάδα ανθρώπων («εκκλησιά») και έδωσε ορισμένες υποσχέσεις, τις αθέτησε, στερήθηκε κάθε επικοινωνία μαζί τους.

Επιπλέον, η «κοινωνία» εκείνες τις ημέρες συνδέθηκε με ένα κοινό γεύμα ευχαριστίας, το οποίο έλαβε χώρα στη μνήμη του. Επομένως, η αφορισμό θεωρήθηκε ως απαγόρευση για τον ένοχο να επικοινωνεί με τους πιστούς μέχρι τη μετάνοια.

Ωστόσο, αργότερα το νόημα αυτής της θρησκευτικής τιμωρίας υπέστη πολύ σοβαρές αλλαγές, και έγινε ακόμη και όργανο καταστολής, συμπεριλαμβανομένων των πολιτικών. Πρώτον, επεκτάθηκε σε ανθρώπους που είχαν πεποιθήσεις που διέφεραν σημαντικά ή όχι πολύ από τις απόψεις της πλειοψηφίας, και, πάνω απ 'όλα, της ομάδας εξουσίας. Τέτοιοι άνθρωποι άρχισαν να αποκαλούνται αιρετικοί. Στη συνέχεια εμφανίστηκε ένας τέτοιος αφορισμός ως απαγόρευση, που ασκούνταν κυρίως στη Δυτική Ευρώπη, όταν σε μια πόλη ή χωριό που υπέστη τιμωρία, δεν βαφτίζονταν, παντρεύονταν ή έθαβαν σε νεκροταφεία.

Επιπλέον, στους XII-XIII αιώνες, μια τέτοια φαινομενικά θρησκευτική τιμωρία άρχισε να έχει αυτόματα πιο σοβαρές συνέπειες.

οποιεσδήποτε συνέπειες και νομική ευθύνη. Ο αφορισμός - εκδίωξη από τον λεγόμενο «χριστιανικό λαό» - σήμαινε ότι ο θιγόμενος μπορούσε να σκοτωθεί ή να ληστευτεί και κανείς δεν έπρεπε να τον βοηθήσει. Το ανάθεμα ενός αμετανόητου αιρετικού στην πράξη και στη γλώσσα της Ιεράς Εξέτασης σήμαινε ότι παραδόθηκε στις κοσμικές αρχές «για να εκτελέσουν τη δέουσα τιμωρία» - για να εκτελεστεί στην πυρά.

Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτή η τιμωρία είχε επίσης συχνά κατασταλτικό χαρακτήρα. Συγκεκριμένα, αφορισμένος

Δεν θα μπορούσε να είχε ταφεί σύμφωνα με τα χριστιανικά έθιμα. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι η ιστορία ενός τόσο εξαίρετου συγγραφέα όπως ο Λέων Τολστόι. Ο αφορισμός ενός τέτοιου «ηγεμόνα των σκέψεων» επειδή επέκρινε την Ορθοδοξία και τηρούσε τις δικές του απόψεις για τον Χριστιανισμό, ιδιαίτερα για τα δόγματα και τα τελετουργικά, προκάλεσε έντονη αντίδραση διαμαρτυρίας. Η γυναίκα του, όντας νομοταγής Ορθόδοξη Χριστιανή, έγραψε μια αγανακτισμένη επιστολή

Με παρόμοιο τρόπο δεν αντέδρασαν μόνο οι κοσμικοί ουμανιστές ή η επαναστατική νεολαία, αλλά ακόμη και ο νομικός σύμβουλος του αυτοκράτορα Νικολάου Β', ο οποίος χαρακτήρισε αυτή την απόφαση της Συνόδου «ανόητη». Ο ίδιος ο συγγραφέας απάντησε στον αφορισμό του Τολστόι από την Εκκλησία με μια επιστολή, όπου σημείωσε ότι αυτό το έγγραφο ήταν παράνομο, δεν είχε συνταχθεί σύμφωνα με τους κανόνες και ενθάρρυνε άλλους ανθρώπους να κάνουν άσχημα πράγματα. Δήλωσε επίσης ότι ο ίδιος δεν θα ήθελε να ανήκει σε μια κοινότητα της οποίας τις διδασκαλίες θεωρεί ψευδείς και επιβλαβείς, κρύβοντας την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού.

Το άτομο στο νοσοκομείο είναι «ασθενής», «αντέχει», αυτή είναι μια παθητική λέξη. Η λέξη «αμαρτωλός» είναι ενεργή. Εάν ένα άτομο θέλει να απαλλαγεί από τη γρίπη, μπορεί να «κάνει υπομονή» και να είναι ασθενής. Αν θέλει να απαλλαγεί από τα ψέματα, πρέπει να γίνει μισαλλόδοξος – μισαλλόδοξος στο ψέμα.

G. K. Chesterton

Τι σημαίνει αυτό που συνέβη στο Συμβούλιο;

Πίσω από την απόφασή του κρύβονται πράγματι «οι αιωνόβιες παραδόσεις της Εκκλησίας μας». Σε όλες τις εποχές, ήταν καθήκον της Εκκλησίας να συγκρίνει τα θρησκευτικά δόγματα που αναδύονται κατά καιρούς κοντά στα τείχη της εκκλησίας με την αποστολική διδασκαλία που ήταν αρχικά αφιερωμένη σε αυτήν. Η Εκκλησία δεν κρίνει τους ξένους, αλλά δεν μπορεί να μείνει σιωπηλή όταν, υπό το όνομά της, υπό το όνομα του Χριστιανισμού, παραμορφώνονται και καταπατώνται τα ιερά της πίστης της. Αν γίνει προσπάθεια στο όνομα του Ευαγγελίου, στο όνομα της Αποστολικής Εκκλησίας, να διαδοθούν απόψεις που δεν συμβιβάζονται με την αποστολική παράδοση, η Εκκλησία πρέπει να προειδοποιήσει τους ανθρώπους που εκτιμούν το μήνυμα του Χριστού για το πλαστό. Αυτό δεν είναι απλώς το «δικαίωμα» της Εκκλησίας, αλλά το άμεσο καθήκον της...

Δεν είναι η πρώτη φορά στην ιστορία της που η Εκκλησία συναντά πλαστά. Ήδη οι απόστολοι έπρεπε να υπερασπιστούν την πληρότητα και την καθαρότητα της ευαγγελικής πίστης από τις απόκρυφες ερμηνείες των Καλών Νέα. Και οι αποστολικοί άνδρες, οι απολογητές και οι πρώτοι δάσκαλοι της Εκκλησίας έπρεπε να αντισταθούν στις προσπάθειες του παγανιστικού κόσμου να αναδιαμορφώσει το Ευαγγέλιο με τον δικό τους τρόπο. Ο Στ. κάνει λόγο για τη μέθοδο του απόκρυφου κηρύγματος, η οποία δεν έχει αλλάξει από τότε, ήδη στα τέλη του πρώτου αιώνα. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος: «Οι αιρετικοί ανακατεύουν τον Ιησού Χριστό στο δηλητήριο της διδασκαλίας τους, έτσι αποκτούν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους: αλλά σερβίρουν το θνητό δηλητήριο σε γλυκαντικό κρασί. Όποιος δεν γνωρίζει, το δέχεται πρόθυμα και, μαζί με τη βλαβερή ηδονή, δέχεται και το θάνατο» (Προς Τραλιανούς). Και στην ίδια πρώτη, αποστολική εποχή, δεν είναι για την εποχή μας που ο Απόστολος Παύλος είπε: «Θα έρθει καιρός που δεν θα υπομείνουν τη σωστή διδασκαλία, αλλά σύμφωνα με τις επιθυμίες τους θα μαζέψουν για τον εαυτό τους δασκάλους με φαγούρα αυτιά; και θα αποσπάσουν τα αυτιά τους από την αλήθεια» και θα στραφούν στους μύθους (Β΄ Τιμ. 4:3-4);

Τα τελευταία χρόνια, σε «σπίτια πολιτισμού», σε βιβλιοθήκες, στα γήπεδα, στις τηλεοπτικές οθόνες και στα σχολεία, μάγοι, «εσωτεριστές», αποκρυφιστές, «επαφές με τον Κόσμο», ψεύτικοι Χριστοί και «θεραπευτές» έχουν αρχίσει να αντικαθιστούν το καθένα. άλλα σε μια ατελείωτη διαδοχή. Η Ρωσία δεν γνώρισε ποτέ τόσο επιθετικό, με αυτοπεποίθηση και πανούργο παγανισμό - ακόμη και στην προχριστιανική περίοδο της ιστορίας της. Αλλά το πιο ανάξιο είναι ότι αυτή η σκοτεινή επίθεση καλύπτεται με χριστιανικούς όρους και διαβεβαιώσεις ότι ό,τι κάνουν είναι απολύτως συνεπές με το Ευαγγέλιο και είναι σχεδόν ευλογημένο από την Εκκλησία. Εκμεταλλευόμενοι τον θρησκευτικό αναλφαβητισμό των ανθρώπων που μεγάλωσαν σε μια αθεϊστική κοινωνία, οι κήρυκες του παγανισμού παρουσιάζονται ως διαδότες χριστιανικών απόψεων.

Για να μπορεί κάθε άνθρωπος, στις συνθήκες ελευθερίας της συνείδησης και θρησκευτικής διαφορετικότητας που χαρακτηρίζουν τη σύγχρονη κοινωνία, πραγματικά ελεύθερα, έχοντας επίγνωση της ουσίας του θέματος, να επιλέξει τη δική του πίστη, πρέπει να γνωρίζει ότι ο χριστιανισμός και ο αποκρυφισμός είναι ασύμβατες. Προσπαθώντας να βοηθήσει τους ανθρώπους να αποκτήσουν έναν πραγματικά ελεύθερο τρόπο δράσης και βλέποντας προσπάθειες να χρησιμοποιήσουν την εξουσία της Ορθοδοξίας για να κηρύξουν ειδωλολατρικά δόγματα, το Συμβούλιο των Επισκόπων, ακολουθώντας την αποστολική παράδοση, κατέθεσε: άνθρωποι που συμμερίζονται τις νεοειδωλολατρικές διδασκαλίες των θεοσοφιστών και των αποκρυφιστών , τα προπαγανδίζουν και συμβάλλουν στη διάδοσή τους, έχουν αφορίσει τους εαυτούς τους από την ομοφωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία.

Οι υποστηρικτές της Agni Yoga εξέφρασαν την αγανάκτησή τους που κάποιος θεώρησε πιθανό να εκφράσει διαφωνία μαζί τους. Ο Τύπος χάρηκε για μια ακόμη ευκαιρία να μιλήσει για τη «μισαλλοδοξία» της Ορθοδοξίας και την «οπισθοδρομικότητά» της.

Ο σαρκασμός των μη πλήρως εγγράμματων δημοσιογράφων είναι κατανοητός. Δεν είναι ξεκάθαρο γιατί οι ίδιοι οι ιεράρχες Roerich έκαναν μια έκπληξη. Θα πρέπει να γνωρίζουν ότι η ίδια η θεοσοφική κοινότητα προβλέπει τη δυνατότητα εξοστρακισμού από την επικοινωνία με τον εαυτό του. «Η στέρηση ευλογίας είναι πράξη του αρχαιότερου Πατριαρχείου. Απέχει πολύ από το να βρίζει περαιτέρω. Η κατάρα είναι ήδη προϊόν άγνοιας, αλλά η αρχαιότερη πράξη προέβλεπε παραβίαση της επικοινωνίας με την Ιεραρχία. Η σύνδεση με την Ιεραρχία είναι πραγματική ευλογία με όλες τις συνέπειες» (Parede words to the leader. 153). Ή: «Εάν επιτρέψετε σε προσωπικότητες δολιοφθοράς να επικοινωνήσουν μαζί σας, τότε οι σοβαρές συνέπειες είναι αναπόφευκτες». Παρεμπιπτόντως, ποιες είναι αυτές οι «προσωπικότητες δολιοφθοράς» εξηγείται σε μια άλλη επιστολή: «Δεν νομίζω ότι θα μπορούσε κανείς να περιμένει κάτι παραγωγικό ή ακόμα και χρήσιμο από έναν θρησκευτικό κύκλο που θα περιλάμβανε εκκλησιαστικούς ανθρώπους». «Θεωρούμε πιο χρήσιμο να χωρίσουμε έναν επικίνδυνο σύντροφο παρά να διαταράξουμε ολόκληρο το τροχόσπιτο». «Μπορεί να υπάρχουν ψεύτικοι κομμουνιστές: πρέπει να χωριστούν σαν μόλυνση από σύφιλη» (Community. 178). Ή: «Είναι δυνατόν αυτή τη στιγμή να ενωθούν όλες οι διάσπαρτες αποκρυφιστικές οργανώσεις; Η ενότητα απαιτεί πλήρη αναγνώριση της ενότητας της Ιεραρχικής Αρχής, άρα και τέλεια αφοσίωση, που μας διδάσκει, πρώτα απ' όλα, να αναγνωρίζουμε πρόσωπα. Αλλά η χαοτική ανάμειξη των πιο ετερογενών στοιχείων, μόνο και μόνο επειδή έχουν χαρακτηριστεί «αποκρυφισμός», είναι απαράδεκτη. Κάποιος μπορεί και πρέπει να είναι ανεκτικός με σπάνιες καλοήθεις ομάδες, αλλά γιατί να κάθεται απαραίτητα στο ίδιο τραπέζι. Γιατί να δημιουργήσετε τεχνητές εκρήξεις συνδυάζοντας ασύμβατα στοιχεία; Πρόβατα και τίγρεις δεν μπορούν να συνδυαστούν. Είναι αδύνατο να συγκεντρωθούν όλοι σε έναν σωρό· είναι πράγματι ο στόχος της Διδασκαλίας ένας άμορφος σωρός; Υπάρχουν φυτά που δεν θα αναπτυχθούν ποτέ μαζί. Πρέπει κανείς να προφυλαχθεί από τον εκφυλισμό αποφεύγοντας τους δηλητηριώδεις γείτονες».

Και παρόλο που οι Χριστιανοί δεν χρησιμοποιούσαν εκφράσεις όπως «σύφιλη» ή «δηλητηριώδεις γείτονες» κατά των θεοσοφιστών, στην ουσία συμφωνούμε. Κάθε θρησκευτική κοινότητα έχει το δικαίωμα να καθορίζει τις δικές της προϋποθέσεις συμμετοχής. Οποιαδήποτε – συμπεριλαμβανομένης της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Helena Roerich παραδέχεται ότι είναι καλύτερο να αφαιρέσετε ένα αληθινά Ορθόδοξο άτομο από τον Θεοσοφικό κύκλο. Τώρα η ίδια η Εκκλησία επιβεβαίωσε ότι δεν μπορεί να υπάρξει επικοινωνία μεταξύ μας. Η Helena Blavatsky παραπονέθηκε ότι «υπάρχουν εκατομμύρια πνευματιστές, οι περισσότεροι από τους οποίους δεν έχουν το θάρρος να απομακρυνθούν από τις δικές τους εκκλησίες». Προφανώς, η Μπλαβάτσκυ είναι έτοιμη μόνο να υποδεχθεί την τελική ρήξη των οπαδών της με την Εκκλησία. Τώρα η Εκκλησία έχει καλέσει τους ανθρώπους να κατανοήσουν πιο ξεκάθαρα τις απόψεις τους και να αποφασίσουν αν θα γίνουν Χριστιανοί ή Θεοσοφιστές.

Άρα το ζήτημα του εκκλησιαστικού αναθέματος δεν είναι περίπτωση όπου μπορεί κανείς να αντιπαραβάλει την «ανοχή» των Ρεριχιτών με τον «φανατισμό» των χριστιανών με το όφελος των πρώτων. Πολλοί αιώνες αργότερα, πρέπει και πάλι να εξηγήσουμε στους αντιχριστιανούς αυτό που εξήγησε ο Ωριγένης στον Κέλσο τον 3ο αιώνα: «Η περίφημη σχολή των Πυθαγορείων κοίταξε τα μέλη που απομακρύνθηκαν από τη διδασκαλία τους σαν να ήταν νεκρά και τους έχτισε επιτύμβιες στήλες. Με τον ίδιο τρόπο, οι Χριστιανοί θρηνούν ως χαμένοι και νεκροί για τον Θεό όλους εκείνους που πέφτουν κάτω από τη δύναμη της ασέβειας ή κάποιας άλλης απρέπειας» (Κατά Κέλσου. 3.51).

Όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους οπαδούς των μυστικών Πυθαγόρειων διδασκαλιών θα πρέπει να σέβονται το δικαίωμα της θρησκευτικής κοινότητας να προστατεύεται από ψευδομαθητές.

Αλλά η προπαγάνδα είναι προπαγάνδα. Και τώρα ο Πρόεδρος του ICR G. Pechnikov κηρύττει στον Πατριάρχη: «Θεωρούμε μεγάλη αμαρτία να αναθεματίζουμε τους ανθρώπους μόνο για τον εσωτερικό τρόπο σκέψης τους, γιατί με χριστιανικό τρόπο σεβόμαστε βαθύτατα την ελευθερία της συνείδησης κάθε ανθρώπου».

Πρώτον, αυτό που ο Pechnikov θεωρεί «μεγάλο αμάρτημα» προτείνεται από την Helena Roerich.

Δεύτερον, ο Pechnikov παρουσιάζεται ως μεγαλύτερος χριστιανός από τον απόστολο. Παύλο, με τη συμβουλή του οποίου ενήργησε η Εκκλησία: «Ο αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρυνθείτε» (Τίτος 3:10).

Τρίτον, ο αφορισμός από την Εκκλησία δεν αποτελεί παραβίαση της «ελευθερίας της συνείδησης». Εάν, έχοντας γνωρίσει στενά τον «εσωτερικό τρόπο σκέψης» κάποιου, σταματήσω να αποδέχομαι τον φορέα αυτών των σκέψεων στο σπίτι μου, αυτό δεν σημαίνει ότι γίνομαι κακόβουλος παραβάτης των «ανθρώπινων δικαιωμάτων». Αν δεν άφησα κάποιον να μπει στο κατώφλι του σπιτιού μου, αυτό δεν σημαίνει ότι τον καταδιώκω.

Σε καμία ερμηνεία η «ελευθερία συνείδησης» δεν ορίζει ότι μια θρησκευτική κοινότητα είναι υποχρεωμένη να δέχεται ως μέλη της ένα άτομο με αντίθετες απόψεις. Η ελευθερία της συνείδησης προϋποθέτει ότι καμία κοινότητα δεν πρέπει να δελεάζει τους ανθρώπους με τη βία ή την εξαπάτηση, και επίσης ότι δεν πρέπει να κρατά βίαια εκείνους τους ανθρώπους που αποφασίζουν να την εγκαταλείψουν. Το συμβούλιο, έχοντας κλείσει τις πύλες της εκκλησίας στους σεχταριστές, δεν διέπραξε ούτε τη μία ούτε την άλλη παραβίαση της ελευθερίας της συνείδησης.

Και όμως, το ερώτημα για το τι έγινε στο Συμβούλιο των Επισκόπων απαιτεί ιδιαίτερη και μακροχρόνια κουβέντα. Γεγονός είναι ότι η καθημερινή γλώσσα δεν συμπίπτει πάντα με την εκκλησιαστική γλώσσα. Αυτό συνέβαινε πάντα, αλλά αυτή η απόκλιση έγινε ιδιαίτερα έντονη τις τελευταίες δεκαετίες, όταν οι άνθρωποι στερήθηκαν την ευκαιρία να κατακτήσουν τη γλώσσα της χριστιανικής θεολογίας τουλάχιστον στο βαθμό του κυριακάτικου σχολείου. Και ως εκ τούτου αποδείχθηκε ότι το Συμβούλιο μιλούσε στη δική του γλώσσα, ενώ οι άνθρωποι που διάβασαν τον Ορισμό του αντιλήφθηκαν το θεολογικό λεξιλόγιο του Συμβουλίου ως αρκετά συνηθισμένη, καθομιλουμένη.

Στη θεολογική γλώσσα, ο αφορισμός είναι ανάθεμα. Και, κατά συνέπεια, ισχύει ο αντίθετος ορισμός: το ανάθεμα δεν είναι τίποτα άλλο από τον αφορισμό από την Εκκλησία. Αλλά η συνηθισμένη ρωσική γλώσσα, από την αρχαιότητα, κατανοούσε την ξένη λέξη "anathema" ως κατάρα (έτσι δίνεται, για παράδειγμα, στο λεξικό του Dahl και στο "Λεξικό της παλιάς ρωσικής γλώσσας" που επιμελήθηκε ο R.I. Avanesov ). Και το ηθικό αίσθημα πολλών ανθρώπων ήταν φυσικά αγανακτισμένο: πώς μπορεί η Εκκλησία, που είναι πηγή Θείων ευλογιών για τον κόσμο, να γίνει πηγή κατάρας;

Η μεγαλύτερη δυσκολία έγκειται στο ότι η θεολογική γλώσσα της Εκκλησίας είναι επίσης πολυποίκιλη. Και, για παράδειγμα, η γλώσσα της δυτικής χριστιανικής θεολογίας διαφέρει από τη γλώσσα της ανατολικής χριστιανικής, της ορθόδοξης. Για πολλούς λόγους, αποδείχθηκε ότι για αρκετούς αιώνες η ρωσική διανόηση άκουγε καλύτερα για τη δυτική θεολογική σκέψη και την εκκλησιαστική πρακτική παρά για τη δική της, Ορθόδοξη. Το ράσο ενός ορθόδοξου ιερέα ονομάζεται συχνότερα ράσο με καθολικούς όρους. Αντί για «πατέρα», του προσφωνούν με καθολικό τρόπο, «άγιος πάτερ». Και έτσι - όχι μόνο όταν ένα άτομο δέχεται κάτι στην εκκλησιαστική ζωή, αλλά και όταν αναζητά λόγους για την απώθησή του από την Εκκλησία. Ένας σημαντικός αριθμός θεολογικών τύπων, που προέρχονται από τον δυτικό σχολαστικισμό και δεν είναι οργανικοί στην Ορθοδοξία, έχουν ριζώσει στις δημοφιλείς θεολογικές ιδέες της μη εκκλησιαστικής διανόησης (συζητήθηκαν παραπάνω - στα κεφάλαια για την Πτώση και την Εξιλέωση).

Αντίστοιχα, από την εποχή του Λέοντος Τολστόι, έχει γίνει παράδοση αντιορθόδοξων πολεμικών να αποδίδονται καθολικές απόψεις και πρακτικές στην Ορθοδοξία. Ό,τι δεν συμφωνεί και ό,τι αρνείται η ίδια η Εκκλησία μας, χρεώνεται ενοχή.

Και η προπαγάνδα υπέρ του Ρέριχ εκμεταλλεύτηκε επίσης με μεγάλη επιτυχία τη θεολογική άγνοια των συγχρόνων της.

Ένα από τα σημεία απόκλισης μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού είναι ακριβώς το ερώτημα του τι σημαίνει αναθεματισμός. Η Ορθόδοξη θεολογία πιστεύει ότι το ανάθεμα είναι αφορισμός από την Εκκλησία, διαχωρισμός από τη μυστηριακή ζωή του εκκλησιαστικού σώματος. Οι Καθολικοί, ακριβώς στη θεολογική, και όχι απλώς καθημερινή τους γλώσσα, πιστεύουν ότι το ανάθεμα δεν είναι μόνο αφορισμός, αλλά και κατάρα.

Κατά την αντίληψη της ορθόδοξης παράδοσης, ο δημόσιος αφορισμός είναι απόδειξη ότι η Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την πίστη και την ιερότητά της στα έργα ή στη ζωή του τάδε. Δεν υπάρχει επιθυμία για κακό στον αφορισμένο· υπάρχει μάλλον μια προειδοποίηση προς τους μαθητές του. Στη λατινική πρακτική, το ανάθεμα κατανοήθηκε ακριβώς ως κατάρα σε ένα συγκεκριμένο άτομο.

Εδώ γεννήθηκε η δεύτερη διαφορά: η Ορθόδοξη παράδοση, από αρχαιοτάτων χρόνων, πίστευε ότι η Σύνοδος μπορεί να κρίνει την εκκλησιαστικότητα των ανθρώπων που έχουν ήδη φύγει από την επίγεια ζωή. Η καθολική παράδοση ήταν επίσης πεπεισμένη από την αρχαιότητα ότι μόνο όσοι είναι ακόμα ζωντανοί μπορούν να αναθεματιστούν. Είναι ξεκάθαρο γιατί η Δύση ήταν κατά του αναθέματος προς τους νεκρούς: αν το ανάθεμα είναι κατάρα, τότε αποδεικνύεται ότι οι νεκροί τιμωρούνται. Αλλά αν ένα ανάθεμα είναι απόδειξη της μη εκκλησιαστικότητας ενός ατόμου ή διδασκαλίας, τότε αυτή η απόδειξη μπορεί να εκφωνηθεί ανά πάσα στιγμή.

Φαίνεται ξεκάθαρο ότι το Συμβούλιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1994 καθοδηγήθηκε ακριβώς από την Ορθόδοξη παράδοση και όχι την Καθολική. Ωστόσο, οι αντιεκκλησιαστικοί επικριτές έδειξαν για κάποιο λόγο εξοικείωση με την καθολική πρακτική και άρχισαν να μας κατηγορούν βασιζόμενοι ακριβώς στις δυτικές ιδέες. Μας είπαν ότι: α) δεν είναι καλό να βρίζεις τους ανθρώπους γενικά και β) πώς μπορείς να τιμωρείς τους νεκρούς;

Για να καταλάβετε πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ της ορθόδοξης και της λατινο-Roerich κατανόησης του αναθέματος, προτείνω τη σύγκριση πολλών κειμένων. Το ένα είναι η απόφαση της Συνόδου για τον αφορισμό του Λέοντος Τολστόι. Τα υπόλοιπα αντιπροσωπεύουν την πρακτική εξοστρακισμού του καθολικισμού.

Το παλαιότερο κείμενο χρονολογείται από τον 11ο αιώνα. Το κεντρικό του μέρος έχει ως εξής: «Ας είναι καταραμένος από τον ήλιο, και το φεγγάρι, και τα αστέρια του ουρανού, και τα πουλιά, και τα ψάρια της θάλασσας, και τα τετράποδα, και το γρασίδι και τα δέντρα , και όλα τα πλάσματα του Χριστού! Ας αφεθεί το πτώμα του να το κατασπαράξουν τα σκυλιά και να μην τον θάψουν! Είθε ο Κύριος να του στείλει πείνα και δίψα, και θυμό και μαρτύριο και τις συμφορές των κακών αγγέλων, μέχρι να πέσει στα βάθη της κόλασης, όπου υπάρχει αιώνιο σκοτάδι, ανεξάντλητη φωτιά, αιώνιος καπνός, θλίψη χωρίς σβήσιμο και όπου όλα τα είδη του κακού μεγαλώνει μέρα με τη μέρα!Οι γιοι του να είναι ορφανοί και η γυναίκα του χήρα! Αφήστε τους γιους του να ζητιανεύουν τρέμοντας, διωγμένοι από τα σπίτια τους!».

Περνάει ένας αιώνας - και οι αποχωριστικές λέξεις με τις οποίες η Καθολική Εκκλησία διώχνει τους ανθρώπους που την εγκαταλείπουν δεν γίνονται πιο ευαγγελικές. Στις αρχές του 12ου αιώνα, ο επίσκοπος Ernulf του Rochester αναθεμάτισε αυτό: «Με την εξουσία του παντοδύναμου Θεού Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και όλων των αγίων [ακολουθεί λεπτομερής κατάλογος πολλών δεκάδων ονομάτων αγίων για λογαριασμό του οποίου ενεργεί ο επίσκοπος] αφορίζουμε αυτόν τον κακό και αμαρτωλό, τον αναθεματίζουμε, και διώχνουμε το κατώφλι της ιερής εκκλησίας του Παντοδύναμου Θεού, έτσι ώστε να προδοθεί σε αιώνιο μαρτύριο με τον Δάθαν και τον Άβιρωνα και με όλους όσους λέει στον Κύριο τον Θεό: «Φύγε από εμάς, γιατί δεν θέλουμε να γνωρίσουμε τους δρόμους σου». Και όπως η φωτιά σβήνει με το νερό, έτσι ας σβήσει το φως του για πάντα, αν δεν μετανοήσει και δεν επανορθώσει την ενοχή του. Ο Θεός Πατέρας, που δημιούργησε τον άνθρωπο, να τον καταραστεί! Ο Υιός του Θεού, που υπέφερε για μας, να τον καταραθεί! Είθε το Άγιο Πνεύμα, που μας απεστάλη στο άγιο βάπτισμα, να τον καταραθεί! [και πάλι ακολουθεί κατάλογος αγίων που συμμετέχουν στην κατάρα του παραβάτη]. Είθε ο ουρανός και η γη και ό,τι είναι άγιο να τον καταραστεί!». Εδώ ο A. Gurevich, από το βιβλίο του οποίου παραθέτω αυτό το κείμενο, σωστά σημειώνει: «ο συγγραφέας του κειμένου του Rochester, έχοντας ξεχάσει, φαίνεται, την ψυχή του αφορισμένου, ρίχνει περαιτέρω μια χιονοστιβάδα κατάρες στο σώμα του». «Ας είναι καταραμένος όπου κι αν είναι - σε ένα σπίτι ή σε ένα χωράφι, σε έναν υψηλό δρόμο ή σε ένα απομακρυσμένο μονοπάτι, σε ένα δάσος ή σε ένα άλσος ή σε ένα ναό! Να είναι καταραμένος στη ζωή ή τη στιγμή του θανάτου, να τρώει και να πίνει, να πεινάει, να διψάει, να νηστεύει, να αποκοιμάται, να κοιμάται, να ξυπνάει, να περπατά, να στέκεται, να κάθεται, να ξαπλώνει, να δουλεύει, να ξεκουράζεται, να ουρεί, να αφοδεύει και να αιμορραγεί! Ας είναι καταραμένος σε όλες τις ικανότητες του σώματός του! Να είναι καταραμένος μέσα κι έξω! Ας είναι καταραμένος στα μαλλιά του κεφαλιού του! Ας είναι ματωμένος στον εγκέφαλό του! Ας είναι καταραμένος στο στέμμα, στους κροτάφους, στο μέτωπο, στα αυτιά, στα φρύδια, στα μάτια, στα μάγουλα, στα σαγόνια, στα ρουθούνια [ακολουθεί μια σχολαστική λίστα με τα καταραμένα μέρη του σώματος, μέχρι τα πόδια] Μακάρι να μην υπάρχει τίποτα υγιές σε αυτόν!».

Περνούν αρκετοί ακόμα αιώνες. Ένα ανάθεμα ακούγεται πάνω από το καημένο το κεφάλι του Τζορντάνο Μπρούνο. Δεν έχω στη διάθεσή μου αυθεντικά έγγραφα, επομένως θα χρησιμοποιήσω τις πληροφορίες που παρέχει ο κοσμικός ιστορικός V. S. Rozhitsyn:

Δεν υπάρχει τεκμηρίωση της διαδικασίας κατάρας στη θανατική ποινή του Μπρούνο. Σώθηκε μόνο η δήλωση καταβολής αμοιβών σε επισκόπους της 14ης Μαρτίου 1600. Λέει ότι ο Επίσκοπος Σιδωνίας έλαβε τέσσερα scudi (25-30 γραμμάρια ασήμι σε ένα scudi) για την ιεροτελεστία του αφορισμού και την κατάρα δύο αιρετικών - Cipriano Crucifero και Giordano Bruno, ιερείς που καταδικάστηκαν και παραδόθηκαν στην κοσμική δικαιοσύνη.

Το τελετουργικό της καταδίκης ή του εκκλησιαστικού θανάτου των αφορισμένων έλαβε χώρα στις 8 Φεβρουαρίου 1600. Η Καθολική Εκκλησία γενικά τηρούσε την τελετουργική τάξη όταν εκτελούσε πράξεις εξέτασης. Η κατάρα του Τζορντάνο Μπρούνο δεν ήταν, με τη σωστή έννοια της λέξης, πράξη της Ιεράς Εξέτασης. Η εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας ανατέθηκε σε έναν επίσκοπο που δεν ήταν μέρος της Ιεράς Εξέτασης και αντιπροσώπευε μια διπλή πράξη «απόθεσης και υποβάθμισης». Η υποβάθμιση απορρίπτεται. Στην καθολική πρακτική υπάρχει λεκτική και τελετουργική «υποβάθμιση». «Υπάρχουν πολλές διαφορές ανάμεσα στην πραγματική και τη λεκτική υποβάθμιση. Το πραγματικό διαδραματίζεται σε μια εξαιρετικά πανηγυρική ατμόσφαιρα. Διαπράττεται από άτομα με υψηλή εξουσία. Αυτός που εκτινάσσεται είναι ντυμένος με άμφια και λαμβάνει ιερά σκεύη που αντιστοιχούν στον βαθμό από τον οποίο εκτινάσσεται. Ο επίσκοπος αφαιρεί διαδοχικά τα άμφια του. Τέλος, ξυρίζεται το κεφάλι του, ενώ λέγονται τα κατάλληλα λόγια, εμπνέοντας φρίκη και δέος».

Έτσι περιγράφει ο Ιησουίτης ηγούμενος Πρεβίτι το τελετουργικό της κατάρας του Τζορντάνο Μπρούνο: «Ο Τζορντάνο Μπρούνο οδηγήθηκε στο βωμό από τον κλήρο που τον έσυρε από τα χέρια. Φορούσε όλα τα άμφια που λάμβανε, σύμφωνα με τους βαθμούς της μύησης, ξεκινώντας από το πλεονέκτημα του αρχαρίου και τελειώνοντας με τα διακριτικά ενός ιερέα. Ο επίσκοπος που τέλεσε την τελετή της αποκαθήλωσης φορούσε ωμοφόριο, λευκά άμφια με δαντέλα, κόκκινο πετραδάκι και ιερατικό ιμάτιο. Στο κεφάλι του ήταν μια απλή μίτρα. Στα χέρια του κρατούσε το επισκοπικό ραβδί. Πλησιάζοντας στο θυσιαστήριο, κάθισε σε ένα κινητό επισκοπικό παγκάκι στραμμένο προς τους κοσμικούς και τον λαό. Ο Τζορντάνο Μπρούνο αναγκάστηκε να πάρει τα εκκλησιαστικά σκεύη που χρησιμοποιούνταν συνήθως στη λατρεία, σαν να ετοιμαζόταν να ξεκινήσει μια ιερή τελετή. Τότε αναγκάστηκε να προσκυνήσει τον επίσκοπο. Ο επίσκοπος είπε την καθιερωμένη φόρμουλα: «Με την εξουσία του παντοδύναμου Θεού Πατέρα και Υιού και του Αγίου Πνεύματος και την εξουσία του βαθμού μας, αφαιρούμε τα άμφια σας, σας καθαιρούμε, σας αφορίζουμε, σας διώχνουμε από κάθε πνευματική αξιοπρέπεια και να σου στερήσει όλους τους τίτλους». Στη συνέχεια, ο επίσκοπος έκοψε το δέρμα από τον αντίχειρα και τον δείκτη και των δύο χεριών του Τζορντάνο Μπρούνο με το κατάλληλο όργανο, καταστρέφοντας υποτίθεται τα ίχνη του χρίσματος που έγινε στη χειροτονία. Μετά από αυτό, έσκισε τα άμφια του ιερέα από τον καταδικασθέντα άνδρα και τελικά κατέστρεψε τα ίχνη του θράσους, προφέροντας τις φόρμουλες που απαιτούνταν κατά την ιεροτελεστία της αποστράγγισης».

Απαραίτητη προϋπόθεση για την τελετή της εκκλησιαστικής κατάρας είναι η παρουσία του καταδικασμένου. Αν ο αιρετικός πέθαινε την ώρα της καταδίκης, έπρεπε να είναι παρόν το πτώμα του ή ακόμα και τα οστά του που είχαν σκαμμένα από τον τάφο. Ένας κρυμμένος ή από καιρό νεκρός αιρετικός αντικαταστάθηκε από την εικόνα του.

Δεδομένου ότι ο V.S. Rozhitsyn δεν αναφέρει τις «κατάλληλες λέξεις που εμπνέουν φρίκη και δέος» που ειπώθηκαν κατά τον αφορισμό, πρέπει να αναζητηθούν σε άλλες πηγές. Ίσως αυτά να είναι τα λόγια που ειπώθηκαν όταν η Ρώμη αναθεμάτισε τον Λέο Ταξίλ:

«Εις το όνομα του παντοδύναμου Θεού Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, των Αγίων Γραφών, της αγίας και αμόλυντης Παναγίας, Μητέρας του Θεού, στο όνομα όλων των αγγέλων, αρχαγγέλων, θρόνων, δυνάμεων, χερουβείμ, σεραφείμ, ενδόξου στην αρετή, στο όνομα των πατριαρχών, των προφητών, των ευαγγελιστών, των αγίων, των μαρτύρων και των ομολογητών και όλων των άλλων που σώθηκαν από τον Κύριο, διακηρύσσουμε ότι αφορίζουμε και αναθεματίζουμε αυτόν τον κακοποιό που ονομάζεται Λέων Ταξίλ και τον διώχνουμε από τις πόρτες των Αγίων του Θεού. Εκκλησία. Και ο Θεός Πατέρας, που δημιούργησε τον κόσμο, τον καταριέται. Και ο Θεός ο Υιός, που υπέφερε για τους ανθρώπους, τον καταριέται. και το Άγιο Πνεύμα, που με το βάπτισμα αναγέννησε τους ανθρώπους, τον καταριέται και η αγία πίστη με την οποία μας λύτρωσε ο Χριστός τον καταριέται. Και η Υπεραγία Θεοτόκος τον καταριέται. Και ο Άγιος Μιχαήλ, ο μεσίτης των ψυχών, τον καταριέται. Και ο ουρανός και η γη, και ό,τι είναι άγιο πάνω τους, τον καταριέται. Ας είναι καταραμένος όπου κι αν είναι: στο σπίτι, στο χωράφι, στον αυτοκινητόδρομο, στις σκάλες, στην έρημο, ακόμα και στο κατώφλι της εκκλησίας. Ας είναι καταραμένος στη ζωή και στην ώρα του θανάτου. Ας είναι καταραμένος σε όλες του τις πράξεις, όταν πίνει, όταν τρώει, όταν πεινά και διψά, όταν νηστεύει, όταν κοιμάται ή όταν ξυπνάει, όταν περπατάει ή όταν ξεκουράζεται, όταν κάθεται ή ξαπλώνει, όταν τρώει, όταν είναι πληγωμένος, όταν αιμορραγεί. Ας είναι καταραμένος σε όλα τα μέρη του σώματός του, εσωτερικά και εξωτερικά. Καταραμένα να είναι τα μαλλιά και ο εγκέφαλός του, η παρεγκεφαλίδα του, οι κροτάφοι του, το μέτωπό του, τα αυτιά του, τα φρύδια του, τα μάτια του, τα μάγουλά του, η μύτη του, τα χέρια και τα χέρια του, τα δάχτυλά του, το στήθος του, η καρδιά του, το στομάχι του. τα εντόσθιά του, τη μέση του, τη βουβωνική χώρα, τους μηρούς, τα γόνατά του, τα πόδια, τα νύχια του. Ας είναι καταραμένος σε όλες τις αρθρώσεις των μελών του. Ώστε οι αρρώστιες να τον ροκανίζουν από την κορυφή του κεφαλιού μέχρι τα πέλματα του. Για να τον καταριέται ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού, με όλη του τη δύναμη και το μεγαλείο. Και έτσι ώστε ο ουρανός και όλες οι ζωντανές δυνάμεις να στραφούν προς αυτόν για να βρίσουν μέχρι να μας δώσει ανοιχτή μετάνοια. Αμήν. Ας είναι, έτσι ας είναι. Αμήν".

Έτσι, τουλάχιστον μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα, επιβίωσε η μεσαιωνική παράδοση του αφορισμού μέσω κατάρας.

Και αυτή η λατινική παράδοση μπορεί να συγκριθεί με τον περίφημο «αφορισμό του Λέοντος Τολστόι». Ακολουθεί το πλήρες κείμενο του Συνοδικού ορισμού της 22ας Φεβρουαρίου 1901: «Η Εκκλησία του Χριστού υπέστη εξαρχής βλασφημίες και επιθέσεις από πολυάριθμους αιρετικούς και ψευδοδιδασκάλους που επεδίωξαν να την ανατρέψουν και να κλονίσουν τα ουσιαστικά θεμέλιά της, που βασίζονται στην πίστη. στον Χριστό, τον Υιό του Ζωντανού Θεού. Όμως όλες οι δυνάμεις της κόλασης, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, δεν μπόρεσαν να νικήσουν την Αγία Εκκλησία, η οποία θα μείνει ακατάκτητη για πάντα. Και σήμερα, με την άδεια του Θεού, εμφανίστηκε ένας νέος ψευδοδιδάσκαλος, ο Κόμης Λέων Τολστόι. Παγκοσμίου φήμης συγγραφέας, Ρώσος στην καταγωγή, Ορθόδοξος από το βάπτισμα και την ανατροφή, ο κόμης Τολστόι, με την αποπλάνηση του περήφανου νου του, επαναστάτησε με τόλμη ενάντια στον Κύριο και κατά του Χριστού Του και κατά της αγίας περιουσίας Του, προφανώς όλοι απαρνηθούν τη Μητέρα που έθρεψε αυτόν, την Ορθόδοξη Εκκλησία, και αφιέρωσε τη λογοτεχνική του δραστηριότητα και το ταλέντο που του δόθηκε από τον Θεό στη διάδοση μεταξύ των ανθρώπων διδαχών αντίθετων προς τον Χριστό και την Εκκλησία και στην καταστροφή στο νου και στις καρδιές των ανθρώπων της πατρικής πίστης, την Ορθόδοξη πίστη, που ίδρυσε το σύμπαν, με το οποίο έζησαν και σώθηκαν οι πρόγονοί μας, και με την οποία μέχρι τώρα προσκολλήθηκαν και η Αγία Ρωσία ήταν ισχυρή. Στα γραπτά και τις επιστολές του, που σκορπίστηκαν σε μεγάλους αριθμούς από αυτόν και τους μαθητές του σε όλο τον κόσμο, ιδιαίτερα στα σύνορα της αγαπημένης μας Πατρίδας, κηρύττει, με ζήλο φανατικού, την ανατροπή όλων των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας και την ίδια την ουσία της χριστιανικής πίστης: απορρίπτει τον προσωπικό ζωντανό Θεό, στην ένδοξη Αγία Τριάδα, τον Δημιουργό και Προμηθευτή του σύμπαντος, αρνείται τον Κύριο Ιησού Χριστό - τον Θεάνθρωπο, Λυτρωτή και Σωτήρα του κόσμου, που υπέφερε για μας και για τη σωτηρία μας και την ανάσταση από τους νεκρούς, αρνείται την άσπερη σύλληψη του Χριστού Κυρίου δια της ανθρωπότητας και της παρθενίας πριν από τη γέννηση και μετά τη γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου της Παναγίας, δεν αναγνωρίζει τη μετά θάνατον ζωή και ανταπόδοση, απορρίπτει τα πάντα. τα μυστήρια της Εκκλησίας και τη χάριτος δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα σε αυτά, και επιπλήττοντας τα ιερότερα αντικείμενα πίστης του Ορθοδόξου λαού, δεν ανατρίχιασαν να χλευάσουν το μεγαλύτερο από τα μυστήρια, τη Θεία Ευχαριστία. Όλα αυτά τα κηρύττει ο κόμης Λέων Τολστόι συνεχώς, γραπτώς και προφορικά, προς πειρασμό και φρίκη ολόκληρου του ορθόδοξου κόσμου, και έτσι όχι κρυφά, αλλά ξεκάθαρα μπροστά σε όλους, απέρριψε συνειδητά και σκόπιμα τον εαυτό του από κάθε επικοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία. . Οι προηγούμενες προσπάθειες, κατά την κατανόησή του, δεν στέφθηκαν με επιτυχία. Επομένως, η Εκκλησία δεν τον θεωρεί μέλος και δεν μπορεί να τον θεωρήσει μέχρι να μετανοήσει και να αποκαταστήσει την κοινωνία του μαζί της. Τώρα το μαρτυρούμε αυτό ενώπιον ολόκληρης της Εκκλησίας για την ενίσχυση των δικαίων και για την παραίνεση των πλανητών, ιδιαίτερα για τη νέα νουθεσία του ίδιου του Κόμη Τολστόι. Πολλοί από τους γείτονές του που τηρούν την πίστη νομίζουν με λύπη ότι, στο τέλος των ημερών του, παραμένει χωρίς πίστη στον Θεό και τον Κύριο τον Σωτήρα μας, έχοντας απορρίψει τις ευλογίες και τις προσευχές της Εκκλησίας και από κάθε επικοινωνία μαζί της. Γι' αυτό, μαρτυρώντας την απομάκρυνσή του από την Εκκλησία, προσευχόμαστε μαζί να του δώσει ο Κύριος μετάνοια στο νου της αλήθειας. Προσευχόμαστε, ελεήμονα Κύριε, μη θέλεις τον θάνατο των αμαρτωλών, άκουσε και ελέησέ τον και στρέψε τον στην αγία Σου Εκκλησία. Αμήν".

Εάν θέλετε, μπορείτε να ονομάσετε αυτό το κείμενο «μια σκληρή πράξη αντίδρασης της εκκλησίας». Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει μια σαφής διαφορά στην κατανόηση του αναθέματος από την Ορθόδοξη Εκκλησία και τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπάρχει τελετουργίεςαποκαθήλωση ή αφορισμό. Δεν υπάρχουν «κατάλληλες λέξεις για να εμπνέουν φόβο και δέος». Το τελετουργικό του «ανάθεματος» για τον Τολστόι επινοήθηκε από τον Kuprin για να κάνει την αντίστοιχη ιστορία πιο ελκυστική. Το «Anathema» δεν κηρύχθηκε στον Λέοντα Τολστόι σε καμία από τις εκκλησίες. Όλα ήταν πολύ λιγότερο επίσημα και πιο πεζά: οι εφημερίδες δημοσίευαν το Μήνυμα της Συνόδου.

Γενικά, υπάρχει μια εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ της ατμόσφαιρας των ορθοδόξων ευλογιών και των τιμωριών. Η γιορτή του γάμου - και η ψυχρή γραφειοκρατία του διαζυγίου. Η είσοδος σε έναν εκκλησιαστικό γάμο είναι ένα μυστήριο, υπάρχει κάτι οφθαλμοφανώς μη χαρτί. Το διαζύγιο δεν έχει τη δική του ιεροτελεστία και καταλήγει μόνο στην παραλαβή του απαραίτητου χαρτιού από το γραφείο της επισκοπής. Η αγαλλίαση της ιερατικής χειροτονίας δεν έχει τελετουργικό-μυστηριώδη ανταγωνιστή όταν ο αμαρτωλός ιερέας αποχωρίζεται. Η ζεστασιά και το φως του βαπτίσματος σβήνουν κατά τον αφορισμό όχι με προσευχή, όχι με τελετουργικό, αλλά με ένα απλό μήνυμα: «Δεν θα μπορώ πλέον να σας κοινωνήσω»...

Αυτή η αντίθεση μεταξύ της εισόδου στην εκκλησιαστική ζωή και της εγκατάλειψης της είναι τόσο εντυπωσιακή που ο Β. Ροζάνοφ θεώρησε την απόφαση της Συνόδου για τον αφορισμό του Τολστόι ως κάτι αυθεντικό - επειδή το «έγγραφο για τον Τολστόι που εξέδωσε» ήταν πολύ «πεζό». Το ίδιο αίσθημα δυσαναλογίας μεταξύ των περιστάσεων της παροχής της χάρης και της απώλειας της οδήγησε στον Καθολικισμό στο σκοτεινό ειδύλλιο των αρνητικών τελετουργιών (ένα είδος «μαύρης μαγείας»).

Η Ορθοδοξία δεν το έκανε αυτό. Και αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο από ανθρώπινη σκοπιά. Οι άνθρωποι θυμούνται το λεπτό της γέννησης της αγάπης. Και το πότε ακριβώς έσβησε είναι πολύ πιο δύσκολο να το παρατηρήσεις. Ακόμα και η στιγμή που ένα άτομο ερωτεύτηκε έναν ποιητή ή ένα ποίημα μπορεί να θυμηθεί ξεκάθαρα. Και όταν αυτές οι ίδιες γραμμές εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως τίποτα περισσότερο από κρύα στάχτες είναι σχεδόν αδύνατο να θυμηθούμε. Ομοίως, η στιγμή της απώλειας της πίστης είναι πολύ πιο δύσκολο να προσδιοριστεί από τη στιγμή της γέννησής της. Κι αν γίνει αντιληπτή αυτή η απώλεια, τότε τι άλλο να πει κανείς στον δύστυχο;.. Και μόνο αν συνεχίσει να περνάει την απιστία του ως εκκλησιαστική πίστη, μπορεί κανείς να πει σε αυτόν και σε άλλους: μην εξαπατηθείτε - δεν υπάρχει αληθινή πίστη σε αυτόν, ζει έξω από την Εκκλησία.

Η διαδικασία αναθεματοποίησης που υπήρχε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία περιγράφεται στους «Πνευματικούς Κανονισμούς» (δηλαδή στο κείμενο των αρχών του 18ου αιώνα). Αν κάποιος μη ορθόδοξος δεν ενδώσει στις νουθεσίες ενός ιερέα ή επισκόπου, «τότε ο επίσκοπος θα διατάξει τον πρωτοδιάκονο σε αργία στην Εκκλησία να αναγγείλει στον λαό με αυτά ή παρόμοια λόγια: «Άνθρωπος Το γνωστό σε σένα (όνομα), με μια τέτοια έκδηλη αμαρτία, παρασύρει την Εκκλησία και είναι περιφρονητής της οργής του Θεού. Γι' αυτό, ο βοσκός σας (όνομα) προσεύχεται στην αγάπη του πατέρα σας, να προσεύχεστε όλοι στον ελεήμονα Θεό γι 'αυτόν, να απαλύνει τη σκληροκαρδία του, και η καρδιά του να είναι καθαρή μέσα του και να τον κλίνει σε μετάνοια. Και όσοι έχουν την πιο στενή επικοινωνία μαζί του, τον προτρέπουν και τον παρακαλούν, ατομικά και με άλλους μαζί με κάθε ζήλο, να φέρει μετάνοια. και αναφέρετέ του ότι αν παραμείνει αδιόρθωτος και περιφρονημένος μέχρι τότε (ο χρόνος θα καθοριστεί σύμφωνα με το σκεπτικό), θα υποστεί έκρηξη από την Εκκλησία». Και αν ο εγκληματίας είναι ήδη ανένδοτος και πεισματάρης, τότε ο Επίσκοπος δεν θα προχωρήσει σε αναθέματα. αλλά πρώτα, το Κολέγιο θα γράψει στο Πνευματικό Κολέγιο για όλα όσα συνέβησαν: και αφού λάβει την άδεια από το Συλλογικό σε μια επιστολή, θα αναθεματίσει ξεκάθαρα τον αμαρτωλό, συντάσσοντας τον ίδιο ή παρόμοιο τύπο ή δείγμα, και θα διατάξει τον πρωτοδιάκονο σε η Εκκλησία μπροστά στον κόσμο να διαβάσει: «Ένας άνθρωπος που σας είναι πολύ γνωστός (Δηλαδή) ένας τέτοιος, με την προφανή παράβαση του νόμου του Θεού, παρέσυρε την Εκκλησία και περιφρόνησε την επαναλαμβανόμενη ποιμαντική προτροπή για μετάνοια που τον οδηγεί. ακολουθήσει και η απόρριψή του από την Εκκλησία, εκτός αν μετανοήσει, αφού καταστρέψει όσα αναγγέλθηκαν στο άκουσμα του λαού, παραμένει μέχρι σήμερα στη σκληροκαρδία του, μη δίνοντας ελπίδα για τη διόρθωσή του, γι' αυτό ο Ποιμένας μας, σύμφωνα με η εντολή του Χριστού, που δόθηκε στον εαυτό του από τον ίδιο Κύριο, τον διώχνει από την κοινωνία. Αποκόπτει το χριστιανό και σαν απρεπές μέλος από το σώμα της Εκκλησίας του Χριστού, ενημερώνοντας όλους τους πιστούς γι' αυτόν ότι δεν είναι μέτοχος των χαρισμάτων του Θεού, που αποκτήθηκαν για εμάς με το αίμα του Σωτήρα και Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέχρι να μετανοήσει αληθινά από την καρδιά του. Και γι' αυτό απαγορεύεται και δεν είναι ευλογημένο να εισέλθει στην εκκλησία, αφού δεν μπορεί να μετέχει στην εκκλησία, ούτε στο σπίτι του, ούτε σε άλλο μέρος, παρά μόνο στο ιερό και φοβερό μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και άλλα Ιερά Μυστήρια και απαιτήσεις της εκκλησίας. Και αν είχε μπει κρυφά ή φανερά στην Εκκλησία, αλλά με το ζόρι. τότε υπόκειται σε μεγαλύτερη καταδίκη, και πολύ περισσότερο, αν τολμήσει να μεταλάβει τα Ιερά Μυστήρια ύπουλα ή δια της βίας, αλλά ας του απαγορεύσουν οι Ιερείς με κάθε δυνατό τρόπο να εισέλθει στην εκκλησία. και αν δεν μπορούν να του το απαγορεύσουν για χάρη της δύναμής του, τότε εκτός από τη Λειτουργία, ας πάψει από κάθε εκκλησιαστική λειτουργία μέχρι να φύγει. Ομοίως, ας μην πάνε κοντά του οι ιερείς με προσευχή, ευλογίες και τα Ιερά Μυστήρια υπό απόρριψη». Είναι σαφές ότι αυτός (το όνομα) υπόκειται αποκλειστικά σε αυτό το ανάθεμα, αλλά ούτε η σύζυγός του, ούτε τα παιδιά του και ούτε η άλλη οικογένεια του, δεν θα ήθελαν καν να ζηλέψουν την οργή του και θα τολμούσαν με υπερηφάνεια και ξεκάθαρα αυτόν τον όρκο του επιβλήθηκε; επίπληξε την Εκκλησία του Θεού».

Εδώ βλέπουμε ότι το ανάθεμα είναι κοντά σε έναν «όρκο» - αλλά ακριβώς με την έννοια της «απαγόρευσης»: ο αφορισμένος είναι καταραμένος να μπει στο ναό. Επιπλέον, από αυτό το κείμενο γίνεται σαφές ότι η Σύνοδος, όταν αποφάσισε να αφορίσει τον Λέοντα Τολστόι από την Εκκλησία, δεν επινόησε κάτι πρωτόγνωρο, αλλά ενήργησε ακριβώς σύμφωνα με τη διαδικασία των «Πνευματικών Κανονισμών».

Περαιτέρω, ο «Κανονισμός» διατάσσει να αναρτηθεί το κείμενο του αναθέματος στους τοίχους του καθεδρικού ναού ή σε όλους τους ναούς της επισκοπής. Η αναγγελία του αναθέματος δεν έχει λειτουργικό χαρακτήρα - είναι απλώς μια αναγγελία του τι συνέβη στον εκκλησιαστικό λαό. Αλλά το ίδιο το γεγονός της απομάκρυνσης ενός συγκεκριμένου προσώπου από την Εκκλησία έχει μυστηριακό-λειτουργικό χαρακτήρα: δεν μπορεί να κοινωνήσει σε ορθόδοξες εκκλησίες. Άρα, η ουσία του αναθέματος είναι η απαγόρευση της κοινωνίας. Και ο τρόπος που θα ανακοινωθεί στον κόσμο εξαρτάται από τις περιστάσεις. Στην εποχή του Πέτρου αυτό ήταν μια ανακοίνωση σε μεγάλες συγκεντρώσεις ανθρώπων. Αργότερα, χρησιμοποιήθηκαν εφημερίδες για αυτό. Η ουσία αυτού που συνέβη δεν αλλάζει ανάλογα με τη μέθοδο ειδοποίησης του αναθέματος. Αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει κανένα ζοφερό ειδύλλιο καθολικών αναθεμάτων εδώ. Όχι κατάρες. Και το «ανάθεμα» είναι απλώς «αφορισμός». Ο «αφορισμός» είναι απόδειξη ότι ένα δεδομένο άτομο ζει έξω από την Εκκλησία.

Στην πραγματικότητα, η «κατάρα» στα ελληνικά εκφράζεται με τη λέξη κατάρα, αλλά σε καμία περίπτωση ανάθεμα. Και στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, το κατάρα και οι λέξεις που προέρχονται από αυτήν δεν δηλώνουν ποτέ τις πράξεις της Εκκλησίας ή των Χριστιανών (βλέπε Ματθ. 25:41, Μάρκος 11:21, Λουκάς 6:28, Ιάκωβος 3:9-10, 2. Πέτρου 2:14· Ρωμαίους 12:14· Γαλ. 3:10· Εβραίους 6:8). Επιπλέον, απαγορεύεται στους Χριστιανούς να καταράζονται (κατάρα) ακόμη και τους διώκτες τους - Ρωμ. 12.14. Και ακόμη και «ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος, όταν μίλησε με τον διάβολο, δεν τόλμησε να πει υβριστική κρίση, αλλά είπε: «Ο Κύριος να σε επιπλήξει» (Ιούδα 1:9). Ακριβώς όπως στην Παλαιά Διαθήκη το εβραϊκό ρήμα «bara» (δημιουργώ) μπορεί να περιγράψει μόνο τις πράξεις του Θεού και δεν έχει ποτέ πρόσωπο ως υποκείμενο του, έτσι και στην Καινή Διαθήκη κανείς δεν μπορεί να καταράσει - ούτε άνθρωπος ούτε Άγγελος. Η Εκκλησία δεν μπορεί να καταριέται, αλλά μπορεί να χωρίσει από τον εαυτό της εκείνους που «δεν γνωρίζουν τον Θεό», ενθυμούμενος τα λόγια του Αποστόλου: «Μην πλανηθείτε· οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη» (Α' Κορ. 15:33).

Ναι, στη λατινική πρακτική και, όσο μπορεί να κριθεί, στα εβραϊκά, ο αναθεματισμός είναι κάτι περισσότερο από αφορισμός. Αλλά θα πω ξανά - το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ακολούθησε αναμφίβολα την Ορθόδοξη κατανόηση του αφορισμού από την Εκκλησία, σύμφωνα με την οποία ο αφορισμός και το ανάθεμα είναι συνώνυμα και, κατά συνέπεια, το ανάθεμα δεν γίνεται αντιληπτό ως κατάρα. Για να μην είμαι αβάσιμος, θα δώσω εκείνους τους ορισμούς αυτής της εκκλησιαστικής δράσης που βρίσκονται σε έγκυρες θεολογικές πηγές της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

1. Ανάθεμα (Α' Κορ. 16:22) (εξορκισμός, αφορισμός). Αυτή η λέξη με μια γενική έννοια σημαίνει την καταδίκη οποιουδήποτε ζώου, ατόμου ή τόπου σε τελικό θάνατο και Θεία εκδίκηση (Λευιτ. 27:28· Ιωάννης 6:16). Με μια πιο στενή έννοια, η λέξη ανάθεμα στην αρχαία Εκκλησία σήμαινε αφορισμός από την Εκκλησία ή αποκλεισμός από την κοινωνία των πιστών αιρετικών ή των αμετανόητων αμαρτωλών. Στα εβραϊκά η λέξη ανάθεμαπου δηλώνεται με τη λέξη Herem. – Εικονογραφημένη Πλήρης Λαϊκή Εγκυκλοπαίδεια της Βίβλου. Τεύχος 1. Έργο του Αρχιμανδρίτη. Νικηφόρος. – Μ., 1891, πίν. 47.

2α. Ανάθεμα (από το ελληνικό ανάθεμα). Εβδομήντα διερμηνείς, στη μετάφρασή τους της Βίβλου από τα εβραϊκά, υιοθέτησαν την ανάγνωση ανάφημα και τους μετέφρασαν το εβραϊκό ερέμ. Αλλά το περιεχόμενο αυτής της έννοιας μεταξύ των Εβραίων περιλαμβάνει όχι μόνο το σημάδι της αφιέρωσης στον Θεό και το απαραβίαστο του δώρου, λόγω της αγιότητάς του, αλλά και το σημάδι του δώρου προς τον Θεό για εξιλασμό και καταστροφή. Αυτό το δεύτερο σημάδι στη μετάφραση εβδομήντα διερμηνέων συμπεριλήφθηκε στην έννοια του αναφήματος. Με τη μεταμόρφωση της έννοιας του Θεού στη μεταεξορία περίοδο άλλαξε και το περιεχόμενο της έννοιας του αναθέματος. Πλέον σημαίνει αφορισμός. Η πρακτική της συναγωγής ανέπτυξε δύο τύπους αποκλεισμού από την κοινότητα: τον απλό αφορισμό και τον αφορισμό με κατάρα - ερέμ. Στην Καινή Διαθήκη, η λέξη ανάθεμα χρησιμοποιείται κυρίως από τον Απόστολο Παύλο. Λαμβάνει υπόψη το καθιερωμένο νόημά του, αλλά δεν το χρησιμοποιεί σκόπιμα όταν, για παράδειγμα, η κουβέντα γίνεται για τον αφορισμό του αιμομικτικού της Κορίνθου, θέλοντας προφανώς να δείξει ότι ο χριστιανικός αφορισμός είναι κάτι διαφορετικό από τη συναγωγή (Α' Κορ. 5). :13). Οι αποστολικοί κανόνες δεν χρησιμοποιούν τη λέξη ανάθεμα για να εκφράσουν τις τιμωρίες τους, αλλά χρησιμοποιούν τους όρους καθαιρείσθος αφορίζομαι. Η λέξη ανάφημα χρησιμοποιείται από τον 4ο αιώνα (τα συμβούλια του Ελβίρ και της Λαοδίκειας) και γίνεται κυρίαρχη από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451). Δείτε το Excommunication για περισσότερες λεπτομέρειες. - Ανάθεμα. // Νέο εγκυκλοπαιδικό λεξικό. Τ. 2. Έκδοση F. A. Brockhaus and I. A. Efron. – Αγία Πετρούπολη, B.G., Art. 529-530.

2β. Αφορισμός. Στη χριστιανική εκκλησία ο αφορισμός υπήρχε ήδη από την πρώτη κιόλας εποχή, όπως φαίνεται από τα λόγια του Ι. Χριστού για όσους δεν υπάκουαν την εκκλησία, που έπρεπε να γίνουν γι' αυτήν «σαν ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας». Απ. Ο Παύλος προστάζει (Α' Κορ. 5:11) τα μέλη της εκκλησίας να μην τρώνε και να μην πίνουν (δηλαδή να μην έχουν κοινωνία) με πόρνους, φιλάργυρους, ειδωλολάτρες, συκοφάντες, μέθυσους και αρπακτικά. Ο Αποστολικός Κανόνας 72 νομιμοποιεί την Ο. για όσους κλέβουν κερί ή λάδι εκκλησίας. Οι συνέπειες του Christian O. συνίσταντο στον αποκλεισμό του ατόμου από τη συμμετοχή σε δημόσια λατρεία, δείπνα αγάπης και μυστήρια. τα ονόματα των αφορισθέντων διαγράφτηκαν από τα δίπτυχα, οι χριστιανοί δεν τους έλεγαν αδέρφια και δεν τους έδιναν αδελφικό φιλί. Η δράση του Ο. στην πρωτόγονη εκκλησία δεν στέρησε τον αφορισμό των πολιτικών δικαιωμάτων. Η κοινωνία με έναν αφορισμένο θεωρούνταν έγκλημα, τιμωρούμενο και από τον Ο. Ένας αφορισμένος σε μια εκκλησία δεν μπορούσε να γίνει δεκτός σε κοινωνία από άλλη (21 κανόνες της Συνόδου της Χαλκηδόνας και 8 κανόνες της Συνόδου της Καρχηδόνας)... Σύμφωνα με στη διακυβέρνηση του Μητροπολίτη Ιωάννη Ο., όσοι τηρούσαν την ειδωλολατρία, ένοχοι πολυγαμίας, ταυτόχρονα και με συνέπεια, πουλούσαν τους χριστιανούς υπηρέτες τους στους βρώμικους, αιμομικτικούς, που δεν κοινωνούσαν, τρώνε κρέας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Ο Ο. συνίστατο στην αναγνώριση του αφορισμένου ως ξένος στην εκκλησία μέχρι να εγκαταλείψει την αμαρτία του. Ο κανόνας του Μητροπολίτη Κυρίλλου στερεί από τον αφορισμένο, μετά τον θάνατό του, ιερατικές προσευχές και ταφή κοντά στην εκκλησία. απειλεί με αφορισμό όσους τηρούν τα δαιμονικά έθιμα, που διαπράττουν αίσχη στις γιορτές σφυρίζοντας και φωνάζοντας, χτυπώντας με στιλέτα μέχρι θανάτου κ.λπ. δεχτείτε οποιεσδήποτε προσφορές για την εκκλησία από αυτούς που αφορίστηκαν. Οι «Πνευματικοί Κανονισμοί» του Πέτρου Α διακρίνουν μεταξύ μεγάλου και μικρού Ο. Ο Μέγας Ο. διορίστηκε μετά από ανεπιτυχείς ιερατικές προτροπές, για ανοιχτή βλασφημία του ονόματος του Θεού, της Αγίας Γραφής, της εκκλησίας, για αποφυγή της κοινωνίας για περισσότερο από ένα χρόνο και συνίστατο στο ότι, σύμφωνα με τον ορισμό της συνόδου, απαγορευόταν στον αφορισμένο να μπει στην εκκλησία και να μεταδώσει τα μυστήρια της. αν έμπαινε στο ναό με το ζόρι ή με πονηριά, τότε όσο βρισκόταν σε αυτόν, η λειτουργία θα αναστέλλονταν. - Αφορισμός. // Νέο εγκυκλοπαιδικό λεξικό. Τ. 22. Έκδοση F. A. Brockhaus and I. A. Efron. – Πετρούπολη, 1897, άρθρ. 429-430.

3. Ανάθεμα (ανατίθεμη, συντ. ό,τι παραμερίζεται αφορίζεται) ανάθεμα, αφορισμός, κατάρα. – A.D. Weisman. Ελληνορωσικό λεξικό. – Αγία Πετρούπολη, 1899, σελ. 86.

4. Ανάθεμα. Σε παραγωγή από το ελληνικό ανατίθεμι - ανεβάζω, χωρίζω, η λέξη ανάθεμα σημαίνει οτιδήποτε είναι απομονωμένο από τον κύκλο της καθημερινότητας, ένα δώρο, μια δωρεά. Με αυτή την έννοια, χρησιμοποιείται από τους Έλληνες κλασικούς - Όμηρο, Σοφοκλή, Ηρόδοτο, τον συγγραφέα των 2 Μακκαβαίων (9.16) και τον Ευαγγελιστή Λουκά (21.5). Αλλά δεδομένου ότι ένα πράγμα αφιερωμένο στον Θεό, δηλαδή το ανάθεμα, είναι ξένο στην καθημερινή χρήση, και ένα άτομο με αναθεματισμό είναι ξένο στην ανθρώπινη κοινωνία, η έννοια του αφορισμού από την κοινωνία άρχισε να συνδυάζεται με αυτήν την έκφραση. Βρίσκεται με παρόμοια σημασία στον Έσδρα (Α' Έσδρας 10:8) και στον Απόστολο. Ο Παύλος, όταν εκφράζει την επιθυμία να αφοριστεί (anathema einai) από τον Χριστό για τους κατά σάρκα αδελφούς του (Ρωμ. 9:3), να προφέρει αφορισμό (anathema esto) σε όσους διδάσκουν διαφορετικά από εκείνους που διδάχθηκαν από τον Θεό. (Γαλ. 1, 8-9) και αφορίζει (eto anathema) όσους δεν αγαπούν τον Κύριο Ιησού (Α' Κορ. 16:22). Αυτή ακριβώς είναι η έννοια που παίρνει ο απόστολος στα λόγια. Παύλος Ιωάννης Χρυσόστομος: «Ακούστε», σημειώνει, τι λέει ο Παύλος: «Εάν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού, ας αναθεματιστεί. Όπως κανείς δεν τολμά να αγγίξει άσκοπα με τα χέρια του ή να πλησιάσει το ανάθεμα που προσφέρεται στον Θεό, έτσι και ο απόστολος, με την αντίθετη έννοια, αποκαλεί με αυτό το όνομα αυτόν που χωρίζεται από την εκκλησία. Κανείς δεν τόλμησε να πλησιάσει το ανάθεμα από σεβασμό, αλλά η σύνδεση με το αποκομμένο άτομο διεκόπη λόγω ενός άλλου αντίθετου συναισθήματος. Και στις δύο περιπτώσεις, η σύνδεση διακόπτεται εξίσου και το αντικείμενο γίνεται ξένο στους ανθρώπους. Αλλά είναι επιφυλακτικοί με το ένα γιατί είναι αφιερωμένο στον Θεό, και το άλλο επειδή είναι αποξενωμένο από τον Θεό, αποκομμένο από την εκκλησία. Με την τελευταία έννοια, ο Απόστολος Παύλος είπε: Εγώ ο ίδιος θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου». Με την έννοια του «αφορισμού», η λέξη ανάθεμα πέρασε από τους αποστόλους στη χριστιανική εκκλησία των μεταγενέστερων χρόνων... Όποιος υποβαλλόταν σε ανάθεμα, αν ζούσε, εκδιώκονταν εντελώς από την εκκλησία, στερώντας το δικαίωμα συμμετοχής στην μυστήρια, προσευχές και δημόσια λατρεία, και επιπλέον, όχι μόνο σε οποιαδήποτε τοπική εκκλησία, αλλά και σε όλους, ανεξαιρέτως. αν ήταν νεκρός, τότε το όνομά του αποκλείονταν από τα δίπτυχα... Όσο δυνατός κι αν ήταν ο αφορισμός στις συνέπειές του, γινόταν χωρίς καμία επισημότητα ή ιδιαίτερες τελετουργίες. Ο επίσκοπος με τον κλήρο ή τη σύνοδο συνέταξε απόφαση με την οποία αφόρισε ένα γνωστό πρόσωπο από την εκκλησία, και κοινοποίησε αυτή την απόφαση σε άλλες εκκλησίες... Στην ιστορία του αφορισμού, οι αναθεματισμοί της 7ης Οικουμενικής Συνόδου έχουν σημασία ότι αποτέλεσαν τη βάση της λειτουργικής ιεροτελεστίας της Ορθοδοξίας. Καθορίζει ανά πάσα στιγμή 1) την εξαγωγή εικόνων για προσκύνηση και το φίλημα, 2) την προσφορά ευχαριστιών στον Θεό για τον θρίαμβο της εκκλησίας επί των αιρέσεων, 3) την εκφώνηση ομολογίας πίστης, 4) την κήρυξη αναθέματος στους αιρετικούς και 5) τη μακροζωία στους οι ζωντανοί υπερασπιστές της εκκλησίας και αιωνία η μνήμη στους νεκρούς. – Α. Πετρόφσκι. Ανάθεμα. // Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. – Πετρούπολη, 1900, τ. 1.

5. Ανάθεμα από ανάθεμα, αναφορά – στρώνω, (ανατίθεμα, τιτέμι – βάζω; ανα – επάνω); τοποθέτηση, προσφορά, αφιέρωση σε μια θεότητα. Το κύριο πράγμα είναι η ιδέα της απομόνωσης σε σχέση με τη σφαίρα του καθημερινού, μη ιερού. Αυτή η έννοια της απομόνωσης, η απόσυρση αναπτύχθηκε περαιτέρω προς δύο κατευθύνσεις: την απομόνωση ως καλή αφοσίωση και την απομόνωση ως απόρριψη από το ιερό, από τη θεότητα. Η Καινή Διαθήκη περιλαμβάνει ένα δεύτερο νόημα. «Αφήστε τον να αναθεματιστεί» - «Αφήστε τον να απομονωθεί». Μια κατάρα - kathara - προϋποθέτει πλήρη αφορισμό με ένα στοιχείο εκδίκησης για τον εξοστρακισμένο, τιμωρία γι 'αυτόν, δηλαδή η ιδέα της τιμωρίας είναι σαφώς παρούσα στην κατάρα. Το Anathema είναι μια πιο ουδέτερη και μη συναισθηματική δήλωση της ασυμβατότητας αυτών που αναθεματίζονται με αυτούς που προδίδουν. Το Anathema δεν είναι ένα τιμωρητικό, αλλά μάλλον ένα εκπαιδευτικό, ακόμη και ένα προληπτικό μέτρο - ακριβώς όπως ένας ασθενής με μια μεταδοτική ασθένεια απομονώνεται από υγιείς ανθρώπους καθόλου για λόγους τιμωρίας, όχι για λόγους τιμωρίας για το ίδιο το γεγονός της ασθένεια. Στο πλαίσιο της Καινής Διαθήκης, το anathema αναλαμβάνει την ιδέα να βοηθήσει όσους αφορίζονται, να τους παρέχει ευεργετήματα, να τους σώζει, αφού όσοι υποπίπτουν σε αναθεματισμό στερούνται έτσι την ευκαιρία να «πειράξουν αυτά τα μικρά». που είναι η μεγαλύτερη αμαρτία. Δηλαδή, το ανάθεμα είναι ένα είδος φαρμάκου για τον ασθενή. – Griechisch‑Deutsches Worterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur. Φον Βάλτερ Μπάουερ. Βερολίνο, 1963.

6. Ανάθεμα - αφορισμός από την κοινότητα των πιστών και υποταγή στην κρίση του Θεού. αυτός που έχει υποστεί τέτοιο αφορισμό. – Συνοπτικό εκκλησιαστικό σλαβικό λεξικό. // Εγχειρίδιο για έναν κληρικό. Τ. 4. – Μ., 1983, σελ. 613.

7. Ανάθεμα, εξορκισμός, αφορισμός -από τη σημιτική ρίζα herem- να χωρίσει, να φύγει αποκλειστικά για θρησκευτική χρήση. Στη ρωσική μετάφραση της Βίβλου, η λέξη «herem» μεταφράζεται στην Παλαιά Διαθήκη ως κατάρα, και στην Καινή Διαθήκη ως ανάθεμα... Στα στόματα των Ιουδαίων σε όρκους τύπους (Μάρκος 14:71· Πράξεις 23). :12) έχει την έννοια να επικαλείται κατάρα εναντίον του εαυτού του σε περίπτωση παραβίασης του όρκου. Για τον Απόστολο Παύλο, αυτή είναι μια φόρμουλα που εκφράζει την κρίση του Θεού για τους απίστους (Γαλ. 1:8, Α΄ Κορ. 16:22). Όταν λέει: «Εγώ ο ίδιος θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου που είναι συγγενείς μαζί μου κατά σάρκα, δηλαδή τους Ισραηλίτες» (Ρωμ. 9:3-4), διευκρινίζει ότι ο Α. Ο Χριστιανός είναι αφορισμός από τον Χριστό. – Θεολογικό – λειτουργικό λεξικό. // Εγχειρίδιο για έναν κληρικό. Τ. 4. – Μ., 1983, σσ. 661-662.

8. Ανάθεμα – αφορισμός στην αρχαία χριστιανική εκκλησία όσων απορρίπτουν ή διαστρέφουν τις θεμελιώδεις αλήθειες της πίστης, αποκλεισμός από την κοινότητα των πιστών, απομάκρυνση από την επικοινωνία με τους πιστούς. Υπό αυτή την έννοια, αναθεματίστηκε ή αφορισμός εναντίον αιρετικών ή αμετανόητων αμαρτωλών. – Πλήρες Ορθόδοξο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Τ. 1. – Μ., 1992, σελ. 155.

9. Ο Σεβ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής είπε: «Αφορίστηκαν πολλές φορές από την Εκκλησία και εκτέθηκαν σε αδικήματα».

10. Ο Κανονικός νόμος της Ορθόδοξης Εκκλησίας προειδοποιεί: σε περίπτωση βαρέων αμαρτιών, ένας επίσκοπος ή κληρικός πρέπει να καθαιρεθεί και ένας λαϊκός πρέπει να αφοριστεί από την Εκκλησία. Αν το ανάθεμα ήταν κατάρα, τότε θα ήταν περίεργο ότι ο επίσκοπος χάνει μόνο το αξίωμά του, συνεχίζοντας να παραμένει μέλος της Εκκλησίας, ενώ όλες οι δυνάμεις της κόλασης στρέφονται στο κεφάλι ενός πολύ λιγότερο ένοχου λαϊκού. Ταυτόχρονα, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς τόνιζαν πάντα ότι η αποκαθήλωση είναι πολύ μεγαλύτερη τιμωρία από τον αφορισμό ενός λαϊκού: στο κάτω-κάτω, ένας λαϊκός μπορεί να επιστραφεί στην εκκλησία, αλλά αυτός που αποκαθηλώνεται για πάντα. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Β' Κανόνας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου χρησιμοποιεί ευθέως τη λέξη «αναθεματισμός»: σε αυτήν υπόκεινται όσοι προσπαθούν να αποκτήσουν την ιεροσύνη για χρήματα.

11. Το 754 έγινε στην Κωνσταντινούπολη εικονομαχική ψεύτικη σύνοδος. Αν και παραμόρφωσε σημαντικά την εκκλησιαστική παράδοση σε πολλές από τις κρίσεις του, διατήρησε, ωστόσο, ακριβώς την ορθόδοξη κατανόηση του αναθέματος στη διαδικασία του. Όσον αφορά τα άτομα που δεν συμφωνούν με τις αποφάσεις του, αυτό το συμβούλιο αποφάσισε: «εάν είναι επίσκοποι ή κληρικοί, ας είναι οι επισκοπές ξένοι, και οι κληρικοί είναι ξένοι προς τον κλήρο. αν είναι μοναχοί ή λαϊκοί, τότε ας αναθεματιστούν». Αυτό το ίδιο το ανάθεμα επιβλήθηκε (σε ορθόδοξους εικονολάτρες) εσφαλμένα, αλλά στην προκειμένη περίπτωση αυτό το κείμενο μας ενδιαφέρει ως απόδειξη ότι στην ανατολική χριστιανική συνείδηση ​​εκείνης της εποχής οι λέξεις «αφορισμός» και «ανάθεμα» χρησιμοποιούνταν ως συνώνυμες. .

12. Στο Ευαγγέλιο υπάρχουν τα λόγια του Χριστού: «Εάν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε να του πεις το λάθος του ανάμεσα σε σένα και μόνο σε αυτόν. Αν σε ακούσει, τότε έχεις κερδίσει τον αδερφό σου. Αν όμως δεν ακούσει, πάρε μαζί σου έναν ή δύο ακόμη, για να βεβαιωθεί κάθε λόγος με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων. Αν δεν τους ακούσει, πες το στην εκκλησία. και αν δεν ακούει την εκκλησία, τότε ας είναι για σας ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:15-17). Ο μεγαλύτερος ερευνητής του εκκλησιαστικού δικαίου Επίσκοπος. Ο Nikodim Milosevic παρατηρεί σχετικά: «αυτός είναι ο τόπος του St. Η Γραφή μας λέει ποια είναι η ουσία των εκκλησιαστικών τιμωριών». Η ουσία αυτών των τιμωριών, όπως βλέπουμε, είναι ότι ένας χριστιανός που έχει ξαναγίνει ειδωλολάτρης αρχίζει να γίνεται αντιληπτός από τους χριστιανούς ως ειδωλολάτρης. Υπόκειται στην εντολή του Χριστού να του συμπεριφέρεται (όπως με κάθε άνθρωπο, και κυρίως με έναν εχθρό) με αγάπη. Αλλά δεν αποτελεί πλέον ένα πνευματικό σύνολο με άλλους χριστιανούς. «Ο ιδρυτής της εκκλησίας, αφού ανέφερε τα μέσα που θα έπρεπε να χρησιμοποιηθούν για να διορθωθεί ένας εγκληματίας του νόμου, δήλωσε ότι αν επιμείνει, θα πρέπει να στερηθεί την επικοινωνία με την εκκλησία, να αποβληθεί από την εκκλησία και να θεωρηθεί ξένος προς αυτήν. Κατά συνέπεια, η στέρηση της κοινωνίας με την εκκλησία συνιστά την τελευταία και συνεπώς την υψηλότερη ποινή που μπορεί να επιβάλει ένα εκκλησιαστικό δικαστήριο σε άτομα που έχουν παραβιάσει τους νόμους του. Το όνομα της κοινωνίας αναφέρεται σε όλα τα δικαιώματα που λαμβάνει ένα άτομο κατά την είσοδό του στην εκκλησία, και ειδικότερα το δικαίωμα να χρησιμοποιεί τα χαριτωμένα δώρα της εκκλησίας, από τα οποία το υψηλότερο είναι το μυστήριο του Αγ. κοινωνία», συνεχίζει ο Σέρβος κανονιστής.

13. Επιπλέον, μπορείτε να ακούσετε τι λένε οι θεολόγοι - ειδικοί στον τομέα του κανονικού δικαίου - για το ανάθεμα ως την υψηλότερη εκκλησιαστική τιμωρία.

«Η ουσία της εκκλησιαστικής τιμωρίας είναι ότι ένας παραβάτης των εκκλησιαστικών κανόνων στερείται όλα ή μόνο μερικά από τα δικαιώματα και τα οφέλη που είναι στην αποκλειστική διάθεση της Εκκλησίας. Εξ ου και η κοινή ονομασία για αυτές τις εκκλησιαστικές τιμωρίες: αφορισμός (αφορισμός, excommunicatio). Μπορεί να είναι είτε πλήρης - που συνίσταται σε πλήρη αποκλεισμό από τα μέλη της Εκκλησίας (anathema, excommunicatio major), είτε ελλιπής, όταν ο ένοχος στερείται μόνο κάποια δικαιώματα και οφέλη που έχει στη διάθεση της Εκκλησίας», γράφει ο A. S. Pavlov.

Ο επίσκοπος μόλις ανέφερε. Ο Νικόδημος πιστεύει ότι «οι τιμωρίες που επιβάλλει η εκκλησία στους λαϊκούς, πριν από την πλήρη μεταστροφή τους, δεν είναι τιμωρία, με τη στενή έννοια, αλλά μετάνοια, και δέχεται στη συντροφιά της ακόμη και τέτοιους εγκληματίες λαϊκούς που έχουν υποβληθεί σε ύψιστη μορφή τιμωρία - ανάθεμα, εκτός αν μετανοήσουν ειλικρινά και εκπληρώσουν τις προβλεπόμενες μετάνοιες». Σύμφωνα με τον Επίσκοπο. Νικόδημε, το ανάθεμα διαφέρει από τον αφορισμό από τα μυστήρια στο ότι 1) τελείται δημόσια και όχι με εξομολόγηση. 2) στερεί από τον αναθεματισμένο το δικαίωμα να επικοινωνεί με τους Ορθοδόξους Χριστιανούς όχι μόνο στα μυστήρια, αλλά και στην καθημερινή ζωή, και 3) στα χριστιανικά κράτη συνεπάγεται κατασταλτικά μέτρα από τις κρατικές αρχές. Μπορεί κανείς να καταδικάσει την έκκληση προς τις κοσμικές αρχές, κάτι που συνηθίζεται στη θεοκρατική συνείδηση, αλλά δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει ότι δεν υπάρχει ακόμα «κατάρα» εδώ.

Τέλος, ένας σύγχρονος κανονιστής, δάσκαλος στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, ο αρχιερέας Βλάντισλαβ Τσίπιν γράφει για το ανάθεμα: «Ο μεγάλος αφορισμός, το ανάθεμα, χτυπιέται μόνο για τα πιο σοβαρά εγκλήματα: αίρεση, αποστασία, ιεροσυλία. Ο Μέγας Αφορισμός συνίσταται στον πλήρη αποκλεισμό του εγκληματία από την Εκκλησία. Αλλά το ανάθεμα εξακολουθεί να μην χάνει τον χαρακτήρα της θεραπείας, γιατί δεν είναι μια αμετάκλητη τιμωρία. Εάν ένας αναθεματισμένος αμαρτωλός μετανοήσει για τα εγκλήματα που έχει διαπράξει, τότε δεν μπορεί να απορριφθεί σκληρά από την Εκκλησία. Σύμφωνα με τον 52ο Αποστολικό Κανόνα, «αν κάποιος, επίσκοπος ή πρεσβύτερος, δεν δέχεται προσήλυτο από την αμαρτία, αλλά τον απορρίπτει: ας αποβληθεί από τον ιερό βαθμό. Αυτό λυπεί τον Χριστό όταν είπε: υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί».

Έτσι, η λέξη «ανάθεμα» είχε την έννοια της «κατάρας» μόνο στον Ιουδαϊσμό και, εν μέρει, στον Καθολικισμό, αλλά καθόλου στην Ορθοδοξία. Η Ορθόδοξη συνείδηση ​​είναι τόσο αηδιασμένη από την επιθυμία για πνευματικό και σωματικό κακό σε ένα άτομο που ένας από τους θεολόγους πιστεύει ότι η βιβλική έννοια ακόμη και μιας τέτοιας λέξης όπως "κατάρα" δεν πρέπει να κατανοηθεί ως αποστολή κακού σε ένα άτομο - "Μια κατάρα σημαίνει μόνο ότι κάτι αφήνεται στη μοίρα του, στερείται υποστήριξης: «βρίζω» σημαίνει «αφορίζω». Επομένως, δεν έχει νόημα να φτιάχνουμε ένα σκιάχτρο ακόμη και από μια λέξη όπως «κατάρα». Αυτή είναι μια τρομερή λέξη, αλλά δεν αποκαλύπτει καμία ενεργητική σκληρότητα. Και αν ο Κριτής πει στους αμαρτωλούς «καταραμένους», τότε αυτό σημαίνει μόνο: χωρισμένοι από εμένα, αφημένοι στον εαυτό τους».

Φαίνεται ότι ο Ε. Μπλαβάτσκυ το γνώριζε αυτό. Λέγοντας ότι ο πνευματισμός (όπως η πρακτική της επικοινωνίας με τις ψυχές των νεκρών) δεν ενθαρρύνθηκε ποτέ στην Ανατολή, χρησιμοποιεί αυτόν ακριβώς τον όρο: «Οι θεοσοφιστές είχαν το θάρρος να ισχυριστούν ότι η πίστη στη διείσδυση των ασώματων ανθρώπινων πνευμάτων ήταν πάντα ανάθεμα maranatha. (αντικείμενο καταδίκης) στην Ανατολή.» . Η μετάφραση του αποστόλου αυτής της έκφρασης από την Α' Κορ. Το 16.22 είναι σχεδόν σωστό. Σε κάθε περίπτωση, αξίζει να σημειωθεί ότι σε αυτή την περίπτωση δεν μεταφράζεται από τον Blavatsky ως «το θέμα μιας κατάρας». Μένει μόνο να διευκρινιστεί ότι ο απόστολος συνδυάζει την ελληνική λέξη και την αραμαϊκή, που μαζί δίνουν την έννοια «ας αφοριστεί μέχρι την έλευση του Κυρίου». Μέχρι το Δικαστήριο δηλαδή. Ολόκληρο το εδάφιο: «Όποιος δεν αγαπά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό είναι ανάθεμα, μαράν-άθα».

Είναι ξεκάθαρο ότι θα ήταν παράλογο να μεταφραστεί αυτή η έκφραση του Παύλου ως «αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος μέχρι την ημέρα του ερχομού Του». Η Εκκλησία διαχωρίζει από τον εαυτό της όσους ζουν τελείως διαφορετικά από τους Χριστιανούς - αλλά δεν αναλαμβάνει να του αποφανθεί η τελική κρίση. Ούτε οι απόστολοι, ούτε οι ιεράρχες, αλλά μόνο ο ίδιος ο Χριστός έχει το δικαίωμα (Ιωάν. 5:27) να λέει: «Φύγε από μένα, καταραμένος» (Ματθαίος 25:41).

Οι μαθητές του Χριστού δεν έχουν δικαίωμα να μισούν, να επιθυμούν το κακό ή να βρίζουν. Έχουν το δικαίωμα μόνο να είναι θυμωμένοι. Προς Σεβ. Κάποτε πλησίασαν οι μαθητές του τον Μέγα Πίμεν και τον ρώτησαν: Στο Ευαγγέλιο υπάρχουν λέξεις που απαγορεύουν «να θυμώνεις μάταια με τον αδελφό σου». Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι δυνατός κάποιου είδους δίκαιος θυμός; Και πώς ξέρετε πότε ο θυμός είναι «μάταιος», «μάταιος» και πότε αυτή η κίνηση της ψυχής αποδεικνύεται σωστή; Ο μοναχός Πίμεν απάντησε: Μάταια θυμώνεις για οποιαδήποτε απληστία - ακόμα κι αν κάποιος σου έβγαλε το δεξί μάτι. Αν κάποιος προσπαθήσει να σε απομακρύνει από τον Θεό, να είσαι θυμωμένος μαζί του.

Ο θυμός δεν είναι μίσος ή κακία. Αυτή είναι η μέγιστη αφαίρεση από την ψυχή κάποιου αυτού που φαίνεται εξαιρετικά ανάξιο, επικίνδυνο και καταστροφικό. Αυτό είναι ένα είδος ανοσοποιητικού συστήματος άμυνας για την ψυχή από την αόρατη μόλυνση των «γειτονικών». Στον ορθόδοξο ασκητισμό, ο θυμός είναι μια κίνηση της θέλησης που δεν δέχεται κάτι που προσδιορίζεται ως πειρασμός. Ο Χριστός μιλά με θυμό για τους Φαρισαίους - αλλά χωρίς καμία επιθυμία για την καταστροφή τους. Με θυμό, ο Σωτήρας απορρίπτει την πρόταση του Αποστόλου Πέτρου να αποφύγει τον Σταυρό - αλλά δεν είναι λογικό να υποθέσουμε ότι ο Χριστός εκείνη τη στιγμή μισούσε και καταράστηκε τον ίδιο τον Πέτρο.

Όπως ήταν φυσικό, η προσπάθεια των αποκρυφιστών να εισαγάγουν τον μυστικιστικό τους αθεϊσμό στη συνείδηση ​​των πιστών και μέσω αυτού να σας «απομακρύνουν από τον Θεό» προκάλεσε αντίδραση απόρριψης από το Συμβούλιο. Και η Σύνοδος είπε τι μπορεί και πρέπει να ειπωθεί σε έναν Χριστιανό σε τέτοιες περιπτώσεις, και παράδειγμα του οποίου βλέπουμε ήδη στα λόγια του Αγ. Ιωάννης για τους Γνωστικούς: «Έφυγαν από εμάς, αλλά δεν ήταν δικοί μας· γιατί αν ήταν δικοί μας, θα είχαν μείνει μαζί μας. αλλά βγήκαν έξω, και από αυτό αποκαλύφθηκε ότι δεν ήταν όλοι δικοί μας» (Α' Ιωάννη 2:19).

Γιατί μετά την αποχώρηση ενός αιρετικού χρειάζεται δημόσια ανακοίνωση της αποστασίας του από την Εκκλησία; Για να γίνει πιο ξεκάθαρη η απάντηση σε αυτό το ερώτημα, ας το προλογίσουμε με ένα άλλο: γιατί η Εκκλησία έχει την αντίθετη πρακτική της αγιοποίησης των αγίων; «Η αγιοποίηση της εκκλησίας, μια πράξη που απευθύνεται στην επίγεια εκκλησία, καθοδηγείται από θρησκευτικά, παιδαγωγικά και μερικές φορές εθνικοπολιτικά κίνητρα. Η επιλογή που καθιερώνει (και η αγιοποίηση είναι μόνο επιλογή) δεν ισχυρίζεται ότι συμπίπτει με την αξιοπρέπεια της ουράνιας ιεραρχίας», γράφει ο Γκεόργκι Φεντότοφ. Ο Αντρέι Ρούμπλεφ, προφανώς, παρέμεινε στο Βασίλειο του Χριστού από τη στιγμή της κοίμησής του και όχι από το 1988, έτος που το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο ανακοίνωσε την αγιοποίηση του. Ο ίδιος ο Κύριος δίνει στέφανα στα παιδιά Του, χωρίς να περιμένει την απόφαση των εκκλησιαστικών αρχών. Η Εκκλησία παρουσιάζει δημόσια μερικούς (όχι όλους και πολύ λίγους) από τους υπηρέτες του Χριστού στον κόσμο ως πρότυπα που πρέπει να ακολουθήσουν. Αυτή ακριβώς είναι μια παιδαγωγική πράξη. Ο άγιος δεν κερδίζει καμία πρόσθετη ουράνια χαρά από την επίγεια αγιοποίηση του, αλλά μπροστά στα μάτια των ζωντανών ανθρώπων είναι σημαντικό να ανάψει ένα ακόμη κερί αγνής ζωής, για να υποδείξει έναν άλλο δρόμο προς τη σωτηρία.

Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για ανθρώπους που έχουν ξεφύγει από την Εκκλησία. Ο ίδιος ο αφορισμός τους δεν γίνεται τη στιγμή που το διακηρύσσει η εκκλησιαστική ιεραρχία. Συμβαίνει νωρίτερα, όταν κάποιο πάθος (διανοητικό, πνευματικό ή σαρκικό) στριμώχνεται μεταξύ ενός ανθρώπου και της Εκκλησίας. Εάν σε μια τέτοια κατάσταση αποξένωσης και αντίθεσης προς το Ευαγγέλιο και την Εκκλησία ένας άνθρωπος τερματίσει την επίγεια πορεία του, η μεταθανάτια μοίρα του προσδιορίζεται αμέσως με το θάνατό του. Στη γλώσσα της θεολογίας, αυτό ονομάζεται «ιδιωτική κρίση του Θεού» - όταν η εικόνα εκείνης της αιωνιότητας στην οποία ένα άτομο έχει κατευθυνθεί μέσω των επίγειων υποθέσεων του αποκαλύπτεται σε αυτόν λίγο μετά το θάνατό του. Και αυτό το άγγιγμα του με το Αιώνιο συμβαίνει, σαν να λέμε, έξω από την προφανή σύνδεση με τα πεπρωμένα όλου του κόσμου, όλης της ανθρωπότητας (που θα καθοριστεί στην καθολική, Τελευταία Κρίση).

Ο Θεός αναζητά αν είναι ακόμα ζωντανός αυτός ο τόπος σε αυτήν την ψυχή όπου μπορεί να μπολιαστεί η Αλήθεια, αν υπάρχει μια τέτοια ζωή εκεί που μπορεί να εκπληρωθεί αιώνια σε κοινωνία με τον Χριστό. Θέλει ο Κύριος να σωθούν όλοι, άρα και εσύ... «Μία σκέψη και μία επιθυμία έχει ο Θεός - να ελεηθεί και να ελεήσει», λέει ο άγιος. Θεοφάνη ο Ερημίτης. - Ελάτε όλοι... Ο Κύριος, ακόμη και στην Εσχάτη Κρίση, δεν θα αναζητήσει μόνο πώς να καταδικάσει, αλλά πώς να δικαιώσει τον καθένα. Και θα δικαιώνει τους πάντες, αρκεί να υπάρχει έστω και η παραμικρή ευκαιρία».

Αλλά αν ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου περνούσε σε αντίθεση με τον Χριστό, εάν η συνεχής παραβίαση των εντολών Του οδήγησε στην καταστροφή της ίδιας της ψυχής, η κρίση του Θεού, απομακρύνοντας τον αμαρτωλό από την Αιώνια Χαρά, συμβαίνει αμέσως μετά το θάνατο. «Τα πολλά τέτοια θα είναι μαρτύρια, ή μάλλον, απόρριψη από τον Θεό και ντροπή στη συνείδηση, που δεν θα έχει τέλος» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος). Γι' αυτούς, ο ίδιος ο Χριστός μπορεί να αποδειχθεί τρομερός - γιατί ήταν σε Αυτόν, στο πρόσωπο της αγάπης του Θεού, που απευθύνθηκε η προσευχή ενός συγκεκριμένου πνεύματος: "Σε ικετεύω, μη με βασανίζεις!" (Λουκάς 8:28).

Αυτός που είναι η ίδια η χαρά, που λέει στους μαθητές Του: «Η χαρά μου θα μείνει μέσα σας, και η χαρά σας θα είναι πλήρης» (Ιωάννης 15:11), βασανίζει μαζί Του τα πνεύματα του κακού και τους κυριευμένους από αυτά.

Είναι στη Θεοσοφία που υπάρχουν πολύ ζωντανές περιγραφές των «κατώτερων κόσμων», πολυάριθμες κολάσεις, καρμικές φυλακές (Boundless, 462). Η Ορθόδοξη θεολογία (επαναλαμβάνω ξανά - πρέπει να διακρίνουμε την Ορθόδοξη, πατερική θεολογία από τις καθημερινές ιδέες και από τον εφαρμοσμένο ηθικολογικό άμβωνα) σκέφτεται για το μυστήριο του βασανισμού στο Βασίλειο της Αγάπης ως εξής: «Λέω ότι αυτοί που βασανίζονται στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα απο αγάπη. Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο της αγάπης! Διότι εκείνοι που αισθάνονται ότι έχουν αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη υπομένουν βασανιστήρια μεγαλύτερα από οποιοδήποτε μαρτύριο που οδηγεί σε φόβο. Η θλίψη που χτυπά την καρδιά για την αμαρτία ενάντια στην αγάπη είναι πιο τσιμπημένη από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία. Είναι ακατάλληλο για ένα άτομο να πιστεύει ότι οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού. Η αγάπη είναι προϊόν της γνώσης της αλήθειας, που δίνεται σε όλους γενικά. Αλλά η αγάπη, με τη δύναμή της, ενεργεί με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, όπως εδώ συμβαίνει σε έναν φίλο να υποφέρει από έναν φίλο, και φέρνει χαρά σε όσους τηρούν το καθήκον τους. Και έτσι, κατά τη γνώμη μου, αυτό είναι το μαρτύριο της Γέεννας - είναι μετάνοια» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος).

Ο Κύριος θα αποφασίσει αν μπορεί να χωρέσει την αγάπη Του στην ψυχή ενός ατόμου ή αν δεν είναι πλέον ικανή γι' αυτό. Ο Κύριος, πριν τις αποφάσεις των Συνόδων, των ιεραρχών, των ιερέων και των θεολόγων, φεύγει από την καρδιά εκείνου του ανθρώπου που έγειρε τη ζωή του ενάντια στις δυνάμεις του θανάτου. Στην πραγματικότητα, αυτή η θεοτοπία δημιουργείται από τον πολεμιστή κατά του Χριστού κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Αμέσως μετά τον θάνατο, οι συνέπειές του γίνονται εμφανείς.

Ο δημόσιος λόγος της Εκκλησίας, που καταγγέλλει έναν αιρετικό, είναι απαραίτητος μόνο εάν, ακόμη και μετά τον θάνατό του, οι ιδέες του εξακολουθούν να διαδίδονται και γίνονται αποδεκτές από τους αδαείς ως χριστιανική, εκκλησιαστική διδασκαλία. Δεν είναι καλό να κηρύττει αντιχριστιανικές απόψεις, προσποιούμενοι ότι είναι σαν δύο μπιζέλια σε ένα λοβό όπως ακριβώς ο Χριστιανισμός. Ακριβώς όπως κατά τη μεταθανάτια αγιοποίηση ενός αγίου, η Εκκλησία υποδεικνύει έναν πιθανό δρόμο σωτηρίας, έτσι και κατά τη μεταθανάτια αφορισμό ενός αιρετικού, προειδοποιεί για τον δρόμο της καταστροφής. Όπως η αγιοποίηση ενός αγίου δεν είναι «ανταμοιβή» γι' αυτόν, έτσι και ο μεταθανάτιος αφορισμός δεν περιέχει καμία ειδική τιμωρία. Με τον Θεό, όλα έχουν ήδη συμβεί στο παρελθόν.

Αλλά εάν το καταστροφικό έργο που ξεκίνησε ο αιρετικός συνεχίζει να κατοικεί στη γη, τότε δεν είναι ποτέ αργά για την Εκκλησία να προειδοποιήσει δημόσια ότι αυτό το μονοπάτι οδήγησε στην καταστροφή τόσο του ίδιου όσο και των οπαδών του. Αυτό είναι σημαντικό όχι τόσο για τους νεκρούς όσο για τους ζωντανούς. Και έτσι, για να διαρρήξει τουλάχιστον όχι στις καρδιές, αλλά και στα αυτιά των ανθρώπων, η Εκκλησία αναγκάστηκε να κάνει μια πράξη που της δόθηκε με πόνο κάθε φορά.

Η δημόσια άρνηση της Εκκλησίας να συμμετάσχει στις προσευχές με ένα συγκεκριμένο άτομο (που έχει ήδη εγκαταλείψει την Εκκλησία) μπορεί να κάνει τη στάση των άλλων ανθρώπων απέναντι στη θρησκευτική πραγματικότητα πιο σοβαρή.

Ο Γιάκοβ Κρότοφ κάποτε παρατήρησε έξυπνα ότι μέσα από τον καθρέφτη των σύγχρονων μέσων η Εκκλησία είναι ορατή μόνο σαν «αόρατος άνθρωπος». Όπως οι άνθρωποι παρατήρησαν τον χαρακτήρα του Γουέλς μόνο λόγω της βρωμιάς που κόλλησε στα πόδια του, έτσι και η Εκκλησία προσελκύει την προσοχή των μέσων ενημέρωσης μόνο μέσω κάποιου είδους σκανδάλου. Είναι κάπως αδιάφορο και χωρίς ενδιαφέρον να γράφει κανείς για την κανονική ζωή της Εκκλησίας, για την προσευχή και την ελπίδα της, για την δυσδιάκριτη ανοικοδόμησή της. Αλλά, ας πούμε, η σχέση μεταξύ του Gleb Yakunin και της Συνόδου (ένα ερώτημα που ενδιαφέρει πολύ λίγους ανθρώπους στην ίδια την Εκκλησία) μπορεί να εντοπιστεί σύμφωνα με τους νόμους της κατηγορίας «κοσμική ζωή», χωρίς να επιβαρύνεται κανείς με θεολογικά ή εκκλησιαστικά-ιστορικά η γνώση.

Εφόσον αυτή είναι η πραγματικότητα του κόσμου των εφημερίδων, είναι ανόητο να παραπονιόμαστε απλώς γι' αυτό. Είναι καλύτερα να προσπαθήσουμε να χρησιμοποιήσουμε τη γνώση αυτής της πραγματικότητας για τις ανάγκες του κηρύγματος. Θέλω να πω ότι αν η Εκκλησία δεν μπορεί να τραβήξει την προσοχή των μέσων ενημέρωσης εκτός από τα σκάνδαλα, πρέπει να μπορεί να δημιουργήσει η ίδια αυτά τα σκάνδαλα. Δεν υπάρχει τίποτα πολύ ασεβές σε αυτή τη σκέψη. Αρκεί να θυμηθούμε ότι στον περίφημο στίχο του Αγ. Παύλος για τον Εσταυρωμένο Χριστό, Ο οποίος είναι «πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους Έλληνες», η ρωσική λέξη «πειρασμός» μεταφράζει την ελληνική λέξη σκάνταλον. Από την άλλη πλευρά, οι φυσικοί έχουν μάθει να χρησιμοποιούν την ενέργεια μιας κατευθυνόμενης έκρηξης και οι φιλόσοφοι από την εποχή του Διογένη κατά καιρούς εκφοβίζουν το κοινό για να «αναγκάσουν τον αναγνώστη να καταλάβει».

Το «σκάνδαλο» από μόνο του είναι απίθανο να πείσει πολλούς, αλλά είναι ικανό να ενημερώσει πολλούς για την πραγματική θέση της Εκκλησίας σε ένα συγκεκριμένο θέμα. Το «Σκάνδαλο» είναι μια δήλωση που έρχεται σε αντίθεση με την πνευματική μόδα που θεωρείται «κοινή γνώμη» αυτή τη στιγμή, και ως εκ τούτου προσελκύει την προσοχή. Εάν η Εκκλησία κάνει μια τέτοια δήλωση, το κάνει όχι για να πείσει τους πάντες για την ορθότητα της θέσης της, αλλά για να τους ενημερώσει τουλάχιστον σχετικά.

Αυτή η δήλωση εκ μέρους της Εκκλησίας έγινε από το Συμβούλιο των Επισκόπων για το θέμα των νεοειδωλολατρικών και αποκρυφιστικών αιρέσεων. Κατ' αρχήν, οι ιεροκήρυκες και οι ιεράρχες της εκκλησίας λένε συνεχώς ότι ο Χριστιανισμός είναι ασυμβίβαστος με τον αποκρυφισμό. Αλλά εξίσου συνεχώς, οπαδοί των αποκρυφιστικών-ειδωλολατρικών δογμάτων έρχονται σε σχολεία, τηλεοπτικές εκπομπές, πολιτιστικά κέντρα και βιβλιοθήκες και δηλώνουν ότι οι απόψεις τους συνυπάρχουν πολύ ειρηνικά με το Ευαγγέλιο και ότι γενικά έχουν βρει έναν τρόπο να δημιουργήσουν μια «παγκόσμια θρησκεία». χωρίς καμία ζημιά στο χριστιανικό μήνυμα. Και, ειλικρινά, η αυτοπροβολή τους πιστεύεται περισσότερο από τις προειδοποιήσεις της Εκκλησίας.

Μόνο ένα πράγμα είχε μείνει σε αυτή την κατάσταση. Η πιο ηχηρή και ξεκάθαρη δήλωση. Ανάθεμα.

Δεν πρόκειται για μια διοικητική-νομική πράξη που διώχνει ή τιμωρεί τους αποστάτες, αλλά απλώς για μια πικρή αναγνώριση του χωρισμού που έγινε. Το ανάθεμα είναι απόδειξη ότι ένα δεδομένο άτομο δεν έχει τη δύναμη γεμάτη χάρη που απονέμεται στα μυστήρια της Εκκλησίας.

Ο καθένας μας, με τις αμαρτίες του, ξεφεύγει από την Εκκλησία, και με τον ίδιο τρόπο, κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός μπορεί να επανενωθεί με την Εκκλησία με ειλικρινή μετάνοια, εξομολόγηση και Κοινωνία. Στις προσευχές της εξομολόγησης, ο ιερέας μας ζητά: «συμφιλιώστε τον και ενώστε τον με την αγία Σου Εκκλησία». Ωστόσο, μεταξύ εκείνων των αμαρτιών που αφορίζουν έναν άνθρωπο από την κοινωνία με την Εκκλησία είναι η αμαρτία του κηρύγματος διδασκαλίας που έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο. Ανάμεσα στις Δέκα Εντολές, στις οποίες ο Κύριος κάλεσε τους ανθρώπους στις ημέρες του Μωυσή, οι τέσσερις πρώτες μιλούν για το πώς πρέπει να σκέφτεται κάποιος τον Θεό και η παραβίασή τους δεν είναι λιγότερο αμαρτία από, για παράδειγμα, η παραβίαση της εντολής «θα να μην κλέψεις."

Ναι, οι μη εκκλησιαστικοί έχουν νόμιμο δικαίωμα να κηρύττουν μη χριστιανικές κοσμοθεωρίες. Αλλά η Εκκλησία έχει επίσης το δικαίωμα να προειδοποιεί όταν συναντά υποκατάστατα: αυτό είναι ψεύτικο. Η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να συζητά, έχει το δικαίωμα να απαντά στις κατηγορίες που της διατυπώνονται και έχει το δικαίωμα να μην επιτρέπει σε ανθρώπους να παρίστανται στα μυστήρια της που μεταχειρίζονται αυτά τα ίδια μυστήρια βλάσφημα.

Αυτή η μαρτυρία εκφράστηκε από την Εκκλησία μετά από μια μακρά, ακόμη και πολύ μεγάλη, σιωπή που κράτησε για αρκετές δεκαετίες.

Όταν στις αρχές του εικοστού αιώνα η Σύνοδος έκανε παρόμοια δήλωση ότι ο Λέων Τολστόι είχε τοποθετηθεί έξω από την Εκκλησία με τις αντιχριστιανικές του πεποιθήσεις, η κόμισσα Σοφία Τολστάγια απάντησε με μια μάλλον εκνευρισμένη επιστολή: «Χθες διάβασα στις εφημερίδες τη σκληρή διαταγή. της συνόδου για τον αφορισμό του συζύγου μου από την εκκλησία... Η θλιβερή μου αγανάκτηση δεν υπήρχαν όρια». Σε απάντηση, ένας ορθόδοξος διανοούμενος παρατήρησε πολύ εύλογα: «Μα συγγνώμη, κοντέσσα: τι έγινε; Μέχρι σήμερα, μέχρι την ημέρα που δημοσιεύτηκε ο συνοδικός ορισμός, δεν ήξερες καθόλου τι έγραφε και δημοσίευε ο άντρας σου; Γιατί μπορεί να υβρίζει την Εκκλησία με κάθε δυνατό τρόπο, να κοροϊδεύει αυτήν και τα ιερά της, να βλασφημεί, να προσβάλλει τη συνείδηση ​​των πιστών, αλλά η Εκκλησία δεν μπορεί να πει ήρεμα στα πιστά της παιδιά: προσέχετε τον Τολστόι, αυτοεξαιρέθηκε από την Εκκλησία; Εάν αυτό σας φαίνεται απροσδόκητο, τότε δεν μπορείτε παρά να εκπλαγείτε με τη μυωπία σας. Να αγανακτήσει για το γεγονός ότι η Εκκλησία προειδοποίησε ήρεμα τα παιδιά της για τα λάθη που διαδίδει ο άντρας σου, ότι ανακοίνωσε ανοιχτά σε όλο τον κόσμο ότι διέκοψε την επικοινωνία μαζί της, ότι επομένως δεν τον θεωρούσε μέλος, ότι καλεί όλους τους πιστούς ακόμη και να προσευχηθούν ώστε ο Κύριος να φωτίσει τον σύζυγό σας - να αγανακτείτε γι' αυτό, συγχωρέστε με: τουλάχιστον είναι ακατανόητο».

Είναι το ίδιο πράγμα να πιστεύεις στον Θεό τον Δημιουργό ή να ομολογείς τον υλισμό; Έχει κάποια διαφορά – να ομολογήσουμε το μυστήριο της Ενσάρκωσης ή να ισχυριστούμε ότι «το να κατανοήσουμε τον Χριστό ως Θεό και να προσευχόμαστε σε Αυτόν είναι η μεγαλύτερη βλασφημία»; Είναι η διαφορά στην κατανόηση της προσευχής από τον Τολστόι («η προσευχή είναι μια υπενθύμιση για το νόημα της ζωής») και η ζωντανή, θρησκευτική κατανόηση της προσευχής ως πραγματική έκκληση του ανθρώπου προς το Πρόσωπο του Δημιουργού είναι ένα από τα «τελετουργικά μικροπράγματα"?

Θα είχε το δικαίωμα ο Λεβ Νικολάγιεβιτς να αγανακτήσει αν μάθαινε ότι τον αποκαλούσαν «ο καθρέφτη της ρωσικής επανάστασης»; (Παρεμπιπτόντως, ίσως είναι όντως ένας «καθρέφτης»; Οι κομισάριοι που κατέστρεψαν εκκλησίες και έφτιαξαν ποδιές από εκκλησιαστικά άμφια δεν κοίταξαν τον ναό μέσα από τα μάτια του Λεβ Νικολάγιεβιτς;).

Με τον ίδιο τρόπο, οι άνθρωποι της εκκλησίας εγείρουν αντιρρήσεις όταν η πίστη τους, η πίστη των αποστόλων και των Πατέρων της Εκκλησίας, η πίστη του Ευαγγελίου και η πίστη των πρεσβυτέρων της Optina υποβάλλονται σε χλευασμό ή ψευδείς ερμηνείες.

Πολλοί άνθρωποι έρχονται στους ναούς, έχοντας πάει εκεί ακολουθώντας μια συμβουλή από μάγους-«θεραπευτές». Δεν αναζητούν τον Χριστό και τους έστειλαν εκεί «για να επαναφορτιστούν με τον Κόσμο» ή «για να καθαρίσουν το κάρμα». Και οι άνθρωποι της εκκλησίας είναι απλώς υποχρεωμένοι να εξηγήσουν σε αυτούς τους ανθρώπους ότι ο ναός δεν είναι «κοσμοδρόμιο». Πρέπει να τους εξηγηθεί ότι απλώς εξαπατήθηκαν, ότι το μονοπάτι προς τον Χριστό βρίσκεται τελείως διαφορετικά - παρελθόντος «θεραπευτές», προηγούμενοι θεραπευτές, προηγούμενοι αστρολόγοι.

Με τον ίδιο τρόπο, σε εκείνους τους αληθινά πολυάριθμους ανθρώπους που πιστεύουν ότι η Ορθοδοξία (εννοούμενη μάλλον καθαρά εθνογραφικά) μπορεί να συνδυαστεί με τη Θεοσοφία, η Εκκλησία έπρεπε να εξηγήσει: μην εξαπατηθείτε. Ο Χριστός δεν έχει επικοινωνία με μάγους.

Στο γεγονός ότι η Εκκλησία αφαιρεί το Δισκοπότηρο με το εξιλεωτικό Αίμα του Χριστού από όσους δεν το θεωρούν έτσι - οι δημοσιογράφοι του Roerich βλέπουν σχεδόν χουλιγκανισμό - «Είναι ξεκάθαρο ότι το χτύπημα στα κεφάλια των αλλόθρησκων με ρόπαλο, οι αφορισμοί, απαγορεύσεις, και απειλές - δεν κοινωνεί, δεν βαφτίζει, δεν τελεί κηδεία (όπως μας υποσχέθηκε ο A. Kuraev) - το θέμα δεν θα βελτιωθεί». Για το καλό, πού είναι ο σύλλογος εδώ; Γι' αυτό έγινε ο Μυστικός Δείπνος μυστικόότι δεν προσκαλούνταν σε αυτό ειδωλολάτρες και μη. Το γεγονός ότι ο Σωτήρας δεν κάλεσε τους Εβραίους σε αυτό το Δείπνο σημαίνει ότι όρμησε στους δρόμους της Ιερουσαλήμ, «χτυπώντας με ρόπαλο τα κεφάλια των άλλων θρησκειών»;

Μπορεί να λεχθεί ότι ο Χριστός κατέφυγε στην καταστολή μόνο με το σκεπτικό ότι κοινωνούσε μόνο στους αποστόλους και όχι στους Ρωμαίους λεγεωνάριους; Αλλά σύμφωνα με τον Β. Σιντόροφ, αυτό ακριβώς συμβαίνει: «Η Εκκλησία φοβήθηκε. Το ψήφισμα του Συμβουλίου των Επισκόπων μαρτυρεί ότι έχει ακολουθήσει τον φαύλο δρόμο των απαγορευτικών και κατασταλτικών μέτρων».

Η Εκκλησία δεν τιμωρεί με αφορισμό, όπως ο γιατρός δεν τιμωρεί τον άρρωστο με τη διάγνωση.

Ανάθεμα[Ελληνικά ἀνάθεμα - αφορισμός από την Εκκλησία] είναι ο αφορισμός χριστιανού από την κοινωνία με τους πιστούς και από τα ιερά μυστήρια, που εφαρμόζεται ως η ύψιστη εκκλησιαστική τιμωρία για βαριά αμαρτήματα (πρωτίστως για προδοσία της Ορθοδοξίας και παρέκκλιση σε αίρεση ή σχίσμα) και διακηρύσσεται συναδικά.

Το εκκλησιαστικό ανάθεμα δεν πρέπει να συγχέεται με τον αφορισμό (ἀφορισμός) - μια προσωρινή απαγόρευση για τη συμμετοχή ενός ατόμου στα εκκλησιαστικά μυστήρια - τιμωρία για διαπραττόμενα αδικήματα:

κλοπή, πορνεία (Απ. 48), συμμετοχή στην απόκτηση εκκλησιαστικής θέσης με τη βοήθεια δωροδοκίας (Απ. 30) κ.λπ., δεν απαιτούν συναδική απόφαση και δεν χρειάζονται συνοδική διακήρυξη για να τεθούν σε ισχύ.

Η έννοια του αναθέματος

Συνέντευξη με τον Αρχιερέα Μαξίμ Κοζλόφ στην εφημερίδα Trud

Προφανώς, πάτερ Μαξίμ, είναι φυσικό να ξεκινήσει η συζήτηση διευκρινίζοντας την έννοια του ίδιου του όρου «ανάθεμα». Η Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια ισχυρίζεται ότι στον Χριστιανισμό αυτό είναι «κατάρα της εκκλησίας, αφορισμός». Δεν είναι?

- Το «Ανάθεμα» είναι μια ελληνική λέξη που προέρχεται από το ρήμα «ανατήφημα», που σημαίνει «αναθέτω, παραδίδω κάτι σε κάποιον». Το ανάθεμα είναι κάτι που δίνεται, παραδίδεται στην απόλυτη βούληση, στην απόλυτη κατοχή οποιουδήποτε. Στην εκκλησιαστική έννοια, ανάθεμα είναι αυτό που παραδίδεται στην τελική κρίση του Θεού και για το οποίο (ή για το οποίο) η Εκκλησία δεν έχει πλέον ούτε τη φροντίδα ούτε την προσευχή της. Δηλώνοντας ανάθεμα σε κάποιον, μαρτυρεί έτσι ανοιχτά: αυτό το άτομο, ακόμα κι αν αυτοαποκαλείται Χριστιανός, είναι τέτοιο που ο ίδιος έχει πιστοποιήσει από την κοσμοθεωρία και τις πράξεις του ότι δεν έχει καμία σχέση με την Εκκλησία του Χριστού.

Επομένως, το ανάθεμα δεν είναι «κατάρα της εκκλησίας», όπως πιστεύουν άλλοι άνθρωποι, ακολουθώντας τη Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια, ή όπως το ερμηνεύουν αγράμματα τα εγκόσμια μέσα ενημέρωσης. Δεν πρόκειται για αφορισμό με την κοσμική έννοια του όρου. Φυσικά, κάποιος που έχει αναθεματιστεί δεν έχει πλέον το δικαίωμα να συμμετέχει στη ζωή της Εκκλησίας: να εξομολογείται, να κοινωνεί ή να παρακολουθεί θείες λειτουργίες. Αλλά ο αφορισμός από την εκκλησιαστική κοινωνία, ως τέτοιος, γίνεται χωρίς ανάθεμα. Σύμφωνα με τους κανόνες μας, ένα άτομο που έχει αμαρτήσει βαριά μπορεί να αφαιρεθεί από τη συμμετοχή στα Εκκλησιαστικά Μυστήρια για ορισμένο χρονικό διάστημα... Επομένως, ανάθεμα δεν σημαίνει απλώς αφορισμό, αλλά η μαρτυρία της Εκκλησίας για το τι ο ένοχος, από την πλευρά του, γνώριζε από παλιά και επιβεβαιώθηκε στο: η κοσμοθεωρία, οι θέσεις και οι απόψεις του δεν συμπίπτουν σε καμία περίπτωση με τις εκκλησιαστικές, δεν συσχετίζονται με κανέναν τρόπο.

Είναι αλήθεια ότι για πρώτη φορά όλοι οι αποστάτες αναθεματίστηκαν τον 9ο αιώνα, μετά τη νίκη της Εκκλησίας επί της αίρεσης της εικονομαχίας;

Αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Ήδη στις αποστολικές επιστολές λέγεται ότι όσοι δεν ομολογούν τον Χριστό ως Υιό του Θεού αναθεματίζονται, θεωρώντας Τον απλώς σοφό ηθικό δάσκαλο ή κάποιο είδος ιδανικό προφήτη. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος έγραψε: «Όπως είπαμε προηγουμένως, έτσι και τώρα ξαναλέω: αν κάποιος σας κηρύξει κάτι άλλο από αυτό που λάβατε, ας είναι ανάθεμα». Αναθέματα δηλώθηκαν φυσικά και στις Οικουμενικές Συνόδους. Έτσι, τον 4ο αιώνα καταδικάστηκε ο πρεσβύτερος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Άριος, ο οποίος αρνήθηκε ότι ο Υιός του Θεού είναι σε όλα ίσος με τον Πατέρα. Τον 5ο αιώνα την ίδια τύχη είχε και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριος, ο οποίος δίδασκε ψευδώς για την ένωση της Θείας και της ανθρώπινης φύσεως εν Χριστώ. Τέτοια εκκλησιαστικά δικαστήρια υπήρχαν μέχρι την Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, στην οποία αναθεματίστηκαν οι εικονομάχοι.

Το 842, στην Ελλαδική Εκκλησία, την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, γιορτάστηκε για πρώτη φορά ως ένδειξη νίκης έναντι όλων των αιρέσεων που καταδικάστηκαν στις Οικουμενικές Συνόδους και γενικά έναντι όλων των πονημένων αντιχριστιανικών διδασκαλιών. Η λειτουργική ιεροτελεστία αυτής της εορτής περιελάμβανε, πρώτον, την κήρυξη της αιώνιας μνήμης στους ασκητές της ευσέβειας, υπερασπιστές της πίστεως, δεύτερον, τη διακήρυξη πολλών ετών στους βασιλείς, τους πατριάρχες και άλλους σημερινούς υπερασπιστές της πίστης και, τέλος, τους διακήρυξη αναθέματος στις κύριες αιρέσεις και στους φορείς τους.

- Αυτή η εορταστική ιεροτελεστία τελείται ακόμα στην Εκκλησία μας;

Αναγνωρίζοντας τον ως έναν από τους μεγαλύτερους Ρώσους συγγραφείς, η Εκκλησία ταυτόχρονα δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλή για τα θρησκευτικά λάθη του συγγραφέα, γιατί «ο Θεός προδίδεται από τη σιωπή». Απλώς μην φανταστείτε αυτό το γεγονός που βασίζεται στη γνωστή ιστορία του Kuprin· από τους άμβωνες των ρωσικών εκκλησιών, το ανάθεμα στον "boyar Lev" δεν ανακηρύχθηκε ποτέ - αυτή είναι η καλλιτεχνική εικασία του συγγραφέα. Στην πραγματικότητα, ο πολύ συνεπής Συνοδικός ορισμός της 22ας Φεβρουαρίου 1901 ήταν απόδειξη των απόψεων του ίδιου του συγγραφέα. Εκείνη την εποχή, στις θρησκευτικές και φιλοσοφικές του αναζητήσεις, ο ίδιος είχε φτάσει να αρνηθεί την ανάγκη της Εκκλησίας και των Μυστηρίων της - Βάπτισμα, Εξομολόγηση, Κοινωνία, και να αρνηθεί το κύριο αξίωμα του Χριστιανισμού - ότι ο Χριστός είναι πραγματικά ο Υιός του Θεού. Τέλος, ο συγγραφέας τόλμησε να συνθέσει «Το Ευαγγέλιο που εκθέτει ο Λέων Τολστόι», περήφανος, πιστεύοντας ότι καταλάβαινε καλύτερα από οποιονδήποτε είχε ζήσει δεκαεννέα αιώνες πριν από αυτόν, καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον αυτό που δίδασκε ο Χριστός... «.. Επομένως, η Εκκλησία δεν τον θεωρεί μέλος της και δεν μπορεί να μετρήσει μέχρι να μετανοήσει και να αποκαταστήσει την επικοινωνία του μαζί της...» - έλεγε ο ορισμός της εκκλησίας. Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι ο Λεβ Νικολάεβιτς βρισκόταν στο Ερμιτάζ της Όπτινα λίγο πριν από το θάνατό του, αλλά ποτέ δεν τόλμησε να μπει στο κελί του πρεσβύτερου και αργότερα ο πρεσβύτερος της Όπτινα δεν επετράπη να δει τον ετοιμοθάνατο συγγραφέα. Έτσι, η κρίση του Θεού ήταν οριστική για αυτόν.

- Τι εξηγεί τον αναθεματισμό ενός τέτοιου ατόμου όπως ο Χέτμαν Μαζέπα;

Όχι μόνο αυτός, ένας προδότης της Πατρίδας, αλλά και ο Grishka Otrepiev και η Stepashka Razin αφορίστηκαν από την Εκκλησία όχι για δογματικούς λόγους, αλλά ως εχθροί του κράτους. Εκείνες τις μέρες, υπήρχε μια θεμελιώδης κατανόηση της «συμφωνίας των δυνάμεων» - εκκλησία και κοσμική. Ο πρώτος νοιαζόταν για την ηθική υγεία των ανθρώπων, ο δεύτερος - για την ασφάλεια του κράτους και την προστασία της ίδιας της Εκκλησίας. Όποιος επαναστάτησε ενάντια στο κράτος επαναστάτησε όχι μόνο κατά της μοναρχίας, αλλά και κατά της Εξουσίας, που για αιώνες ήταν το προπύργιο της καθολικής Ορθοδοξίας. Εξαιτίας αυτού, οι αντικρατικές ενέργειες θεωρήθηκαν ταυτόχρονα ως αντιεκκλησιαστικές, και ως εκ τούτου οι ένοχοι τους υπόκεινταν σε εκκλησιαστική καταδίκη μέσω αναθεματισμού.

Τα τελευταία χρόνια, ο πρώην Μητροπολίτης Φιλάρετος (Denisenko) και ο πρώην ιερέας Gleb Yakunin έχουν αναθεματιστεί για αντιεκκλησιαστικές δραστηριότητες... Πες μου, αυτοί και άλλοι άνθρωποι που έχουν καταδικαστεί εξίσου αυστηρά από την Εκκλησία έχουν ακόμα τη δυνατότητα να επιστρέψουν στον Οίκο του Θεός?

Το Anathema δεν είναι μόνο μια μαρτυρία στον εκκλησιαστικό κόσμο για τους ένοχους, αλλά και μια μαρτυρία που απευθύνεται σε αυτούς τους ίδιους, σε αυτούς τους δύστυχους ανθρώπους που έχουν πέσει στην αυταπάτη, στην περήφανη αυτοτυφλότητα: «Συγκίνησε! Η μέγιστη δυνατή κρίση στη γη έχει επιβληθεί σε εσάς. Μετανοήστε για ό,τι κάνατε και επιστρέψτε στο σπίτι του πατέρα σας, στην πατρίδα σας Εκκλησία». Ανεξάρτητα από το πόσο παράξενο μπορεί να φαίνεται σε κάποιον, το ανάθεμα είναι επίσης απόδειξη της χριστιανικής αγάπης για τους ανθρώπους που φαινομενικά έχουν χαθεί τελείως· το ανάθεμα δεν τους στερεί ακόμα το δρόμο προς τη μετάνοια.

Η ιεροτελεστία του αναθέματος από ανθρώπους που έχουν μετανοήσει βαθιά και έχουν αποκηρύξει τα λάθη τους αίρεται, η πληρότητα της παραμονής τους στην Εκκλησία αποκαθίσταται, μπορούν να αρχίσουν ξανά τα Μυστήρια και το πιο σημαντικό, έχουν και πάλι την ευκαιρία της σωτηρίας. Το μόνο που δεν μπορεί να τους επιστραφεί είναι η προηγούμενη αξιοπρέπειά τους.

- Αναρωτιέμαι αν υπάρχει αναθεματισμός στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία;

Το Βατικανό έχει την Εκκλησία για το Δόγμα της Πίστεως, η οποία είναι ο διάδοχος της περιβόητης Ιεράς Εξέτασης, η οποία έριξε αιρετικούς σε όλη την Ευρώπη στη φωτιά τον Μεσαίωνα. Θα ήθελα να τονίσω εδώ ότι η Ρωσική Εκκλησία δεν ασχολήθηκε ποτέ με τη βίαιη εξάλειψη της αίρεσης... Έτσι, στην τρέχουσα Συνέλευση του Βατικανού για το Δόγμα της Πίστεως, γίνονται περιοδικές κρίσεις για συγκεκριμένα άτομα και για συγκεκριμένες κατευθύνσεις της θρησκευτικής σκέψης . Κάποιος μπορεί να ονομάσει έναν αριθμό πρώην Καθολικών θεολόγων και θρησκευτικών απόψεων (για παράδειγμα, «θεολογία απελευθέρωσης» στη Λατινική Αμερική) που στη σύγχρονη εποχή έχουν καταδικαστεί από το Βατικανό, κάτι που ισοδυναμεί με ανάθεμα.

Εν κατακλείδι, θα σας παρακαλούσα, πάτερ Μάξιμ, να επιστρέψετε στο πρόβλημα της αποκατάστασης της πανεκκλησιαστικής ιεροτελεστίας του αναθεματισμού την Εβδομάδα του Θριάμβου της Ορθοδοξίας...

Νομίζω ότι με μια εμπεριστατωμένη και ευρεία εξήγηση στον Ορθόδοξο λαό για το τι είναι ανάθεμα, τι είναι η μαρτυρία της Εκκλησίας για το λάθος, η αποκατάσταση αυτής της ιεροτελεστίας θα είχε σοβαρή σημασία για πολλούς από τους συγχρόνους μας. Πρώτα απ 'όλα, για όσους, υπό την επίδραση της σεχταριστικής μεγαλοπρέπειας, άρχισαν να πιστεύουν ότι ήταν πράγματι επιτρεπτό να είσαι και Ορθόδοξος και, ας πούμε, Σαηεντολόγος. Ή να είστε Ορθόδοξοι και να ανήκετε σε κάποια απεχθή προτεσταντική αίρεση, της οποίας οι ηγέτες λένε απατηλώς για τον εαυτό τους - «Είμαστε γενικά Χριστιανοί».

Πιστεύω ότι η «προοπτική» του αναθεματισμού μπορεί να κρατήσει ένα πνευματικά αδίστακτο άτομο από το να παρασυρθεί επικίνδυνα από ψεύτικους δασκάλους, και αυτό θα αποδειχθεί τελικά ευεργετικό για την πνευματική υγεία του λαού στο σύνολό του. Από όσο γνωρίζω, πολλοί ιερείς και λαϊκοί συμμερίζονται αυτήν την άποψη.

Ανάθεμα

Ορος

Ελληνικά Ο όρος ἀνάθεμα (ἀνάθημα) σήμαινε μεταξύ των ειδωλολατρών συγγραφέων (Όμηρος, Σοφοκλής, Ηρόδοτος) «κάτι αφιερωμένο στον Θεό. δώρο, προσφορά στο ναό» (δηλ. κάτι χωρισμένο, ξένο στην καθημερινή χρήση). Χρησιμοποιήθηκε στα ελληνικά. μετάφραση της Βίβλου (Εβδομήκοντα) για να μεταφέρει τον εβραϊκό όρο - κάτι καταραμένο, απορριφθέν από τους ανθρώπους και καταδικασμένο σε καταστροφή (Αριθμοί 21. 2-3· Λευ 27. 28 κ.ε.· Δευτ. 7. 26· 13. 15 (16). ), 17· 20. 17· Joshua 6. 17 επ.· 7. 11 επ.· Ζαχ 14. 11· κ.λπ.). Υπό την επιρροή της Εβραϊκής, ο όρος «Anathema» απέκτησε συγκεκριμένες αρνητικές χροιές και άρχισε να σημαίνει «αυτό που απορρίπτεται από τους ανθρώπους, καταδικασμένο σε καταστροφή» και επομένως «καταραμένο».

Με αυτή την τελευταία έννοια ο όρος χρησιμοποιείται στις επιστολές του Αγ. απ. Παύλος: 1 Κορ 12,3; 16.22; Gal 1. 8-9; Rom 9. 3. Απ. Ο Παύλος σε ένα σημείο χρησιμοποιεί μια ειδική μορφή κατάρας: «Όποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό είναι ανάθεμα, μαράν-αθά» (Α Κορ. 16:22). Η προσθήκη του "maran-afa" (Αραμικά - ο Κύριος είναι κοντά) υποδηλώνει Bud. ο ερχομός του Χριστού, που μόνος του μπορεί να αποφασίσει τελικά τη μοίρα του αμαρτωλού.

Στον πρώιμο Ιουδαϊσμό, το πρωτότυπο του αναθέματος μπορεί να θεωρηθεί ο αφορισμός από τη συναγωγή, ο οποίος εφαρμόστηκε, ιδίως, σε όσους ομολόγησαν τον Χριστό ως Μεσσία (πρβλ. τον όρο ἀποσυνάϒωϒος στον Ιωάννη 9. 22· 12. 42· 16. 2 ), Αγ. Επιφάνιος Κύπρου (Adv. haer. 81, με αναφορά στον Ιωάννη 16.2).

Η χρήση του αναθέματος στην ιστορία της Εκκλησίας ενάντια σε αιρετικούς, σχισματικούς και κατάφωρους παραβάτες της εκκλησιαστικής πειθαρχίας βασίζεται στη χρήση αυτού του όρου στο Gal 1. 8-9 και 1 Cor. 16. 22. Ο όρος «Anathema» ήταν πρώτος χρησιμοποιήθηκε επίσημα στους κανόνες της Συνόδου της Ελβίρας (μετά το 300) και η κανονική φόρμουλα «αν κάποιος... ας αναθεματιστεί» καθιερώθηκε στους εκκλησιαστικούς κανόνες ξεκινώντας από τη Σύνοδο της Γάγγρας (περίπου 340 - Γάγγρα 1- 20). Ο όρος χρησιμοποιήθηκε στη συνέχεια στο Laod. 29, 34, 35; II Omni. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Omni. 7; Trul. 1; VII Σύμπαν 1; Κωνστ. (879). 3, κλπ.

Στο Βυζάντιο χρησιμοποιήθηκε και ο όρος «κατάθεμα» (κατάθεμα - κάτι καταραμένο). Το «Κατάθεμα» με την έννοια της «κατάρας» υπάρχει στην Αποκ. 22.3, καθώς και στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» (Διδάχη). Στο ΝΔ υπάρχουν ρήματα ἀναθεματίζω (να ορκίζομαι· πρβλ. Μκ 14.71· Πράξεις 23.12 και 14) και καταθεματίζω (πρβλ. Μτ 26.74). Όλα τα R. 9ος αιώνας Ο Κ-Πολωνός Πατριάρχης Μεθόδιος Α' κήρυξε ανάθεμα και «κατάθημα» στους μαθητές του Αγ. Θεόδωρος ο Στουδίτης Ναυκράτιος και Αθανάσιος, οι οποίοι δεν ήθελαν να καταδικάσουν τα γραπτά του δασκάλου τους κατά των Πατριάρχων Ταρασίου (784-806) και Νικηφόρου Α' (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick, J. Darrouzès, K. A. Maksimovich ).

Ο Σωκράτης Σχολαστικός στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» δίνει την κατανόησή του για τον όρο: ανάθεμα, λιτ. Το «στρώνω» σημαίνει, κατά τη γνώμη του, σαν να «στήνω» ειδική στήλη, πάνω στην οποία σκαλίζονται κατάρες στους αιρετικούς για δημόσια θέαση και οικοδόμηση (Ιστ. Εκκλ. VII 34. 15-17).

Essence of Anathema

Στην Α' Προς Κορινθίους Επιστολή (5. 1-5) απ. Ο Παύλος προτείνει να «παραδώσει στον Σατανά» αυτόν που πήρε για σύζυγο τη γυναίκα του πατέρα του. Αλλά ο ίδιος ο απόστολος λέει ότι μόνο η σάρκα παραδίδεται σε βασανιστήρια, και τότε μόνο για να σωθεί η ψυχή (Α' Τιμ. 1.20· βλ. την ερμηνεία αυτής της περικοπής στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (Στις Α' Τιμ. 5 - PG 62. Κολ. 528). Ωστόσο, υπό την επίδραση των προαναφερθέντων αποστολικών επιστολών, η πεποίθηση ότι ο Α. αντιπροσωπεύει μια παράδοση στον Σατανά έγινε ευρέως. Συγγραφέας της πραγματείας «Σχετικά με το γεγονός ότι ούτε οι ζωντανοί ούτε οι νεκροί πρέπει να αναθεματίζονται » (PG. 48. Col. 945-952) , που συντάχθηκε με τη μορφή διδασκαλίας και που περιήλθε με το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (αν και, προφανώς, όχι του), συμμερίζεται την άποψη αυτή (Κολ. 949), και επομένως θεωρεί τον Α. απαράδεκτο, αφού η στέρηση της ελπίδας για σωτηρία έρχεται σε αντίθεση με τον θεμελιώδη νόμο του Χριστιανισμού - τον νόμο αγάπη προς τον πλησίον, ανεξάρτητα από την αγνότητα της πίστης του (από αυτή την άποψη, η παραβολή του Καλού Σαμαρείτη από τον Λουκά 10. 30 -37 παρατίθεται).Αναγνωρίζει ως επιτρεπτή μόνο την αναθεματοποίηση των δογματικών λαθών (Κολ. 952) Αυτό ακριβώς έκανε ο Απόστολος Παύλος όταν είπε «ας αναθεματιστεί» όχι κατά συγκεκριμένων ατόμων, αλλά κατά άδικων πράξεων (1. Κορ. 16,22 και Γαλ. 1,8) (PG. 48. Κολ. 948). Όσο για τους ανθρώπους, ο Ανώτατος Δικαστής ασκεί κρίση πάνω τους - εκείνοι που καταδικάζουν τους άλλους σε αιώνια καταστροφή υπερηφανεύουν τις δυνάμεις Του στον εαυτό τους και θα τιμωρηθούν αυστηρά ως σφετεριστές της υψηλότερης εξουσίας (Κολ. 949). Αυτή η άποψη του Α. βρήκε τη στήριξή της στους Βυζαντινούς. canonist Theodore Balsamon (XII αιώνα) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; cf.: PG. 137, 1237A).

Η βάση του εκκλησιαστικού αναθέματος είναι τα λόγια του Χριστού: «...εάν δεν ακούει την Εκκλησία, τότε ας είναι σε σένα ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθ. 18.17) (Σινά, πρωτ. σελ. 23. , 25-26· Trinity, σσ. 5-6).

Το πρόβλημα της αναγκαιότητας και του παραδεκτού του αναθέματος είναι πολύ περίπλοκο. Στην ιστορία της Εκκλησίας, η εφαρμογή ή η μη εφαρμογή του αναθέματος υπαγορευόταν κάθε φορά από μια σειρά ειδικών περιστάσεων, μεταξύ των οποίων τον κύριο ρόλο έπαιζε ο βαθμός επικινδυνότητας για την εκκλησιαστική κοινότητα της αξιόποινης πράξης ή προσώπου. Αυτό που κάνει το πρόβλημα του Α. ιδιαίτερα σύνθετο είναι τόσο η θεολογική όσο και η νομική του φύση.

Στο Μεσαίωνα, τόσο στη Δύση όσο και στην Ορθόδοξη Ανατολή, καθιερώθηκε η γνώμη του μακαριστού. Αυγουστίνος ότι ο Αγ. Το βάπτισμα εμποδίζει τον πλήρη αποκλεισμό ενός ατόμου από την Εκκλησία, και ακόμη και το ανάθεμα δεν κλείνει εντελώς τον δρόμο προς τη σωτηρία (Αύγ.). Ωστόσο, η παράδοση του αναθέματος εξηγήθηκε στην πρώιμη μεσαιωνική εποχή στη Δύση ως «παράδοση προς την αιώνια καταστροφή» (lat. damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), που εφαρμόστηκε, ωστόσο, μόνο για θανάσιμα αμαρτήματα και μόνο σε περιπτώσεις ιδιαίτερης επιμονής. σε λάθη και αδυναμία διόρθωσης ( 56ο δικαιώματα του Συμβουλίου του Mo - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplisima collectio. Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).

Στην Ορθοδοξία, το εκκλησιαστικό ανάθεμα είναι ένας συνοδικά διακηρυγμένος αφορισμός ενός ατόμου (ομάδα προσώπων), του οποίου οι σκέψεις και οι πράξεις απειλούν την καθαρότητα του δόγματος και την ενότητα της Εκκλησίας, μια «ιατρική» πράξη απομόνωσης από την κοινότητα των πιστών, μια εκπαιδευτική ενεργούν τόσο σε σχέση με τους αναθεματισμένους όσο και σε σχέση με την κοινότητα των πιστών. Το Α. χρησιμοποιείται μετά από αλλεπάλληλες μάταιες προσπάθειες πρόκλησης μετάνοιας σε αυτόν που διέπραξε το έγκλημα και με την ελπίδα μετάνοιας και επιστροφής του στην εκκλησιαστική κοινωνία στο μέλλον και κατά συνέπεια τη σωτηρία του. Η καθολική παράδοση συνεχίζει να θεωρεί τον Α. κατάρα και απώλεια ελπίδας για σωτηρία. Εξ ου και οι διαφορετικές στάσεις απέναντι στον αναθεματισμό όσων έχουν φύγει από την επίγεια ζωή: αν το ανάθεμα είναι κατάρα, τότε αποδεικνύεται ότι οι νεκροί τιμωρούνται. Εάν το ανάθεμα είναι απόδειξη ότι ένα άτομο δεν ανήκει στην Εκκλησία, τότε αυτή η απόδειξη μπορεί να λάβει χώρα ανά πάσα στιγμή.

Αφού το ανάθεμα ως τιμωρία έχει τη βάση του στα Άγια. Η Γραφή, δηλαδή, προκύπτει από τον Θείο νόμο, η εφαρμογή της δεν περιορίζεται σε ιστορικά πλαίσια.

Διακήρυξη αναθέματος

Οι πράξεις που αξίζουν ανάθεμα, κατά κανόνα, έχουν τη φύση μεγάλου δογματικού ή πειθαρχικού εγκλήματος, επομένως το προσωπικό ανάθεμα εφαρμόστηκε στην αρχαία Εκκλησία κυρίως σε αιρετικούς, ψευδοδιδασκάλους και σχισματικούς. Λόγω της αυστηρότητας αυτής της τιμωρίας, προτιμούσαν να την καταφεύγουν στις πιο ακραίες περιπτώσεις, όταν τα ηπιότερα μέσα για να επηρεάσουν τους αμαρτωλούς ήταν αναποτελεσματικά.

Το να προφέρεις ένα ανάθεμα σε κάποιον αρχικά υπονοούσε τον τύπο «ας είναι ανάθεμα το όνομα» (ἀνάθεμα ἔστω), δηλ. «ας αφοριστεί (καταραμένος)». Σταδιακά, η φόρμουλα θα μπορούσε να πάρει μια διαφορετική μορφή, στην οποία ο όρος «Anathema» δεν υποδηλώνει πλέον όχι το αφορισμένο υποκείμενο, αλλά την πράξη του αφορισμού ως τέτοια: «το όνομα είναι ανάθεμα». Είναι επίσης δυνατή η διατύπωση «αναθεματίζω (αναθεματίζω το όνομα και (ή) την αίρεση του».

Εν όψει της σοβαρότητας και της ευθύνης ενός τέτοιου βήματος όπως ο αναθεματισμός κάποιου, το εξουσιοδοτημένο όργανο για αυτό θα μπορούσε αρχικά να είναι μόνο ένα αντιπροσωπευτικό συμβούλιο επισκόπων, μια σύνοδος με επικεφαλής τον Πατριάρχη και στις πιο δύσκολες περιπτώσεις - η Οικουμενική Σύνοδος. Καθεδρικός ναός. Οι πατριάρχες, ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που αποφάσιζαν μόνοι τους για το θέμα της προδοσίας κάποιου στον Α., προτιμούσαν να το παρουσιάζουν αυτό ως επίσημη απόφαση του συμβουλίου. Υπάρχει ένα γνωστό επεισόδιο από τη ζωή του Αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όταν ως Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως αρνήθηκε να καταδικάσει μόνος του τους υποστηρικτές του επισκόπου. Ο Διόσκορος της Ερμοπόλεως και τα έργα του Ωριγένη, αλλά επέμενε σε «συνοδική απόφαση» (καθολικὴ διάϒνωσις - πρβλ.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, η πιο δραματική περίπτωση εφαρμογής του Α. ήταν ο αμοιβαίος αναθεματισμός παπικών κληρονόμων, κάρτα. Φρειδερίκης (μελλοντικός Πάπας Στέφανος Χ), κάρτα. Humbert και Αρχιεπίσκοπος. Amalfi Peter, και τον K-Πολωνό Πατριάρχη Michael I Kirularius το 1054, που χρησίμευσε ως επίσημος λόγος για την αμετάκλητη διαίρεση της Δύσης. (Καθολική) και Ανατολή. (Ορθόδοξος) Χριστιανός Εκκλησίες.

Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, «κανονικές τιμωρίες, όπως... αφορισμός μέσω αναθεματισμού, επιβάλλονται από τον επισκοπικό επίσκοπο ή τον Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας και την Ιερά Σύνοδο μόνο κατόπιν εισήγησης του εκκλησιαστικού δικαστηρίου» (Ustav, 2000. VII 5).

Εάν επιβληθεί ανάθεμα μετά το θάνατο, τότε αυτό σημαίνει απαγόρευση της μνήμης της ψυχής του αποθανόντος, μνημοσύνων και κηδειών και την έκφραση προσευχών για άδεια.

Στην Ορθόδοξη λειτουργική παράδοση από το 843 (η αποκατάσταση της προσκύνησης της εικόνας, υπάρχει ειδική ιεροτελεστία του «Θριάμβου της Ορθοδοξίας» - η ετήσια διακήρυξη των σωτήριων δογμάτων της πίστης, Α. αιρετικοί, «Αιωνία μνήμη» στους νεκρούς και πολλά χρόνια ζωής στους πιστούς (βλ. εβδομάδα Ορθοδοξίας).

Ανάθεμα για μη εκκλησιαστικούς σκοπούς

Εφόσον το ανάθεμα είναι η υψηλότερη εκκλησιαστική τιμωρία, η χρήση του για εξωεκκλησιαστικούς (ιδιαίτερα, πολιτικούς) σκοπούς δεν θεωρείται κανονική: δεν έχει βάση στο κανονικό δίκαιο. Ωστόσο, σε συνθήκες στενής προσέγγισης εκκλησιαστικών και κοσμικών αρχών στα ορθόδοξα κράτη, μερικές φορές λάμβαναν χώρα αναθέματα πολιτικού χαρακτήρα. Στην ιστορία του Βυζαντίου, υπάρχουν γνωστές περιπτώσεις αναθεματισμού επαναστατών και σφετεριστών της αυτοκρατορικής εξουσίας: το 1026, με την ενεργό συμμετοχή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου VIII, εγκρίθηκε ψήφισμα του συμβουλίου για αναθεματισμό στους διοργανωτές και τους συμμετέχοντες της εξέγερσης. Παρόμοιοι ορισμοί εκδόθηκαν από τους επόμενους αυτοκράτορες (το 1171 και το 1272). (Το 1294 ο Πατριάρχης Ιωάννης ΙΒ' Κοσμάς και οι επίσκοποι δεν επέτρεψαν τη δημοσίευση παρόμοιου διατάγματος υπέρ του Μιχαήλ Θ' Παλαιολόγου). Το Βυζάντιο κατέφυγε επίσης στην «πολιτική» χρήση του αναθέματος κατά τον εμφύλιο πόλεμο της δεκαετίας του '40. XIV αιώνα Ωστόσο, ακόμη και τότε αυτή η πρακτική συνάντησε έντονη απόκρουση από κορυφαίους κανονιστές και θεολόγους όπως ο Πατριάρχης Φιλόθεος Κόκκιν και ο Ματθαίος Άγγελος Πανάρετ, οι οποίοι βασίστηκαν στην επιχειρηματολογία τους στην ήδη συζητηθείσα πραγματεία που αποδίδεται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και τη γνώμη του Θεόδωρου Βαλσαμώνα. Οι πολέμιοι του «πολιτικού» αναθέματος, επιπρόσθετα, ορθώς επεσήμαναν ότι σφετεριστές ήταν και οι Ορθόδοξοι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, των οποίων τα ονόματα, επομένως, έπρεπε να είχαν διαγραφεί από τα δίπτυχα και να μην μνημονεύονταν στη λειτουργία, κάτι που όμως δεν έγινε. . Στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, παρόμοιο περιστατικό έλαβε χώρα στη Σύνοδο του 1667, όταν προέκυψε διαμάχη μεταξύ Ελλήνων και Ρώσων επισκόπων σχετικά με το παραδεκτό του αναθέματος για συνωμότες που προσπαθούσαν να ανατρέψουν την υπάρχουσα κυβέρνηση. Οι Έλληνες, επικαλούμενοι μια συγκεκριμένη πατριαρχική «συλλογή νόμων» της Αλεξάνδρειας, επέμεναν να αναθεματίζονται τέτοια άτομα, αλλά οι Ρώσοι επίσκοποι, αναγνωρίζοντας τη νομιμότητα του αναθέματος για αιρετικούς και σχισματικούς, δεν έβλεπαν λόγο να αφορίσουν από την Εκκλησία άτομα που δεν αντιτίθενται στην εκκλησία. , αλλά οι κοσμικές αρχές (Sinaiticus , πρωτ. σελ. 58-59).

Υπό τον αυτοκράτορα Πέτρο Α, σε συνθήκες πλήρους κρατικού ελέγχου της Εκκλησίας, υπάρχει μια γνωστή περίπτωση αναθέματος σε κρατικό εγκληματία, που επιβλήθηκε όχι από ένα συμβούλιο επισκόπων, αλλά από ένα αυτοκρατορικό διάταγμα (αφορισμός από την Εκκλησία του επαναστάτη Στέφαν Γκλέμποφ με διάταγμα της 23ης Αυγούστου 1718).

Η αποτροπαϊκή χρήση, δηλαδή η απομάκρυνση από ανεπιθύμητες ενέργειες, του αναθέματος περιλαμβάνει επιγραφές σε πολυάριθμες μεσαιωνικές επιτύμβιες στήλες, απειλώντας με ανάθεμα όποιον σκάβει τάφο. Οι γραφείς-αντιγραφείς τοποθετούσαν συχνά γραπτό ανάθεμα στην πρώτη ή την τελευταία σελίδα του χειρογράφου για πιθανή κλοπή του βιβλίου για να τρομάξουν τους κλέφτες. Μερικές φορές επικαλούνταν κατάρες στα κεφάλια εκείνων που τολμούσαν να αλλάξουν το κείμενο του βιβλίου, αν και στην τελευταία περίπτωση δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για «εξωεκκλησιαστικούς σκοπούς», γιατί μια τέτοια χρήση του αναθέματος περιέχει επίσης το κείμενο της Αγίας Γραφής (βλ. Αποκ. 22. 18-19).

Πνευματικές και νομικές συνέπειες του αναθέματος

Η επίσημη δήλωση κάποιου ως αναθεματισμένου (ή αναθεματισμένου για κάποιον) οδηγεί στον αποκλεισμό αυτού του ατόμου από την εκκλησιαστική κοινότητα, τον αφορισμό από τα ιερά μυστήρια, την απαγόρευση της παρουσίας στην εκκλησία και την απαγόρευση της χριστιανικής ταφής. Στη Δύση, το αργότερο από τον 9ο αι. Το ανάθεμα επιβλήθηκε επίσης για επικοινωνία με άτομα που αναθεματίστηκαν (που κατοχυρώνεται στον 3ο κανόνα της Συνόδου του Λατερανού Β΄ του 1139). Ο αναθεματισμένος ήταν περιορισμένος στο δικαίωμά του να ενεργεί ως ενάγων και μάρτυρας στο δικαστήριο και η δολοφονία του δεν τιμωρούνταν με τον συνήθη νομικό τρόπο.

Αφαίρεση του αναθέματος

Το Ανάθεμα δεν είναι μια πράξη που κλείνει αμετάκλητα τον δρόμο για την επιστροφή στην Εκκλησία και τελικά στη σωτηρία. Η αφαίρεση του αναθεματισμού ως ανώτατης εκκλησιαστικής τιμωρίας πραγματοποιείται μέσω μιας περίπλοκης νομικής ενέργειας, συμπεριλαμβανομένης α) μετάνοιας του αναθεματισμένου ατόμου, η οποία πραγματοποιείται με ειδικό, συνήθως δημόσιο, τρόπο. η μετάνοια ασκείται απευθείας μέσω προσφυγής στην εκκλησιαστική αρχή που επέβαλε το ανάθεμα, ή μέσω ενός ατόμου που αυτή ορίζει (για παράδειγμα, μέσω ενός εξομολογητή), β) με την παρουσία επαρκών λόγων (ειλικρίνεια και πληρότητα μετάνοιας, εκτέλεση της προβλεπόμενη εκκλησιαστική τιμωρία, απουσία κινδύνου από τα αναθεματισμένα για άλλα μέλη της Εκκλησίας) η απόφαση του οργάνου που εξέδωσε την ποινή να συγχωρήσει το άτομο. Το ανάθεμα μπορεί επίσης να αρθεί μετά το θάνατο - σε αυτήν την περίπτωση, επιτρέπονται και πάλι όλα τα είδη μνήμης του αποθανόντος.

Το 1964, στα Ιεροσόλυμα, με πρωτοβουλία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρα (1886-1972), πραγματοποιήθηκε η συνάντησή του με τον Πάπα Παύλο ΣΤ'. Αυτή ήταν η πρώτη συνάντηση αυτού του επιπέδου από την Ένωση της Φλωρεντίας το 1439 (βλ. Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντία). Αποτέλεσμα της συνάντησης ήταν η κατάργηση των αμοιβαίων αναθεμάτων που υπήρχαν από το 1054. Μεγάλη σημασία για τη Ρωσική Εκκλησία είναι η κατάργηση του αναθέματος στους σχισματικούς Παλαιοπίστους από το Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1971.

Ανάθεμα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία

Η χρήση του αναθέματος στη Ρωσική Εκκλησία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά σε σύγκριση με την αρχαία Εκκλησία. Στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, σε αντίθεση με τη Βυζαντινή Εκκλησία, δεν υπήρχαν τόσες πολλές αιρέσεις· δεν γνώριζε σχεδόν καμία περίπτωση προφανούς απομάκρυνσης από τον Χριστιανισμό στον παγανισμό ή σε άλλες θρησκείες. Στην προ-μογγολική εποχή, προέκυψαν ορισμένοι κανόνες που στρέφονταν κατά των ειδωλολατρικών τελετουργιών - για παράδειγμα, οι κανόνες 15 και 16 του Ιωάννη Β', Μητροπολίτου Κιέβου (1076/1077-1089), δηλώνουν «ξένοι στην πίστη μας και απορριπτέοι από τους συνοδικούς Εκκλησία» όλοι όσοι κάνουν θυσίες στις κορυφές των βουνών, κοντά σε βάλτους και πηγάδια, δεν τηρούν την καθιέρωση του χριστιανικού γάμου και δεν κοινωνούν τουλάχιστον μια φορά το χρόνο. Σύμφωνα με τον Κανόνα 2 του Μητροπολίτη Κιέβου Κύριλλου Β' (περίπου 1247-1281), ο αφορισμός απειλούσε όσους οργάνωναν θορυβώδεις αγώνες και γροθιές στις εκκλησιαστικές γιορτές, και όσοι πέθαναν σε τέτοιες μάχες καταραστούνταν «σε αυτόν τον αιώνα και στον επόμενο ” (Beneshevich V. N. Αρχαίος σλαβικός τιμονιέρης των XIV τίτλων χωρίς ερμηνείες. Σόφια, 1987. T. 2. P. 183). Επιπλέον, ο Κανόνας 5 του Μητροπολίτη Ιωάννη αφορίζει από την Εκκλησία όσους δεν κοινωνούν και εκείνους που τρώνε κρέας και «κακά πράγματα» κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, Κανόνας 23 - αυτούς που πωλούν χριστιανούς ως σκλάβους στους «βρώμικους», Κανόνες 25 και 26 – όσοι έχουν συνάψει αιμομικτικούς γάμους (Ό.π. Σ. 79, 85-86).

Μεταξύ του πληθυσμού των δυτικών προαστίων του ρωσικού κράτους, υπήρξαν αποκλίσεις στον Καθολικισμό ή στον Προτεσταντισμό, αλλά η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έκανε ποτέ αναθεματισμό εναντίον συμπατριωτών που συνήψαν σε ένωση με τη Ρώμη ή προσηλυτίστηκαν στον Προτεσταντισμό· προσευχήθηκε για την επανένωση τους με τους Ορθοδόξους Εκκλησία. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στον αγώνα κατά των αιρέσεων, των αιρέσεων και των σχισμάτων ήταν, κατά κανόνα, η προσεκτική και ισορροπημένη χρήση του αναθέματος - διακηρύχθηκε σε ασυμβίβαστους σχισματικούς και αιρετικούς σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο. Το 1375, οι Στριγκόλνικοι αφορίστηκαν από την Εκκλησία - η αίρεση Νόβγκοροντ-Πσκοφ των Στριγκολνίκι ήταν ίσως η μόνη ρωσική αίρεση. Συνεχίστηκε στο XV - αρχή. XVI αιώνα στην αίρεση του Νόβγκοροντ-Μόσχας των «Ιουδαϊστών» (βλ. τόμο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, σελ. 53, 69-71), ακολούθησε ανάθεμα στους «Ιουδαϊστές» το 1490 και το 1504. Ένα ιδιόρρυθμο φαινόμενο της Ρωσικής Εκκλησίας ήταν το σχίσμα των Παλαιών Πιστών του 1666-1667, το οποίο προέκυψε με βάση τη διαφωνία με τη διόρθωση των εκκλησιαστικών βιβλίων και των τελετουργικών σύμφωνα με το ελληνικό πρότυπο - ανάθεμα στους σχισματικούς Παλαιοπίστους κηρύχθηκε στις Συνόδους του 1666-1667. Οι «Πνευματικοί Κανονισμοί» του Πέτρου Α' (1720) περιέχουν επίσης ένα ανάθεμα στους κυρίους που προφυλάσσουν τους σχισματικούς στα κτήματά τους (Μέρος 2ο. Κόσμοι. 5).

Ο «Πνευματικός Κανονισμός» μιλάει αναλυτικά για το σε ποιες περιπτώσεις, για ποια εγκλήματα επιβάλλεται το ανάθεμα (...αν κάποιος βλασφημεί ξεκάθαρα το όνομα του Θεού ή τις Αγίες Γραφές ή την Εκκλησία, ή είναι σαφώς αμαρτωλός, δεν ντρέπεται των πράξεών του, αλλά ακόμη περισσότερο αλαζονικό, ή χωρίς την ορθή ενοχή της μετάνοιας και η Θεία Ευχαριστία δεν δέχεται τη Θεία Ευχαριστία για περισσότερο από ένα χρόνο, ή κάνει οτιδήποτε άλλο με τον προφανή νόμο του Θεού με κατάχρηση και χλεύη, όπως, μετά η επαναλαμβανόμενη τιμωρία, πεισματάρα και περήφανη, παραμένει άξια να κριθεί με τέτοια εκτέλεση, αλλά για την προφανή και περήφανη περιφρόνηση της κρίσης του Θεού και την εξουσία της εκκλησίας με τον μεγάλο πειρασμό των αδύναμων αδελφών...» - Μέρος 2. Σχετικά με τους επισκόπους. 16), ποια είναι η διαδικασία για το ανάθεμα (εάν μετά από επαναλαμβανόμενες νουθεσίες «ο εγκληματίας είναι ανένδοτος και πεισματάρης, τότε ο επίσκοπος δεν θα προχωρήσει ακόμα στο ανάθεμα, αλλά πρώτα το Εκκλησιαστικό Κολέγιο θα γράψει για όλα όσα συνέβησαν και αφού λάβει άδεια από το Κολλέγιο σε μια επιστολή, θα αναθεματίσει σαφώς τον αμαρτωλό...» - Ibid.), ποιες είναι οι συνέπειες του αναθεματισμού για τον αναθεματισμένο και την οικογένειά του («... ακριβώς ατομικά υπόκειται σε αυτό το ανάθεμα, αλλά ούτε η σύζυγος ούτε τα παιδιά...» - Ό.π.) και οι προϋποθέσεις για άδεια από το ανάθεμα, αν ο «εξόριστος» μετανοήσει και θέλει να μετανοήσει, αλλά αν δεν μετανοήσει και «αρχίσει ακόμη να καταριέται το ανάθεμα της εκκλησίας, τότε το Πνευματικό Κολέγιο ζητά το δικαστήριο της εγκόσμιας εξουσίας. Το Anathema αποκόπτει ένα άτομο από το Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία, που δεν είναι πλέον χριστιανός και «αποξενωμένος από την κληρονομιά όλων των καλών πραγμάτων που αποκτήθηκαν για εμάς με το θάνατο του Σωτήρος» (Ibid.).

Οι αιρετικοί εικονομάχοι D. Tveritinov και οι υποστηρικτές του αναθεματίστηκαν κατά τη δίκη τους το 1713-1723. Η τιμωρία των αιρετικών και των σχισματικών στην Πατριαρχική περίοδο δεν περιοριζόταν στο ανάθεμα - κατά κανόνα συμπληρώθηκε είτε με σωματική (συμπεριλαμβανομένου του αυτοακρωτηριασμού) τιμωρία, είτε με εκδίωξη και φυλάκιση, και συχνά τη θανατική ποινή με κάψιμο (το τελευταίο εφαρμόστηκε στους «Ιουδαϊστές» το 1504, σε σχέση με τους σχισματικούς Παλαιοπίστους, που νομιμοποιήθηκαν με βασιλικό διάταγμα του 1684).

Εκκλησιαστικός αφορισμός κηρύχθηκε επίσης εναντίον ατόμων που διέπραξαν σοβαρά εγκλήματα κατά του κράτους - απατεώνες, επαναστάτες, προδότες. Σε όλες αυτές τις συγκρούσεις με τις κοσμικές αρχές, υπήρχε, ωστόσο, ένα στοιχείο δράσης κατά της Ορθοδοξίας - είτε με τη μορφή συνωμοσίας με αιρετικούς (η αποστασία του απατεώνα Grigory Otrepyev στο πλευρό των Πολωνών παρεμβατικών στις αρχές του 17ος αιώνας, η προδοσία του Χετμάν της Μικρής Ρωσίας Ιβάν Μαζέπα το 1709, κατά τη διάρκεια των πολέμων με τους Σουηδούς), ή με τη μορφή άμεσου διωγμού της Εκκλησίας, όπως κατά τους πολέμους των χωρικών του 18ου αιώνα.

Η ιεροτελεστία του «Θριάμβου της Ορθοδοξίας», που ήρθε στη Ρωσική Εκκλησία μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, υποβλήθηκε σταδιακά σε αλλαγές και προσθήκες εδώ: στο τέλος. XV αιώνας περιλάμβανε τα ονόματα των ηγετών των «Ιουδαϊστών», τον 17ο αιώνα - τα ονόματα των προδοτών και απατεώνων «Γκρίσκα Οτρεπίεφ», «Τιμόσκα Ακιντίνοφ», του επαναστάτη Στένκα Ραζίν, των σχισματικών Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets και άλλων, τον 18ο αιώνα - το όνομα "Ivashki Mazepa". Η ιεροτελεστία, που επέτρεπε αλλαγές από την πλευρά των επισκόπων της επισκοπής, έχασε την ομοιομορφία της με την πάροδο του χρόνου, έτσι η Ιερά Σύνοδος το 1764 παρουσίασε τη νέα, διορθωμένη έκδοσή της, υποχρεωτική για όλες τις επισκοπές. Το 1801, η ιεροτελεστία του θριάμβου της Ορθοδοξίας μειώθηκε σημαντικά: απαριθμεί μόνο τις αιρέσεις, χωρίς να αναφέρει τα ονόματα των αιρετικών, και τα ονόματα των κρατικών εγκληματιών διατηρήθηκαν (ήδη σε διορθωμένη μορφή) "Grigory Otrepiev" και "Ivan Μαζέπα». Αργότερα, στην έκδοση του 1869, αυτά τα ονόματα παραλήφθηκαν επίσης - αντί για αυτά, εμφανίστηκε μια γενική φράση για "όσους τολμούν να επαναστατήσουν" ενάντια στους "Ορθόδοξους ηγεμόνες". Με την πάροδο του χρόνου, λοιπόν, όταν αναθεματίζει διάσημους, η Ρωσική Εκκλησία σταδιακά μείωσε τον αριθμό τους, αποφεύγοντας να κατονομάσει και να προσδιορίσει γενικά τα πρόσωπα αυτά, ανάλογα με τη συμμετοχή τους σε ένα ή άλλο δογματικό ή πειθαρχικό λάθος, καθώς και σε κρατικό έγκλημα.

Ο αφορισμός του συγγραφέα κόμη Λεβ Νικολάγιεβιτς Τολστόι, που πραγματοποιήθηκε από την Ιερά Σύνοδο (20-23 Φεβρουαρίου 1901), είχε μεγάλη απήχηση στη ρωσική κοινωνία στις αρχές του 20ού αιώνα. Στον ορισμό της Συνόδου, ο Κόμης Τολστόι αποκαλείται «ψευδοδιδάσκαλος» που κηρύττει «την ανατροπή όλων των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας και την ίδια την ουσία της χριστιανικής πίστης», ο οποίος, «ορκίζοντας τα πιο ιερά αντικείμενα πίστης του Ορθοδόξου λαού, δεν ανατρίχιασε να χλευάσει το μέγιστο των Μυστηρίων - τη Θεία Ευχαριστία. ...Κατά την κατανόηση του, οι προσπάθειες που έγιναν δεν στέφθηκαν με επιτυχία. Επομένως, η Εκκλησία δεν τον θεωρεί μέλος και δεν μπορεί να τον θεωρήσει μέχρι να μετανοήσει και να αποκαταστήσει την κοινωνία του μαζί της». Αντί της λέξης «Ανάθεμα» στον Ορισμό της Συνόδου χρησιμοποιούνται οι εκφράσεις «απομακρύνθηκε από κάθε επικοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία», «η πτώση του από την Εκκλησία». 4 Απρ. 1901 γρ. Ο Τολστόι απάντησε στον Ορισμό της Ιεράς Συνόδου, στον οποίο δήλωσε: «Πραγματικά απαρνήθηκα την Εκκλησία, σταμάτησα να κάνω τις τελετουργίες της και έγραψα στη διαθήκη μου στους αγαπημένους μου, ώστε όταν πεθάνω, να μην επιτρέψουν στους λειτουργούς της εκκλησίας να με δουν. ... Αυτό που απορρίπτω την ακατανόητη Τριάδα και τον μύθο για την πτώση του πρώτου ανθρώπου, την ιστορία για τον Θεό, που γεννήθηκε από την Παρθένο, που λυτρώνει το ανθρώπινο γένος, τότε αυτό είναι εντελώς δίκαιο» (Απόσπασμα από: The Spiritual Tragedy of Λέων Τολστόι Μ., 1995. Σ. 88). Τον Φεβ. Το 2001, ο δισέγγονος του συγγραφέα Β. Τολστόι απευθύνθηκε στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Αλέξιο Β' με μια επιστολή στην οποία ζητούσε να αρθεί ο αφορισμός από τον Κόμη Τολστόι. Σε απάντηση σε ανταποκριτές για αυτό το θέμα, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης είπε: Ο κόμης Τολστόι αρνήθηκε να είναι Ορθόδοξος Χριστιανός, αρνήθηκε να γίνει μέλος της Εκκλησίας, δεν αρνούμαστε ότι είναι λογοτεχνική ιδιοφυΐα, αλλά έχει ξεκάθαρα αντι- Χριστιανικά έργα. Έχουμε το δικαίωμα μετά από 100 χρόνια να επιβάλλουμε σε έναν άνθρωπο αυτό που αρνήθηκε;

Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Τύχων αναθεμάτισε δύο φορές «εκείνους που δημιουργούν ανομία και διώκτες της πίστης και της Ορθόδοξης Εκκλησίας»: το 1918 σε σχέση με το ξέσπασμα των διωγμών και το 1922 σε σχέση με την αφαίρεση ιερών αντικειμένων από τις εκκλησίες με το πρόσχημα της βοήθειας στον πεινασμένος (Acts of St. Tikhon. S. 82-85, 188-190). Η αντιθρησκευτική πολιτική των αρχών στα τέλη της δεκαετίας του '50 και του '60 έδωσε αφορμή για το Ψήφισμα του Πατριάρχη και του Ιερέα. Σύνοδος αριθμ. 23 της 30ης Δεκεμβρίου. 1959 «Περί εκείνων που βλασφημούσαν δημόσια το Όνομα του Θεού»: ο κλήρος που διέπραξε αυτό το έγκλημα, πρώην. Ο αρχιερέας Αλέξανδρος Οσιπόφ, ο πρώην ιερέας Πάβελ Νταρμάνσκι, «να θεωρηθεί ότι εκδιώχθηκε από την ιεροσύνη και στερήθηκε κάθε εκκλησιαστική κοινωνία», «Εβγράφ Ντούλουμαν και άλλοι πρώην ορθόδοξοι λαϊκοί που βλασφημούσαν δημόσια το Όνομα του Θεού, για να αφοριστούν από την Εκκλησία» (JMP 1960. Αρ. 2. Σ. 27). Το φθινόπωρο του 1993, κατά τη διάρκεια ένοπλης αντιπαράθεσης κοντά στον Λευκό Οίκο στη Μόσχα, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εξέδωσε Δήλωση (1 Οκτωβρίου), καλώντας τους ανθρώπους να συνέλθουν και να επιλέξουν τον δρόμο του διαλόγου. Στις 8 Οκτωβρίου, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος Β', η Ιερά Σύνοδος και οι ιεράρχες, που έφτασαν ανήμερα της μνήμης του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, απηύθυναν έκκληση στην οποία, χωρίς να κατονομάσουν συγκεκριμένα ονόματα, καταδίκασαν όσοι έχυσαν το αθώο αίμα των γειτόνων τους - «αυτό το αίμα φωνάζει στον Ουρανό και, όπως προειδοποίησε η Αγία Εκκλησία, θα παραμείνει η ανεξίτηλη σφραγίδα του Κάιν» στη συνείδησή τους (Ορθόδοξη Μόσχα. 1993. Αρ. 5).

Το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1994, στον ορισμό «Περί ψευδοχριστιανικών αιρέσεων, νεοπαγανισμού και αποκρυφισμού», σύμφωνα με την αποστολική παράδοση, απήγγειλε λόγια αφορισμού (Α.) σε όσους συμμερίζονται τις διδασκαλίες των αιρέσεων , «νέα θρησκευτικά κινήματα», παγανισμός, αστρολογικός, θεοσοφικός, πνευματιστικός κ.λπ., κηρύσσοντας τον πόλεμο στην Εκκλησία του Χριστού. Το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1997 αφόρισε τον μον. Φιλαρέτα (Ντενισένκο). Στερούμενος όλων των βαθμών της ιεροσύνης στο Συμβούλιο των Επισκόπων το 1992, προειδοποιήθηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων το 1994 ότι εάν συνέχιζε τις σχισματικές του δραστηριότητες θα αναθεματιζόταν, συνέχισε να εκτελεί «θείες υπηρεσίες» και ψευδείς αφιερώσεις. «Μη έχοντας ιερά τάγματα, ο μοναχός Φιλάρετος, στον πειρασμό πολλών, τόλμησε να αυτοαποκαλείται «Πατριάρχης Κιέβου και πάσης Ρωσο-Ουκρανίας»», με τις εγκληματικές του πράξεις συνέχισε να βλάπτει την Ορθοδοξία. Καθεδρικός ναός, με βάση τον Απόστολο. 28, Sardik. 14, Αντιόχεια. 4, Βασιλ. 88, καθορίζεται: «Αφορίστε τον μοναχό Φιλάρετο (Μιχαήλ Αντόνοβιτς Ντενισένκο) από την Εκκλησία του Χριστού. Ας είναι αναθεματισμένος μπροστά σε όλο τον λαό». Το Συμβούλιο προειδοποίησε τα πρώην άτομα που εμπλέκονται σε εγκληματικές δραστηριότητες. δευτ. Ο Φιλάρετος, τους κάλεσε σε μετάνοια - διαφορετικά θα αφοριστούν από την εκκλησιαστική κοινωνία με αναθεματισμό. Το Συμβούλιο ενημέρωσε τους Προκαθημένους των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Εκκλησίες περί αναθεματισμού των πρώτων. δευτ. Filareta (Denisenko) (ZhMP. 1997. No. 4. P. 19-20). Το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1997 καταδίκασε τις αντιεκκλησιαστικές δραστηριότητες του Gleb Pavlovich Yakunin, ο οποίος στερήθηκε την ιεροσύνη από την Αποφασιστικότητα του Ιερέα. Σύνοδος της 8ης Οκτωβρίου 1993 και προειδοποιήθηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων το 1994: «Εάν συνεχιστεί η άτακτη χρήση του ιερατικού σταυρού και των ιερατικών ενδυμάτων... θα τεθεί το ζήτημα της αφορισμού του από την Εκκλησία». Ο G.P. Yakunin δεν εισάκουσε το κάλεσμα που του απηύθυνε για μετάνοια και τέλος στις φρικαλεότητες. Καθεδρικός ναός με έδρα τον Αγ. 28, Καρθ. 10, Sardik. 14, Αντιόχεια. 4, Διπλό 13, Βασιλ. 88 καθόρισε: «Αφορίστε τον Gleb Pavlovich Yakunin από την Εκκλησία του Χριστού. Ας αναθεματιστεί μπροστά σε όλο τον λαό» (Ibid. σελ. 20).

Λιτ.: Kober F. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tubingen, 1857; Σουβόροφ Ν. Σχετικά με τις εκκλησιαστικές τιμωρίες: Εμπειρία στην έρευνα για το εκκλησιαστικό δίκαιο. Αγία Πετρούπολη, 1876; Νικόλσκι Κ. Αναθεματισμός, ή Αφορισμός. Αγία Πετρούπολη, 1879; Ουσπένσκι Φ. ΚΑΙ . Συνοδικόν την Κυριακή της Ορθοδοξίας. Οδησσός, 1892; Petrovsky A. V. Ανάθεμα // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Η ιστορία και η χρήση των πίστεων και των αναθεμάτων στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας. L., 1906; Sinaisky A., πρωτ. Περί πεσόντων και αφορισθέντων στην αρχαία Χριστιανική και Ρωσική Εκκλησία. Αγία Πετρούπολη, 1908; Πρεομπραζένσκι Α. Ο εκκλησιαστικός αφορισμός (ανάθεμα) στην ιστορία της και στα θεμελιώδη της κίνητρα. Kaz., 1909; Σιριάεφ Β. Ν. Θρησκευτικά εγκλήματα. Yaroslavl, 1909; Τρόιτσκι Α. ΡΕ. Ο εκκλησιαστικός αφορισμός και οι συνέπειές του. Κ., 1913; Αμανιέ Α. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Τομ. 1. Ρ. 512-516; Μόσιν Β. Α., πρωτ. Σερβική έκδοση του Συνοδικού // VV. 1959. Τ. 16. Ρ. 317-394; 1960. Τ. 17. Ρ. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. Τ. 2. Σ. 469-473; Γκουγιάρ Τζ. Le Synodicon de l’Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d’Hist. et Civ. Βυζαντινός. Ρ., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon und Staatsraison in Byzanz. W., 1981, S. 51-57; Darrouz è s J . Μέθοδος Le patriarche; Ράλλη Κ . Μ. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησίας. Θεσσαλονίκη, 19933; F ö gen M . Th. φον. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Παλαμαρχούκ Π. (σύνθ.) Ανάθεμα: Ιστορία και 20ος αιώνας. [Μ.], 1998; Μαξίμοβιτς Κ. Πατριάρχης Μεθόδιος Ι. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Βυζ. 2000. Τ. 50/2. Σ. 422-446.